Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Становление религиозной философии И.А. Ильина 15
1.1 И.А. Ильин как академический последователь западноевропейской мысли 15
1.2 Русская религиозно-философская традиция в творчестве И.А. Ильина 48
Глава II. Философский анализ концепции религиозного опыта И.А. Ильина 75
2.1 Религиозный опыт как целостность онтологических, гносеологических, антропологических и духовно-нравственных оснований 75
2.2 Аксиомы религиозного опыта как духовно-теоретические основания исследования религиозных систем 99
Заключение 126
Приложение 132
Литература 135
- И.А. Ильин как академический последователь западноевропейской мысли
- Русская религиозно-философская традиция в творчестве И.А. Ильина
- Религиозный опыт как целостность онтологических, гносеологических, антропологических и духовно-нравственных оснований
- Аксиомы религиозного опыта как духовно-теоретические основания исследования религиозных систем
Введение к работе
Актуальность темы исследования. В современной России намечен процесс религиозно-духовного и культурного возрождения, который побуждает обратиться к богатому наследию отечественной мысли, включая русскую религиозную философию, в том числе начала и середины
XX столетия.
В таком контексте значимым объектом исследования становится религиозная философия И.А. Ильина (1883-1954), который сформировал концепции философского опыта, русской культуры, национальной идеи, правосознания, религиозного опыта и др., пророчески предвидел многочисленные проблемы, обладающие значимым антропологическим звучанием и имеющие место в современной России.
Не случайно в конце XX столетия интерес к оригинальной философии И.А. Ильина резко возрастает. Написано более двадцати диссертационных исследований по разным аспектам его творчества, книги И.А. Ильина читают политики, ученые различных направлений, представители общественных и религиозных организаций, ему посвящаются научные и научно-практические конференции, его цитировал в ежегодном послании к Федеральному Собранию РФ тогдашний Президент России В.В. Путин, в честь его имени Общероссийским общественным движением «Россия Православная» учреждена медаль «За развитие русской мысли», его прах и прах его супруги года перезахоронен в некрополе Донского монастыря
г. Москвы, архив И.А. Ильина, некогда хранившийся в Мичиганском университете США, возвращен в ноябре 2006 года на его Родину и передан по завещанию в Московский государственный университет.
Такое уважение к творчеству И.А. Ильина обусловлено принципами его поздней философии, заключающимися в предметном созерцании и духовной очевидности, осуществляющимися в религиозном акте человеческого духа и души. Экзистенциональный подход к изучению внутренней религиозно-духовной жизни человека представляет для И.А. Ильина главное значение, так как духовный опыт, неразрывно связанный с верой, творит форму общественной жизни (культура, политика, экономика, этика, эстетика и т.д.) со всеми принадлежащими ей мировоззренческими особенностями. В связи с этим, сформированная И.А. Ильиным концепция религиозного опыта представляет значительные ценность и интерес.
Актуальность исследования определяется и тем, что интеграция России в мировое пространство, приведшая к открытости ее границ и, соответственно, к религиозной экспансии нередко деструктивных организаций, создает угрозу религиозной идентичности русского народа. Таким образом, анализ концепции религиозного опыта И.А. Ильина будет содействовать осознанию современной действительности, позволит выработать путь преодоления кризисных процессов с целью возрождения России.
Степень научной разработанности темы исследования. Активное изучение богатого наследия многоаспектной религиозной философии
И.А. Ильина предпринято в начале 90-х годов прошлого столетия и связано с началом демократических преобразований в России. Однако уже при его жизни современниками исследовались некоторые идеи, в первую очередь затрагивающие интерпретацию И.А. Ильиным философии Г.В.Ф. Гегеля. Среди них можно выделить Д.И. Чижевского, Н.О. Лосского. Подвергся исследованию жизненный путь И.А. Ильина и его отдельные воззрения в трудах С.Н. Булгакова, М.В. Вишняк, П.Б. Струве.
Большое внимание в среде русской эмиграции привлекла книга
И.А. Ильина «О сопротивлении злу силой». Вокруг нее развернулась полемика, участие в которой приняли Ю.И. Айхенвальд, Н.А. Бердяев,
А.Д. Билимович, Н.П. Вакар, З.Н. Гиппиус, В.Х. Даватц, И.П. Демидов,
Л. Добронравов, В.В. Зеньковский, А.В. Карташов, М.Е. Кольцов,
Е.Д. Кускова, Н.О. Лосский, Ф.А. Степун, П.Б. Струве, В.М. Чернов, митрополит Антоний (Храповицкий), архиепископ Анастасий (Грибановский). Проблема сопротивления злу силой в философии И.А. Ильина исследовалась современными авторами, среди которых В. Офферманс,
Ю.В. Линник, Б.Н. Любимов, Н.К. Гаврюшин. На эту тему написаны диссертационные исследования Д.А. Сысуевым, Е.В. Демидовой и
В.А. Цвык.
В.В. Зеньковский в своем труде по истории русской философии также анализируют творчество И.А. Ильина, однако делает он анализ его ранних трудов относительно учения о философском опыте и сопротивления злу силой.
Существенный вклад в изучение идей И.А. Ильина внес потомок русских эмигрантов за границей Н.П. Полторацкий. Ему принадлежала часть архивов наследия И.А. Ильина. В своем исследовании Н.П. Полторацкий выступает апологетом творчества русского мыслителя и не применяет к нему критического анализа.
В Советской России философия И.А. Ильина была под запретом, поэтому ее изучение акцентировалось лишь на интерпретации им философии Г.В.Ф. Гегеля. Среди советских исследователей данной проблемы можно выделить И. Баммеля, А.П. Полякова, В.А. Малинина, Ю.В. Попова.
Сегодня изучаются разные стороны творчества И.А. Ильина. Отсюда и самые различные оценки к русскому философу: последователь западной мысли, православный философ, представитель философских течений персонализма, экзистенциализма, феноменализма, философии жизни. Такой же разброс мнений и в политико-правовой сфере: представитель либерально-демократических идей, консерватор-монархист, фашист, националист, шовинист.
Вместе с тем стоит отметить, что некоторые авторы рассматривают философию И.А. Ильина в целостности. К ним относятся А.В. Гулыга,
И.И. Евлампиев, А.А. Корольков, Ю.Т. Лисица, М.А. Маслин, И.Н. Смирнов, Ю.И. Сохряков, Б.В. Яковенко.
Политико-правовые, социальные и культурологические идеи рассматривались в исследованиях А.Г. Гузнова, М.Б. Золиной, В.А. Гусева, Ю.С. Пивоварова, Ю.А. Тихомирова, А.А. Самохиной, Е.С. Троицкого,
В.Ш. Сабирова. Написаны диссертации И.Н. Зерновым, А.Г. Лавровым,
И.Б. Булгак, М.Г.Ковалевской, М.В. Финько, Д.И. Шароновым, А.Р. Голубевой, Л.Н. Кондратьевой, Л.Н. Меняйло, А.Л. Панищевым, С.В. Рязанцевым.
Религиозно-философские и антропологические идеи исследовались
С.С. Хоружим, отражены в диссертациях Д.П. Ерисова, С.М. Бабинцева,
И.А. Дудиной, И.Н. Иванченко, Д.А. Честнейшиной. Онтологические и гносеологические особенности философии И.А. Ильина рассматривались в диссертациях Л.Г. Апенышевой, Л.А Бойко, Л.А. Пироговой.
Анализ концепции религиозного опыта И.А. Ильина был бы не возможен без учета отечественных источников русской религиозной и культурной традиции, в частности Л.С. Хомякова, И.В. Киреевского,
Ф.М. Достоевского, В.С. Соловьева, С.Л. Франка, Н.А. Бердяева и других.
В этом отношении приобретают значение современные историко-философские труды (И.И. Евлампиев, М.А. Маслин, М.Н. Громов,
А.Ф Замалеев, А.А. Иванова, А.А. Корольков, П.П. Гайденко, А.В. Гулыга,
С.С. Хоружий, С.А. Нижняков), где рассматривается специфика русской религиозной философии.
Однако проблема религиозного опыта в контексте христианской антропологии никем специально не изучалась.
Объектом исследования выступает религиозная философия
И.А. Ильина.
Предметом исследования является концепция религиозного опыта в философской антропологии И.А. Ильина.
Цель исследования состоит в философском анализе концепции религиозного опыта И.А. Ильина, включая антропологический и духовно-нравственный аспекты данной проблемы.
Задачи исследования:
показать эволюцию религиозно-философского мировоззрения
И.А. Ильина и западноевропейские философские источники, оказавшие идейное влияние на формирование концепции религиозного опыта
И.А. Ильина;
определить значение русской религиозной философии и православного мистического богословия в религиозно-философском творчестве И.А. Ильина;
выявить антропологические, онтологические, гносеологические и духовно-нравственные основания концепции религиозного опыты
И.А. Ильина;
выделить на основе концепции религиозного опыта И.А. Ильина духовно-теоретические основания, выступающие в роли критериев и способствующие изучению и оценке существующих религиозных систем.
Теоретико-методологические основы исследования. При написании диссертационного исследования были применены следующие подходы и методы.
Применение биографического метода и метода целостного восприятия творчества И.А. Ильина обусловлено тем, что на разных этапах религиозно-философское мировоззрение И.А. Ильина эволюционировало и имело принципиальные противоречия. В современных исследованиях некоторые авторы пытаются акцентировать внимание на отдельных временных взглядах И.А. Ильина, что порождает тенденциозные выводы и противостоит объективному и целостному пониманию его наследия.
Использование системного подхода связано с тем, что религиозный компонент философии И.А. Ильина имеет антропологический, онтологический, гносеологический и духовно-нравственный статус, а его творчество является неотъемлемой частью русской религиозной философии. Базисные основания религиозного опыта имеют свою иерархичную структуру, элементы которой представляют собой единое органичное целое.
Системный подход связан с методом реконструкции. Необходимость его использования определена целью описания религиозного опыта как цельной структуры онтологических и гносеологических взаимосвязей с особенностями антропологической и духовно-нравственной обусловленности.
Компаративный подход. Причиной такому подходу служит факт, что русская религиозно-философская мысль имеет как отечественные, так и западноевропейские предпосылки и основания. Поэтому более объективному изучению позднего творчество И.А. Ильина будет способствовать анализ источников его философии, их синтез и сравнение. В рамках этого подхода применен культурно-исторический метод, основывающийся на исследовании учения И.А. Ильина в контексте развития общемировой философской и культурной мысли, а также общественно-политических изменений. Здесь же применен диалектический метод. Он реализован в отношении исторически развивающихся взглядов И.А. Ильина на человека, религию и философию, разум и веру и, соответственно, философский и религиозный опыт и акт. В рамках компаративного подхода использована концепция интегральной истории русской философии, выдвинутая
М.А. Маслиным. Концепция предполагает осмысление отечественной философии как «единства в многообразии», не допускает абсолютизации отдельных течений в русской мысли и отвергает видение русской философии с позиции какой-либо партийности.
Научная новизна диссертационного исследования:
Показана эволюция религиозно-философских идей И.А. Ильина с учетом биографии философа, прослежена связь с социальными, этическими и политико-правовыми идеями. Выявлен идейный источник в качестве немецкой классической философии, оказавшей непосредственное влияние на становление раннего религиозно-философского творчества И.А. Ильина и определение экзистенционального подхода русского мыслителя к изучению внутренней духовно-религиозной жизни человека.
Определена особенность влияния русской религиозно-философской парадигмы и православной мистики на позднее религиозно-философское творчество И.А. Ильина. Установлено, что рассматриваемые И.А. Ильиным философско-религиозные проблемы обращены на развитие отечественных идей, имеют схожие направления в области построения гносеологической модели на пути познания бытия и преобразования общества.
Выявлена и определена понятийная специфика и гносеологическая модель религиозно-философских оснований концепции религиозного опыта (предметность, субъективность, автономность, непосредственность, духовность, свободность, цельность и иерархичность тринитарной природы человека, сердечное созерцание, духовная очевидность, смирение и трезвение). Показано, что структура религиозного акта И.А. Ильина соответствует гносеологической форме и содержанию православного богословия исихазма.
С целью философского, теологического и религиоведческого изучения существующих религиозных систем диссертантом на основе концепции религиозного опыта И.А. Ильина выделены «пневматические» основания, выступающие в роли критериев. Благодаря проделанному анализу современной религиозной ситуации в России, а также в Белгородской области, обосновано, что применение критериев представляется актуальным и востребованным временем.
Основные положения, выносимые на защиту:
-
Религиозно-философское мировоззрение И.А. Ильина подвержено эволюции. Его ранний период определен нами гегельянским, поздний – православно-мистическим. На изначальную постановку, осмысление и решение при помощи экзистенционального подхода философско-религиозных проблем И.А. Ильиным существенное влияние оказала немецкая классическая философия, а особенно система Г.В.Ф. Гегеля, оригинальным интерпретатором которой выступил русский мыслитель. Его религиозные взгляды в доэмигрантский период охарактеризованы как пантеистические с особенностями понимания познавательного процесса как иррационально-мистического интуитивного акта, политико-правовые идеи принимают либерально-демократический смысл, этика основывается на дуалистическом происхождении добра и зла и несет в себе влияние гностицизма, философский опыт является высшей формой познания и обретает статус духовной деятельности.
-
Эмигрантский период И.А. Ильина ориентирован на создание православной философии, главным источником которой выступают святоотеческие труды Православной Церкви. И.А. Ильин переносит западноевропейские религиозно-философские взгляды на содержательную почву Православия, сохраняя при этом понятийный аппарат и форму гносеологического метода. При переходе в лоно русской религиозно-философской традиции в философско-религиозном творчестве И.А. Ильина развиваются отечественные идеи целостного метода познания, религиозной целостности личности, «цельного знания», соборности и всеединства бытия.
-
В концепции религиозного опыта И.А. Ильина ключевым онтологическим понятиям является «предметность», антропологическим - «духовность». Определение этих понятий формируется на основе божественного происхождения религии и ее содержания, на понимании природы человека в ее тринитарном виде и иерархичной целостности. Гносеологическую основу структуры религиозного акта составляют «сердечное созерцание» и «духовная очевидность», выступающие одновременно в своей целостности действием, возможностью и способностью богообщения и богопознания. Сравнивая онто-гносеологические структуры, отмечаем, что «практическое любомудрие», «естественное созерцание» и «мистическое богословие» в православном богословии исихазма соответствуют религиозному катарсису, «сердечному созерцанию» и «духовной очевидности» И.А. Ильина.
-
Аксиомы религиозного опыта И.А. Ильина можно отнести к духовно-теоретическим основаниям, выступающим в роли критериев для изучения существующих религиозных систем. Каждый выделяемый «пневматический» критерий (критерий предметности; субъективности, автономности и непосредственности; гетерономности; духовности; религиозного катарсиса; созерцания и духовной очевидности) направлен на исследование онтологических, гносеологических, антропологических, духовно-нравственных и этических основ любого верования, а также на определение выводов о характере социальной деятельности верующего человека, целостно принадлежащего к религиозной системе. Применение такого подхода видится необходимым в современной России, испытывающей всестороннее влияние со стороны деструктивных религиозных объединений, а также требующей на политическом и правовом уровне единства с научными достижениями.
Теоретическая и практическая значимость исследования. Материалы исследования могут быть использованы при составлении и прочтении лекций по истории русской философии, философии религии, курсов по религиозно-философской антропологии, религиоведению и теологии.
Предложения, содержащиеся в диссертационном исследовании, могут иметь практическую значимость при формировании политики государственно-конфессиональных отношений, а также при проведении государственных религиоведческих экспертиз, в частности для научного обоснования социальной созидательности или деструктивности религиозных объединений.
Апробация результатов исследования. Материалы диссертационного исследования апробированы на международной, всероссийских и межвузовских научных и научно-практических конференциях: «Славянский мир и Православие глазами молодых» (Белгород, 2002 г.), «Проблемы духовно-культурного и исторического развития России и российского общества» (Белгород, 2005 г.), «Православие и духовный мир молодежи» (Белгород, 2007 г.), «Менталитет, мировоззрение, credo в педагогике ненасилия» (Санкт-Петербург, 2007 г.), «Философия и наука поверх барьеров: Культурно-цивилизационные и антропологические кризисы в современном мире» (Белгород, 2009 г.).
Диссертация обсуждена и рекомендована к защите на кафедре философии Белгородского государственного университета.
Структура диссертации. Работа состоит из введения, двух глав, шести параграфов, заключения, приложения и списка литературы.
И.А. Ильин как академический последователь западноевропейской мысли
Начало XX века в России и в истории русской философии отмечено обращением к Богу, активным изучением и умственным постижением всех сфер жизнедеятельности человека через призму религиозных воззрений, онтологических представлений и гносеологических методов, накопленных человечеством на пути познания личности и ее роли в этом мире. Поэтому данный период назван в России эпохой религиозного возрождения или религиозного, культурного Ренессанса. В этот период метафизика обращается к религиозным основаниям, теории познания направляются философами в русло религиозной, духовной жизни человека, семьи и общества. Философские исследования принимают антропологический характер.
Началу данного поворота в русской философии способствовала ситуация на западе, где конец XIX века обозначил проблемы в отношениях Абсолюта и человека, рациональных и иррациональных начал, религиозных и псевдорелигиозных практик. В западной культуре назревает кризис, сущность которого отражена в творчестве Ф. Ницше с его идеей «сверхчеловека» и «умершего Бога», А. Шопенгауэра, видевшего в причине мироздания только иррациональное начало, у С. Кьеркегора, противопоставляющего человека всеобщности и тотальности Бога, у К. Маркса, углубившегося в материализм и объявившего сущность человека совокупностью общественных отношений.
Отличительными чертами русской философии является ее внеакадемичность и отсутствие стремления к построению законченной системы. Русские мыслители в ранние периоды своей деятельности и своего становления обращались к западной философии. Здесь они находили почву для собственных размышлений, заимствовали и по-своему интерпретировали имеющиеся проблемы, зачастую принимали то или иное мировоззрение, переосмыслив которое, в последующем критически относились к нему. Таков был жизненный путь многих отечественных философов (И.В. Киреевский, B.C. Соловьев, С.Л. Франк, Л.И.Шестов, Н.А Бердяев, С.Н. Булгаков и др.), таким он стал и для И.А. Ильина.
Характеризуя период русского религиозного Ренессанса, Г.В. Флоровский существенно отмечает: «И даже русское неокантианство имело тогда своеобразный смысл. Гносеологическая критика оказывалась как бы методом Духовной жизни, — и именно методом жизни, не только мысли. И такие книги, как «Предмет знания» Г. Риккерта или «Логика» Г. Когена, не читались ли тогда именно в качестве практических руководств для личных упражнений, точно аскетические трактаты? Да и задуманы эти книги не с этой ли целью? Так же читают у нас позже творения Фихте и Гегеля, как книги мистического опыта и действия»1.
Безусловно, включенность русских философов в мировой жизненно-исторический и интелектуальный процесс, -их активное участие в осмыслении и разрешении трагических для XX века катаклизмов и событий, рождало и многообразие стилей, жанров, религиозных и духовных течений, противопоставлений и противоборств, что особенно отразилось в эмигратских кругах. П.П. Гайденко в отношении философии представителей Серебряного века пишет: «Тут присутствует и влияние западной метафизики, прежде всего немецкого идеализма, и восходящее к славянофилам стремление вернуться к христианским истокам и строить философию на религиозном основании, сближая ее с богословием, и мистико-оккультные мотивы, восходящие к гностицизму и усиленные - особенно в начале XX в. -увлечением апокрифической литературой и интересом к русскому сектантству, прежде всего к мистико-экстатическим сектам»".
Таким образом, несмотря на присутствие в жизни и творчестве русских философов западноевропейской образованности, каждый из них стремился создать уникальную философию, преобразованную и отражающую национальные идеи, особенности русского духа, самосознания, ментальности и религиозности. Западная философия с популярным немецким идеализмом, с мистикой Я. Бёме, И. Экхарта, Р. Вагнера, Ф. Ницше и многих других явилась своеобразным мостом или трамплином, посредством которого образовалась русская религиозная философия начала и середины XX века.
Учитывая, что данная диссертационная работа главной своей целью имеет исследование особенностей понимания И.А. Ильиным внутренней религиозной жизни человека (религиозного опыта, состоящего из религиозных актов), учение о которой им формировалось в течение 32 лет и было выражено в конце его жизни в книге «Аксиомы религиозного опыта», полагаем необходимым рассмотреть творческий путь И.А. Ильина, начиная с его раннего творчества, когда «... вхождение в круг идей немецкой классической философии, в первую очередь в системы Фихте и Гегеля, оказалось решающим событием в процессе формирования собственного мировоззрения; влияние этих идей и систем проходит красной нитью через всю последующую научную деятельность И.А. Ильина, а работы, посвященные оригинальной интерпретации классических систем, стали истинно вершинными в его философском творчестве» .
В начале творческого пути И.А. Ильин предстает перед нами как философ, полностью отдавший себя изучению и своеобразной трактовки немецкой классической философии, в конце его - как мыслитель, переосмысливающий и подчиняющий собственную философию православному богословию и мистике. Не учитывая данной творческой специфики И.А. Ильина - философа с эволюционирующим мировоззрением и развивающимися взглядами, нам трудно изучать его труды и иметь объективное о них суждение.
В современной литературе исследователи философии И.А. Ильина выделяют этапы его жизни и творчества в соответствии с изменяющейся позицией философа в отношении религии и философии, политико-правовых и этических идей. Так И.И. Евлампиев выделяет три периода: I период (1909-1917 годы), когда И.А. Ильин являет собой последователя немецкой классической философии; II период (1918-1931 годы) связан с отходом И.А. Ильина от западных воззрений и переходом к Православию; III период (1931 - 1954 годы) И.А. Ильин посвящает построению православной философии. Н.П. Полторацкий берет за основу географический принцип и выделяет этапы творчества И.А. Ильина в соответствии с его местожительством: I этап (1883-1922) - московский; II этап (1922-1938) берлинский; III этап (1938-1954) - цюрихский. Д.П. Ерисов в своей диссертации определяет два этапа: ранний - гегельянский и поздний - паламистский (святитель Григорий Палама — основатель богословия исихазма - прим. авт.). То же можно сказать о работе Г.А. Гребневой4, определяющей гегельянский период с момента учебы в университете по 1922 год (дата эмиграции И.А. Ильина) и период православной метафизики с 1922 по 1954 год.
Несмотря на то, что внешне подходы к периодизации являются разными, считаем, что принципиальная их суть одна. В ранний период И.А. Ильин подвержен влиянию запада в духе протестантизма и либеральных идей, в поздний, эмигрантский период, И.А. Ильин радикально пересматривает свою прежнюю позицию, постепенно отходит от нее и приходит к онтологическим, гносеологическим, антропологическим, духовно-нравственным ценностям Православия, с которым и пытается согласовать свой накопленный философский опыт. Насколько это удалось ему сделать, сегодня существуют разные мнения. Но тот факт, что И.А.
Ильин в рамках религиозной философии осуществляет попытку описать внутреннюю духовную жизнь человека, его религиозный акт и опыт, заимствуя при этом понятийный аппарат и экзистенциональныи подход западной философии, заслуживает большого внимания и уважения.
О высоком интеллекте и большой даровитости И. А. Ильина свидетельствуют многие обстоятельства. Характерно его происхождение. Его отцом был присяжный губернский секретарь А.И. Ильин, матерью — Е.Ю. Ильина (по немецким корням - Каролина Луиза Швейкерт). Совмещение русских и немецких корней обусловило то, что И.А. Ильин прекрасно говорил по-немецки и первые свои интересные работы посвятил оригинальному толкованию идей известных немецких философов — И.Г. Фихте, Ф.Э.Д. Шлейермахера, М. Штирнера и Г.В.Ф. Гегеля.
После окончания с отличием московской классической гимназии в 1901 году И.А. Ильин поступает на юридический факультет Московского университета, который в 1906 г. заканчивает с диплом первой степени. В университете И.А. Ильин становится учеником П.И. Новгородцева, у которого воспринимает и развивает особое внимание к духовности личности и влиянию последней на все стороны жизнедеятельности человека, в том числе и на право.
Русская религиозно-философская традиция в творчестве И.А. Ильина
Специфика русской религиозной философии заключается в том, что она акцентировала свое внимание на религиозном происхождении философского знания. Общей особенностью явилась мысль, что религия является материнским лоном философии. Религиозно-философское знание для русских мыслителей должно определять религиозно-онтологический характер предметов своих исследований во избежание кризисных событий в социуме, источником которых выступает процесс секуляризации мира. Отечественная мысль несет в себе миссию толкователя западных тенденций, открывшихся новых пластов проблем, с целью предостережения русского этноса от негативных последствий. В этом отношении западный мир для русских религиозных философов является своего рода катализатором. В связи с этим хорошие знание отечественных философов в области западной философии явились базовой основой для построения собственной парадигмы с другим видением разрешения проблем. Религия стала исходным ядром, на котором строили свою философию А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков, К.Н. Леонтьев, Ф.М. Достоевский, B.C. Соловьев, братья Трубецкие, С.Л. Франк, С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев, Н.О. Лосский, Л.П. Карсавин, Ф.А. Степун, П.А. Флоренский, В. В. Зеньковсий, а также «поздний» И.А. Ильин.
В будущем на этом предпочтении И.А. Ильин будет выстраивать свою религиозную философию. Результатом станет двухтомный труд «Аксиомы религиозного опыта». В этой работе, раскрывая структуру религиозного акта, он вновь будет указывать на интуитивный иррационально-мистический опыт восприятия Бога и бытия. Но только религия уже будет занимать в его мировоззрении и собственном опыте главнейшую роль и станет высшей формой, ведущей к познанию, совершенству и преобразованию мира.
Одной из проблем исследования русской философии как целостной системы стал европейский уход от разума к интеллекту, духа к материи, духовной сферы к душевной. Вопрос соотношения разума и веры стал предметом специальных дискуссий в христианстве. В частности, это связано с тем, что «ум» востока (в византийской мысли слово «ум» сохраняло те же смыслы, которые вкладывались в слове «дух») не тождествен «рацио» запада. Для восточного христианства «ум» есть способность умного видения, созерцания Высшей Реальности, а не способность к аналитической дедукции как на западе. В восточной патристике ум созерцает смыслы, чтобы потом предложить их сердцу как к предмету стремления. В этом отношении характерно выражение святителя Григория Богослова: «Поскольку, как гадаю сам и как слышу от мудрых, душа есть Божественная некая струя и приходит к нам свыше или вся, или властитель и правитель ее — ум; то у нее одно дело единственное естественное ей — парить ввысь, вступать в общение с Богом, непрестанно устремлять взор к сродному, как можно менее порабощаясь немощам тела; ибо тело и само стремится к земле, и душу влечет вниз, вводит в это приятное скитание по предметам видимым, в это омрачение чувств, в котором душа, неуправляемая разумом, постепенно погружаясь, падает ниже и ниже»1. Такое отношение к разуму на востоке не означает отрицания науки и образованности. Хорошо известно, что великие богословы Православной Церкви были глубоко образованы и значение античной философии в построении православной догматики никто церковными деятелями не принижал и не отрицал. Святой Иустин Философ рассуждает: «Итак наше учение, очевидно, возвышеннее всякаго человеческаго учения, потому что явившийся ради нас Христос по всему был Слово, т.е. и по телу, и по Слову, и по душе. И все, что когда-либо сказано и открыто хорошаго философами и законодателями, все это ими сделано соответственно мере нахождения ими и созерцания Слова»1. Отношение православного богословия к философии высказал в своем слове к Иоанну и Феодору Философам святитель Григорий Палама: «Итак, любитель словесности, достойным образом пользуйся словом и великое имя любомудрия (философии) осуществляй в образе твоей жизни; потому что бесславно пользующийся словами и проводящий образ жизни чуждый любомудрию в сухом лишь познании почтенных наук, надлежащим образом представляется как тот, кто обесчестит науку тем, что зароет в землю словесное искусство и науку мудрой математики»". В споре с Варлаамом Калабрийцем, приверженным западной культуре мысли, святитель Григорий Палама в своей триаде в защиту священно-безмолвствующих пишет: «Поэтому мы не мешали бы обучаться внешней науке желающим из тех, кто не избрал монашеской жизни, но всю жизнь заниматься ею никоим образом не советуем никому, а ожидать от нее каких либо точных познаний о божественных предметах и вовсе запрещаем, потому что от нее нельзя научиться ничему надежному о Боге» . В этом контексте диакон Андрей Кураев объективно отмечает: «Надо бороться против векового обмана и клеветы, возводимой на христианство и на средневековье либерально-гуманистическими мыслителями. Колоссальная по своей глубине, широте, тонкости и напряженности антично-средневековая диалектика, пред которой меркнут Фихте, Шеллинг и Гегель, объявлена раз навсегда бесплодной метафизикой, «мистическим туманом», «тьмой» и «невежеством».,
Ослепление новой рационалистической верой не видит, что и священные книги, и богословские труды всех отцов Церкви полны учений о свете, об уме и разуме, о просвещении, о слове, об идее и т.д.»1.
Как было сказано выше, эллинская философия, в частности платонизм, оказались одним из источников восточно-христианского богословия и философии. То же самое произошло и на христианском западе, где аристотелевская философия явилась мощным фактором в развитии католического богословия, в частности схоластики. Можно провести параллель и с русской религиозной философией, для которой И.Г. Фихте, Ф.В.И. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель и другие имели такое же значение как Платон и Аристотель для православной и католической традиций. Русские философы не просто перекладывали на русский язык немецких идеалистов, а творчески претворяли их, шли от идеализма к реализму. Антропологическая ориентация русской философии всегда пыталась представить социуму идеи для практического воплощения в жизнь. Созданная ими религиозная философия, таким образом, являет собой своеобразное явление в истории философской мысли.
И.А. Ильин глубоко усвоил место классической традиции в мировой философии и оценил значение в этом процессе русской философии. Для «позднего» И.А. Ильина построения западной философии оказались односторонними, абстрактными, оторванными от бытия. Отечественная философия должна выполнять свою роль, иметь свой метод и предмет в свете всех пережитых крушений XX века. Русская философия должна идти своим путем, не подражая западным образцам, углубляясь в основы национального духовного опыта с целью исследования духа, ментальности и культуры русского народа, внести свои ответы и решить последние вопросы бытия человека, вопросы, от которых зависит судьба человека в мире, осмысленность его существования.
Последствия революции, вовлеченность России в I мировую и гражданскую войны, гонения и террор против инакомыслящих заставили И.А. Ильина критически отнестись к собственным прежним взглядам, а также ко вновь пришедшей власти и избранному ею новому пути России. В 1922 г. на собрании Московского юридического общества, действующего при Московском университете, И.А. Ильин резко и негативно оценивает февральскую революцию 1917 г. Возлагая ответственность за происшедшее на современных ему деятелей, в том числе и на себя, И.А. Ильин пишет: «Каждый русский человек обязан найти в своем правосознании символ национально-государственного распадения, именуемого революцией, а в революции - химерически увеличенный образ своего правосознания»1.
Читая лекции в университетах г. Москвы, И.А. Ильин, как неугодный интеллектуальный противник советской власти, шесть раз подвергается аресту и в конечном итоге вместе с другими учёными лишается гражданства и высылается в Германию в 1922 г. Показательно, но позже И.А. Ильин напишет такие слова: «Уходят ли от постели больной матери? Да еще с чувством виновности в ее болезни? Да, уходят - разве только за врачом и лекарством. Но, уходя за лекарством и врачом, оставляют кого-нибудь у ее изголовья? И вот - у этого изголовья мы и остались. Мы считали, что каждый, кто не идет к белым и кому не грозит прямая казнь, должен оставаться на месте»2.
Религиозный опыт как целостность онтологических, гносеологических, антропологических и духовно-нравственных оснований
Одним из главных направлений религиозной философии «позднего» ИА. Ильина является исследование основ религиозного опыта. Эта научная сфера связана с изучением объективного содержания религиозного опыта и его источников. В ней рассматриваются проблема соотношения веры и разума, добра и зла, мышления и созерцания, истоки религиозного плюрализма и безверия, обозначаются вопросы личностного отношения к Богу, возникающие у человека, живущего в ситуации конфликта секулярной культуры и традиционных верований. И.А. Ильин изучает сущность и значение религий, коллективного религиозного опыта для индивидуальной и общественной жизни, созданной личностью культуры, этики, систем познания окружающей действительности. Он осуществляет попытку определить критерии полноценности и абсолютности разных религий. Для этого русский мыслитель обращается к их содержательной стороне, к структуре и состоянию религиозного акта. И.А. Ильин не берет на себя догматических обязательств, он изучает явления религиозно-духовной жизни при помощи философского метода и экзистенционального подхода. Его научные труды в этой области отличаются глубоким познанием, исходящим, в том числе, из собственного переживания религиозного опыта.
В истории русской философии возник феномен научного сознания, который именуется религиозной философией. Западные философы (Р. Декарт, Б. Паскаль, И. Кант, И.Г. Фихте, Ф.В.И. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель и другие) были религиозными людьми и доктрины протестантизма нередко становились предметом их анализа, но они не становились сущностной основой их философии. В отечественной мысли рождается тип философа, у которого вера становится органичной частью мыслительного процесса. Она играет роль важного антропологического и онтологического компонента философии. Какую бы тему «поздний» И.А. Ильин не затрагивал, он постоянно в основу разрешения религиозно-философской проблемы ставил внутренне-личностный религиозный акт. Для него Православие как стержневая вера русской культуры, самосознания и ментальности имеет определяющее значение. Чтобы прийти И.А. Ильину к какому-либо выводу, он активизирует средства как разумно-рассудочного характера, так и иррационального. У него возрождается национально-мыслительная идея органичной целостности познания и «цельного знания», присущая христианскому востоку и неизменно передающаяся от поколения к поколению, не смотря на научные революции и секулярный процесс.
Сложным путем научного познания И.А. Ильин шел к вере и Богу. Для него наука есть тип духовности, которым и направляется движение личности к истинному Предмету. Очевидно, что философия в указанном смысле более близка к сознанию эпохи Средневековья, нежели эпохам Просвещения и Нового времени. Философское познание И.А. Ильина представляет собой рефлексию человека, находящегося внутри религиозного мира. Он подчиняет свой научный потенциал анализу религиозного состояния верующего и выявлению неизбежно необходимых аксиом религиозности личности. На уровне субъекта познания проблема исследования оснований религиозного опыта предстает в совместном стремлении религии и философии к постижению истины. Религия в русской религиозной философии, в том числе и в позднем творчестве И.А. Ильина, получила статус источника мыслительного процесса и основы становления метафизики.
В творчестве И.А. Ильина основополагающим принципом религиозно-духовной жизни является проблема веры и верования. Эти два понятия философ осознанно разводил, доказывая, что русский язык вкладывает сюда два разных смысла. Все люди во что-либо верят, ибо без веры человек вовсе не может жить. Вера бывает сознательной или бессознательной, сильной или слабой, злобной или добродушной. Человек может верить астрологии, гаданиям, прогнозам, научным достижениям, гипотезам и теориям. Атеизм есть также вера, только в отсутствие Бога. Верование по И.А. Ильину, есть, прежде всего, религиозно-духовное делание, связанное с практическим внутренним опытом: «Веруют же далеко не все: ибо верование предполагает в человеке прилепиться душою к тому, что действительно заслуживает веры, что дается людям в духовном опыте, что открывает им некий путь ко «спасению»1. Принимая во внимание, что безопытная вера способна разъединить людей, а верование объединить, И.А. Ильин приходит к пониманию верования как целостного жизненного опыта, выступающего в качестве миросозерцания и некой системы действий. Верование указывает человеку путь, стратегию жизни, определяет его отношение к себе, обществу, государству, культуре, являет собой систему ценностных координат. Особенности отношения человека к окружающему миру зависят от онтологических и этических характеристик объекта поклонения, т.е. объекта веры. Веровать более существеннее, чем просто признавать за истину.
«Основанием всякой религиозной веры является личный религиозный опыт человека, а источником - пережитое в этом опыте Откровение»". Религиозный опыт по И.А. Ильину есть религия как человеческое состояние. Сущность религии состоит в той духовно-практической жизни, к которой она призывает человека. Не имея опытного познания, все религиозные доктрины и ее обрядовая, т.е. внешняя сторона жизни, являются пустыми формами, оставляющими человека без реального богообщения. О такой вере рассуждает А.С. Хомяков, называя ее мертвым «вереньем». Такое качество веры не может дать человеку познания и удостоверения в бытии Божием. Внутренняя сторона религии представляет собой более сложный организм, рассуждать о котором намного труднее, так как выразить пережитые ощущения языком слов и понятий полноценным образом невозможно. Ее можно понять при условии собственного переживания. С.Н. Булгаков по этому поводу отмечает: «Можно дать такое определение религии: религия есть опознание Бога и переживание связи с Богом. Религиозное переживание удостоверяет человека в реальности иного, божественного мира... На подлинно религиозный путь вступил лишь тот человек, кто реально на своей жизненной дороге встретился с божеством... Религиозный опыт в своей непосредственности не есть ни научный, ни философский, ни эстетический, ни этический, и, подобно тому как умом нельзя познать красоту (а можно о ней только подумать), так лишь бледное представление о опаляющем огне религиозного переживания дается мыслью. Жизнь святых, подвижников, пророков, основателей религий и живые памятники религии: письменность, культ, обычай... - вот что, наряду с личным опытом каждого, вернее вводит в познание в области религии, нежели отвлеченное о ней философствование»1. Как было сказано ранее, объектом познания в религии является Бог. Однако имея только лишь трансцендентное состояние, Он не может быть постигнут и опознан каким-либо образом. Поэтому становясь вместе с тем имманентным и входя во внутренний мир человека, Господь для субъекта познания становится доступным. Таким образом, объект познания соединяется с субъектом, средства же исследования по отношению к человеку являются внутренним его содержанием. Очевидно слияние актов объекта и субъекта, а также средств познания в единое поле. Это дает нам основание утверждать, что человек при условии своей целостности выводит себя на онтологический уровень, становится частью всеединого бытия. Свою природу человек использует как средство познания с целью привлечения к себе Откровения свыше. Качественно меняя себя, человек приобретает религиозно-духовный опыт. Этот опыт, базирующийся на деятельной вере, не противоречит научному знанию, приобретенному не религиозным путем. Знания от этого не становятся ущербными. Напротив подобный опыт представляет собой совсем иную форму знаний и отношения с Богом, проверить который можно соответствующими средствами и мерами. Есть ряд вопросов, на которые не может дать ответ наука, но только религия. Религиозная вера требует цельности человека, его свободного желания и личностного подхода, она, безусловно, связана с духовно-нравственным преобразованием человека. Преподобный Исаак Сирин пишет: «Веру же разумеем ... воссияваюшую в душе от света благодати, свидетельством ума подкрепляющую сердце, чтобы не колебалось оно в несомненности надежды, далекой от всякого самомнения. И вера сия обнаруживается не в приращении слуха ушей, но в духовных очах, которые видят сокрытые в душе тайны, невидимое и Божественное богатство, сокровенное для очей сынов плоти и открываемое Духом питающимся с трапезы Христовой»1. Вера есть знание, добытое не рационально-мыслительным путем, но в единстве рационального и иррационального методов познания. Такое знание усваивается человеком не только разумом, оно, прежде всего, переживается всей внутренней природой человека и самой его жизнью. Только восходя по ступеням духовного совершенства, Предмет веры открывается человеку, отчего становится для него очевидным. Имея эту действительность, формируется вера и, соответственно, религия.
Можно с уверенностью говорить, что весь эмиграционной период И.А. Ильина был посвящен глубокому изучению особенностей религиозной жизни, особенно православного христианина. В своих зрелых трудах он пытается формировать новую философию, христианскую по духу и стилю, а также свободную от «псевдо-философского отвлеченного пустословия». Философия для И.А. Ильина уже не столько средство познания, сколько «тихое философское богохваление».
Аксиомы религиозного опыта как духовно-теоретические основания исследования религиозных систем
Как уже было отмечено, Православная Церковь придает большое значение сохранению веры, догматов, религиозного акта и методов, то есть жизни согласно Священному Преданию. Этому принципу придерживается И.А. Ильин, утверждая о полноценности соблюдения аксиом религиозной опыта в православном христианстве. Аксиомы религиозности становятся определителями истинности, идеальности, целостности, полноценности и абсолютности религии. Вместе с тем философ неоднократно подчеркивал о наличии высоко духовных личностей и вне христианской религии, указывая на Сократа, Платона, Сенеку, Марка Аврелия, Будду, Конфуция и других. «Аксиомы религиозного опыта» могут рассматриваться исследователями в качестве духовно-теоретических оснований, выступающих критериями, не связанными с догматическим, литургическим богословием и каноническим правом, но обращенными на исследование человеческого духа и души. Отсюда И.А. Ильин дает им название «пневматические» и «актологические».
Для современных научных деятелей и всего общества знание подобного рода критериев видится необходимым, так как все люди имеют веру, отношение к религии, свой минимальный, но духовно-религиозный опыт. Каждый человек обязательно обладает мировоззренческой позицией, идеологией своих поступков, стратегией жизни, духовно-нравственными идеалами. Для всего социума, осознают это его члены или нет, а также для государства крайне необходима потребность в созидательных, но не деструктивных религиозных формированиях, в духовно здоровых личностях, способных осуществлять только положительные поступки на благо семьи, общества, государства и всего мира. Оттого главная задача научных и государственных деятелей создать в стране в духовно-религиозной сфере максимально позитивную и стабильную ситуацию. Для этого нужно учитывать исторический опыт, соединить научный опыт с государственно-конфессиональной политикой, выработать постоянные механизмы работы в образовательной, информационной и правоохранительной сферах. В этой связи встает главная задача по обеспечению духовной безопасности общества и укреплению его духовного здоровья. Этой проблематике посвящено объемное исследование священника А.И. Хвыли-Олинтера1.
Может показаться тенденциозным подход автора диссертационной работы к использованию в своих личных интересах творчества И.А. Ильина, в частности в популяризации выработанных им аксиом полноты религиозной жизни. Здесь хотелось бы указать, что каждый религиовед, теолог, чиновник, отвечающий за религиозную политику, в любом случае, как уже было сказано выше, имеет свою четкую, конкретную позицию в религиозно-духовной сфере, от которой напрямую зависят его поступки. По нашему убеждению, религиозная сфера представляет то пространство, к которому невозможно выработать абсолютно нейтральные и внеконфессиональные подходы. В любом случае каждый подход в определенной степени будет предвзят. Учитывая эту особенность, считаем, что творчество и критерии И.А. Ильина имеют полное право на существование и большую привилегию, так как они более близки к российскому организму, его культуре и религиозному полю. Этот вывод можно подтвердить и тем, что основной слой населения и титульные нации страны идентифицируют себя с Православием, которое для нашей страны сыграло определяющую роль в становлении государства, развитии культуры и языка, формировании менталитета граждан.
Прежде чем переходить, к анализу и значимости каждого выделенного критерия религиозного опыта, считаем необходимым рассмотреть особенности религиозной и духовной ситуации в современной России, выявить в ней проблемы и пути их преодоления.
С конца 80-х годов религия стала играть все более заметную роль в жизни российского общества. Сегодня религиозные организации по степени доверия у населения занимают первое место. Государственно-конфессиональные отношения развиваются в принципиально новых общественно-политических условиях. Деятельность основных религиозных организаций стала включать в себя миротворческие, культурно-просветительские, духовно-нравственные, воспитательные, образовательные, миссионерские и благотворительные мероприятия, что существенно расширяет область и масштаб созидательного сотрудничества государственных органов и религиозных организаций.
Религиозный фактор оказывает большое влияние на жизнь всего общества, на человека и семью. Россия имеет свои исторически-сложившиеся религиозные особенности, но на общую ситуацию оказывают влияние религиозно- духовные процессы, происходящие в соседних странах, с которыми установлены различные контакты. Данные процессы не могут не влиять на духовное состояние граждан России, на политическую и культурную ситуацию. Важно отметить, что такое влияние может быть как позитивным, так и негативным.
Сохранение религиозно-духовных ценностей и национальной идентичности России является стратегической задачей, поставленной в Концепции национальной безопасности Российской Федерации и Стратегии национальной безопасности Российской Федерации до 2020 года1. Здесь говорится о необходимости противостояния религиозному экстремизму, о религиозной и культурной экспансии со стороны иностранных государств и противодействии негативному влиянию зарубежных миссионеров, о засилии массовой популярной культурой, о важности возрождения, укрепления и защиты традиционных духовно-нравственных ценностей. Доктрина информационной безопасности Российской Федерации указывает на опасную угрозу духовной жизни, а именно: «на возможность нарушения общественной стабильности, нанесение вреда здоровью и жизни граждан вследствие деятельности религиозных объединений, проповедующих религиозный фундаментализм, а также тоталитарных религиозных сект»1. С целью создания условий информационной безопасности предлагается контролировать процесс формирования в стране духовных ценностей, которые бы отвечали интересам народа и государства. Также указывается на необходимость повышения правовой культуры для противодействия сознательному нарушению прав и свобод в сфере духовной жизни.
Современное постсоветское общество столкнулось с серьезной проблемой — отсутствием выработанных защитных мер в религиозно-духовном поле. Эта ситуация связана с долгим презрением и игнорированием государством религиозных ценностей, что породило у населения крайний недостаток знаний, познаний и конкретного религиозно-духовного опыта. Человек оказался практически беззащитен и неспособен сделать объективно правильный выбор в пользу религиозного или псевдорелигиозного деструктивного объединения. Именно поэтому проблема духовно-нравственного здоровья и духовной безопасности сегодня остается весьма актуальной и должна стоять на повестке дня. Учитывая, что в первую очередь человеческая духовность творит форму общественной жизни, задача по анализу и принятию конкретных мер в сфере формирования религиозных целеустремлений и практик в стране должна являться первостепенной.
Религиозная жизнь в России очень разнообразна. Существенное место в ней занимают традиционные мировые религии (православие, ислам, буддизм и иудаизм), на что справедливо обращает внимание преамбула Федерального закона от 26 сентября 1997 года № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» .
По состоянию на 1 января 2007 года в России зарегистрировано всего 22498 религиозных организаций. Из них, например: приходы Русской православной церкви Московского патриархата (РПЦ МП) составляют 12499; мусульманские организации - 3783; буддистские организации - 203; организации иудеев - 296. Стоит обратить внимание на наличие новых религиозных движений: мормоны - 54; Церковь объединения (Муна) - 8; Свидетели Иеговы - 413; Саентологическая церковь - 1; Общество сознания Кришны - 77 и т.д. Практика показывает, что многие секты не стремятся регистрироваться в органах Министерства юстиции Российской Федерации, зачастую религиозные объединения с задачей сокрытия своих истинных целей устанавливают себе статус общественной организации. Делается это для того, чтобы быть менее уязвимыми перед лицом общественности и органами власти. Но для исследователей данные факты свидетельствуют о внутреннем содержании религиозного объединения, являющемся определителем внешней жизни.
Похожие диссертации на Концепция религиозного опыта И.А. Ильина в контексте христианской антропологии
