Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Этничность как социокультурный феномен 22
1.1 Этничность как научная проблема 22
1.2. Институционализация в структуре междисциплинарного изучения этнического 49
1.3. Межкультурная коммуникация в процессе институционализации этнического 75
1.4. Роль этнического в формировании целостности личности 99
Глава II. Социокультурные формы и сферы проявления этнического 115
2.1. Социокультурные формы этнического 115
2.2. Теоретическое сознание как сфера проявления этнического 136
2.3. Обыденное сознание как сфера этнического 163
2.4. Этническая «картина мира» как диалектика обыденного и теоретического сознания 205
Глава III. Институционализация этнического: социально-культурный аспект 231
3.1. Структурно-типологическая характеристика общественных этнокультурных объединений 231
3.2. Деятельность этнокультурных объединений в свете институционализации 259
3.3. Институционализированные этнокультурные организации за рубежом 279
3.4. Аксиологический аспект институционализации этнокультурных объединений 296
Заключение 322
Список литературы 333
Приложения 3 63
- Этничность как научная проблема
- Социокультурные формы этнического
- Структурно-типологическая характеристика общественных этнокультурных объединений
Введение к работе
Актуальность исследования проблем этнического как важного фактора регуляции внутренней жизни и взаимоотношений между народами обусловлена реальными потребностями современности.
Принцип равноправия культур подразумевает устранение каких-либо юридических ограничений и духовного подавления возможности любой этнической группе придерживаться своей культуры и сохранять свою самобытность.
В то же время государственные институты многих стран мира еще не в состоянии решить эти проблемы надлежащим образом. Это ведет к возникновению разного рода конфликтов. Конечно, некоторые из таких конфликтов носят экономический или политический характер, но зачастую конфликтные ситуации возникают от непонимания между людьми, принадлежащими к разным культурам и вероисповеданиям.
Интерес к этническим ценностям, разбуженный ломкой общественных отношений, привел многих людей России (особенно это касается этнических меньшинств) к попыткам взглянуть на мир сквозь призму культуры своего этноса. Именно благодаря этому конец XX века ознаменовался ростом эт-ничности. Противоречие между ростом этничности и прогрессирующим распространением массовой культуры обратило внимание автора на этнокультурные объединения. Эти объединения являются, с одной стороны, результатом современных этнокультурных процессов институционализации, а с другой - сами выступают ее агентами.
Исходя из наиболее употребительного в современной науке определения культуры как мира искусственных объектов и порядков, созданных людьми и наследуемых человеком не биологически, а методами заучивания и подражания, существует необходимость согласования этих действий и способов достижения поставленных целей, обучения следующих поколений и т.п. Этот процессуальный аспект этнического и рассматривается в нашей работе. Мы считаем, что институционализация культурных форм у малых этнических групп происходит именно в сфере гражданского общества, так как по отношению к ним государственные институты являются, главным образом, проводниками национальной культуры.
Актуальность проблемы видится и в том, что исследования этнического ведутся в основном в плане анализа этноспецифических черт культуры, тогда как в стороне остается проблема объединительного начала любой культуры. Это объединительное начало мы видим в институционализации этнического как процесса становления, поддержания, изменения и доведения конкретных институциональных порядков до единого логичного целого. Здесь имеются в виду формы культуры, мораль, запреты, разрешения и ограничения на те или иные поведенческие акты, мировоззренческие и другие принципы, стили коммуникации и деятельности. Поэтому система символов рассматривается нами не с точки зрения категоризации символических выражений и трансляций, а с позиции протекания процесса социально-ценностного нормирования согласно приоритетам этнической культуры.
Суть институционализации в этом контексте проявляется в возрождении, поддержании, развитии и приведении форм, норм и порядков конкретной культуры к единому логичному целому. Агентами этого процесса на уровне нации выступают государственные институты, а на уровне этносов (в полиэтничном государстве) - институты гражданского общества. Наше исследование посвящено изучению одного из таких институтов - общественным этнокультурным объединениям.
Непосредственная научная актуальность данного исследования заключается в снятии противоречий между наличием и функционированием институциональных форм этнического, с одной стороны, и фрагментарностью представлений о данном процессе, его слабой систематизированностью в литературе - с другой.
Состояние научной разработанности проблемы. Анализ научной литературы и диссертационных исследований показал, что до настоящего времени общественные этнокультурные объединения не рассматривались как агенты процесса институционализации, то есть становления, поддержания, изменения и приведения конкретных культурных форм и норм к логичному целому (культуре этнической группы), не исследовались и их социокультурные функции как института, хотя некоторые из сторон деятельности этих образований получили освещение в работах различных авторов.
При исследовании различных аспектов темы мы опирались на положения - о национальных и этнических культурах (А.И.Арнольдова, Б.Андерсона, Ф.Бретона, Е.И.Григорьевой, Б.С.Ерасова, Л.Г.Ионина, И.В.Кондакова, С.В.Лурье, Э.С.Маркаряна, Э.А.Орловой, Г.М.Пономаревой, Э.В.Соколова, АЛ.Флиера, Э.Х.Хобсбаума, J.Thompson, E.B.Tylor и других);
- об институциональных образования (П.Бергера и Т.Лукмана, Б.Бенедикса, К.Бруннера, М.Вебера, Э.Гидденса, Э.Дюркгейма, Дж. Э.Ландберга, К.Миллса, Б.Мура, Д.Норта, Л.С.Перепелкина, В.Г.Стельмаха, В.Л.Тамбовцева, M.Douglas, A.Turmel и др.); " :
о проблемах этничности и этнической идентичности (Э.Г.Александренкова, Ю.В.Бромлея, Л.Н.Гумилева, М.Л.Дробижевой, И.Ю.Заринова, В.И.Козлова, Е.М.Колпакова, П.И.Кушнера, С.Е.Рыбакова, А.П.Садохина, А.А.Сусоколова В.А.Тишкова, а также M.Banks, F. Barth, R. Breton, W.W. Isajiw, J. Mc Kay, J.Nagel др.);
- о социокультурных особенностях жизнедеятельности и культуры диаспоры (С.А.Арутюнова, Т.С.Иларионовой, Ж.Т.Тощенко, Т.И.Чаптыковой и др-);
- о языке и символах как о важных составляющих функционирования и эволюции этнической культуры (классиков: М.М.Бахтина, Л.С.Выготского, П.А.Флоренского; современных авторов: А.Вежбицкой, Г.Д.Гачева, Е.С.Кубряковой, В.А.Масловой, Г.Г.Почепцова, С.Г.Тер-Минасовой; зарубежных исследователей: G.Hofstede, R.E.Porter, L.A.Samovar, C.Storti, D.Tannen и других).
- об общественных объединениях социокультурной сферы: их видах и структуре (П.М.Барский, Е.И.Григорьева, В.С.Гончарова, И.Г.Доценко, Э.И.Петрова, В.Е.Триодин); возможностях гармонизации личности и межличностных отношений (А.И.Аверьянов, Б.А.Титов); социализации (В.В.Ковров, Л.И.Козловская, Ю.М.Лагусев, А.Л.Лепуонюс, А.П.Марков, А.А.Сукало).
Основой для исторического анализа культуры региона послужили работы Е.Ф.Зябловского, В.О.Ключевского, А.К.Кулаковой, Ю.М.Лесмана, А.Н.Норцова, Э.Тейлора, П.Н.Черменского.
Решение отдельных сторон исследуемой проблемы мы находим в трудах отечественных и зарубежных ученых, рассматривавших:
- культуру национально-территориальной общности (Ю.А.Самара, К.А.Тимошенко, Ю.А.Ургалкин);
- вопросы сохранения и развития народной художественной культуры (Т.И.Бакланова, М.И.Долженкова, В.Е.Ержанов, С.А.Китова, Е.Ю.Стрельцова, В.М.Чижиков) и культурного возрождения малочисленных народов России в, рамках этнокультурного образования и воспитания (А.А.Головнев, А.Н.Дубкова, В.В.Кобко);
проблемы этнохудожественного сознания (В.Г.Бабаков, Н.С.Кулешова, В.С.Семенов, О.А.Петренко, В.Ю.Хотинец);
- регулирование межнациональных отношений средствами функционирования общественных организаций в социально-культурной сфере (Л.Г.Домрачева, Л.Г.Ирильдиева, Д.М.Исхаков).
Проблемы, связанные с этнической культурой групп, раскрыты также в работах ученых США по культурной антропологии, изучавших:
- проблемы взаимосвязи культуры, этничности и этнической идентичности (D.Abrams, B.Anderson, M.Banks, F.Barth, W.L.Bennet, G.C.Bentley, F.Dalai, H.Gans, R.F.Hill, M.A.Hogg, W.W.Isajiw, S.Lieberson, J.Mc Kay, J.Nagel, L.Sigelman, H.F.Stein, P.Weinreich, R.H.Winthrop, E. J.Yanarella и др.);
- анализ социокультурных факторов включенности членов общественных организаций этнических меньшинств в социокультурную жизнь общества (B.Anderson, H.K.Anheier, F.Clemente, C.G.Ellison, & B.London, M.E.Olsen, A. M.Orum, P.A.Rexroad, M.L.Salamon, B.E.Schmitter, U.Schoeneberg и др.);
- вопросы кросс-культурных исследований (M.Bond, H.J.Gans, G.Hofstede, C.H.Hui, P.Tomlison, H.C.Triandis);
- аккультурацию и адаптацию эмигрантских групп (J.W.Berry, G.C.Bentley, M.Davie, G.De Vos, K.Peleman,) и роль этнокультурных общественных организаций в решении проблем, с которыми сталкиваются новоприбывшие иммигранты (W.L.Bennet, R.Hamel, S.S.Fugita, D.J.O Brien);
- общественные ассоциации этнических меньшинств (F.Barth, N.Babchuk, S.T.Barnes, R.Breton, F.Clemente, M.Delgado, P.Florin, C.Hirsch, I.Lundberg, S.Miner, M.D.Pail, P.A.Rexroad, I.Svanberg, R. V.Thompson, S.Tolnay, A.Wandersman, J.A.Williams);
- институциональную завершенность деятельности этнических групп и государственную политику в отношении этнических меньшинств и их культур (R.Breton, H.Kallen, M.M.Rosenberg, L.Srole, W.L.Warner);
- роль университетов в культурной жизни этнических сообществ США (E.M.Bensimon, R.A.Rhoads, S.Solorzano, W.G.Tierney);
- особенности работы молодежных этнических организаций по пропаганде здорового образа жизни (M.Delgado);
- влияние этнокультурных факторов на деятельность студентов американских университетов (T.Odenweller, C.M.Tucker).
Специального исследования по заявленной теме еще не проводилось, не рассматривалась и деятельность общественных этнокультурных объединений как агентов институционализации этнической культуры. В отечественной культурологии еще не рассмотрены пока разработки по проблемам взаимодействия личности, общественных объединений и гражданского общества в контексте институционализации культурных форм, присущих этническим группам. Недостаточная разработанность перечисленных проблем и потребность в определении перспектив культурного развития многоэтничных регионов обусловили выбор данной темы исследования.
Объектом данного исследования являются этнокультурные объединения этнических групп как социокультурные институты.
Предметом исследования выступает процесс институционализации этнических культур в ходе формирования и функционирования этнокультурных объединений.
Цель - выявить характер и степень влияния процесса институционализации на сохранение, возрождение и развитие культур этнических групп как условия их оптимальной представленности в национальной культуре и упрочении гражданского общества.
Задачи исследования:
1. Обосновать теоретико-методологические принципы исследования этнических культур на современном этапе.
2. Доказать, что институционализация этнического - это процесс обретения, поддержания и развития этническими группами своей культуры через характеристику деятельности институтов (административных и общественных) как агентов этнической инкультурации.
3. Выявить сферы проявления современного этнического сознания групп и диаспор.
4. Доказать, что «картина мира» этнической группы есть культурная модель мира, присущая только данной группе.
5. Обосновать появление и проиллюстрировать социокультурную значимость функционально специализированных концептов, определяющих ценностный аспект принадлежности к культуре своей этнической группы, связанных с системами их символических или кодирующих знаков.
6. Дать структурно-типологическую характеристику этнокультурных объединений для определения возможности институционализации этнической культуры средствами их работы и проиллюстрировать путем проведения социологического опроса, что именно социально-культурная сфера является областью общественной практики, наиболее благоприятной для процесса институционализации этнической культуры.
7. Провести сопоставительный анализ основных социокультурных направлений работы в российских и зарубежных общественных объединениях этнических групп.
8. Определить характер и уровни деятельности общественных этнокультурных объединений в социокультурной жизни общества.
9. Вывести аксиологический аспект институционализации этнической культуры через деятельность этнокультурных объединений.
Исследование основано на следующей гипотезе:
Мы предположили, что институционализация этнической культуры носит диалектический характер. Интерес к сохранению и развитию этнической культуры возникает в недрах этнической группы в ходе объединения наиболее активной ее части. Следовательно, процесс институционализации культуры протекает в виде воздействия этнокультурного объединения, как наиболее активной, структурированной и инкультурированнои части этнической группы, на принятие и разделение (с определенным культурным коллективом — этнической группой) некой системы координат. Эта система является как бы каркасом, на котором строится представление об окружающей реальности на основе специфических, присущих только данному коллективу правил и кодов (этнических ценностей, норм, традиций и др.), подлежащих сохране нию и развитию. Поэтому специфическая культура этнической группы материализуется в ее инстиуциональной деятельности, а общественные этнокультурные объединения, как социальные институты, являются ее носителями и производителями. Мы полагали, что именно общественные этнокультурные объединения «вписывают» культуру группы в общий контекст поликультурного общества в качестве равноправной социокультурной единицы.
Методологической основой исследования являются принципы системного подхода, с помощью которых выстраивалась логическая основа работы (Л.фон Берталанфи, И.В.Блауберг, Б.Г.Юдин).
В качестве собственно методологий нами использовались:
- при рассмотрении макросоциальных процессов — классический эволюционизм (Л.Г.Морган, Г. Спенсер) и неоэволюционизм (Л.А.Уайт);
- при исследовании этнических культур на микросоциальном уровне — структурный функционализм (Б.Малиновский, Э.С.Маркарян, Э.А.Орлова, А.Р.Рэдклифф-Браун).
Поскольку этническая культура неотделима от языка, нам пришлось обращаться к методологиям филологического и семиотического анализа (М.М.Бахтин, А.Вежбицкая, Ю.М.Лотман, R.Bart, G.Hofstede).
Методы исследования
Работа проводилось путем последовательного исследования различных сторон изучаемого процесса и дальнейшего системного анализа полученных данных. Кроме системного анализа использовались следующие методы.
Теоретические:
о типологический анализ литературных источников, связанных с проблемой, в таких областях знаний как культурология, философия, этнология, лингвистические науки, социально-культурная деятельность;
о исторический анализ архивных материалов (начало XX века, Россия);
о компаративный анализ литературы, материалов и документации современных общественных организаций этнических групп (конец XX - начало XXI века, Россия, страны Европы, США, Канада);
о статистический анализ результатов культурологических, социологических и этнологических исследований деятельности общественных этнокультурных объединений современности.
Эмп ирические:
о наблюдение;
о изучение документов;
о экспертный опрос руководителей этнокультурных объединений;
о интервьюирование руководителей различных подразделений этнокультурных и этноконфессиональных формирований;
о анкетирование членов этнокультурных организаций, неформальных общностей, землячеств и этноконфессиональных общин.
Базами исследования явились:
о общественные организации курдов (Тамбовская региональная общественная организация «Айнтав», Тамбовское региональное отделение федеративной национальной автономии курдов Российской Федерации);
о Тамбовская региональная общественная организация «Общественный благотворительный еврейский центр "Наш дом"»;
о Тамбовское областное отдельное казачье общество;
о Тамбовское отделение Общероссийской общественной организации «Всероссийский Азербайджанский Конгресс»;
о неинституциональные общественные организации армян, российских немцев, татар, все студенческие землячества (китайские, арабские и студентов - выходцев из стран Африки) и землячества небольших этнических групп (кельтов, поляков, белорусов и украинцев - только той их части, что считает себя не ассимилировавшейся с русскими); конфессиональные общины: католическая, лютеранская, местная религиозная организация современного (прогрессивного) иудаизма, местная религиозная организация «Тамбовская еврейская община», религиозная организация «Общество мусульман».
Организация исследования
1 этап (1995-1998) - сбор и анализ информации об истории, состоянии и тенденциях функционирования этнокультурных объединений в России и за рубежом. Этот этап исследования был завершен разработкой первоначальных концептуальных основ и подбором методов исследования.
II этап (1997-2002) - продолжение сбора эмпирического материала по разным регионам мира, проведение социологического опроса, обработка и обобщение полученных эмпирических данных, сравнительный анализ полученных данных с результатами других социологических исследований по этнокультурным объединениям России (Москва, Санкт-Петербург). Социологическое исследование проводилось с сентября 1997 г. по декабрь 2002 г. (опрос представителей этносов, состоящих в одном или нескольких из этнокультурных объединений - светском или конфессиональном), было получено 978 анкет. Опрошенными этносами являлись: азербайджанцы, арабы, армяне, белорусы, евреи, казаки, кельты, китайцы, курды, поляки, российские немцы, русские, татары, украинцы. Студенты-иностранцы (72 анкеты), представляли Китай, страны арабского Востока и Африки. Метод наблюдения применялся во всех объединениях, послуживших базами нашего исследования. Нами были проинтервьюированы руководители этих формирований.
III этап (2002-2003) - проведение заключительного этапа эксперимента- обработка, анализ и систематизация результатов. Обобщение результатов исследования, описание полученных данных и выводов.
Научная новизна исследования заключается в том, что процесс инсти-туционализации этнического рассматривается в новом ракурсе и полноте обобщения. Под институционализацией этнического мы понимаем становле ние, поддержание, изменение и приведение конкретных культурных форм и норм жизнедеятельности этнической группы, в качестве институциональных порядков, к единому логическому целому. Данная работа исследует процесс деятельности общественных этнокультурных объединений как современных социокультурных институтов гражданского общества, благодаря которым осуществляется возрождение, сохранение и развитие культур этнических групп. В качестве положений научной новизны мы выдвигаем следующие:
о раскрыта функциональная сущность общественных этнокультурных объединений этнических групп как агентов институонализации этнической культуры. Нами выделены следующие функции: гражданская; межкультурного взаимодействия: культурно-познавательная, пропагандистская, рек-реационно-оздоровительная, консолидирующая; структурирования этнической группы как социокультурной целостности и взаимодействия (с другими институтами общества).
о выявлено, что этнокультурная идентичность этнических групп, проживающих в иноэтническом окружении, сохраняется только на уровне обыденного сознания;
о доказано, что современная этническая культура малых групп сохранилась в сферах обыденной, религиозной и праздничной культуры, которые являются носителями следующих институциональных функций: нормативно-регулирующей, формирующей, воспроизводства, сохранения этнической традиции, маркирования, поддержания морального климата группы;
о обосновано и введено в научный оборот понятие «семантического культурного маркера», разграничивающего социокультурные поля этнических групп. Такими маркерами являются концепты «этнический язык», «этническая традиция», «история этноса» и другие, которые выступают как мыслеобразы, а не как элементы их жизнедеятельности;
о выявлен характер процесса присвоения «семантических культурных маркеров» как способ концептуализации мира этнической группы, создающей картину мира группы, отличную от этнической;
о систематизированы виды деятельности общественных этнокультурных объединений: культуроохранные, культуротворческие, рекреативные, познавательные (образовательные), социально- и правозащитные;
о установлены черты преемственности в деятельности общественных объединений этнических групп России начала XX века и современности, которые проявляются в видах, формах и направлениях работы и в их структуре;
о доказано, что исследованные объединения функционируют на трех уровнях: 1) социально-культурной сферы как досуговые формирования, 2) этнической группы как способ и условие институционализации этнической культуры, 3) гражданского общества как его подсистема;
о выделен ценностный ряд, формирующийся в процессе деятельности общественных этнокультурных объединений: предсказуемость, определенность и социальная структурируемость (которая является функцией на уровне группы, и ценностью на уровне группы и на уровне общества). Предсказуемость понимается как способ развертывания мотивов поведения и характеризует бытие человека как действующего и осмысливающего действительность. Определенность понимается нами как ценность на уровне принимающего этническую группу общества. Мы определяем ее как ясность моти-вационных установок ее членов и открытый характер ее целей. Социально-структурированная группа выступает как целостная социокультурная общность, а следовательно, может являться равноправным субъектом гражданского общества;
о доказано, что институционализация этнической культуры в рамках деятельности общественных объединений детерминирована историей ди-аспоризации мирового сообщества, с одной стороны, и институтов граждан ского общества — с другой. При этом успешность их деятельности зависит от институциональной полноты их организационной структуры.
Теоретическая значимость исследования заключается в выработке новой концепции, освещающей влияние деятельности социокультурных институтов гражданского общества (этнокультурных объединений) на процесс институционализации этнической культуры. Концепция раскрывает институ-ционализацию этнического как процесс этнической инкультурации личности, несущий в себе функции: социокультурной ориентации (со всеми ее производными: межкультурного взаимодействия: культурно-познавательной, пропагандистской, рекреационно-оздоровительной, консолидирующей) и социализации, включающей следующие основные функции:
• воспроизводства членов группы (в плане их этнической идентификации и приверженности к «этнической традиции»);
• этнизации, точнее, вхождения в общество через этнос, в том числе и формирования менталитета и «этнической картины мира»;
• сохранения «этнической традиции» и создания новых культурных образцов и ценностей;
• соблюдения морального климата этноса или этнической группы в духе этнических приоритетов воспитания и психологической поддержки.
Практическая значимость исследования. Созданная концепция расширяет поле деятельности социокультурной сферы, так как конкретные задачи этнокультурного воспитания и укрепления гражданского общества могут решаться в соответствии с их функциональными сферами. Результаты исследования внедрены в учебный процесс Тамбовского государственного университета им. Г.Р. Державина, деятельность этнокультурных объединений евреев, казаков, факультета подготовки студентов-иностранцев Тамбовского государственного технического университета. Они также могут быть использованы для определения и выработки стратегий культурной политики региона, выявления ее приоритетных направлений, в работе органов управления куль турой и образованием, методическими службами, связанными с проблемами этнической культуры и художественного творчества, координационными миграционными центрами, в содержании лекционных курсов по предметам: культурология, межкультурная коммуникация, социология, этнология, социолингвистика, социально-культурная деятельность и регионоведение. Основные положения, выносимые на защиту
1. Этническая культура - систем взаимосвязанных формальных и неформальных культурных норм, традиций, принципов, установок и знаков, формирующих и регулирующих человеческую деятельность, мы видим ин-ституционализацию этнической культуры в типизации опривыченных действий ее носителями, в установлении и регулирировке стереотипов поведения в соответствии с этническими поведенческими моделями, в обеспечении социальной координации на основе базовых ценностей этноса (группы). Такая позиция дает нам возможность взгляда на этническое как на феномен, находящийся в постоянном процессе институционализации, то есть установления и поддержания системы нормирования и регулирования поведения и взаимодействия культурных коллективов.
2. Двойственная сущность институционализации этнической культуры, воспроизводящая ее как систему, состоит в общем объединительном начале, которое можно проследить как во внешнем проявлении - стереотипах поведения, так и во внутреннем (когнитивном) аспекте - институциональном знании (определенном наборе понятий и категорий, которыми оперируют члены этнического сообщества), поддерживаемом самим процессом институционализации.
3. Актуальность и социокультурная значимость проблем, связанных с деятельностью этнокультурных общественных объединений, обусловлена противоречиями между:
тенденциями глобализации и возрождением интереса к этнической культуре; интересом к культуре и ценностным ориентациям своего народа и утратой «жизни в этнической традиции»; возникновением общественных объединений этнических сообществ по всему миру и недостаточным осознанием идей мультикультурализма.
4. Сфера проявления современного этнического сознания групп и диаспор существует на уровне обыденного сознания. Проведенное социологическое исследование показало, что этническая культура групп, живущих в иноэтничном окружении, хотя и претерпела определенные изменения и отошла от культуры основной части этноса, но все же существует и воссоздается благодаря деятельности этих объединений. Общее количество участников экспериментальной работы составило 1010 человек. Факторы, служащие связующими звеньями новой квазикультурной общности каждой из этнических групп, существуют на уровне теоретического и обыденного сознания.
5. Обыденная культура выполняет функции нормативно- регулирующую, формирующую (культуру быта, приготовление пищи, повседневные обычаи и т.д.), воспроизводства. Праздничная культура выполняет функции: нормативно-регулирующую, воспроизводства (через поддержку и укрепление этнической идентификации), маркирования («свои» - «чужие»), сохранения этнической традиции, сакрально-ритуальную (религиозные праздники) / идеолого-ритуальную (светские праздники), компенсаторную (средство отвлечься от однообразных буден), терапевтическую (обретение душевного равновесия, эмоционально-чувственного «расслабления»).
Важную роль играет религиозная культура, которая выполняет функции: воспроизводства приверженцев конфессии или этнической идеологии (причем именно через мирскую работу); социализации; проповеди и поддержания морального климата, соответственно религиозным догматам.
6. Утрата этнического языка большинством малых этнических групп оказывает влияние на их мировосприятие. Анализ результатов социологического исследования позволяет заключить, что этнический язык. Перестав быть средством общения, стал этноразличительным символом. Усвоив язык титульного этноса, этнические группы трансформировали свою картину мира.
7. Этническое объединение само выступает как маркер этнической идентификации и этнического разграничения и как символ интегративной этничности в его ценностно-мировоззренческом и этнокультурном плане, институционализируя своей деятельностью по освоению этнического языка и «этнической традиции» образ мышления и все целостное мироощущение личности.
При этом деятельность этнокультурных общественных объединений есть процесс институционализации этнической культуры через: социализацию, согласно приоритетам этнической культуры; сохранение этнического языка и связанного с ним фольклора; ознакомление с культурно-историческим наследием прошлого; освоение празднично-обрядовой и семейно-бытовой культуры; обучение принципам и приемам этнического воспитания и образования; закрепление локальных культурных традиций, свойственных только группе данного региона и сочетающих в себе черты этнической культуры и культуры титульного этноса.
8. Институциональная полнота деятельности этнокультурных объединений взаимосвязана с широтой спектра используемых направлений работы, а значит, и факторами инкультурации личности. Как социокультурные субъекты этнокультурные объединения имеют следующие параметры: высокий статус центра специфичной социокультурной группы, культурное пространство, предназначенное для проведения досуга и межличностной коммуникации «внутри» этнической группы, возможность (даже при утрате многих этнических черт) вынести этнический миф в сферу сознания. А спектр их деятельности распространяется от культуроохранной и образовательной (возрождение и сохранение этнической традиции) до психологической (снятие стресса и психологическая поддержка членов сообщества).
9. Объединяющим началом их социокультурного поля деятельности выступают функции инкультурации личности:
1) воспроизводства и социализации членов группы (через возрождение, сохранение и укрепление жизни в «этнической традиции») с вспомогательными функциями: нормативно-регулирующей и культуроохранной.
2) маркирования (авто - и гетеростереотипов - «свои», «чужие») и создания новых культурных образцов, присущих только культуре группы;
3) соблюдения морального климата группы и психологической поддержки ее членов через проповедь и поддержание морального климата (соответственно этническим нормам или религиозным догматам);
4) компенсаторности (средство отвлечься от однообразных буден, обретение душевного равновесия и «эмоциональной разрядки»).
10. Научное обоснование институционализации этнической культуры в рамках общественных объединений, деятельность которых проявляется на трех уровнях социокультурной жизни общества.
На первом уровне (социально-культурная сфера) этнокультурные объединения действуют как общественные этнокультурные институты.
На втором уровне (этническая группа) данные объединения выступают как способ и условие освоения этнической культуры и действуют как социокультурный институт, осуществляющий необходимые для его жизнедеятельности функции: воспроизводства (членов сообщества), социализации, формирования этнического мировоззрения, коммуникативно-познавательной деятельности, поддержания морально-этического климата группы.
На третьем уровне этнокультурные объединения выступают как подсистема гражданского общества, обладающая определенной долей анемического, но образующая некое культурное целое, что позволяет ей консолидироваться с обществом в качестве самостоятельного социокультурного образования.
11. В процессе деятельности этнокультурных объединений формируется ценностный ряд, характеризующий этнические группы как социокультурные целостности, - это предсказуемость, определенность и социальная структурируемость, являющаяся функцией на уровне группы и ценностью на уровне группы и на уровне общества.
Апробация результатов исследования осуществлялась на всех этапах проведения научной работы по нескольким направлениям:
1. Выступления с докладами и сообщениями на научных и научно-практических конференциях различного уровня. Среди них (около 30 за период с 1997 по 2004 гг.) наиболее важными, на наш взгляд, являлись выступления на международных конференциях: «Филология и культура» (Тамбов, 1997), «Актуальные проблемы развития технологий социально-культурной деятельности» (Тамбов, 2002), «Семиотика и имиджелогия деловых культур» (Тамбов, 2003), «Этнопсихологические и социокультурные процессы в современном обществе» (Балашов, 2003), «Когнитивное моделирование в лингвистике» (Варна, 2003), «Культурное пространство России: проблемы и перспективы развития» (Тамбов, 2004) и межвузовской — «Модернизация образования в современном мире (Москва - Тамбов, 2004).
2. Публикации, которые представлены 5 монографиями (49 усл. п.л.), 2 учебными пособиями и программами (10,81 усл. п.л.), статьями и тезисами докладов (около 9 усл. п.л.). Список публикаций — в конце автореферата.
3. Внедрение результатов исследования в учебный процесс Тамбовского государственного университета им. Г.Р. Державина (в рамках спецкурсов «Общественные организации этнических групп Тамбовского края», «Общественные этнокультурные организации как компонент поликультурного общества» - по кафедре социально-культурной деятельности и курсов «Межкультурная коммуникация», «Сравнительная культурология», «Культурная антропология» - по кафедре международной бизнес-коммуникации). В научно-практической работе кафедры социально-культурной деятельности по внедрению технологий СКД в работу общественных этнокультурных объединений г. Тамбова.
4. Обсуждение и утверждение диссертационного исследования на заседании кафедры социально-культурной деятельности Тамбовского государственного университета им. Г.Р. Державина. Протокол № 8 от 18 июня 2004 года.
Цель и задачи исследования определили структуру диссертации, которая состоит из введения, трех глав, заключения, списка литературы и приложений.
Этничность как научная проблема
Этнокультурологические исследования, посвященные изучению культурных систем (конфигураций), складываются по этнотерриториальному, эт-нополитическому, этносоциальному, этноконфессиональному и этнокультурному признакам. Разнообразие изучения «духа народов» и неослабевающий интерес к нему ученых различных стран мира указывают на жизненность и ненадуманность данной проблемы.
Особое значение приобретает этничность и в культурологических исследованиях. С малых лет ребенок неосознанно приобщается к миру этнической культуры самой повседневностью. Народные сказки, песни, пословицы и поговорки входят в его жизнь, несмотря на массированное «нашествие» массовой культуры. Причем, практически каждое детское учреждение дополнительного образования уделяет определенную часть своего внимания изучению фольклора: будь то народная музыка (музыкальные школы), игрушки, народные костюмы, иконопись и т.д. (художественные и студии школы), вербальный и невербальный фольклор (театральные студии). Народная художественная культура как компонент этнической культуры является в настоящее время краеугольным камнем, на котором держится функция передачи культурного наследия новым поколениям. Теснимая влиянием процессов глобализации, народная художественная культура ушла из сферы повседневности в сферу культурно-досуговой деятельности, а ее межпоколенная трансмиссия перешла в область деятельности профессиональных педагогов-организаторов народного художественного творчества,чья работа направлена на «сохранение, возрождение, развитие и распространение в обществе лучших отечественных национально-культурных традиций» [Бакланова, 1994: 146]. Однако вопрос о взаимодействии культур, на уровне малых этнических групп, часто остается без должного внимания.
Межэтнические и межкультурные процессы представляют собой довольно сложное явление в силу противоречивости и неоднозначности. Именно поэтому необходимы явления различных видов межэтнических и межкультурных коммуникаций, т.к. они призваны объяснить механизмы развития и функционирования современных этнических процессов, формы трансляции культурного опыта и способы усвоения человеком иноэтнического социокультурного окружения.
Действительно, образованию общих особенностей поведения, мотивов, поступков, психологических черт сопутствует длительное совместное проживание в рамках одного социального организма (страны) групп людей, первоначально принадлежавших различным культурам. Интегративные процессы - в выработке некоторого среднеевропейского стандарта современной культуры идут (особенно в последние годы) в Европе, шли и они в том же направлении и в бывшем Советском Союзе. Но означает ли глобализация полное усреднение, растворение в этом потоке изменений этнокультурных особенностей разных народов. Вряд ли на этот вопрос сейчас кто-нибудь ответит утвердительно, ибо нецелесообразно и неправильно противопоставлять эти две тенденции современного мира: стремление к интеграции, объединению, созданию метакультурных общностей и к дифференциации, сохранению культур в их этно- и национально-особенных формах.
Тенденция рассматривать современную культуру как процесс и результат глобализации не нова. В США, например, только к концу XX века полностью отказались от господствовавшей долгое время идеи «плавильного тигля». Считалось, что иммигранты из различных стран «переплавляются» в единую (со стандартизированной американской культурой) этнополитиче-скую общность высокой степени интеграции1. Данное утверждение обычно
Хотя еще в первой половине XX века по инициативе Ф.Д. Рузвельта американское радио подготовило цикл передач о вкладе разных народов в экономическое и культурное развитие страны. подкреплялось целым рядом аргументов. Действительно, существуют некоторые особенности языка (американский вариант английского), целый ряд спортивных игр (бейсбол, американский футбол и т.д.), имеются особенности в моделях повседневного поведения, в строительстве и планировке жилищ, в пище. И все же этот суперэтнос так и не стал единым культурным целым. Слишком разнообразны оказались мироощущения и стереотипы поведения составляющих его этносов.
Только когда культурные составляющие этносов полиэтничных государств объединены единым руслом социальной направленности происходит оздоровление нравственной культуры нации, объединение ее как целого. При этом процесс инкультурации, обеспечиваемый культурной составляющей населения страны направлен «не на создание норм в качестве барьеров социального изменения, а на их преодоление» [Китов, 2001: 131]. Такая важная функция культуры как культурное нормирование может выступать и в качестве объединяющего фактора преодоления барьера разнонаправленности векторов культурного развития, так и путепроводом их сближения. «Культура - справедливо отмечает А.Я. Флиер, - в качестве нормативного явления, как это не парадоксально, служит во многом психологическим аналогом правоохранительных органов, только действующих методом не силового, а нравственного одобрения и поддержки или осуждения и отторжения нарушителей. Это внутренний «страж порядка» в психологическом строе каждого человека, и чем строже и бескомпромисснее он исполняет свои обязанности, тем высококультурней (в рамках норм своей этнической и сословной культуры) проявляет себя индивид» [Флиер, 1998: 186]. Причина этого кроется также и в том, что нравственный аспект действует сначала на аффективную сторону восприятия человека, а затем эмоции подкрепляются доводами разума. Вместе с тем следует констатировать, что обилие полиэтничных государств с их сложившимися национальными культурами не уничтожает приоритета этнических культур народов, входящих в состав таких государств. При этом основой любой этнической системы выступает ее самоидентификация, ибо сам идентификационный принцип обладает свойством диа-хронного социокультурного воспроизводства. Этническая принадлежность воспринимается человеком как данность, а маркирующие черты и характеристики родной культуры наглядно подтверждают необходимость такой самоидентификации. «Хорошо это или плохо, но внеэтнического языка, внеэтни-ческих форм поведения ... человечество пока не выработало» [Арутюнов, 1995: 8]. Воссоздание базовых ценностей и устойчивых навыков людей, которые предопределены традицией культурного развития, социальными и духовными константами зависит от уровня структурной организации того или иного этноса. В свою очередь этническая культура, состоящая из культур субэтносов, также может не только передаваться от поколения к поколению, но и варьироваться в зависимости от особенностей своих подсистем в исторический период.
Социокультурные формы этнического
Этнические передвижения происходили в течение всей истории человечества, что вызывало этническую напряженность в регионах таких миграций. Но вторая половина XX века ознаменовалась помимо этого формированием национальных, националистических, религиозных, этнических движений и объединений, создаваемых в рамках гражданского поликультурного общества и поднимая вопрос о важности этнокультурных проблем в жизнедеятельности многих государств. Эти начинания нашли свое выражение в пропаганде идей поликультурности и создании государственных программ по созданию мультикультурного общества (это, прежде всего, касается тех стран, где этнический состав неоднороден). Положительная динамика сохранения культурных форм в контексте с институционализацией этнического требует дополнительной государственной и общественной поддержки. Роль государства состоит в упрочении режима демократии применительно к культурам этнических групп, создании для них равенства с культурой этнического большинства населения, содействии полноценному включению этих групп в общероссийское культурное пространство.
Культура и человек настолько слились в одно целое, что любой культурологический анализ есть и анализ общественных процессов. Однако этническая культура - особый феномен, который дифференцирует разные народы. Элементами этнической культуры «выступает комплекс внебиологически выработанных средств, благодаря которым действия людей особым образом стимулируются, программируются, воспроизводятся Все они системно объединяются в один культурный ряд благодаря тому, что выполняют общую функцию средств осуществления соответствующих звеньев человеческой деятельности... Этнические культуры представляют собой исторически выработанные способы деятельности, благодаря которым обеспечивалась и обеспечивается адаптация различных народов к условиям окружающей их природной и социальной среды» [Маркарян, 1978: 8-9].
Системная специфика культуры состоит в ее характере. «Культура... -пишет Э.С. Маркарян, - ... представляет собой «большую систему». Ей не свойственна ... четкая внутреняя организация, пригнанность элементов, она обладает диффузностью, ибо границы культурных явлений проходят «пошироким, неопределенным территориям культура - это, тем не менее, система, элементы которой характеризуются достаточно определенными внутренними и внешними связями. Задача состоит в том, чтобы суметь выявить эти связи и представить культуру как реальную систему» [Маркарян, 1983: 59-60]. Описать процесс функционирования культуры как диалектику ее ядра и периферии помогли синергетические модели, где ядро системы -это «сфера порядка», пространство внешней среды - это «сфера хаоса», а периферия системы - это сфера постоянно идущих процессов структурного усложнения и структурного упрощения. Преобладание первых ведет к развитию культуры, а вторые способствуют ее деградации. Для осознания хода функционирования синергетической модели необходима ее «процессуальная расшифровка». На наш взгляд, наиболее адекватный путь к нему (осознанию) лежит через рассмотрение содержания общественного сознания (в нашем случае - сознания этнической группы) в процессе институционализации этнического. При этом в основе процесса институционализации находится ментальное измерение культуры как ее ядро с рядом «ментальных» элементов (ценности, обыденное сознание, картина мира, концепты-символы)1
Деятельность субъекта в мире основывается на установках и предписаниях его культуры, а сама культура предписывает нам не только способ присвоения, но и отбор объекта, и его интерпретацию. И как акт присвоения она имеет внешнюю и внутренюю стороны. Первая указывает нам на сферу распространения этого присвоения, а вторая на его форму, которая всегда имеет специфическую окраску, что связано с деятельностно-поведенческой доминантой каждого этноса.
Здесь логично упомянуть определение А.Я. Флиера, который характеризует культурные формы как «нормы и стереотипы сознания и поведения в различных жизненных сферах (традиция приветствовать друг друга при встрече и прощаться при расстовании), эталонные образцы, вариативно воспроизводимые в различных конкретных ситуациях ...; и др. явления подобного рода...» [Флиер, 1997: 131].
Усвоение этнических культурных форм во многом достигается посредством этнической символики: ритуалов, образов поведения, особых моральных ценностей. Даже идентичность, по мнению Георга де Boca, сводится к использованию группой людей «каких-либо элементов культуры в качестве субъективных символов и эмблем, чтобы отличить себя от других групп» [De Vos, 1973: 17].
Итак, если подытожить, то этническая культура проявляется в общих символах или традициях («традиционных установках»), которые усваиваются и передаются из поколения в поколение (культурная трансмиссия) благодаря общему языку, общей истории и общим предкам.
Так, к русским традициям мы относим обыкновение - встречать Новый год в кругу семьи, избегать встреч с черной кошкой, присесть хотя бы на минуту перед дальней дорогой, радоваться, если увидим новорожденный месяц с правой стороны. Все эти абсолютно разные обычаи, обряды и приметы на уровне массового сознания интерпретируются именно как традиции, собственно и формирующие «наш» образ жизни. Вместе с тем, образцы традиционного поведения не фиксируются человеком, растворяясь в некоем автома 118 тизме привычного выбора и действий. Вероятнее всего, именно поэтому, согласно нашему исследованию, угасание этнической традиции расценивается респондентами как исчезновение этнодифференцирующего маркера.
Мы уже упоминали о расширении понятия «традиция» в современной науке (см. 1.2). А если рассматривать ее как «выраженный в социально организованных стереотипах групповой опыт, который путем пространственно-временной трансмиссии актуализируется и воспроизводится в различных человеческих коллективах» [Маркарян, 1981: 17], то она в отличие от обрядов (ритуалов) является видоизменяющимся динамическим явлением. По мнению С.А.Арутюнова, «любая традиция - это бывшая инновация, и любая инновация - в потенции будущая традиция. В самом деле, ни одна традиционная черта не присуща любому обществу искони, она имеет свое начало, откуда-то появилась, следовательно, некогда была инновацией. И то, что мы видим как инновацию, либо не приживется в культуре, отомрет и забудется, либо приживется, со временем перестанет смотреться как инновация, а значит, станет традицией» [Арутюнов, 1989: 160].
Иными словами, речь может идти также и о внутригенерационных традициях, сформировавшихся на протяжении одного-двух поколений (например, субкультура хиппи или панков). Межгенерационные традиции (для русских это, в частности, восприятие интеллигенции как «духовных наставников» народа, а не просто интеллектуалов-«яйцеголовых» - как на Западе; для казаков, одной из таких традиций является уважение к казачьему кругу, несмотря на более чем полувековое его отсутствие) являются более этническими по своему характеру и живут столетиями.
Структурно-типологическая характеристика общественных этнокультурных объединений
Процессы структурирования этноса и реализации им сохранения и развития своей культуры может происходить по-разному, различны и его институты (См. подробнее Гл. II, 2.1.). Сложнее проследить институционализацию этнического у малых групп. На первый взгляд кажется, что типы институтов этноса напрямую должны зависеть от его организационной культуры, но это не совсем так. Культуроохранные институты этнических групп создаются ими, однако и сами группы через какое-то время начинают испытывать влияние институциональных структур, создающих свои поведенческие стереотипы и ценности. Можно сказать, что этнокультурные объединения (как будет показано и проиллюстрировано ниже) как субъект и объект институционали-зации является носителем определенного взаимодействия культуры этнической группы (представленной членами этих объединений) и общества и выразителем базового этнокультурного знания и ценностей этнической группы.
И если институциональная природа этнической культуры проявляется как когнитивная модель, формирующая этнические объединения, то последние как институт выполняют для группы и ее культуры персонифицированную роль хранителя культуры и социального структурирования группы в целостность.
Переходя к иллюстрации наших выводов необходимо отметить еще и то, что способность этнических культур удерживать свою «безопасность» в обществе тесно переплетается с проблемой легитимации.
Согласно Статье 3 пункту 1 Конституции Российской Федерации носителем «суверенитета и единственным источником власти в Российской Федерации является ее «многонациональный народ». Причем каждый «имеет право на объединение Свобода деятельности общественных объединений гарантируется» [Обществ, объединения, 1999: 3].
В разработанном на основе Конституции Гражданском кодексе Российской Федерации говорится, что общественными и религиозными организациями (объединениями) признаются «добровольные объединения граждан, в установленном законом порядке объединившихся на основе общности их интересов для удовлетворения духовных или иных нематериальных потребностей» [Там же]. Такие организации являются некоммерческими. Они вправе осуществлять предпринимательскую деятельность лишь для достижения целей, ради которых созданы. Члены общественных и религиозных объединений не сохраняют прав на переданное данным объединениям в собственность имущество. Они не выступают ответчиками по обязательствам общественных и религиозных объединений, в которых участвуют в качестве их членов, а указанные объединения не отвечают по обязательствам своих членов.
Согласно законодательству, некоммерческие организации могут создаваться для достижения социальных, благотворительных, культурных, образовательных, научных и управленческих целей, для удовлетворения духовных или иных (охрана здоровья, развитие физической культуры и спорта и т.п.) нематериальных потребностей граждан, защиты прав и законных интересов, разрешения споров и конфликтов, оказания юридической помощи, а также в иных целях, направленных на достижение общественных благ [Обществ, объединения, 1999:
«Некоммерческие организации могут создаваться в форме общественных или религиозных организаций (объединений), некоммерческих партнерств, учреждений, автономных некоммерческих организаций, социальных, благотворительных и иных фондов (курсив мой - Т.Б.), ассоциаций и сою 233 зов, а также в других формах, предусмотренных федеральными законами» [Обществ, объединения, 1999: 8].
С точки зрения правовых норм, общественные объединения могут создаваться в форме: общественной организации; общественного движения; общественного учреждения; органа общественной самодеятельности (включая политические общественные объединения).
Общественные объединения независимо от их организационно-правовой формы вправе создавать союзы на основе учредительных договоров и (или) уставов, принятых союзами (ассоциациями), образуя новые общественные объединения.
Правоспособность общественных объединений как юридических лиц возникает с момента их государственной регистрации. Все общественные организации относятся к разряду некоммерческих. Предпринимательская деятельность может осуществляться постольку, поскольку это служит достижению уставных целей, ради которых они созданы, и должна соответствовать этим целям.
Некоммерческие объединений могут выступать в форме общественных и религиозных организаций, фондов (преследующих социальные, благотворительные, культурные, образовательные или иные общественно-полезные цели), государственных корпораций (созданных для осуществления социальных, управленческих или иных общественно-полезных функций), некоммерческих партнерств, учреждений, автономных (не имеющих членства) некоммерческих организаций всех видов, ассоциаций и союзов.
Но «официальные» сообщества людей - это только айсберг жизни городов, обретший форму материал, сплетенный из человеческих интересов, потребностей, совместных действий и ожиданий. Кроме них, существуют и «неофициальные» (или неформальные) организации, однако их деятельность не столь регламентирована и определенна.
В понятие неформальная организация вкладывают разный смысл. Так, социолог А.И. Пригожий считает, что неформальная организация определяется как один из типов организованности социальных систем, возникающий и существующий наряду с формальной организованностью этих же систем. Неформальная организация — это спонтанно сложившаяся система социальных связей, норм, действий, являющихся продуктом более или менее длительного межличностного и внутригруппового общения. Вл. Прибыловский, один из содиректоров известного московского экспертного агентства «Панорама», относит к неформальным такие объединения и движения, которые либо принципиально избегают официального статуса, либо не имеют возможности его получить ввиду специфики своей деятельности [http://his. 1 september.ru/2000/no30.html.
С юридической точки зрения, неформальное объединение - это такое, которого нет в реестре Министерства юстиции. Это может быть и группа, выражающая личные интересы составляющих ее людей и не испытывающая необходимости в регистрации (как правило, это социокультурные объединения, созданные с целью взаимной поддержки членов группы).
Неформалами именуют адептов субкультур. Группы, сцементированные противозаконными корыстными интересами (к примеру, преступные группировки, землячества в теневой экономике) также подходят под статус «неформальных». К неформальным можно отнести и многие другие объединения, которые вмещает в себя неофициальный мир общества.
Причины возникновения неформальных объединений кроются, во-первых, в ограниченности форм работы формальных организаций и во-вторых, в возможности его самодеятельности, привнесении им в организацию элементов более широкой социальной среды (интересов, влияний, планов), в стремлении к дополнительному взаимодействию с людьми, удовлетворению их разнообразных социально-культурных потребностей.
«Многое из того, что мы сейчас переживаем, Запад уже переработал, и целый спектр неформального российского мира — калька с иностранного, причем картинка иллюстрирует ситуацию, отстающую на несколько десятков лет. Во многом это явилось следствием неудовлетворенных потребностей, желаний и амбиций «советского человека», которые 1990-е годы так и не смогли полностью перемолоть», утверждает А. Романова в своей статье «Неформальные общественные объединения в современной Москве» [http://his.lseptember.ru/2000/no30.html
