Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I. Традиция в системе культуры 11
1. Традиция как социокультурный феномен 11
2. Системно-функциональное бытие традиции 48
3. Традиция как код культуры 77
ГЛАВА II. Традиции русской культуры: поиски идентичности 106
1. Противоречия и особенности в развитии русской культуры 106
2. Г.П. Федотов: диалог "революции" и традиции как обретение "новой" идентичности 135
3. Мир традиций и современный кризис идентичности российского общества 161
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 185
ЛИТЕРАТУРА 190
- Традиция как социокультурный феномен
- Системно-функциональное бытие традиции
- Противоречия и особенности в развитии русской культуры
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Исследование традиции как способа самоидентификации общества является необходимым условием для плодотворного развития социально-философского анализа как процессов социокультурной динамики в целом, так и различных аспектов кризиса, переживаемого современным российским обществом, в частности. Данный кризис может быть определен как кризис идентичности, фиксирующий утрату обществом своей самотождественности, забвение неповторимости своей исторической судьбы и органичности своик "выстраданных" ценностей и идеалов. Ведь причины кризисных явлений в жизни российского общества связаны не только с процессом распада прежних социальных структур и институтов, с изменением типа взаимосвязи государства и общества, но и с резкой сменой вектора социокультурного развития, с возникшим в результате этих "новых" ориентации разрывом между "уходящим прошлым и открывающимся будущим" {Э. Эриксон).
Необходимо отметить, что именно в период кризиса общество - для того, чтобы осознать себя как новую целостность и выбрать достойное будущее - должно "выбрать" свое прошлое, которое стало бы обоснованием и "оправданием" нового пути общественного развития. "Выбор" прошлого связан, в первую очередь, с переосмыслением накопленного культурного наследия, с выделением в нем того ценностно-смыслового потенциала, который мог бы конституировать преемственную связь между нынешним состоянием общества, перспективами его развития и предшествующими
стадиями его существования.
Проблемное поле, создаваемое исследованием отношения общества к своему прошлому, складывается вокруг своеобразного смыслового "центра", который может быть обозначен через понятие "традиции". Социокультурные реалии XX столетия - рост динамики инновационнных процессов, расширяющийся диалог культур, нивелирование культурных различий, кризис утопического сознания и техногенной цивилизации в целом - создали особую ауру вокруг традиции и, как следствие, активизировали исследовательский интерес к традиции как к механизму сохранения культурных ценностей и смыслов, как к возможному способу обретения обществом своей утрачиваемой идентичности. Эмоциональная "нагруженность" понятия "традиция", применение данного понятия в различных научных дисциплинах и идеологических концепциях осложняет целостное и объективное изучение традиции как социокультурного феномена.
Традиция как механизм акккумуляции, трансляции и трансмутации социального опыта присуща в той или иной степени всем типам общества и всем видам социально значимой деятельности. Традиция задает и способ отношения общества к прошлому, и меру его актуализации в настоящем. Она определяет границы "своей" культуры относительно "чужих" ценностей и смыслов, и стремится к сохранению "старого" в противовес "новому".
Особую актуальность исследование традиции обретает в связи с нынешней социокультурной ситуацией, сложившейся в России. Современное российское общество на переломном этапе своего развития столкнулось с необходимостью своего самоопределения в противоречивом и многомерном мире традиций. Во-первых, крах утопических надежд и распад великого государства вынуждают об-
щество искать новые нормативно-ценностные ориентации для своей жизнедеятельности и создавать новые границы своей идентичности. Во-вторык, само общество находится в ситуации раскола, т.к. усилилось взаимоотталкивание различных социальных слоев, этнических общностей и субъектов власти, которые пытаются в процессе своей самоидентификации опереться на возрождаемые или "придуманные" собственные традиции. В-третьих, именно в России противостояние модернизма и традиционализма приобрело открытый характер и каждая из этих культурных ориентации предлагает свое обоснование исторического выбора российского общества и свое видение места и роли традиций в процессе самоутверждения России как новой социокультурной реальности.
Разрешение этих и многих других проблем становления и развития российского общества в новом социально-культурном контексте требует анализа традиции и как особого социального института, и как кода культуры, и, в конечном счете, как способа самоидентификации общества. Именно в этом заключается актуальность избранной темы диссертации.
Степень научной разработанности темы. Традиция, как правило, становится предметом общественных дискуссий и объектом социально-философского анализа только в том случае, когда общество обнаруживает дистанцию между обращенными к нему "повелениями" традиции и теми новыми формами общественной жизнедеятельности и способами миропонимания, которые уже не укладываются в "прокрустово ложе" традиции. Ценой социокультурных инноваций, прогресса оказывается отказ от традиции, что вызывает у различных социальных слоев и политических движений неоднозначное отношение к данному "обмену".
Теоретическое исследование традиции в период Просвещения
проникнуто пафосом отрицания ее фундаментального значения в жизни общества и в развитии культуры. Монтескье и Кант, Гердер и Гегель - при всех различиях между ними - "выносят" традицию за "скобки" современного общественно-исторического процесса, подчеркивают преимущество "энергии" разума перед инертностью и застылостью традиции. Но уже на рубеже XVIII-XIX веков в сочинениях Фр. Шлегеля, Новалиса, Э. Берка и других мыслителей появляются и иные оценки роли и места традиции в различных сферах общественной жизнедеятельности: нет будущего, оторванного от прошлого.
В XIX веке уже окончательно складываются два образа традиции, закрепляемые в системе философского знания: традиция как культурная память, "предводительница народов" (Г. Лебон) и как бремя, "кошмар" (К. Маркс), сдерживающий развитие общества.
Кроме того, в это же время традиция начинает изучаться в ее конкретных, эмпирических формах этнографами и антропологами, которые по мере накопления материала стали обнаруживать закономерности в складывании и функционировании традиций в различных социумах. >Тема традиции обретает, тем самым, многомерность своего проблемного поля и все чаще становится объектом анализа не только отдельных наук, но и требует к себе комплексного подхода.
Все вышесказанное является необходимым "фоном" для рассмотрения тех современных подходов и идей, которые представлены в рамках определенных философских традиций и научных дискурсов, и которые дали автору возможность самоидентификации в их мыслительном пространстве для того, чтобы раскрыть и исследовать важные аспекты функционирования традиции в обществе в целом, и в современном российском обществе в частности.
Рассмотрение проблем роли и места традиций и связанных с ними социальных институтов в русской культуре, исследование механизма самоидентификации российского общества было бы невозможно без использования мыслительного потенциала русской философии. Особенно следует выделить идеи и концепции таких мыслителей как Н.А. Бердяев, В.В. Зеньковский, И.А. Ильин, Н.О. Лосский, Г.П. Федотов, Г.В. Флоровский.
В формировании авторской концептуальной схемы особую роль сыграли работы М.М. Бахтина, Г.-Г. Гадамера, П. Рикера, Е. Шацкого, К. Юнга, которые - в той или иной степени - рассматривали мир традиций как актуализацию ценностно-смыслового потенциала культуры, как систему "языков", посредством которых индивид и общество получают возможность своего самоопределения в мире, осознают свою уникальность и свою меру приобщенности к сфере сакраль ного и должного. Проблемы идентичности, включенности общества в непрерывный исторический процесс и утраты этой непрерывности, анализ роли прошлого в процессах обретения и потери идентичности представлены в трудах Г. Люббе, В. Хес-ле, Э. Эриксона и других зарубежных авторов.
В диссертации нашли определенный отклик работы отечественного традициеведения, связанные с философско-социологическим подходом к традиции, с анализом ее роли в общественной жизни и социальном познании (В.Б. Александров, А.Н. Антонов, С.Н. Ар-тановский, И.А. Варсегян, И.в. Божович, В,Б. Власова, Ю.Н. Давыдов, Н.П, Денисюк, И.Т. Касавин, Ю.А. Левада, B.C. Малахов, Э.С. Маркарян, В.Д. Плахов, Б.И. Пружинин, И.В. Суханов, А.К. Уледов и др *) .
Важное значение в контексте избранной темы исследования имели идеи и концепции, рассматривающие традицию как способ
хранения и передачи этнокультурной информации, выявляющие этническую специфику языков культуры и "границы" этносоциальной идентичности (С.А. Арутюнов, Э.В. Бромлей, Л.В. Данилова, В.В. Иванов, Л*Е, Куббель, А.С. Мыльников, Я.В. Чеснов и др.).
Возникновение традиции, ее морфологическое строение и функциональное своеобразие - все эти проблемы нашли свое отражение в многочисленных работах зарубежных и отечественных этнографов и культурологов (Л.А. Абрамян, Э.Г. Абрамян, А.к. Байбурин, Б. X. Бгажноков, А. Б. Гофман, К. Леви-Строс, В. П. Левкович, А.Л. Топорков, В. Тэрнер и др.).
Необходимо отметить, что большое значение для исследования выбранной темы имеют работы отечественных ученых в области социальной философии и истории русской . и общественно-политической мысли {В.Ф. Асмус, Н.В. Бряник, А.В. Гулыга, Б.В. Емель янов, Ю. Г. Ершов, В. Е. Кемеров, В. И. Копалов, К. н. Любу-тин, А.И. Новиков, В.И. Плотников, В.Н. Сагатовский, В.В. Ско-робогацкий и др.).
Выделенные выше аспекты исследования традиции в различных гуманитарных дисциплинах указывают на определенную степень научной разработанности темы. Но существующая потребность в комплексном изучении традиции, особое место традиции в предшествующей российской истории и в "пространстве" современных проблем социокультурного развития России требуют новых подходов, которые предлагаются в данной работе.
Цель и задачи исследования. Целью диссертационной работы является исследование традиции как способа самоидентификации общества, как меры идентичности в развитии русской культуры. Достижение данной цели предполагает решение следующих задач:
- обоснование выбранной познавательной модели традиции;
- определение роли традиции в культурогенезе и специфики
ее функционирования как механизма интеграции и дифференциации
общества;
- исследование традиции как кода культуры/ как "про
странства" для генерации инноваций;
анализ особенностей взаимодействия традиции и субъекта наследования в контексте динамики социокультурных процессов;
выявление особенностей складывания "большой" традиции в русской культуре;
исследование роли традиций в системе механизмов самоидентификации современного российского общества.
Теоретическая и методологическая основа исследования. Тематическое "пространство", создаваемое исследованиями традиции, может быть представлено через следующие аспекты анализа: 1) историко-философский; 2) социально-философский; 3) культурологический; 4) аксиологический; 5) исторический. В качестве теоретической основы исследования автором выделяются такие аспекты как социально-философский, культурологический и аксиологический, представленные различными теоретическими концепциями как зарубежных {Г.-Г. Гадамер, М. Элиаде, К.Г. Юнг, К. Ясперс), так и отечественных авторов (М.М. Бахтин, М.К. Петров, Г.П. Федотов). Методологической основой исследования послужили принципы восхождения от абстрактного к конкретному, единства логического и исторического, взаимодополнительности процедур объяснения и понимания, взаимосвязи познавательного и ценностного отношения.
Научно-практическая значимость данного исследования состоит в том, что оно может быть использовано в качестве основы для дальнейшего теоретического осмысления проблем отношения
общества к своему культурному наследию, взаимосвязи традиций и инноваций, так и для совершенствования конкретных исследований современной социокультурной ситуации в российском обществе. Кроме того, достигнутые результаты исследования могут быть применены в чтении курсов лекций по социальной философии, философии культуры и культурологии.
Апробация работы. Основные теоретические положения и результаты исследования излагались автором на научных и научно-практических конференциях: "Проблемы исторического сознания" (Душанбе, 1989), "Формирование исторического сознания: теория и практика" (Свердловск, 1990), "Духовная культура: проблемы и тенденции развития"(Сыктывкар, 1994), "Судьба России: духовные ценности и национальные интересы" (Екатеринбург, 1996). Работа обсуждалась на теоретических семинарах кафедр философии и теории и истории культуры СГУ, на кафедре философии ИППК при Ур-ГУ. Ее теоретические положения отражены в 9 публикациях.
Структура и объем диссертации. Структура диссертации обусловлена последовательностью постановки и разрешения основных задач исследования.
Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы. Общий объем работы составляет 201 страницу. Список литературы включает 205 наименований.
-n-
Традиция как социокультурный феномен
К концу XX столетия в тематическом пространстве, облюбованном современными философскими и культурологическими дискурсами, одной из фундаментальных вех (точек размышления) стала тема Границы, предела, за которым скрывается зловещий результат господствовавшей несколько столетий самонадеянной веры человека в свершение своих утопических планов.
Человек и ранее преодолевал границы, поставленные его существованию и развитию различными природными факторами, обстоятельствами социальной организации и незыблемыми догмами религиозных верований. Но в те достопамятные времена любые изменения его материального бытия и духовной жизни, несмотря на их революционный характер, имели, как правило, локальное значение и не угрожали самим основаниям человеческой культуры. Б крайнем случае, "умирающие" цивилизации или передавали значительную часть своего наследия новым, возникающим на их развалинах, цивилизациям, или просто освобождали культурный ландшафт от своего обременительного присутствия, предоставляя соседним культурам возможности для расширения своих границ и превращения их, тем самым, в новые образцы цивилизационного развития человечества.
Но сложившийся за последние три столетия - сначала в Западной Европе, потом в Северной Америке, а ныне активно завоевывающий всю ойкумену - тип техногенной цивилизации вверг человечество в глобальный кризис, связанный, в том числе, и с утратой перспективы развития самой человеческой культуры в ее самобытных региональных и локальных формах.
Размывание границ между культурами, навязывание "чужих", а чаще "чуждых" ценностей и норм, при помощи современных информационных технологий культурам, втягиваемым в орбиту влияния техногенной цивилизации, приводит к резкому изменению динамики их социокультурного развития, к трансформации социальных связей и форм человеческого общения, к нивелированию культурных различий, что, в свою очередь, разрушает живое многообразие человеческой культуры и сужает пространство для возможностей самоидентификации общества как полноценного самобытного образования со "своей" славной историей и верой в "свои" выстраданные ценности и нормы жизнедеятельности.
Следует отметить, что достижения и блага техногенной цивилизации - высокий уровень жизни, развитие науки и техники, власть над временем и пространством, социальная мобильность и права личности и т.д. - представляются для стран, которые пытаются приобщиться к "чудесному" миру данной цивилизации, более репрезентативными, чем пороки и опасности подобного пути развития. Но европейская модель развития культуры, которая лежит в основе этого типа цивилизации, или тем более ее американизированный упрощенный вариант не могут служить сегодня для "догоняющих" социумов воплощением идеала общественного и культурного развития в большинстве его измерений - экологическом, нравственном, эстетическом, антропологическом и т.п. И дело здесь не столько в том, что резервы развития подобного типа цивилизации исчерпаны и "опоздавшие" расстаться со своим прошлым уже не в состоянии повторить данную схему развития, дабы не превратить нынешний глобальный кризис в подлинную катастро -13 фу, сколько в опасности для культуры самих целей и идеалов техногенной цивилизации, заложенных в ее устремленности к совершенному будущему через разрыв с прошлым, к торжеству разума в противовес верности традициям, к материальному благополучию через принижение духовных Абсолютов культуры, к поискам нового в ущерб стабильности и устойчивости.
Социокультурная реальность, которую мы именуем техногенной цивилизацией, складывалась в пространстве европейской культуры постепенно и естественно. Каждая культурная эпоха вносила свой вклад в то общее наследие, которое вызвало к жизни подобный тип цивилизации. Античность обосновала ценность научной рациональности, теоретического знания и накопила опыт применения особой формы регуляции социальных отношений - демократии; средневековая христианская культура закрепила идею человека как существа созданного по образу и подобию Бога и, несмотря на весь пафос борьбы Средневековья с материальным и телесным, с "гордыней" творческого начала в человеке, эта идея воплотилась в эпоху Ренессанса (на фоне возрождения идей античности) в концепцию понимания человека как активного существа, "творца земной красоты" (Д. Манетти), преобразующего мир и, в конечном счете, самого себя в соответствии с рациональ но установленными целями и идеалами.
Эпоха Просвещения завершила этот многотрудный процесс синтеза единого концептуального поля новоевропеской культуры; природа и общество есть закономерно устроенные и функционирующие объекты человеческой деятельности: сама деятельность человека является реализацией творческих возможностей автономной личности, способной совершать свободный выбор ценностных ориентации и утверждать самоценность своего "Я", благодаря рацио - 14 нально обоснованной деятельности общество и сам человек развиваются по пути прогресса, творение нового есть альфа и омега данного процесса развития, "захваченность" прошлым - недостаток, воплощение косности и инертности, идеал "золотого" века перемещается из прошлого в будущее.
Данные просветительские культурные универсалии, превращенные впоследствии в идеологию и утвердившиеся в разнообразных человеческих практиках, оказали и оказывают огромное влияние на общества традиционного типа. Любая идеология, отражая интересы определенной группы и отличаясь, тем самым, неполнотой своих мировоззренческих установок, претендует, тем не менее, на универсальность и истинность своего подхода к действительности.
Более того, идеологии, рожденные в лоне идей Просвещения, отличаются агрессивностью и носят принудительный характер по отношению к культурам, подвергающимся их воздействию и влиянию. И первая проблема, с которой сталкиваются общества, выбравшие модель развития по типу техногенной цивилизации, - это отношение к своему прошлому, к традициям, которые конституировали общность на протяжении всей ее предшествующей истории и определяли ее идентичность как целостного, самобытного организма .
Системно-функциональное бытие традиции
Действительно, чтобы мы не взяли в качестве примера - и ритуал бе ди муруа у -народа аньи (Республика Кот-Д ивуар), связанный со смертью правителя, и попытки тоталитарных режимов обрести свое сакральное величие и бессмертие при помощи пере-и наименований пространства обитания социума, и обряд инициации у австралийских аборигенов, и идеологические императивы, властвующие в советской литературе 30-50-х годов - все эти явления, несмотря на различие формальных принципов их организации и наличие культурологической дистанции между ними, выполняют одну и ту же задачу в жизни общественных организмов: они способствуют закреплению целостности и стабильности общества во времени и пространстве с помощью передачи доминирующих ценностей и смыслов как новым поколениям, так и во всем устоявшемся социальном пространстве той или иной общности.
Социальный Космос человеческого бытия весь пронизан традициями, роль которых может изменяться в зависимости от типа культуры, от специфики ее локальных форм и отношения к традициям субъекта наеледсвания, но статус их всегда неизменен -они воплощают системное качество социальной организации и человеческой деятельности.
Традиция как механизм аккумуляции и трансляции социального опыта в его стереотипиэированных формах от поколения к поколению (т.е. из прошлого через настоящее в будущее} выражает генетическое тождество этносоциального организма в его развитии (или воспроизводстве самого себя). Традиция в этом качестве выступает как средство интеграции общества и формирования .
В первом параграфе мы отметили, что субстанциональной основой возникновения и функционирования традиции является человеческая деятельность в ее предметно-знаковой форме, в ее информационном выражении и смысловой наполненности, И для того, чтобы "укоренить" в избранном нами тематическом пространстве понимание традиции в ее операциональном аспекте как кода культуры и7 в конечном счете, как способа самоидентификации общества, необходимо первоначально определиться с понятиями "общество" и "культура",
"Притчей во языцех" стало упоминание в различных текстах, посвященных проблемам культуры, наличия 164 (А. Кребер, К. Клакхон) или 250 (А. Моль) определений культуры.. Некоторые из них уже нашли отражение в нашем исследовании в контексте анализа взаимосвязи наследия и традиции. Соотнесение культуры, понимаемой как все совокупное общественное наследие, как сумма результатов человеческой деятельности, с обществом, которое есть целостная совокупность связей и отношений между индивида ми, обнаруживает только тождество культуры и общества, и не способствует прояснению тех непростых процессов, которые разворачиваются в современных обществах.
Более продуктивным в этом отношении является понимание культуры как способа деятельности людей. Понятие деятельности предельно, потому что имеет непосредственное отношение к реальности, "в нем и через него выявляется в самой общей форме тот контур реальности, который очерчивает бытие человеческое"52 . Одновременно оно фиксирует единство процесса освоения человеком мира и результатов этого освоения, среди которых самым существенным является сам человек_
Общество создает пространство для деятельности, определяет ее границы, задавая характер и способы действий, а культура, воплощенная в способе, видах и формах деятельности, в механизме сохранения созданного и процедурах регуляции поведения и образа жизни, способствует поддержанию устойчивости и стабильности сложившихся общественных отношений и социальных институтов или же через сдвиг в "поле" ценностных ориентации, переосмысление накопленных смысловых "богатств" подвигает общество на социальные изменения, на выбор нового пути развития, что в свою очередь, влияет на культурный процесс и т.д. Данная динамика взаимодействия общества и культуры позволяет придти к выводу о их взаимопроникновении: общество есть способ реализации определенной культуры" , культура есть способ социальной регу-ляции общественной жизни. Разграничение понятий "культура" и "общество" является прежде всего операцией методологического характера, т.к. традиция создается в рамках культуры, она есть деятельность по сохранению, и трансляции того "информационного богатства"54, которое актуализируется обществом в целях своего самосохранения и развития. Общество в целом и отдельные его составляющие части, социальные группы выступают, тем самым, в качестве субъектов традиции и одновременно как объекты ее воздействия. В этом плане традиция и является системообразующим началом - она предзадана обществу как совокупность норм и правил различных видов деятельности, как иерархически выстроенная система ценностей и смыслов, определяющих целостность общества и "плавное" течение общественной жизни, и она же становится пространством "сражения" общества со своим прошлым в его попытках дистанцироваться оъ заданных традициями "горизонтов" социокультурного бытия. Новые формы общественной жизни, новая социальная организация, даже будучи построенными на рациональных основаниях, тем не менее, для сохранения своей целостности и сакрализации новых норм и правил социальной регуляции обращаются за поддержкой к миру традиций. Как правило, в этом случае или переосмысляются традиции прошлого, или происходит попытка создания новых традиций, или же оба процесса протекают на условиях взаимодополнения.
Противоречия и особенности в развитии русской культуры
" Бытие народов и государств оправдывается только творимой ими куль турой"14 J, - писал Г П, Федотов в 1929 году в статье "Революция идет"_ В этом высказывании проявляется и типичное для русской философской мысли понимание культуры как совокупности высших духовных ценностей, и присущее русскому человеку стремление к воплощению идеала, абсолюта в реальном своем жизнеустройстве и в своих отношениях с миром. Как писал тот же Федотов пятнадцать лет спустя: "О человеке и культуре надо судить по их высшим достижениям"144, ибо здесь мы найдем ответ о назначении культуры и человека. "Оправдание" и "назначение" -коренные понятия мятущейся в поисках своего самоопределения русской души, то, что невозможно вместить в логически выверенный понятийный инструментарий философского знания, но что, тем не менее, является поводом и пространством для философской рефлексии _
Ныне сама русская культура - после длительного пребывания в "плену" идеологии - нуждается, если не в "оправдании", то, по крайней мере, в восстановлении своего исконного предназначения , в снятии с нее того этнографического "налета", столь любимого современной цивилизацией, который зачастую мешает разглядеть за внешне оригинальными формами глубокую внутреннюю самобытность культуры.
"Действительная история всей русской культуры - во многом история потерь и последующих попыток вернуть утерянное" И5. Русская культура складывалась и развивалась под непрерывным воздействием на нее соседних культур, причем векторы влияния, в зависимости от интенсивности социокультурных контактов, изменяли направление развития русской культуры и, следовательно, той общности, которая себя идентифицировала с данной культурой.
Сложные и противоречивые взаимоотношения "своего" w "чужого", "старого" и "нового", "изменчивости" и "устойчивости", "прерывности" и "непрерывности" превратили русскую культуру на протяжении веков - и особенно это сказывается в современный период ее существования - в особый культурный мир, где перемешаны разнородные ценности и смыслы, где спорят между собой традиции разных эпох и народов; в мир, сокрытый под многочисленными "личинами", навязанными или волей государства как организатора культуры, или "чужеродными" мнениями, или, в конечном счете, нашим собственным равнодушием к самобытному духовному устроению.
Не следует забывать, что "лицо России не может открываться в одном поколении, ... и оскудение одной эпохи... только гримаса, на мгновение исказившая прекрасное лицо"146.
Увидеть русскую культуру в ее целостности, в ее современном и вечном "назначении", на изломах ее тернистого пути, когда она обретала некогда утраченное или забывала по воле истории свое подлинное "имя" - возможно прежде всего через исследование традиций, которые выстраивали и "оформляли" культуру, сохраняли ее ценностно-смысловые богатства и позволяли устоять русской культуре во всех происходивших с нею потрясениях.
Традиции как коды культуры декодируются, т.е. наполняются определенным смыслом, в рамках востребовавшей их действительности, контекста, в котором находится субъект наследования, и к которому, так или иначе, "неравнодушен" исследователь С.С.Аверинцев писал: "Всякий настоящий русский, если только он не насилует собственной природы, смертельно боится перехвалить свое... Но русские эксцессы самоиронии, "самоедства", отлично известные из всего опыта нашей культуры, тоже опасное искушение"14 . Причастность исследователя к определенной культуре не должна превращаться в пристрастность по отношению к ней»
Как уже отмечалось в первом параграфе предыдущей главы -"великое дело для понимания - это вненаходимость понимающего -во времени, в пространстве, в культуре - по отношению к тому, что он хочет понять"14а - Парадокс нынешнего нашего существова ния как раз заключается в сформированной - и последними десятилетиями нашего общественного развития, и развернувшимся в современный период нашей истории вторжением "чужих" ценностей и смыслов - ситуации вненаходимости. Иными словами, многие идеи и ценности, спосоОы миропонимания и конкретные артефакты русской культуры превратились в своеобразные лакуны, которые нуждаются в специальной расшифровке, в соотнесении их с полузабытыми традициями и "расчистке" места для них в современном культурном пространстве.
