Содержание к диссертации
Введение
Раздел I. Сущность гуманизма и формы его проявления 13
1.1. Категория гуманизма: история, современность, проблемы 13
1.2. Формы гуманизма как способа проявления человеческой сущности в процессе деятельности 33
Выводы к разделу I. 52
Раздел II. Феномен украинской гуманистической традиции 55
2.1. Исторический генезис украинского гуманизма 55
2.2. Украинский гуманизм - новая парадигма гуманизма 86
2.3. Социально-культурные предпосылки возрождения концепции украинской гуманистической философии в XV - XVII вв. 107
Выводы к разделу II. 117
Раздел III. Гуманистическая традиция в комплексе ценностей и принципов мировосприя украинского общества эпохи Ренессанса
3.1. Взгляды на строительство государства и историософские взгляды украинских гуманистов эпохи национального Возрождения 122
3.2. Специфика гуманистического мировоззрения украинцев в системе народных духовных традиций 148
3.3. Мировоззренческий феномен украинского общества эпохи Ренессанса в контексте национальной гуманистической традиции 173
Выводы к разделу III. 176
Выводы 183
Список использованной литературы
- Категория гуманизма: история, современность, проблемы
- Формы гуманизма как способа проявления человеческой сущности в процессе деятельности
- Исторический генезис украинского гуманизма
- Взгляды на строительство государства и историософские взгляды украинских гуманистов эпохи национального Возрождения
Введение к работе
Актуальность темы. Актуальность темы исследования может быть с достаточной строгостью обоснована, если сначала установить меру актуальности, включив в неё три признака: во-первых, новизна сообщаемых фактов, призванных заполнить пробелы в нашей исторической памяти, актуализировать события, которые затерялись в лабиринтах истории; во-вторых эвристическое значение исследуемого материала с точки зрения проблем современности и поиск их решения; в-третьих, культурно-историческое значение исследования, то, насколько оно прямо и непосредственно обращено к традиции, которая пронизывает наше собственное бытие.
Конечно, было бы крайним и потому недопустимым проявлением ригоризма в науке требовать, чтобы каждое исследование для оправдания своей насущной необходимости обязано было иметь в себе все перечисленные признаки. Однако ясно, что степень актуальности той или иной работы будет во многом зависеть от того, какие признаки и в каком качестве характеризуют её с главной стороны.
Относительно темы данного исследования, посвященного проявлениям украинской национальной гуманистической традиции в комплексе ценностей и принципов мировосприятия представителей разных социальных слоев украинского общества в эпоху национального Возрождения, следует прямо сказать, что её историческая новизна безоговорочна, тогда как полезность (эвристичность) и культурно-историческое значение проблематичны.
Факт, что проблема теоретико-методологического обоснования понятий "украинский национальный гуманизм", "украинское национальное Возрождение", "отечественная гуманистическая традиция", выявление взаимосвязи этих феноменов с духом этноса, выяснение особенностей как гуманистической традиции Украины, так и национального Возрождения в сравнении с западноевропейским относится к
малоисследованным страницам отечественной истории философии и социальной философии.
Поэтому каждое позитивное исследование, которое открывает для нас эту практически неизученную страницу историософии, в частности проявления украинского национального гуманизма в период отечественного Возрождения, без чего реконструированная историософическая картина отечественной философии окажется существенно неполной, заслуживает внимания как весьма актуальное. Вообще проблемы сущности гуманизма и исследование гуманистических целей общества приобретают извечно актуальный характер, поскольку связаны с такими вопросами, как самопознание человека, создание научно обоснованных экономических, социальных, духовных основ, необходимых для личностно-индивидуальных, реальных или потенциальных возможностей, для реализации его целей, потребностей, которыми должны предшествовать высокоэтичные гуманистические принципы. В условиях планетарного экологического кризиса-катастрофы мировая общественность энергично ищет конструктивные альтернативы опасным крайностям неосмотрительного научно-технического прогресса, который породил технократически мировоззренческую программу с её презрением к разнообразным формам духовности нерационалистического плана, наполняя категорию "гуманизма" содержанием, которое обрекает человека на самоизоляцию и разрушение. Крайне необходимым и даже спасительным ресурсом в этой общечеловеческой проблеме оказывается опыт предшествующих поколений, выкристаллизованный в национальных формах ментальности. Проблема механизма возрождения национальной культуры - важный содержательный аспект философии и морали современного взвешенного неоконсерватизма, который справедливо рассматривают как перспективную стратегию выхода человечества из глобальной кризисной ситуации.
Исследования категории украинского гуманизма и проблемы её реализации имеет важное значение для формирования и дальнейшего усовершенствования, с одной стороны, сущности и мировоззрения отдельной личности, а, с другой стороны, личностно-человечного общества, которое содержит в себе активизацию творческой инициативы субъекта-личности, которая, в свою очередь, будет содействовать прогрессу общества во всех формах жизнедеятельности, его борьбе за самосохранение и самовыживание, за решение социальных проблем.
Актуальность исследования названной темы обусловлена как потребностями практики, так и заданиями воспитания человека как патриота и гражданина независимого украинского государства.
С провозглашением независимости в Украине начался бурный процесс демократического государственного строительства, становления гражданского общества, национального возрождения, самой идентификации народа как политической партии. Центром всех этих процессов является человек. И от того, каким ценностным ориентирам он отдаст предпочтение, как трансформируется его мировоззрение, в каком соотношении национально-культурные доминанты соединяются со всемирными цивилизационными гуманистическими приоритетами, во многом будет зависеть морально-духовная атмосфера, общественно-гражданское единство, внутренний настрой человека на построение государства, рост его авторитета в мире, темпы и направленность реформ.
Разработанность проблемы. Исследованию сущности украинской гуманистической традиции и её роли в становлении ценностных ориентации представителей украинского общества посвящена значительная исследовательская литература. Длительное время эта тема была не только популярной, но и запрещённой. Поэтому исследования в этом направлении ограничивались, работы запрещались, изданные труды сразу же зачастую попадали "под нож" или в спецфонды книгохранилищ. Сегодня доступ к литературе подобного типа открыт. Это даёт возможность провести соответствующую
систематизацию, выделить в исследовании украинской национальной гуманистической традиции такие взаимосвязанные блоки:
классические исследования украинской культурной традиции - письменные памятники, которые раскрывают её сущность и в то же время составляют её "плоть и кровь", входят в неё в качестве неотъемлемых составляющих, которые обобщают и продолжают зафиксированные фольклором и мифологией мироощущение и миропонимание, быт, производственные отношения, религиозные и философские взгляды праукраинцев, их взаимоотношения с природой, в семье, этничной общности и под. ( "Слово о полку Игореве", "Літопис Руський", "Києво-Печерський Патерик", "Патерик скіфський", "Ізборнік Святослава", "Остромирове Євангеліє", "Житіє Бориса і Гліба", произведения мыслителей митрополитов Иллариона и Климентия Смолятича, "Повчання дітям" Володимира Мономаха, "Галицько-Волинський літопис", "Руська правда" Ярослава Мудрого, произведения подвижников веры Никона, Нестора, Сильвестра и др.;
историко-философские, философско-литературные, педагогические памятники-исследования украинской гуманистической традиции - работы Ю. Дрогобыча ("Прогностична оцінка 1483 року"), П. Русина ("Про прихід зими"), С. Кленовича ("Роксоланія"), С. Пекалида ("Опис Острога"), IL Беринды ("Лексикон словенороський альбо імені тлумачення"), С. Ориховского ("Про турецьку загрозу"), В. Загоровського ("Духовний заповіт"), И. Вишенского ("Книжка"), Г. Смотрицкого ("Ключ царства небесного"), К. Транквиллиона-Ставровецкого ("Зерцало богословія"), И. Борецкого ("Протестація"), И. Копинского ("Послання"), Ф. Прокоповича ("Натурфілософія або фізика"), С. Кулябка ("Етика"), Г. Кониского ("Етика"), М. Козачинского ("Моральна філософія, або Етика"), Я. Домбровского ("Дніпрові камені"), Л. Барановича ("Марсове поле"), И.Мазепы ("Писання"), П. Орлика ("Вивід прав України") и др.;
философско-этические, литературно-моральные украиноведческие (и одновременно
украинские культуроведческие) работы Г. Сковороды, И. Котляревского, М. Максимовича, М Костомарова, П. Кулиша, М. Гулака, В. Антоновича, М. Драгоманова, А. Потебни, П. Житецкого, И. Франко, И. Нечуя-Левицкого, Леси Украинки, Я.Д. Яворницкого, А. Крымского, М. Туган-Барановского, В. Хвойки;
- методологически-философские исследования В. Винниченко, М. Возняка, Д. Донцова,
А.Косива, А. Кульчицкого, Б. Костяковского, Н. Зерова, С. Ефремова, В. Липинского,
И. Мирчука, П. Тычины, М. Хвылевого, В. Шаяна и др.;
- украиноведческие исследования О. Воропая, Ю. Бойко, И. Багряного, Е. Маланюка,
А.Ольжича, А. Оглоблина, Л. Силенко, И. Слепого, Ю. Шевелёва, Д. Чижевского,
А. Шептицкого; "Енциклопедія українознавства", В. Кубиёвича и 3. Кузели; сборники материалов и документов "Українська суспільно-політична думка в XX столітті" Т. Гунчака и Р. Сольчаника; литературные труды и художественные произведения
A. Довженко, И. Дзюбы, О. Гончара, Л.Костенко, И. Светличного, В.Стуса, Е. Сверстюка,
B. Симоненко, Д. Павличко,
М. Рыльского;
исторические исследования Н.Аркаса, Д.Баглия, Д.Яворницкого, Д. Дорошенко, МХрушевского и др.;
современные украиноведческие труды В.Д. Барана, А.К. Бычко, И. В. Бычко,
М. Брайчевского, Ю.И. Вильчинского, Б.Г. Гаврилишина, B.C. Горского, О. Забужко, Л. Зализняка, Д.М. Козака, В.Г. Кременя, А.С. Кульчицкого, М.И. Михальченко, В. А. Смолия, П.П. Толочко, Ю.И. Шаповала, В.И. Шинкарука и др.
К проблеме украинского национального возрождения главным образом обращались философы и литературоведы. В конце ХГХ - начале XX вв. Возрождение толковали как движение исключительно западноевропейское (Я. Бурхард, А. Пипин), со второй половины 50-х годов начался решительный пересмотр этой позиции, который завершился созданием концепции "всемирного Возрождения" (М. Конрад, И. Голенищев-Кутузов).
В 70-80-е годы в историко-философских кругах дебатировалась теория каузальной зависимости инновационных процессов, утверждалось, что элементы, тенденции, явления гуманизма были у всех восточнославянских народов, но не консолидировались в целостный этап (Д. Наливайко, П. Сас, О. Дзюба и др.). В современной отечественной историко-философской литературе доминирует мысль о господстве "узкого" понятия Возрождения, культуры вообще, в то же время общее признание уже получил подход к культуре, гуманизму в широком понимании как к способу социального бытия, определённой знаковой системе отношений между человеком и миром, который универсально охватывает весь умственный контекст конкретной эпохи (В. Ничик, Я. Стратий, М. Русин, И. Огородник, Н. Яковенко, И. Бычко, В. Шевчук, В. Литвинов, М. Кашуба, О. Старовойт и др.). Современная зарубежная украинистика, хотя в целом скептично оценивает наличие украинского национального Возрождения с его собственной гуманистической традицией, однако делает определённые шаги в решении обозначенной проблемы (Г. Хеннель, Ю. Кот, И. Ортинский и др.).
Несмотря на чрезвычайно большой объём литературы, анализ украинской гуманистической традиции, её места и роли в формировании ценностных ориентации представителей украинского общества XVI-XVII вв. эпохи Возрождения нельзя считать исчерпывающим. Процесс осмысления этой тематики фактически только начинается. Необходимо попытаться найти ответы на насущные вопросы: относительно сущности понятий "украинский национальный гуманизм", "украинское Возрождение", существует ли взаимосвязь между этими феноменами и духом этноса, через какие механизмы осуществляется это взаимовлияние, в чём проявляется уникальность украинской гуманистической традиции, каким образом могут взаимодействовать современный гуманизм украинцев и их наследие, какое место займёт украинский гуманизм в мировой гуманистической концепции и др.
Объектом диссертационного исследования является украинская национальная
моровоззренчески-гуманистическая традиция.
Предметом является мировоззренческий феномен украинского общества эпохи Возрождения.
Целью диссертационного исследования является раскрытие специфических черт украинской гуманистической традиции и альтернативности отечественного ренессансного мировоззрения в сравнении с западноевропейским.
Данная цель обусловила постановку таких взаимосвязанных задач:
осмысление сущности украинского гуманизма и формы его проявления в контексте ренессансного мировоззрения украинского общества;
постижение места и роли в украинской гуманистической традиции духовных архитипов творчества отечественных гуманистов от Иллариона до П. Орлика;
осмысление жизненного потенциала национальной гуманистической традиции эпохи Возрождения;
определение философских основ украинского мировоззренчески-гуманистического феномена и его связей с духовным приобретением человечества;
осмысление мировоззренческого феномена "гени руські нація польська" украинского общества эпохи Возрождения;
определение путей и средств повышения эффективности возрождения собственной гуманистической традиции в современный период.
Научная новизна диссертационного исследования состоит в раскрытии сущности, форм проявления, места и роли украинской национальной гуманистической традиции вообще, творческого наследия украинских гуманистов в частности, в формировании духовного мира, мировоззренческого феномена, ценностных ориентации представителей украинского общества эпохи Возрождения как руководящей, смысло-жизненно-конструктивной роли.
На защиту выносятся следующие положения, которые содержат в себе элементы научной новизны:
формирование мировоззренческих ориентации современного украинского общества происходит под влиянием разнообразных социокультурных, мировоззренческих, политико-правовых и идеологических потоков, которые концентрируются вокруг идеи независимости украинского государства, практики его утверждения и развития, противоречий переходного этапа жизнедеятельности общества. Духовной основой этой идеи является глубинная украинская национальная гуманистическая традиция. От неё, как из источника, проистекают главные ориентации в образовании современного государства, мировоззрение, знания и опыт украинца. Возрождённая и очищенная от противоречивых наслоений истории украинская национальная гуманистическая традиция предстаёт в качестве духовной основы формирования мировоззрения как людей эпохи Возрождения, так и подрастающих поколений и общественного роста молодёжи;
украинская гуманистическая традиция — это синтез сознательного, бессознательного и подсознательного; она охватывает собой комплекс идей, взглядов, чувств, норм поведения, ценностей, обычаев и под., а также представляет собой своеобразный исторический стержень национальной культуры, основу и главный источник её развития в современных условиях и в перспективе; она начинает свой отсчёт от древних верований Киевской Руси, проходит через все перипетии украинского народа и предстаёт выкристаллизованной в творчестве украинских гуманистов эпохи национального Ренессанса;
содержательно украинская национальная гуманистическая традиция включает (интегрирует) в себя такие линии, как любовь к родной Земле, к труду, авторитет матери, родителей, жизнеспособность и жизнелюбие, аристократизм духа, заботливость, ласковость, интровертность; сущность украинской гуманистической традиции определяет украинская национальная идея суверенности украинского народа - признание природного права украинского народа на самоопределение и поиск его оптимальных форм, основа
\
украинской гуманистической традиции - идеи общечеловечности, свободолюбия, жизнелюбия, патриотизма, развитые украинскими гуманистами эпохи Ренессанса; - идеал отечественного Возрождения - философ, который чувствует и понимает, что только в единстве со всем миром человек способен самореализоваться, он должен быть счастлив независимо от того, сколько он будет знать об окружающем мире. Методом достижения этой цели является антидиалектическая (алогичная) система мышления;
центральное место в процессе выявления сущности украинского гуманизма занимает синтетичный метод, который путём генерализации понятия органической жизни как абсолютной и безусловной первоосновы бытия постулирует основу всех форм проявления гуманизма - любовь к жизни. Он объединяет рациональное и иррационально-экзистенциальное понимание человеческой сущности, поскольку заставляет человека не только углубиться в личные экзистенции, но и размышлять о его феноменальности. Этот подход по-иному ставит проблему украинского национального гуманизма вообще и в эпоху Возрождения в частности, которые базируются на осуществлении собственной сущности в сопоставлении её с высшими идеалами.
Теоретическая и методологическая основы диссертации. Фундаментальные достижения классической и современной мировой философии, которые касаются проблем мировоззренчески-гуманистического освоения действительности. По мере исследования результаты разрабатываемой автором концепции также включались в теоретико-философскую основу диссертационной работы, поскольку содействовали обогащению, теоретических и мировоззренческих подходов постижения данной проблематики. Мыслители при исследовании данной проблемы обращали внимание на сущность категории гуманизма (украинского в частности) или Ренессанса, исследуя её отдельные составляющие части, автор делает попытку осмыслить проблему с позиции синтетичного подхода, предложенного Н. Маисурадзе, который ориентируется на гуманизацию отдельных личностей и всего общества.
Теоретическое и практическое значение работы. Теоретическое значение диссертации состоит в том, что, основываясь на научных положениях учёных философов, автор, раскрывая сущность украинского гуманизма, подчёркивает основную форму его проявления - любовь к жизни, предлагает синтетично-методологический подход, который состоит в свободном интеграционном методе исследования проблемы украинской национальной гуманистической традиции эпохи собственного Возрождения. Результаты могут быть практически использованы
- для дальнейшего историко-философского исследования украинского Возрождения, творчества украинских гуманистов и под.;
для подготовки лекционных и семинарских курсов по истории отечественной философии;
для чтения спецкурсов "Украинское национальное Возрождение: история, современность, перспективы", "Теория и методология историко-философских исследований".
Апробация работы. Ряд положений диссертации опубликованы в сборниках научных статей и в журнале "Вісник Київського університету", "Днях науки -1998". Отдельные результаты исследования автор докладывала на научно-практических конференциях: "Тези наукових питань з нагоди 60-річчя від дня народження А.С.Канарського", Київ, 1996; "Звягель древній і вічно молодий", Новоград-Волинський, 1995; "Малинщина у просторі і часі", Малин, 1996; "Духовність молодої людини", Житомир, 1997; на Всеукраинском симпозиуме "Поділля і Волинь в контексті історії українського національного Відродження", Каменець-Подольський, 1996.
Структура диссертации продиктована логикой исследования, вытекающей из общей цели и системы главных задач. Диссертация состоит из вступления, трёх разделов, выводов, списка использованной литературы. Объём текста на украинском языке - 152 страницы, список литературы занимает 21 страницу и содержит 329 наименований.
Категория гуманизма: история, современность, проблемы
Сегодня, когда происходит смена эпох и старые ценности заменяются новыми, особое внимание привлекают исследования таких вопросов, как самопознание человека, формирование научно обоснованных экономических, социальных, духовных основ, необходимых для личностно-индивидуальных, реальных или потенциальных возможностей, для реализации его целей, потребностей, которым должны предшествовать высокоэтичные и гуманистические принципы.
Исходя из этого, проблема сущности гуманизма и исследование гуманистических целей общества приобретают извечно актуальный характер. Гуманность - это настоящая свобода человека от напряжения, вызванного муками совести. В глубине души у человека, несмотря ни на что, продолжает существовать чувство совести, и если он в чём-то грешен, то навечно остаётся детерминированным собственной совестью. С этой точки зрения чувство совести в большинстве случаев определяет дальнейшую жизнь человека, его судьбу. А гуманный человек свободен от такой детерминации, потому что, совершая гуманные поступки, получает большое удовольствие, счастье и радость. В его душе не остаётся места для злобы, ненависти, презрения. Гуманный человек любит, и любовь возносит его, делает свободным.
Гуманность человека опирается на синтетичную основу человеческой сущности [171]1, поэтому в неё рядом с другими противоположностями включены в единое целое, с одной стороны, добро, с другой — зло, которые определяют как гуманные, так и антигуманные действия человека. Эти явления представляют собой сущие свойства человека [152]1, которые лежат в его потенции, которые в соответствующем окружении непосредственно проявляют себя и во многом определяют жизнедеятельность самого индивидуума. Для достижения человеком истинной свободы необходима правильная ориентация в сущности гуманизма, чтобы ответить на вопрос: насколько свободен человек, если в его основе доминирует добро или, напротив, зло. Под гуманизмом мы понимаем утончённость сущности человека, заботу об удовлетворении его духовных потребностей, доброжелательное отношение ко всему живому с пониманием того, что мир един.
Дальнейшее развитие исследования продолжим показом сущности гуманизма и выяснением вопроса: есть ли гуманность генетически врождённым свойством человека, или она результат общественно-исторического развития человека, и индивидуум получает её от общества как постороннее для его сущности явление.
Как отмечал Гегель, результат развития нельзя понять без его истории, "голый результат есть труп, оставивший позади себя тенденцию [54]2". Поэтому для дальнейшего развития философской мысли о сущности гуманизма считаем необходимым проанализировать результаты исследований философов-предшественников.
В древнем Китае гуманистические взгляды появляются у Конфуция, который вьщвинул учение о "человеколюбии". Глубинная сущность конфуцианского взгляда определена им самим а афоризме "Правитель должен быть правителем, слуга - слугою, отец - отцом, сын - сьшом [265]3". Данная теория содействовала укреплению государства путём ликвидации враждебности и борьбы среди родовой аристократии, а народ - трава, которая движется только соответственно законам правителя. Для Конфуция "реальность гуманности в служении родственникам [265] ". В трактате "Лунь юй" Конфуций выдвигает понятие [265]2 "жень" (гуманность и долг, справедливость (ли) - нормы поведения), определяющее сущность человека, которую философ выдвигает на передний план, и уделяет много внимания проблеме самопознания личности.
Отдельной любви конфуцианства противопоставлялась общая любовь моистов. Для Моцзы взаимная любовь и взаимная польза становятся основой, утверждённой волей неба, на которую обязаны опираться гуманные идеи социально-политических взглядов народа.
Отбрасывая конфуцианское "человеколюбие", которое базируется на пользе, они утверждали: "Совершенно мудрый любит других, но не стремится к выгоде... ибо любить людей не значит исключать себя. Любовь к себе так же включает любовь к людям. Нужно одинаково любить себя и других людей [265]3".
Под воздействием конфуцианского учения Мен-цзы выдвигает концепцию о врождённой доброте, определяя этико-моральные установки человеческой природы происходящими от Неба, а также признаёт существование врождённых способностей и врождённых знаний [265]4.
Сюнь-цзы выдвинул концепцию врождённого зла людской природы. Материалистическая трактовка Вань-чуна опровергла тезис о врождённости человеческих знаний и способностей.
Если представитель конфуцианства Мен-цзы отмечал внутреннюю активность человека, ставя перед нею цель: внутренней настойчивостью усилить существующее в себе добро, а человеческую активность обнаруживал в стремлении, которое считал основой успехов действий, определяемых сверхприродной силой — небом, то материалистические взгляды моистов утверждали, что активность человека зависит от самого человека. По мнению Моди, человек отличается от животного тем, что обязан действовать по принципам гуманности и необходимости с целью приносить добро людям.
Гуманистическими проблемами интересовались и в древней Греции. Серьёзное философское толкование гуманистических проблем было осуществлено софистами. Молодые софисты (Ликофрон, Алкидемант, Трасимах) в отличие от старших (Пифагора, Горгия, Гиппия, Продика, Антифонта, Крития) считали, что мораль не есть природным средством для удовлетворения собственных потребностей и путём к истинной свободе. В диалоге с Пифагором Сократ говорит: "Я пытаюсь тебе показать, что добродетель эта не считается врождённой и возникающей самопроизвольно, но что ей научаются, и если кто достигает её, так только прилежанием [207]1". Под добродетелью Сократ понимает справедливость, размышления, благочестие. И если всё это достигается путём обучения, то можно утверждать, что человеком руководят знания, а не чувства. Стремление к удовольствию Сократ считает природным для человека явлением, и всё же знаниям определяет ведущую роль.
Формы гуманизма как способа проявления человеческой сущности в процессе деятельности
Гуманизм традиционно выражается в благосклонности человека к человеку, в любви к окружающей среде..., но на вопрос: "почему человек занимается природолюбием, человеколюбием, стремится к свободе?..." философы отвечают по-разному.
Нам представляется более целесообразным наряду с другими известными формами выражения считать определение гуманизма проявлением любви к жизни, поскольку человек, который не любит себя, не может любить другого.
Поэтому катастрофическим, на наш взгляд, есть дальнейшее развитие историзма, который приводит к тому, что у Гегеля (на другой лад - у Канта) философия становится проблемой истории, в которой само бытие должно быть понятным как исторический процесс. У Ф. Хр. Баура историей становится и богословие, его метод - историческое исследование, которое обращается к прошлому и таким образом надеется достичь сути дела. К. Маркс исторически осмыслил политическую экономию, и даже естественные науки охвачены этим всеобщим поворотом к историзму. Систематика живых существ придумана Дарвиным как история жизни, и вместо постоянства видов, что существует так, как они были созданы, выступает последовательность происхождения, в которой всё возникает одно из другого. В результате мир становится не крепким домом бытия, а процессом, постоянное развитие которого и есть движение самого бытия.
Это означает: мир можно знать лишь как нечто построенное, сконструированное человеком. Таким образом, возникает оригинальная ситуация. В тот самый момент, когда радикальный антропоцентрист заявляет, что человек может познать лишь своё собственное творение, он должен сразу же научиться терпеть себя как результат случайного становления, то есть также как "факт". В руках человека остаётся лишь земля фактов, земля, в которой он теперь стремится по крупицам высчитать тяжёлый путь своего становления.
"Verum quia factum" - эта программа сама по себе не могла быть совершенной. Она осуществляется в определённой мере лишь после того, как к ней присоединился другой мотив, сформулированный К. Марксом в классическом тезисе: "Философы лишь различным образом объясняли мир, дело ж в том, чтобы изменить его". Задача философии ещё раз фундаментально переосмысливается, т. е. вместо тезиса "Verum quia factum" истинным считается то, что сконструировано человеком и что он может теперь изучить и познать - появляется новая программа " Verum quia faciendum" - истина, о которой теперь будет идти речь, это возможность быть сделанным, оперативность.
Истина, с которой имеет дело человек, не истина бытия, и даже не истина минувших действий, - это истина изменения, преобразования мира, истина, соотнесённая с человеческой деятельностью и будущим. Поэтому и гуманизм есть результатом этих мировых изменений, которые реализованы через самого человека.
" Verum quia faciendum" - это означает: со средины XIX в. господство факта всё более слабеет и вытесняет господство "faciendum", того, что подлежит конструированию и нельзя сконструировать, а тем самым господство истории вытесняется господством "техне", что поддерживает уверенность человека в себе, потому что чем дальше человек путешествует по новому пути, тем больше он сосредотачивается на факте, чтобы в нём найти достоверность, тем больше он понимает, что сам факт, его собственное создание, всё дальше ускользает от него. Фактическая достоверность, к которой стремится историк, и которая именно в XIX в. казалась великой победой истории над спекулятивным мышлением, всегда представляет собой нечто противоречивое: из субъективности реконструкции и интерпретации. Всё с большей ясностью выясняется, что чистого факта с его непоколебимой надёжностью вообще не существует, что факт всегда содержит в себе толкование и двузначность. Сущность гуманизма трансформируется в сторону "техне" в связи с установкой на то, что человек не может решить проблему смысла жизни, став постовым в музее прошлого, если есть желание овладеть настоящим.
Духовная ситуация в целом существенно изменилась: "техне" (греч. techn — "умение", "искусство", "ремесло") больше не низводится в нижнюю палату Науки, она (нижняя палата) в науке стала определяющей, а "верхняя палата" стала в сравнении с ней лишь прибежищем для благородных пенсионеров. "Техне" становится тем, что определяет для человека возможное и невозможное, тем самым изменяется ещё раз перспектива человека: если сначала, в античности и средневековье, человек был повернут к вечности, потом - в короткий период господства историзма — в прошлое, то теперь ориентация на "faciendum", на оперативность, направляет его в будущее, которое человек сам способен создать.
Если раньше согласно учению о происхождении видов человек мог утверждать, что соответственно своему прошлому он лишь прах, случайный результат процесса эволюции, если таковая наука отнимала у него все иллюзии и лишала его "всех чинов", но теперь у человека нет причин волноваться по этому поводу, поскольку каким бы ни было происхождение, он может смело смотреть в будущее и создать из себя всё, что он пожелает. Человеку уже не кажется невозможным сделать самого себя Богом, который понимается как "faciendum", как конструктивное, находится теперь в конце процесса, а не как логос, как смысл в его начале. Редукция (возвращение) человека к "factum" -предполсылка для понимания его "faciendum", который исходя из того, что он есть и должен быть направлен к новому будущему.
На наш взгляд, человек жив не единым хлебом конструированности, он живёт как человек в самом истинном измерении своего человеческого бытия - словом, любовью, смыслом. Человек существует в истинности своего человеческого бытия. Без слов, без смысла, без любви он попадает в ситуацию невозможности больше жить, даже если у него земной комфорт и достаток.
Исходя из того, что существуют две главные формы человеческого отношения к действительности (материалистическая, направленная к "оперативности", "конструированности" и спекулятивная, направленная на осмысление сущего), которые не могут быть сведены одна к другой, поскольку каждая разворачивается на своём собственном уровне, результаты господства, например, математического мышления для человека становятся опасными, а именно, как отмечал М. Хайдеггер, ему "...угрожает отдалённость от мысли и её утрата, потому что он идёт за конструированным в своих мыслях, не сообщая содержания собственному бытию". Следует признать, что мы можем конструировать лишь тогда, когда доверимся смыслу, на котором держится мир и на котором держится сам человек, примем этот смысл за крепкую основу, на которой человек может бесстрашно стоять, понять человеческое существование как ответ Любви, на которой всё в мире держится.
Таким образом, выбор такой позиции, согласно которой получение Любви предшествует конструированию, чем последнее не обесценивается и тем более не признаётся лишним, даёт возможность не разрушать, а конструировать с пониманием приоритета незримого, каким всё держится и какое позволяет противостоять зримому, сохраняя ответственность перед Любовью, невиданным как истинной основой всего.
Исторический генезис украинского гуманизма
Проблема гуманизма как проявления любви к жизни, как стремление к её сохранению старейшая, поскольку сущность человека как социального существа содержится именно в поиске путей и опоры для собственного физического и социального выживания, то есть в поиске средств, которые помогут ему не только выжить, но и будут содействовать созданию его активной человеческой позиции.
История развития человека демонстрирует, что этой опорой выступает собственное "Я", окружающая среда, общество. В любом случае активным субъектом выступает сам человек, который, как отмечает Гераклит, есть "умирающим Богом", хотя в древнегреческой философии человек детерминирован многочисленными богами. Однако это совсем не означает, что человека - пассивное существо. Греческая культура лучше каких-либо теоретических утверждений показывает активную творческую деятельность полисов того времени.
Первое теоретически свободное средство человеческой духовной деятельности -мифотворчество, в котором обожествляются человеческие способности, гармонизируются личности, общество и природа, тем самым утверждая человеческую позицию в этом мире, что создавало твёрдую основу для выживания. Отождествляя человека с природой, богами, мифология давала ему уверенность в собственных способностях. Мифологию как нерасчленённое синтетическое единство религии, философии, политической теории, разных форм и взглядов искусства, практики, знаний, т. е. всей культуры того времени, можно рассматривать как важную основу на пути совершенствования гуманистической традиции, человеческой свободы, поскольку синтетичное мышление, основанное на многократных знаниях, есть тот фундамент, без которого невозможна истинно свободная деятельность человека, сохранение его жизни, самопознание.
Языческая вера была ещё одним из стимулов, под влиянием которого правера сцементировала, связала отдельные фрагменты знаний отдельных пралюдей в единое социальное сознание.
Языческая философская концепция Вселенной по содержанию была своеобразным развитием древних цивилизаций [134]1. Гуманизм наших предков прослеживается ещё и в том, что особенное уважение оказывалось тем созвездиям Зодиака, через которые Солнце приносило большую пользу человеку (тёплое время года), когда были в разгаре сельскохозяйственные работы. Языческие боги воплощают в себе лучшие черты человеческого характера, например, Ярило символизировал юность и мужество. Языческая космическая концепция Вселенной дополнялась триединым введением в неё человека через деление мира на Яв, Нав и Прав. Яв - мир явный, материальный, видимый и воспринимаемый нашими чувствами, Нав - мир невидимый, духовный мир предков и богов, недоступный нашим органам чувств, Прав - мир правил, законов природы, логики материального и духовного бытия [3, 102,211]2.
Каждый из этих миров составлял неразрывную составляющую часть триединой сущности Вселенной. И верования наших предков были пронизаны любовью к людям, уважением человеческого достоинства, заботой о благополучии человека, например, даже новый год начинался 1 марта, как гимн жизни, возрождению всего живого, надежды на лучшее будущее.
Следовательно, языческая мифология по знаковой сути была развёрнутой системой представлений о Вселенной и продолжением развития гуманистической традиции. Мировоззрение наших предков отличалось ясным и понятным осознанием согласованности действий человека с силами Неба и Земли, слиянием с природой. Таким образом, можно говорить о гуманном уровне предшествующих поколений, которого не достиг современный человек с его варварским отношением к природе и к самому себе. Одной из характернейших черт мировоззренческих убеждений язычника была вера в неразрывное единство с природой, с родной землёй, которая и сама воспринималась как духовно-телесная одухотворённость природы [182] . Раненые русичи смазывали свои раны землёй. Это не только единственный в то время способ снятия острой боли, а и мировоззренческое убеждение в ритуальности такого поступка: "Се ж бо сідаємо на землю і беремо пучку землі до рани своєї, і товчем до неї, аби по смерті міг сказати перед Марморою і щоб сказала: Не маю вини до того, який повинен землі і не можу його відділити од неї [91, 238]2". И боги, будучи там, добавят от себя: "Сси русич і пребудеів ним, бо взяв вси землі од рани своєї і приніс її до Нав я [91]3". Антропоморфизм, анимизм характеризуют мировоззрение людей добрых, смелых, искренних, щедрых.
VIII — X вв. в мировоззренческом плане - период формирования государства, что целиком естественно унаследовало тысячелетнюю гуманистическую традицию способов мышления и мировосприятия предков. Духовная культура дохристианской Руси, философской основой которой было языческое мировоззрение, характеризовавшееся стойким традиционализмом. Составляющие компоненты этой культуры базировались на глубоких историко-гуманистических традициях, что в значительной мере цементировали общество того времени и государственную жизнь, которые имели основные черты: пантеистично-натуралистическое мировоззрение, объединявшее человека с природой в одно неразрывное целое; признание астральной зависимости человека, неразрывности; жизни человека с миром вечного круговорота природы; всеобщие родственные связи, которые воплощались в феномене магии, что подчёркивало незаурядные возможности человека в его взаимосвязи с природой; морально-природное понимание Бога, лишённое страха и рабской покорности. Отношения Бога и человека - это отношения не господина и раба, а авторитетного старейшины и сыновней преданности сына или внука [213]1.
С того времени, когда благодаря вере знания индивидуума начали превращаться в бщественную ценность, процесс познания получил человеческое ускорение. Общественное сознание аккумулирует человеческие достижения, а в процессе.взаимодействия поколений общественными достижениями сознания вооружается каждый индивидуум нового поколения. Вера объединила сознание поколения и сознание разных поколений мира. Она колоссально ускорила процесс освоения человеком объективной реальности.
Взгляды на строительство государства и историософские взгляды украинских гуманистов эпохи национального Возрождения
Возрождение - мировое явление [177, 315] . В гуманизме эпохи Возрождения, важнейшей его части, различаются два этапа развития - ранний и поздний .
На Украине в XVI - XVII вв. вследствие специфических социально-экономических условий распространялись и развивались преимущественно идеи раннего гуманизма [281, 220, 130]3. Начиная с XVI в. в связи с усилением национального, религиозного, социального угнетения со стороны Польши и католической церкви, украинские мыслители, полемисты обращались к проблемам, которые волновали представителей "мировой мысли" вообще.
Каждый народ - это живой организм, который имеет свой зародышевый (сакральный) элемент. Раса, нация не падают с неба в готовом виде, а когда-то с кого-то начинаются и имеют свою судьбу. И это начало не только генетическое, а и духовное4. Этнический сакрал - это, так сказать, национальный корень. Именно с него начинает Нестор свою летопись "Повесть временных лет".
Итак, сакрал - это скорее архетип народа, и он где-то "в середине", в глубине души. Возрождение и жизнь нации - целиком открытый, ментальный процесс, поэтому истина нашего возрождения всё же где-то "в середине", она корениться в менталитете украинской общности западного и восточного регионов.
Важнейшей задачей Возрождения было и остаётся: преодолеть убогую и странную парадигму, которая не охватывает нашей истории далее VIII века, вселить в душу украинского народа уверенность в том, что он не этничная масса, а народ со своей историей и великим будущим, запрограммированным в его богатейшей исторической памяти, специфическом мировоззрении, основные структурные элементы которого имели корни в предыдущем культурно-историческом процессе и актуализировались в определённых исторических условиях как ренессансное мировосприятие и мировидение в XVI-XVII веках1.
Таким образом, в развитии гуманизма на Украине можно выделить три этапа: первый (приблизительно до середины XVI в.), в это время гуманистов интересует общественно-политическая проблематика, вопросы этики и эстетики. Во втором периоде, который охватывает вторую половину XVI - XVII вв., происходит интенсивная разработка раннегуманистических идей в переплетении с реформаторскими, а также с идеями византийского Возрождения, активно совершенствуется самосознание украинского народа, развивается идеал гуманистического патриотизма. В третьем периоде - вторая половина XVII - начало XVIII вв. - разрабатывается весь комплекс гуманистических идей в значительно меньшем переплетении с реформаторскими [244] .
В XVI - XVII вв. вследствие названных причин пробуждается национальное сознание украинцев, появляется необходимость развития образования и науки. Однако поскольку ни высших, ни средних учебных заведений на Украине тогда ещё не существовало, то значительное количество украинских юношей после окончания местных учебных заведений ехали продолжать образование в польских и других западноевропейских университетах. Если в XIV - XV вв. украинских студентов только в Краковском университете было больше 800 человек, то в XVI - XVII вв. их стало уже 1845 человек, а в Болонском - 2000, столько же в Падуе [177, 179]2... Это явление было массовым и длительным. За границей юноши из Украины не только получали высшее образование, но и проникались новыми, передовыми идеями, прежде всего гуманистическими, которые регенерировали в собственный архетип [3, 67]3.
На западноукраинских землях сосредотачивалась в то время научно-культурная жизнь. Зачинателями гуманистической культуры в Украине и наиболее выдающимися гуманистами стали в XIV - XVII вв. такие деятели и учёные: Юрий Дрогобыч, Павел Русин из Кросно, Лукаш из Нового Города, Станислав Ориховский [105,197]4.
Список украинских гуманистов XVI - XVII вв. следует дополнить именем Ивана Туробинского-Рутенца (1511 - 1575 гг.) - учёного-правоведа, поэта, который вошёл в историю гуманизма на Украине своими трудами "Учебник тем, кто должен принимать святые порядки". Следует вспомнить Григория Чуй Русина (1523 - 1573 гг.) - украинского и польского поэта эиохи позднего Ренессанса. Он обучался в Лейпциге, Клодове, Вроцлаве, Краковском университете. В течение жизни был ректором коллегий в Перемышле (1547 - 1550 гг.), ректором Львовской школы (1551 - 1553 гг.), в 1563 г. стал профессором Краковского университета.
XVII в. представляют своими произведениями Пётр Могила (1596 - 1647 гг.), Лазарь Баранович, Ионикий Галятовский, Иннокентий Гизель, Стефан Яворский и др. [268] .
Почти все они действовали в Русьском воеводстве, куда входили Перемышль, Холм, Ярослав, Новый Город, Ряшев, Санок. Эти города Правобережья до начала XVIII в. даже в официальных польских документах польскими не считались. К украинским гуманистам относим лишь тех, кто сам осознавал себя украинцем ("русином") и постоянно на этом настаивал, мы будем исходить из принципа самоопределения; конфессиональные или языковые признаки при этом не имеют значения как неправомерные [66,244]2.
Одним из первых украинских гуманистов XVI в. считался Павел Русин из Кросно. Следует отметить, что он, получив высшее образование в Краковском, Грейфсвальдовском университетах, работая бакалавром свободных искусств в последнем, преподавая римскую литературу в Краковском университете, учительствуя в Венгрии, писал стихи на латыни и вошёл в историю как первый гуманистический поэт Украины [91] .
Лукаш из Нового Города (умер около 1542 г.) родился вблизи Самбора в местечке Новый Город, закончил Краковский университет, в 1522 г. издал составленный им для студентов учебник по эпистолографии.
Украинский гуманизм XVI в. ассоциируется с именем Станислава Ориховского-Роксоланы (1513-1566 гг.) [180,245]2.
Получив образование в Краковском университете ( 1526 г.), Венском ( 1527 г.), Виттенбергском (1540 г.) университетах, он совершенствовал свои знания в Венеции, Риме, Лейпциге. В 1543 г. после семнадцатилетнего прибывания за границей вернулся на родину, где занимался общественно-политической деятельностью. Известнейшие его произведения " О турецкой опасности I и II "( "Turcica I et Turcica II"), изданы в Кракове в 1543 - 1544 гг., где он поднимает проблему сплочения европейских народов против турецкой экспансии. О значении этих работ свидетельствует тот факт, что они переиздавались в западноевропейских странах несколько раз, например, в Базеле в 1551 г., Франкфурте в 1548 г., Риме в 1594 г., 1663 г. Другие его произведения всемирного значения - "О целибате", "Наставления польскому королю Сигизмунду-Августу", "Летопись, охватывающая пять лет истории Польши", "Речь на похоронах Сигизмунда I" и др. Деятельность этого талантливого человека известна не только в Украине, но и в Западной Европе. Его называли "украинским (рутенским) Демосфеном", "современным Цицероном"[ 172,281].
