Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Традиции коллективизма как предмет философского исследования... 13
1. Сущность традиционного коллективизма как социокультурного явления ..13
2. Духовно-антропологические корни коллективизма 33
3. Социальные функции коллективистских традиций 44
Глава II. Традиционный коллективизм чувашского народа и его отражение в национальном сознании 63
1. Формирование способов трансляции традиций коллективизма 63
$2. Коллективистские начала в традициях чувашского народа как отражение мировоззрения этноса 83
3. Особенности чувашского коллективизма в национальном фольклоре .112
Заключение 128
Литература
- Сущность традиционного коллективизма как социокультурного явления
- Социальные функции коллективистских традиций
- Формирование способов трансляции традиций коллективизма
Введение к работе
Актуальность темы исследования
Чувашская культура - одна из древнейших и высокоразвитых культур мира. Значительную интересную часть культуры национального чувашского сообщества составляет коллективизм как многогранное явление в духовной и материальной жизни народа. Традиции в ней отражают многовековой опыт и общественную практику людей, в своеобразной форме выражают их идеологию и их коллективное мировоззрение в разные исторические эпохи. Они позволяют судить о различных формах активного отношения этнического социума к окружающему миру, среде, в его извечном стремлении преобразить природу в интересах социального прогресса нации. Без знания народной традиции едва ли возможна успешная работа по изучению и развитию природы человеческих способностей.
Социальная реальность XX века показала, что исторический процесс обусловлен не только экономической и политической сферами, но и воздействием традиционных культурных структур общества. В связи с этим обстоятельством в социально-философских исследованиях все чаще стали обращаться к понятию «традиция» - подразумевая под ним повторяющиеся свойства всех сфер жизни людей, передаваемых от поколения к поколению.
Неопределенность научного смысла понятия «традиционный коллективизм» и одновременно теоретическая и практическая значимость исследования этого феномена для развития современной социальной философии с очевидностью демонстрирует актуальность избранной темы исследования.
В результате введения понятия «традиционный коллективизм» в сферу категорий социальной философии, последняя обретает «живой» человеческий коллектив с его идеалами и духовными проблемами. Социально-философское исследование проблем традиционного коллективизма позволяет выйти на своеобразие мировоззренческих основ при разработке программ социального и экономического реформирования общества. Без национальной традиции нация как
особая духовная целостность с собственным самосознанием не существует. В аспекте культурной традиции народа самосознание это факт самоидентификации, без которой не может быть осознание самоценности своей культуры. С этой точки зрения проблема национального традиционного коллективизма -это вопрос этнической выживаемости чувашей.
Важнейшей из закономерностей, действующих на протяжении всей истории мировой человеческой цивилизации, является степень приверженности личности и нации к той или иной традиции. Каждый следующий этап становления цивилизации в процессе исторической эволюции отрицает предыдущий, при этом включает в себя его позитивное содержание. Человечество, осуществляя прогрессивное движение вперед, не создает каждый раз заново свою материальную и духовную культуру, а опирается на ранее достигнутые результаты. Вследствие этого невозможно вычеркнуть из истории ни один из её этапов, так как каждая предшествующая фаза развития оказывает воздействие на последующую. Влияние это настолько велико, что без формирования традиционного мировоззрения, модели поведения, способа производства и т. д. на ранних стадиях становления и развития человеческой цивилизации не было бы возможным современное экономическое, политическое, социальное, интеллектуальное и научно-техническое состояние цивилизованного сообщества.
Сущность традиции в развитии мировой цивилизации состоит в неразрывном единстве наследования и использования накопленных прошлыми поколениями культурных ценностей, их критического анализа, творческой переработки на основе качественного анализа этих ценностей.
Рассмотрение коллективистического аспекта в национальных традициях в общесоциологическом плане, с одной стороны, предполагает критику тех теорий, которые абсолютизируют историческую преемственность, ее выдающуюся роль в развитии цивилизации, с другой - социологическую сущность нельзя исследовать без критики тех взглядов, которые вообще сводят на нет значение исторической преемственности.
Являясь общесоциологической закономерностью, традиции становятся не только действующим лицом на всех этапах исторического процесса, но и приобретают особенные черты в условиях становления и развития государственных и общественных институтов. Исследование этих особенностей на современном этапе общественного развития российской и чувашской государственности важно как само по себе, так и для выявления специфики традиций на достигнутом к настоящему времени уровне развития цивилизации.
Главнейшая задача национальных традиций чувашского народа заключается в формировании всесторонне развитой личности, гармонирующей с обществом. Идеальный человек - по представлениям чувашей - это человек общественный, экстраверт, человек высоких морально-нравственных качеств с совокупностью материальных и духовных богатств, человек, освоивший культурные ценности своих предшественников.
Изучение проблемы традиционного коллективизма в практической жизни позволяет решить ряд важных задач при становлении нового человека, улучшить разностороннюю деятельность социальных институтов и частично снять барьер непонимания между представителями разных социокультурных общностей, освободиться от негативных этностереотипов, воспитать толерантность мышления, обогатиться духовным опытом прошлых поколений.
Как общественные явления, коллективистские традиции выполняют мно гочисленные функции: воспитательную, информативную, являются средством передачи социального опыта от поколения к поколению. Развитие традиций обусловлено их коммуникацией с другими элементами культуры. Они выполняют также нормативную функцию, сформировав собственные нормы и ценности, распространяя их влияние на все сферы жизни и деятельности этноса. Традиции также осуществляют отбор, селекцию общественного опыта, закрепление его в определенных формах. Индивид становится личностью в процессе овладения правилами, традициями, элементами культуры. Поскольку культура -нормативно регулируемая деятельность, то она предстает как область производства ценностей. А коллективистские традиции, как элементы структуры
6 культуры - руководят социальными изменениями, направляя их к реализации социально значимых целей. Традиции подготавливают происходящие в обществе изменения и сдвиги, создавая специфические механизмы, обеспечивающие регуляцию поведения человека. Это может быть непосредственное регулирование в форме табу или косвенное, осуществляемое посредством предписания некоторых действий, символизирующих те или иные ценности и требования общества. Традиции коллективизма противостоят разрушительным тенденциям, поскольку содержат механизмы определения ценностей, в результате чего одни феномены цивилизации, имеющие ограниченное историческое значение, уходят в небытие, другие включаются в сокровищницу культуры этноса.
Извлекая из традиционных ценностей прошлых эпох сконцентрированную в них творческую энергию нации, энергию труда и интеллекта, люди имеют возможность превратить её в своё сегодняшнее достояние и, более того, сделать активной силой для рывка в будущее. Освоение традиционного прошлого, таким образом, есть необходимое условие и важнейшая предпосылка для порождения будущей национальной культуры, для формирования самодостаточных членов нации. В этом смысле европейская языческая и христианская культуры на протяжении всей истории цивилизации являли человечеству два разнополюсных состояния мировоззрения: во-первых, оптимизм как ощущение превосходства и величия над природой и варварской, нехристианской средой и, во- вторых, пессимизм как осознание неизбежности духовной и антропологической катастрофы. В XXI веке к этим явлениям прибавляются проблемы технического засилья. Сливаясь, эти потоки создают настроение негарантированного бытия, порождают экзистенциональный страх, становящийся неотъемлемым фоном существования современного человека. На смену культурно-духовному, традиционному состоянию человека идет его тотальная технологизация, выражающая торжество глобализма и беспочвенности.
Распространение ценностных ориентации "западного образа жизни" с его культом индивидуального успеха грозит полным разрывом с национальными традициями чувашей, для которых понятие "коллективизм", "общность" на
протяжении веков были основными в организации бытия. Существование без традиций есть отказ от собственной истории, от векового культурного опыта как органической части всечеловеческого социума. Чувашская коллективистская направленность традиций наделяет общечеловеческие ценности гораздо большим статусом и влиянием на повседневность, чем индивидуалистическая западная, уповающая на частноличный интерес. Забвение традиционного способа жизни вызвало колоссальный всеобщий экономический, культурный, нравственный регресс российского общества в целом и чувашского в частности, культурно-историческое сознание которых подвергается непрерывным атакам евроатлантических или турано-тюркских идеологов.
Чувашский этнос и его традиционное коллективистское бытие - этот гностический ракурс в видении рассматриваемой проблемы, на наш взгляд, эври-стичен и актуален. На основе философского анализа традиций коллективизма чувашского народа мы предлагаем собственное видение проблемы сохранения чувашского этноса в культурном и антропологическом смыслах.
Степень разработанности проблемы
Какие традиции следует относить к коллективным? Несомненно те, которые связаны с коллективной деятельностью людей.
Вопрос об отношении к традиционному наследию приобрёл для человечества особенное значение в XX веке в связи с теми изменениями, которые пережила цивилизация на протяжении этого столетия. В научной литературе представлен широкий спектр методологических и частнонаучных подходов к изучению традиционных явлений вообще и национальных в частности. В трудах А.Т. Абдынасыровой, Э.А. Баллера, И.Р. Галиулина, М.Н. Гармаевой, В.И. Ловчука, П.П. Кампарса, М.Н. Кулажникова, В.Д. Плахова, Н.Н. Рахлее-вой, Ю.А. Серебряковой, И.В. Суханова, Д.Н. Угриновича, Э.З. Феизова, а также исследователей чувашских национальных традиций, как Г. Н. Волкова, В. Д. Дмитриева, П. В. Денисова, В.М. Ермакова, В.П. Иванова, Н.А. Исмукова, В.К. Кириллова, Л.П. Куракова, Г.М. Матвеева, А.В. Маслихина, В.Н. Любимова, А.И. Петрухина, Г.М. Пурынычевой, А.К. Салмина и др. основное внимание
уделяется прежде всего описанию, систематизации, конкретному анализу традиционных явлений, выявлению исторических, педагогических аспектов традиций.
За рубежом проблема традиций поднималась исторической школой права (Г.Гуго, Ф.Савиньи), в социальном дарвинизме (Г.Спенсер), в позитивной социологии (Э.Дюркгейм), в исследованиях чикагской школы социологии (К.Манхейм, А.Тойнби).
Современная философия, исповедующая различные теории действия, эк-зистенциоиального страха, сущность традиций все больше увязывает с проблемой природного (естественного, истинного) бытия общества. Зарубежные (Р.Алляр, Т.Баркхардт, Р.Генон, А.Корбен, М. Элиаде и др.) и отечественные (А.Л.Андреев, А.Г.Дугин, А.А.Зиновьев, В.Ю.Катасонов, В.А.Кутырев, А.С.Панорин, В.П.Трофимов, Е.П.Челышев и др.) представители философии традиционализма заняли позицию защиты этнической традиции как единственно адекватного средства для решения проблем денационализации, унификации, стандартизации национальных сообществ, как средство ответа на инстинктивную потребность людей сохранить свою этническую отличность. Огромный вклад в развитие отечественной традициологии внесла башкирская школа эт-нофилософии, представленная научными работами Л.С. Абдилиной, Ф.С. Га-лимбековой, В.Ф. Даминдаровой, З.Я. Рахматуллиной и многими другими.
Национальная самобытность чувашей, их традиция бытия нашли отраже
ние в материале, собранном на протяжении многих столетий русскими и ино
странными исследователями. Значительный вклад в науку сделали своими тру
дами по этнографии народов Среднего Поволжья Г.Ф.Миллер, В.Н.Татищев,
И.И.Лепехин, П.С.Баллас, Н.П.Рычков. Проблемами национальной самобытно
сти чувашей русская научная общественность особенно заинтересовалась в XIX
веке. В работах С.М.Михайлова, А.А.Фукс, В.А.Сбоева, И.Н.Смирнова,
Н.И.Золотницкого, В.К.Магницкого, И.Красноперова, А.Рекрьева,
М.А.Александрова, Н.Н.Поппе даны описания религиозных воззрений, психологического состояния, материальной и духовной культуры чувашей. Изуче-
нию и собиранию лингвистического и этнографического материала по истории чувашей посвятили свою научную деятельность такие русские ученые начала XX века, как Н.В.Никольский, Н.И.Ашмарин, С.Ф.Ташкин.
Но в существующей сегодня литературе нет специальных исследований, охватывающих проблему традиционного национального коллективизма в ее целостности. Она в основном характеризует различные аспекты: сферу культуры и быта, особенности нравственного развития народа, специфику его ритуально-церемониального комплекса, своеобразие национального искусства. В целом же обзор научно-исследовательских работ по данной проблеме свидетельствует об односторонности изучения традиционной культуры чувашского народа и недостаточной разработанности философского аспекта исследования национальных чувашских традиций.
Наличие этого пробела и послужило основанием для выбора темы: «Традиции коллективизма чувашского народа как социокультурный феномен».
В качестве непосредственного предмета исследования данной диссертации явились коллективистские традиции чувашей как способ сохранения естественно-природной, общественной и личной жизни этноса, а объектом исследования стало национальное социокультурное существование чувашского народа.
Цель диссертационного исследования: в ходе специального философского анализа бытия чувашской нации определить значение коллективистских традиций в судьбе народа.
Задачи исследования:
Определить онтологический аспект традиций коллективизма как способа сохранения национально-культурной индивидуальности чувашей.
Выявить особенности национального мировоззрения, которые отражаются в чувашских общественных традициях.
Охарактеризовать специфические социальные функции коллективистских традиций.
Методологическую основу исследования составили философско-антропологический подход, структурно-функциональный метод. В качестве эмпирического материала привлекались сведения из истории, социологии, этнографии, фольклористики, литературы, религии, психологии, педагогики. Научная новизна исследования:
Определен онтологический образ коллективистского аспекта в национальной традиции как способ сохранения национально-культурной индивидуальности чувашей: коллективистские традиции представляют собой итог определенной модели существования нации, выражают в наглядной форме способ приспособления этноса к окружающей социальной действительности, выявляют пути национального развития.
Выявлены особенности национального мировоззрения. Важнейшей отличительной чертой национального мировоззрения является приверженность коллективности как традиционному образу существования, что проявляется такими качествами национального характера, как взаимопомощь, трудолюбие, национальная солидарность, стремление к миру и взаимопониманию.
Обнаружены специфические социальные функции коллективистских традиций, важнейшими среди которых являются: социально-ценностная, пара-дигмальная и этнической идентификации.
Положения, выносимые на защиту:
Онтологический аспект традиционного коллективизма определяется как способ сохранения и развития личной и общественно-национальной жизни, защиты своего социального и этнического бытия и является реальной возможностью противостоять унифицированной культуре «цивилизации потребления». Осознание национальной индивидуальности для малых наций первостепенно основывается на понимании людьми общности своего происхождения, принадлежности своего места проживания к данной территории, восприятии языка, традиционной модели поведения и культуры.
Определены особенности чувашского национального мировоззрения. Коллективистские традиции аккумулируют тысячелетний опыт и мудрость на-
11 рода, отражают наиболее значимые результаты общественного развития. Традиции коллективизма - итог кропотливой работы национального интеллекта на протяжении значительного отрезка времени, плод длительных размышлений коллективного разума о глубинах метафизических истин, о месте нации в окружающем мире. Коллективизм является важнейшей чертой национального мировоззрения чувашей, в котором сосредоточиваются ценности национальной социальной философии. Ценности коллективизма всегда были и остаются не-прикосновенными и приоритетными в представлениях народа.
3. Установлены специфические функции коллективистских традиций, обусловленных их экзистенциональной природой. Социально-ценностный аспект обусловлен тем, что коллективизм как способ освоения социального пространства представляет собой некий особенный смысловой мир, в котором создаются определенные ценности человеческого существования. Парадигмаль-ный аспект заключается в сохранении и обеспечении нации и индивидов эталоном для осмысления различного рода социальных явлений. Аспект идентификации мы рассматриваем, прежде всего, с этнической точки зрения потому, что современный мир в значительной степени нивелирует чувства этнической принадлежности, а именно это чувство является для малых наций насущной необходимостью. Необходимость этнической идентификации обусловливается потребностью индивида в привыкании к национальному способу существования.
Теоретическая и практическая значимость исследования состоит в том, что предложенный нами взгляд на коллективистские традиции чувашей как способ сохранения этнической, культурной индивидуальности и естественно сложившейся модели существования дает возможность иначе взлянуть на социально-экономические и духовно-нравственные процессы, происходящие в. современном российском (в том числе и чувашском) обществе. Материалы этого исследования можно использовать при чтении основного курса философии, а также учебных курсов по темам: «Теория социальности», «Духовная жизнь общества», «Общество и природа», «Философские основы экологического мышления», «Человек в социуме», «Социальные ценности, идеалы, традиции и нор-
мы социального поведения». Данные работы могут быть использованы также для углубленного изучения различных аспектов культуры чувашей, в учебном процессе преподавания культурологии, в разработке специальных курсов, посвященных актуальным проблемам духовности.
Апробация материалов диссертации проведена в процессе обсуждения на региональной научно-практической конференции, посвященной 80-летию Чувашской Республики (Чебоксары, 2000) и научных конференциях (Чебоксары, 1999, 2000, 2001, 2002), на занятиях общегородского философского семинара (Чебоксары, 2000), в ходе участия в спецсеминаре в марте - апреле 2002 года, обсуждения на кафедре философии и методологии науки Чувашского госуниверситета.
Сущность традиционного коллективизма как социокультурного явления
В современной зарубежной, российской и чувашской научной литературе осмысление понятия «традиция» либо очень односторонне в границах её отдельных проявлений: в семейной, брачной, культовой сферах, либо носит описательный характер в узких рамках специальных научных предметов. СИ. Ожегов в «Словаре русского языка» объявляет традицию синонимом термина «обычай» и указывает на то, что традиция это то, «что перешло от одного поколения к другому, что унаследовано от предшествующих поколений (например, идеи, взгляды, вкусы, образ действий и т. п.), что установилось как порядок поведения» .
И.В.Суханов в работе «Обычаи, традиции и преемственность поколений» указывает на недопустимость подобного рода объединения этих понятий. Традиция им определяется как «процесс воспроизводства у новых поколений людей тех морально-нравственных качеств, которые были выработаны предыдущими» . Далее он приходит к выводу, что поскольку традиции имеют место в любом виде общественных отношений, производственных, идеологических, семейных, то было бы неправильно рассматривать их как отдельные виды общественных отношений; следовательно, «традиция» есть форма самих соци-альных отношении .
«Обычай» осмысливается И.В.Сухановым как «детальное предписание поступка в конкретной ситуации без предъявления требований к духовным качествам человека. Обычай весьма подробно регламентирует то, что следует или не следует делать в данной обстановке, и не указывает, каким нужно быть»4.
Объединение понятий «традиция» и «обычай» в словарях С.И.Ожегова и Д.Н.Ушакова. И.В.Суханов объясняет единством их социально-функциональной направленности как поддерживаемых силой общественного мнения форм передачи новым поколениям способов реализации, сложившихся в жизни данного класса, общества идеологических, политических, нравственных, эстетических, религиозных отношений.
В процессе анализа традиций И.В.Суханов выделяет следующие моменты:
1) обязательное системное коллективное участие, воплощающее в себе мысли и чувства, необходимые для осуществления тех или иных общественных отношений;
2) необходимость материального закрепления этих действий;
3) превращение этих материально закрепленных действий в достояние других возрастных групп, других поколений людей, вступающих в данные общественные отношения.
В.А. Малинин в книге «Диалектика материальной и духовной жизни общества» в одной из статей под названием «К диалектике традиций в общественном сознании» приходит к выводу о том, что образует объективную прогрессивную форму поступательного процесса. Вчерашняя действительность общественного сознания есть духовная ценность для современности.
Нами выработано собственное определение традиции, что подразумевает совокупность отношений и результатов духовного и материального производства прошлых исторических эпох, критически осваиваемых, развиваемых и используемых в соответствии с конкретно-историческими задачами современности.
Мы заявляем о том, что традиции являются величайшим средством, непрерывно воздействующим на общественную психологию, и было бы непростительной ошибкой недооценивать их значение. Поскольку развитие общества идет от прошлого к настоящему и от настоящего к будущему, в нем всегда будут существовать традиции, в которых аккумулирован опыт ушедших поколений, вместе с тем в настоящем происходит рождение новых традиций, пред ставляющих собой концентрированную квинтэссенцию опыта, сегодняшнего дня, опыта, из которого будут черпать информацию грядущие поколения.
Процесс развития коллективистской традиции - сложный диалектический процесс. На переломных этапах развития человечество всегда критически взвешивает доставшиеся ему в наследие культурные ценности, дополняет, развивает, обогащает их в свете новых возможностей и новых проблем, встающих перед обществом в соответствии с потребностями человеческого коллектива. Культурное традиционное наследие не есть что-то неизменное, культура любой исторической эпохи всегда, каждый миг собственного существования включает в себя традицию и творит её. Создаваемые сегодня культурные традиции, рождаясь и развиваясь на почве освоения определенного традиционного наследия, завтра сами превращаются в часть традиционной культуры.
Главная задача этого раздела нашего исследования заключается в выявлении коллективистской сущности национальных традиций чувашей во всех их ипостасях, выражениях, что представляется возможным при рассмотрении упомянутого аспекта национального бытия на теоретическом уровне, и прежде всего на основе философского осмысления. Сущность - это традиционная философская категория, под которой понимается все то, что составляет суть вещи, совокупность ее существенных свойств, субстанциональное ядро самостоятельно существующего сущего, выражающегося в единстве всех многообразных и противоречивых форм его бытия. Само понятие «сущность» происходит от понятия «бытие». Иногда субстанциональное ядро рассматривают как самостоятельное сущее. В таком случае говорят о «сущностях», которые вступают в связь друг с другом, действуют друг на друга.
Научные споры о сущности традиций в целом не затихают на протяжении столетий, время от времени разгораясь с новой силой, вовлекая в проблему специалистов самых разных научных отраслей: философов, историков, психологов, лингвистов.
Социальные функции коллективистских традиций
Природа коллективистского аспекта в национальных традициях чувашей не может считаться раскрытой до тех пор, пока не будут изучены прежде всего его социальное предназначение и функции. Осмысление социальной роли коллективистских традиций как системно-функционального образования представляет собой серьезное исследование проблемы функционального бытия традиции в обществе. В качестве основания в формировании той или иной социальной общности традиции выступают как необходимые либо как случайные. Но и в том, и в другом случае они выражают определенные моменты в жизни социальной общности.
Необходимость анализа подобного рода продиктована тем, что традиции имеют системно-функциональную природу и в их назначении проявляются действительная сущность и бытие традиций. Само понятие «функция» в научной литературе представлено крайне расплывчато и неопределенно. Философские словари трактуют его как «внешние проявления свойств какого-либо объекта в данной системе отношении» .
Коллективистские традиции как комплексная система религиозного знания, трудовой, бытовой, общественной практики помогают социальной общности решать ключевые проблемы человеческого бытия. Результат достигается посредством реализации их специфических функций, в которых проявляется роль общественно-социального, роль коллективного аспекта в бытии этноса. В научной литературе, посвященной данной проблематике, функциональное бытие традиций связывается с пониманием ее особенной роли в жизни общества. В первую очередь в социальном плане за традицией закрепляются функции накопления, закрепления и передачи всего духовного и социального опыта в человеческом коллективе от одного поколения к другому. В частности, Н.П. Де-нисюк, рассматривая традиции в общем плане формирования личности, определяет следующие их функции:
- регулирующие;
- коммуникативные;
- воспитательные.
В частности, проводится мысль, что регулирование социальных процессов осуществляется посредством укоренения в сознании людей определенных морально-нравственных принципов. Выполнение этих требований предполагает установление контактных связей между людьми. При этом связь может осуществляться во времени и пространстве. Разрушение коммуникативных возможностей становится для человека тяжелейшей трагедией. Особенность воспитательного воздействия заключается в том, что традиции остаются одним из наиболее действенных средств приобщения новых поколений «к жизни общества, формирования определенного типа личности»1. В.Д. Плахов указывает на важ-ность для общественных отношений фиксирующего аспекта традиционного, особенно подчеркивая их репродуктйрующую функцию. В.Б. Власова наряду с вышеупомянутыми предназначениями особенно внимательно рассматривает такую сторону социальной функции традиций, как обеспечение приобщения индивида к общественному континиуму при сохранении установленной согласованности и однопорядковости действий. Она указывает на то, что нормы и ценности традиций оказывают значительное воспитательное воздействие на формирующиеся мировоззрение, культуру чувств и поведение индивида. З.Я. Рахматуллина выделяет в качестве основных такие функции традиции как см ыслополагание, легитимирующая, стабилизирующая .
Всеобъемлющий анализ и всесторонняя характеристика функционального существа традиций в целом, синтезирующая и дополняющая взгляды разных исследователей, содержатся в работе В.Д. Плахова «Традиции и общество», где он подчеркивает, что «хотя традиции содержат в своем основании всеобщие диалектические законы, они функционально обнаруживают себя только в реальных и социальных системах. Поэтому необходимо различать общие, или родовые, и специфические: видовые, частные функции и их конкретные модификации» . Мы возьмем на себя смелость переосмыслить данную систему в рамках приложения ее к коллективистскому аспекту в национальных традициях. Социальную функцию коллективистские традиции выполняют имманентно, являясь объективным элементом системы общественных отношений.
Формирование способов трансляции традиций коллективизма
Вопрос о времени формирования и трансляции традиций является дискуссионным, т.к. традиции восходят к нам из глубин тысячелетий, существуют в нашем сознании как нечто сформировавшимся в незапамятные времена, на заре культурной истории человечества. Традиция является основополагающим элементом культуры, уникальным продуктом общественного бытия, сформировавшемся на определенном уровне эволюции человеческого сознания. Возникновение традиции - удивительный факт общественного явления, полный неразрешимых вопросов, например, их кажущаяся непрактичность. Общепринятым считается положение, что каждый человек в отдельности либо коллектив людей, решающий какую-либо задачу, стремится к реальным результатам, ищет наиболее эффективные средства их достижения. Однако традиция содержит в себе сплошь и рядом десятки, сотни, тысячи случаев, когда люди подчинялись далеко не сугубо материальным соображениям, а, напротив, пренебрегали кровными интересами, непосредственной выгодой, добровольно приносили себя в жертву, шли на различные муки, предавали опасности собственную жизнь. Более того, во имя традиционного действа нарушались даже важнейшие морально-нравственные предписания («не убий», «не укради», «не лги»). При этом их высочайший моральный авторитет внеобрядовой культуры сохраняется. В качестве примера укажем на такое чувство, как «угрызение совести». Нарушение норм еще более укрепляет авторитет традиционного действия.
Как нам представляется, на ранних этапах истории человеческого общества традиционные явления существовали не в виде некоторых понятийно выраженных требований, а прежде всего в непосредственно наглядной форме коллективных действий, моделей поведения, регламентировавших характер поступков индивидов в любой, конкретной социально значимой ситуации. Воплощенные в поступках индивидов, в коллективно-согласованных действиях членов семьи, рода, племени, традиционные предписания воспринимались именно как завещанный предками стандарт поведения.
Люди первобытного общества, разумеется, не могли рационально осознать механизм воздействия традиционных обрядов на их коллективное бытие. Но у них на основании эмпирически подмеченной связи между обрядом, исполняющимся накануне какого-либо коллективного действия и содержащим в себе имитацию приемов их трудовой деятельности, и достигнутыми в ходе коллективной акции результатами утвердилось прочное убеждение, что только с помощью этого обрядового действия, исполняемого в строго определенном порядке и повторяемого в одно и то же время, человеческий коллектив, объединенный одной идеей, достигает желаемой цели. Из их поля зрения совершенно естественно выпадало звено, опосредующее связь между этими событиями -восстановление в памяти каждого с помощью определенного традиционно-обрядового действия, предваряющего любой социально значимый коллективный акт, нужных для его свершения физических навыков и действий, и усиление и углубление необходимых для его реализации переживаний и мыслей, психологического сплочения коллектива, наконец.
Связь между традиционным действием и предметом коллективного воздействия представлялась людям как прямая и непосредственная. На основе такого представления в человеческом сознании прочно утвердилось мнение, что традиционный обряд направлен не на людей, его осуществляющих, а на объект, например на явление природы. Подобного рода иллюзии были вызваны в том числе и тем, что взаимоотношения между различными членами коллектива, объединенного для определенной совместной деятельности, были регламентированы строго соблюдаемыми традиционными представлениями, обычаями и воспринимались как нечто само собой разумеющееся, в целом не вызывающее сколько-нибудь серьезных явлений. В подобного рода условиях абсолютно естественным представляется тот факт, что воздействие традиций на коллектив оставалось вне поля зрения человека. Внимание людей в данном случае целиком и полностью концентрировалось на эффекте их коллективного обрядового воздействия на предмет.
Иначе говоря, крайне трудно отделаться от ощущения, что будто бы в сознание людей встроен особенный инструмент воздействия, который заставляет человека подчиняться каким-то высшим критериям. Отсюда совершенно понятным становится следующее: каждодневный опыт знаний подталкивает человека к представлениям о внеземном происхождении этих критериев. Сверхъестественные авторитеты, олицетворяющие традицию, трактуют совесть как голос высших сил, звучащий в человеческой душе, и такое объяснение не могло не восприниматься как единственно истинное. Мировая философская мысль давно пытается раскодировать язык традиции, определить специфику традиционных предписаний в сравнении с материальными истинами.
Решение этой проблемы видится, прежде всего, в контексте генезиса человеческого сознания в целом, в попытке рассмотреть и определить, как в процессе формирования традиционного постепенно выделялась и становилась таковой именно эта форма.
Сознание людей формировалось различного рода обстоятельствами, в первую очередь как план практическо-производственной деятельности, в ходе которой формировались и причины, и следствия различного рода социальных явлений. Со временем эта деятельность дифференцируется, обретает все более и более разнообразные формы, чем определяет и самоусложнение структуры сознания. Так, все более устойчивый вид принимают различного рода магические действия, направленность которых лежит не в сфере реального, чувственно осязаемого мира, а в мире чудесного, необъяснимого, сверхъестественного. Именно эти магические действия и представления о чудесном образуют ранние формы традиции.
