Содержание к диссертации
Введение
Концептуальные основы исследования патриотизма
1.1. Сущность патриотизма и основные подходы к его исследованию
1.2. Патриотизм как ценностное основание национальной идентичности
1.3. Образ родины как объект патриотизма
Изменение содержания патриотизма в условиях культурной глобализации
2.1. Культурная глобализация как управление иденти фикациями
2.2. Патриотизм как противостояние вестернизации и космополитизации
2.3. Специфика формирования патриотизма в российском обществе
Заключение
Литература
- Патриотизм как ценностное основание национальной идентичности
- Образ родины как объект патриотизма
- Патриотизм как противостояние вестернизации и космополитизации
- Специфика формирования патриотизма в российском обществе
Введение к работе
Актуальность философского исследования патриотизма в начале XXI века обусловлена неоднозначностью процессов культурной глобализации, трансформирующей представления о национальной идентичности и патриотизме как ее ценностном основании. В условиях глобализации наблюдаются разнонаправленные процессы - от распространения убеждений в необходимости замены патриотизма как отжившей и устаревшей ценности космополитизмом, до абсолютизации патриотизма и его отождествления с ксенофобией, национальной нетерпимостью, ненавистью ко всему иностранному. Эти сложные и неоднозначные процессы требуют социально-философского осмысления.
Одним из следствий процесса глобализации является стандартизация, вестернизация культуры, создающая угрозу культурному разнообразию. Противостоять экспансии массовой культуры, сохранить свою национально-культурную специфику в новых условиях смогут только страны с высоким уровнем развития патриотизма. Однако проблема заключается в том, что в условиях глобализации трансформируется содержание самого понятия патриотизм, оно становится многогранным и неоднозначным, и от философского осмысления во многом зависит его формирование на практике.
Необходимость взвешенного философского анализа патриотизма в условиях глобализации обусловлена также размытостью и нечеткостью самого термина, с одной стороны, вошедшего в активное словоупотребление и интуитивно понятного каждому, с другой стороны, чрезмерно идеологизированного и политизированного, используемого как лозунг разнонаправленными политическими силами. Многоплановость трактовок понятия «патриотизм», подмена его близкими по смыслу терминами свидетельствует о том, что процесс концептуализации данной категории не завершен. Только уйдя от политизации, от эмоционального восприятия патриотизма, можно выяснить сущность понятия и определить специфику патриотизма в условиях культурной глобализации.
Особую актуальность исследование патриотизма приобретает в современной России. Вхождение страны в процессы глобализации сопряжено со сложными трансформационными процессами, вызванными распадом СССР, крушением социалистической парадигмы развития, разрушением прежней системы ценностей. За последнее сто-
летие в России трижды изменился объект патриотизма: распалась Российская империя, сформировался, а затем рухнул Советский Союз, оформилась в качестве суверенного государства Российская Федерация. Причем на каждом из исторических этапов развития государственности изменялся не только объект патриотизма, менялось и содержание самого патриотизма, и отношение к нему. Патриотизм то объявлялся пережитком прошлого, то провозглашался важнейшей непреходящей ценностью. В условиях диаметрально противоположных подходов к патриотизму в сознании многих людей он оказался обесцененным, стал восприниматься лишь как лозунг, которым политики прикрывают далеко не благовидные цели. Однако падение патриотизма у граждан является существенной угрозой национальной безопасности государства. В начале XXI века, как и прежде, лидирующие позиции в мире занимают страны с высоким уровнем развития патриотизма. Предлагая другим народам космополитическую идентификацию, глобальные мировые игроки вкладывают значительные средства в формирование патриотизма у собственного населения. Осознав значимость патриотизма как ценности, объединяющей людей в единую нацию, и приняв с 2000 г. уже третью Государственную программу «Патриотического воспитания граждан Российской Федерации», политическое руководство страны по-прежнему рассматривает патриотизм в традиционном ключе. Тенденции изменения содержания патриотизма, связанные с процессами культурной глобализации, практически не нашли отражения в важных государственных программах, на которые выделяются существенные денежные средства. Однако традиционные подходы к формированию патриотизма в новых условиях являются малоэффективными. Патриотизм необходимо не только «воспитывать» у граждан, но и конструировать с использованием мощи современных информационно-коммуникационных технологий.
Требует детального изучения и происходящая в условиях глобализации трансформация образа родины как объекта патриотизма. Родина больше не воспринимается просто как данность, ее образ начинает позиционироваться как бренд, постоянно напоминающий о себе, связанный с позитивными эмоциями и яркими визуальными образами. Патриотизм в условиях глобализации не ориентирован на национальную замкнутость и самодостаточность, он нацелен на презентацию культурных достижений нации миру с использованием современных информационно-коммуникационных технологий. Только по-
нимаемый таким образом патриотизм может стать противовесом космополитизации и вестернизации и условием успешного развития национальной общности. Обозначенные изменения содержания патриотизма в условиях культурной глобализации нуждаются в глубоком философском осмыслении. Помимо теоретической актуальности, перевод дискурса о патриотизме из политической в социально-философскую плоскость позволит снизить конфронтацию в обществе и сплотить российскую нацию.
Степень научной разработанности проблемы. Философский анализ проблемы патриотизма имеет давнюю исследовательскую традицию, начало которой восходит еще к античности - эпохе, когда патриотизм считался важнейшей нравственной обязанностью членов гражданского коллектива. Проблему связи патриотизма и политики детально анализировали философы-просветители Ж.-Ж. Руссо, Т. Гоббс, К. Гельвеций, П. Гольбах, подчеркивающие необходимость формирования гражданского патриотизма. Теоретико-методологическому и политологическому осмыслению проблем патриотизма способствовали глубокие философские идеи Г.В.Ф. Гегеля о зависимости патриотизма от чувства доверия граждан к государству и И. Канта о соотношении патриотизма и космополитизма.
В России тема патриотизма начинает активно разрабатываться с
XIX в. под влиянием противоречивых взглядов П.Я. Чаадаева. Значи
тельный вклад в осмысление патриотической проблематики внесли
B.C. Соловьев, Н.А. Бердяев, И.А. Ильин, Г.П. Федотов. Традиции
аксиологического исследования патриотизма заложены в начале
XX в. российскими исследователями Д. Муретовым, Н.В. Устряло-
вым, П.Б. Струве, рассматривавшими патриотизм как эстетическую
или этическую ценность. В советский период внимание исследовате
лей было приковано к изучению патриотических традиций русской
классической литературы (А. Белкин, А. Дементьев, А. Еголин), к
изучению советского патриотизма (П.Н. Поспелов, В.А. Хмелевский,
В.В. Макаров, Ю.А. Ильяш, П.М. Рогачев, М.А. Свердлин,
Л.П. Стариков, А.Н. Колесников, Р.Я. Мирский, Ю.Е. Петросян), а
также разработке программы патриотического воспитания молодежи
(Ю.И. Дерюгин, B.C. Чудный и др.).
Указанными исследователями была проделана значительная работа по концептуализации понятия «патриотизм», определены источники его формирования и структура, предложена классификация патриотизма. Однако изменения социокультурной реальности, в частно-
сти интенсификация глобализационных процессов побуждают к переосмыслению устоявшихся концепций.
Следует отметить, что в западной исследовательской практике разработка концепции патриотизма неразрывно связана с проблематикой национализма, детально исследованной Э. Геллнером, Б. Андерсоном и Э. Хобсбаумом, отстаивающими точку зрения, согласно которой нации целенаправленно конструируются представителями интеллектуальной элиты, и важнейшим механизмом такого конструирования является патриотизм. С позиций конструктивистского подхода патриотизм рассматривается не как естественно возникшее чувство любви к родине, а как политическая вера, целенаправленно сформированная посредством «изобретения традиций»1. Несмотря на то, что в указанных концепциях несколько преувеличивается роль элит в формировании наций и конструировании патриотизма, в начале XXI века в связи с развитием информационно-коммуникационных технологий конструктивистский подход к исследованию патриотизма является чрезвычайно актуальным.
Патриотическая тематика активно разрабатывается исследователями и в постсоветский период, причем преимущественно исследуются специфика российского патриотизма (Ю.Н. Трифонов, В.Ш. Нахушев и др.) и проблемы патриотического или военно-патриотического воспитания (А.А. Крупник, Б. Миронов, И.И. Мельниченко, В.Ф. Фролов, А.Н. Вырщиков, М.П. Бузский, М.Б. Кусмарцев). По данным электронных каталогов Российской государственной библиотеки f и Российской национальной библиотеки () за последние 10 лет в Российской Федерации защищено около 40 диссертаций по философским, социологическим, политическим, историческим и филологическим наукам, посвященным исследованию теоретических проблем патриотизма, и более 80 диссертаций, рассматривающих проблемы патриотического воспитания. Внимание диссертантов было обращено на целостный анализ патриотизма с позиций социальной философии (Д.А. Карманова, А.И. Туманов, Г.А. Тихомиров), и философии культуры (Н.П. Лузик, В.Н. Шейко, Е.И. Мозговая), исследовались ценностные аспекты патриотизма (А.П. Погорелый, В.В. Калмыков), его роль в социокультурном развитии личности (СВ. Слукин), место патриотизма в национальной идее
1 Хобсбаум Э. Изобретение традиций // Вестник Евразии. 2000. № 1. С. 47-62.
(В.А. Минаков) и т.п. Следует отметить, что в большинстве диссертационных исследований детально проанализированы подходы к определению патриотизма, его классификация и исторические трансформации, однако влияние глобализации на изменение специфики патриотизма либо не затрагивалась вовсе, либо рассматривалась лишь фрагментарно.
Большой вклад в разработку проблемы патриотизма на современном этапе внесли отечественные философы В.И. Лутовинов и СЮ. Иванова. В.И. Лутовинов рассматривает патриотизм как важнейшее качество личности и жизненный принцип человека. Он анализирует патриотизм с аксиологических позиций в качестве одной из значимых непреходящих ценностей, присущей всем сферам жизни общества и государства1, рассматривает влияние процессов глобализации на патриотизм, уделяя особое внимание принципам формирования патриотизма в современном российском обществе. СЮ. Иванова предлагает рассматривать патриотизм как сложное социокультурное явление, пронизывающее все основные стороны жизни и деятельности как общества, так и отдельной личности . Патриотизм рассматривается ею в разных аспектах: как одна из составляющих общественного и индивидуального сознания, менталитета, национального самосознания, как компонент идеологии, культуры, истории, психологии, как одна из высших ценностей общества и личности, как направление воспитания, как источник благополучия, благосостояния и успешного развития важнейших сфер жизни общества. Большое внимание СЮ. Иванова уделяет изменениям патриотической культуры в условиях глобализации и социокультурной трансформации в России. Именно концепции патриотизма В.И. Лутовинова и СЮ. Ивановой послужили отправной точкой для формирования авторского подхода к исследованию патриотизма.
Тем не менее, анализ научной литературы, посвященной проблеме патриотизма, показывает, что в ней практически не рассматривается связь патриотизма и управления идентификациями, свойственного культурной глобализации. Лишь фрагментарно об этом упоминается в работах, посвященных исследованию так называемой «мягкой мощи» или «мягкой силы» («soft power»), и изучению кос-
1 Лутовинов В.И. В патриотизме молодежи - будущее России. М.: Фонд Андрея
Первозванного, 1999. С. 20.
2 Иванова СЮ. Патриотизм в культуре современной России: Автореф. дис. ...
д-ра филос. наук. Ставрополь, 2004. С. 19.
мополитизма на современном этапе развития культуры (Дж. Най, В.Г.Федотова, А.А. Казанцев, В.Н. Меркушев, В.М. Капицын,
A. Филатов).
Исследование патриотизма будет неполным без анализа образа родины как его объекта. Однако необходимо подчеркнуть, что если история исследования патриотизма насчитывает тысячелетия, то к изучению образа родины и процессов его формирования исследователи обращаются лишь в последние десятилетия. Существенный вклад в исследование понятия «родина» внес немецкий ученый
B. Тюне, рассмотревший политический, философский, социокультур
ный, географический аспекты родины, и проанализировавший про
цесс формирования чувства привязанности к родине в современном
западном обществе. Из исследований на русском языке следует выде
лить особо труд И. Сандомирской «Книга о Родине: Опыт анализа
дискурсивных практик», посвященный деконструкции образа роди
ны, основанием для которой служат нарративы, или сюжеты о роди
не.
Итак, хотя проблема патриотизма как такового рассматривается со времен античности, до настоящего времени термин употребляется в разных смыслах, многие исследователи продолжают определять патриотизм через многозначное понятие «любовь», что затрудняет понимание его специфики, и свидетельствует о том, что сам термин «патриотизм» нуждается в уточнении. Трансформации патриотизма в условиях глобализации стали объектом научного изучения лишь недавно и их исследование далеко до завершения. Недостаточно изучены образ родины как объект патриотизма, патриотизм в качестве основания национальной идентичности и средства противостояния таким характерным тенденциям глобализации как вестернизация и космополитизация культуры.
Объектом диссертационного исследования является патриотизм как ценностное отношение субъекта к родине и основа национальной идентичности.
Предметом исследования выступает патриотизм в условиях глобализации культуры.
Цель и задачи исследования. Целью диссертационного исследования является выявление социальной специфики патриотизма в условиях культурной глобализации.
Реализация поставленной цели предполагает решение следующих задач:
сопоставить основные из существующих подходов к исследованию патриотизма, дать его уточненное определение;
рассмотреть патриотизм в качестве ценностного основания национальной идентичности;
выделить характерные особенности образа родины как объекта патриотизма и проследить основные средства его формирования;
проанализировать такую тенденцию, характерную для культурной глобализации, как управление идентификациями, в том числе путем формирования космополитической идентичности;
исследовать патриотизм как средство противостояния космополитизации и вестернизации культуры;
выявить специфические особенности формирования патриотизма в российском обществе.
Теоретико-методологические основы исследования. Исследование проводилось на основе аксиологического подхода, позволившего рассмотреть патриотизм в качестве ценностного отношения субъекта (прежде всего отдельного человека) к родине; конструктивистского подхода, позволившего проанализировать патриотизм не только как естественно формирующееся чувство привязанности к «малой» родине, но и как результат социального конструирования, целенаправленной деятельности по его формированию, возможности которого значительно возрастают в условиях культурной глобализации. Конструктивистский подход к патриотизму способствовал выявлению тех механизмов, с помощью которых в современных условиях формируется образ родины как объект патриотизма и происходят процессы идентификации человека с нацией как социокультурной общностью, базирующиеся на патриотизме.
Исследование специфики патриотизма в условиях культурной глобализации основывалось на применении таких философских принципов и общенаучных методов, как принцип объективности, всеобщей связи, историзма, методов причинно-следственных связей, сравнительного анализа и синтеза, аналогии, научного обобщения. Теоретическую базу диссертации составили работы отечественных и зарубежных специалистов в области социальной философии, философии культуры, культурологии, политологии, социальной психологии, лингвистики.
Гипотеза исследования. Патриотизм как ценностное отношение субъекта к родине не утрачивает своего значения в условиях культурной глобализации, оставаясь средством интеграции национальной общности и основой формирования стабильного уровня национальной идентичности, однако приобретает новое звучание, становясь средством противостояния вестернизации и космополитизации, как способов управления идентификациями. Патриотизм в условиях глобализации не только формируется естественным образом, но и активно конструируется путем позиционирования родины как бренда, создания позитивного образа ее будущего, мифологизации и героизации тех событий истории и современности, которые символизируют единство нации.
Научная новизна диссертационного исследования и личный вклад автора в разработку проблемы заключаются в следующем:
обоснована бесперспективность научного определения патриотизма через понятие «любовь», дано уточненное определение патриотизма как ценностного отношения субъекта к родине и основания национальной идентичности;
показано, что патриотизм как ценность в условиях культурной глобализации продолжает оставаться мощным интегрирующим средством любой национальной общности, основой формирования стабильного уровня национальной идентичности, для которого характерна готовность к действиям, направленным на защиту интересов нации;
выявлено, что основным механизмом конструирования образа родины является перенос естественной эмоциональной привязанности к «малой родине» на национально-государственные общности;
доказано, что призывы отказаться от патриотизма как пережитка прошлого, вестернизация и формирование космополитической идентичности являются компонентами так называемой «мягкой силы», позволяющей эффективно воздействовать на значительные массы населения путем управления их идентификациями, противостоять которым невозможно без изменения традиционных представлений о патриотизме;
раскрыто, что культурные стратегии позиционирования родины как бренда, конструирования образа позитивного будущего нации, деполитизации этничности в форме этнофутуризма становятся выражением патриотизма в условиях глобализации;
выяснено, что формирование патриотизма в России, с одной стороны, подчиняется общемировым тенденциям, с другой стороны, сопряжено с особыми сложностями, связанными с произошедшими в стране социально-политическими трансформациями; выявлены основные причины недостаточно высокого уровня патриотизма у россиян и намечены пути его повышения. На защиту выносятся следующие основные положения:
-
В повседневной практике под патриотизмом обычно понимают любовь к родине, научное же определение патриотизма через понятие «любовь» малоперспективно, поскольку это понятие крайне многозначно, что приводит к противоречивым трактовкам патриотизма. Патриотизм предлагается рассматривать как ценностное отношение субъекта (прежде всего отдельного человека) к родине, характеризующееся привязанностью к месту рождения и (или) проживания, причастностью к определенным культурным ценностям, которые воспринимаются как «свои», осознанием ответственности за сегодняшнее и будущее состояние родины. Патриотизм является ценностным основанием национальной идентичности как самотождественности нации, обладающей определенным культурным и политическим багажом, и проявляется в деятельности во благо родины, основанной на осознании национальных интересов.
-
В условиях культурной глобализации патриотизм продолжает оставаться мощным интегрирующим средством национальной общности, основой формирования стабильного уровня национальной идентичности, для которого характерна готовность к действиям, направленным на защиту интересов нации. Существенными механизмами формирования патриотизма как основы национальной идентичности являются конструирование границ «свой-чужой», формирование четких представлений о «мы-сообществе» и родине с целью определения объекта патриотизма, патриотические символы - памятники былой славы, вечный огонь, герб, флаг и т.п., мифологизация и героизация тех событий истории и современности, которые символизируют единство нации, создание традиций, неразрывно связанных с идеей государственного могущества.
-
Объектом патриотизма является многоуровневый образ родины, то есть ее знаково-символическая модель, складывающаяся в сознании человека. Значимым в образе родины является не столько соотнесенность с определенным местом и временем, с определен-
ной частью страны или с государством как политическим субъектом, сколько оценочно-эмоциональная составляющая. С одной стороны, образ родины восходит к коллективному бессознательному, к архетипическим образам, с другой стороны, - является результатом социального конструирования, основным механизмом которого является перенос эмоциональной привязанности к «малой родине» на национально-государственные общности, то есть на «большую родину». Основными средствами конструирования являются визуальные образы, олицетворяющие родину, языковые средства, создающие духовное единство людей, социальная память, запечатлевающая значимые исторические факты, связанные с национальными успехами, «культ героев», олицетворяющих родину.
Существенной составляющей процесса культурной глобализации является управление идентификациями, включающее в себя вес-тернизацию, как процесс распространения потребительских ценностей, и формирование космополитической идентичности, предполагающей отказ от патриотических чувств в отношении своей страны. Задачи «корректировки» национальной идентичности решаются через изменение образовательных стандартов, распространение продукции массовой культуры, рекламу, трансформирующих мировоззренческие установки, нормы и ценности, разрушающих символический капитал наций. Противостоять этим тенденциям можно только развивая национальный патриотизм, сохраняя собственные культурные традиции и духовные ценности. Патриотизм в условиях глобализации должен не ориентироваться на национальную замкнутость, а включать презентацию с использованием современных информационно-коммуникационных технологий культурного наследия, национальных традиций, языка, культурных ценностей, которые должны позиционироваться как лучшие и незаменимые. Социокультурные стратегии позиционирования родины как бренда, создания позитивного образа будущего «малой» и «большой» родины и деполитизации этничности в форме этнофутуризма становятся выражением патриотизма в условиях глобализации.
Сложность формирования патриотизма в Российской Федерации обусловлена тем, что включение страны в процессы глобализации происходит на фоне системной социокультурной трансформации, вызванной отказом от социалистической парадигмы развития.
Формирование патриотизма затрудняется отсутствием в современной России четких представлений о «мы-сообществе» и преемственности в восприятии образа родины у разных поколений россиян, актуализацией в обыденном сознании этнической идентификации, связанной в том числе и с сохранившейся с советских времен системой прописки-регистрации. Выделение основополагающей роли русского этноса и православия как доминирующей «державной» религии в политической риторике и даже в законодательстве приводит к росту напряженности в обществе и препятствует формированию национального патриотизма. 7. Конструируя национальный патриотизм в Российской Федерации, следует подчеркивать надконфессиональный и надэтнический характер государства. Для этого в обществе необходим постоянный диалог лидеров традиционных конфессий, выявляющий общие ценности, присущие мировым религиям, и акцентирующий внимание на их мирном сосуществовании в государстве в течение веков. Следует уделять больше внимания мифологизации и героизации прошлого и «изобретению» традиций, объединяющих разные этносы в гражданскую нацию. Необходимо деполитизировать этническую идентификацию, для чего усилить ее культурную составляющую, ведь часто именно незнание культурного богатства и традиций этносов способствует росту ксенофобии и нетерпимости.
Теоретическая и практическая значимость исследования. Материалы и выводы диссертационного исследования способствуют расширению знаний о патриотизме в целом, и его специфике в условиях культурной глобализации. Теоретические материалы исследования могут быть использованы для дальнейшего социально-философского исследования проблемы патриотизма. Материалы диссертационной работы могут применяться при чтении курсов социальной философии, философии культуры, политологии, а также использоваться в практической деятельности, направленной на формирование патриотизма у граждан Российской Федерации.
Апробация работы. Результаты исследования докладывались и обсуждались на заседаниях отдела послевузовской подготовки и социальных, гуманитарных наук Северо-Кавказского научного центра высшей школы, Международной научно-практической конференции «Цивилизационные, экономические, гуманитарные и лингвистические проблемы современного общества» (Барнаул, 29-30 декабря 2009), Всероссийской научно-практической конференции «Патрио-
тизм и патриотическое воспитание в современном обществе: проблемы, реалии, традиции и инновации, перспективы» (Волгоград, 5 апреля 2010), IX Международной конференции «Предъявление мира в гуманитарных дискурсах XXI века» (Луганск, Украина, 22-23 апреля 2010), VIII Всероссийской научной конференции «Социо-гуманитарные науки в- трансформирующемся обществе: Человек и общество в условиях социально-экономического и социокультурного кризиса» (Липецк, 20 мая 2010), Всероссийской научно-практической конференции «Роль патриотизма в культуре и экономике России» (Воткинск, 13-14 ноября 2010).
На протяжении 24 лет автор осуществляет практическую деятельность по воспитанию патриотизма у учащейся молодежи, отмеченную десятками почетных грамот и дипломов.
Основные положения диссертации отражены в 9 научных публикациях автора, в том числе в 4 статьях, опубликованных в журналах, входящих в перечень ВАК РФ. Общий объем опубликованных работ составляет 3,6 печ. л. (авторский вклад - 3,3 печ. л.).
Структура работы. Диссертационное исследование состоит из введения, двух глав, в каждой из которых содержится по три параграфа, заключения и списка использованной литературы, включающего 243 источника, в том числе 31 - на иностранных языках. Общий объем работы составляет 161 страницу машинописного текста.
Патриотизм как ценностное основание национальной идентичности
Хотя идеи служения родине содержатся еще в древнейшем русском письменном памятнике «Повести временных лет», само слово «патриот» даже в XVIII веке не являлось в России общеупотребимым. В царствование Екатерины II его употребляли только представители интеллектуальной элиты, знакомые с просветительской идеологией. В частности, А. Радищев считал, что слово патриот является иностранным, нуждается в пояснении как еще не вошедшее в обиход и понятное немногим2. Только в начале XIX века последователи Н. Карамзина - сторонники реформирования русского языка -начинают использовать слово патриот в устной и письменной речи. Например, В.Измайлов издавал в 1804 г. журнал «Патриот», пропагандировавший традицию «воспитания любви к отечеству»3.
Активное исследование патриотической проблематики в русской философской мысли начинается под влиянием противоречивых взглядов П.Я. Чаадаева. Он разделял патриотизм на инстинктивный и сознательный, первый из них представляется как наиболее примитивная форма самовыражения молодой нации, которую волнуют не мышление и сознание, а собственная идея и роль в мире4. Сознательный патриотизм - это возможность любить Россию по-петровски, мыслью и волей, это оценка истинного состояния родины, порой неприятная. Основная характеристика сознательного патриотизма — это приверженность истине5. Как отмечают В.Ю. Верещагин и Т.В. Беспалова, формулировка патриотизма П.Я. Чаадаева является признанием любви к родине; но любовь эта не безусловна. Если родина несправедлива, если она греховна, если она недостойна - ей надо знать эту истину - и нет смысла поддерживать свое отечество, служить ему, пока оно не будет достойно нашей любви1.
Н.Я. Данилевский выделяет две формы проявления патриотизма: народную и политическую. Патриотизм как русское народное чувство, направленная естественная любовь по отношению к самобытному славянскому государству, безусловен, не знает сомнений, убежден в исключительности предмета своей любви. Исключительной мерой проявления народного патриотизма считается смерть во имя родины. В этом смысле патриотизм приобретает значение истинной ценности, не меркнущей перед- страхом смерти2. Содержание внешнего политического патриотизма определяется борьбой со своим Отечеством ради ценностей свободы и человеческого благоденствия. Рациональное познание родины, как N показывает Н.Я. Данилевский, выражается словами: «я люблю свое отечество, но должен сознаться, что проку в нем нет никакого»3. Космополитизм и интернационализм рассматриваются Н.Я. Данилевским как формы ложного политического патриотизма, существующие в отрыве от народного чувства. При этом особенностью русского политического патриотизма выступает признание европейского превосходства во всем, что касается цивилизационного развития. Такой политический патриотизм неприемлем для России4.
Существенный вклад в развитие теоретического осмысления патриотизма внесли русские мыслители конца XIX — начала XX вв. B.C. Соловьев, И.А. Ильин, П.А. Флоренский, В.В. Розанов, Н.А. Бердяев и др.5 В переломные для России времена указанные авторы стремились доказать значимость патриотизма для сохранения России как единого и могучего государства. Известный русский мыслитель И.А. Ильин понимает патриотизм как духовно-творческий акт самоопределения личности и нации. С его точки зрения, народ и культура в качестве источников патриотизма изначально выступают в виде единого живого организма, отличающегося следующими признаками: географически страна формировалась как органическое единство равнинного типа (русский народ вынужден был постоянно осуществлять самооборону, а не агрессию, давая отпор кочевникам); русский народ постоянно боролся за свою веру - православие (образ «Святая Русь» указывал на признание народом веры своим главным долгом); государственное единство исторически обеспечивалось единодержавием на основе политического включения, экономического и культурного объединения малых государств в державную целостность1.
И.А. Ильин говорит о чувственной природе патриотизма, отмечая, что такие понятия как долг, честь, признательность являются существенными и естественно возникающими признаками патриотизма, они. не могут быть обязательными или предписанными. Понятие «духовное самоопределение» подчеркивает самостоятельную значимость человека в обретении патриотического чувства и творческое определение собственных жизненных ориентиров. Духовно-религиозное самоопределение человека и общества, по И.А. Ильину, является целью патриотизма и выражает себя в национально-культурном и государственно-правовом развитии России.
Обретение патриотизма, в интерпретации И.А. Ильина, имеет свою специфику, связанную с его индивидуальным творческим свободным осмыслением, и выполняет функцию духовного самоопределения человека. Определяющее значение приобретают понятия «дух», «духовная жизнь» народа. И.А. Ильин считает, что собственное ощущение красоты, любви, греха, бога, смерти создают реально существующий национальный мир, поддерживаемый на протяжении длительного времени единой духовной жизнью, духовной близостью народа. Иными словами, национальная самобытность является содержанием духовной природы, духовной однородности любого народа. В свою очередь «духовная природа» наполняет жизнь смыслом, интегрирует общество и является обоснованием патриотического единства людей в правовых и государственных формах .
Понятие «государственный патриотизм» И.А. Ильин связывает не с идеологией, а с правовой и политической культурой. Государственно-правовой приоритет патриотизма для каждого индивида возникает на втором уровне обретения родины, когда человек начинает испытывать чувства долга, чести, признательности, что связано с возникающем правосознанием. На первом этапе познания родины индивид ощущает эмоциональную необходимость, вызванную желанием самосохранения, в связи с чем производит определение своей принадлежности к конкретной социальной группе. Патриотизм как творческий акт должен привести личность к духовному самоопределению через чувство, волю и действие2.
Образ родины как объект патриотизма
Важно понимать, что в современном мире доминирование обеспечивается не только новым оружием и высокими технологиями, но и способностью конструировать сочетания идентификаций, сохраняя при этом собственную устойчивую национальную идентичность. Управление идентификациями в условиях культурной глобализации является существенным компонентом так называемой «мягкой силы» или «мягкой мощи» {«soft power»). Образ «мягкой силы» исходит из восточных философских учений, в частности из даосизма, согласно которому: Известно всем, что слабость в споре с силой Всегда одержит верх, возобладает мягкость Над непреклонностью несокрушимой. Загвоздка в том, чтоб это знанье применить . Термин «мягкая мощь» («soft power») был введен видным американским политологом Дж. Наем, занимавшем в 1993-1994 гг. пост председателя Национального разведывательного совета, а в 1994-1995 гг. заместителя министра обороны США по вопросам международной безопасности. Дж. Най считает, что в современном мире есть два основных способа влияния: «жесткая сила» («жесткое могущество») - способность к принуждению, обусловленная военной и экономической мощью страны, и «мягкая мощь» («softpower») - способность добиваться желаемого на основе добровольного участия союзников, а не с помощью принуждения или подачек2. По мнению американского политолога, страна может достичь желаемых результатов в мировой политике вследствие того, что другие страны хотят следовать по ее пути, подражать ей, восхищаться ее ценностями, имитировать ее пример, стремиться достичь ее уровня процветания и открытости. Это обстоятельство так же важно для достижения целей в мировой политике, как и использование вооруженных сил или экономического давления»1. «Мягкая мощь», по мнению Дж. Ная, возникает тогда, когда страна привлекает своей культурой, политическими идеалами и программами. По мнению британского историка Н. Фергюсона, «мягкая мощь» является нетрадиционным средством давления, легитимным и заслуживающим доверия. Она включает произведения культуры и коммерческие товары2.
В отечественной науке концепция «мягкой мощи» разрабатывается В.Г. Федотовой, В.Н. Капицыным, Ю.В. Громыко, А.А. Казанцевым, В.Н. Меркушевым и др. Видный российский философ В.Г. Федотова обосновывает, что существенным компонентом «мягкой мощи» является массовая культура. Она показывает, что «не произведя своей "мягкой мощи" в посткоммунистический период, потеряв многие ее прежние ресурсы, мы оказались в ситуации, когда в качестве таковой используется американская массовая культура»3. А.А. Казанцев и В.Н. Меркушев в качестве компонентов «мягкой силы» рассматривают долговременные позитивные и негативные стереотипы, элементы имиджа, бренды, репутацию страны . В.Н. Капицын добавляет к этому перечню образы, идентичности и мифы5. Указанные компоненты «мягкой силы» предполагают взаимодействие различных идентичностей: индивидуальных, коллективных, национально этнических, конфессиональных, гражданских, национальных, цивилизационных — включаемых в качестве средств и объектов глобального управления. Как отмечает Ю.В. Громыко, «основной тип конкуренции и борьбы в глобализированном мире связан с ведением войн за изменение и преобразование идентичности. Смена идентичности не требует захвата территорий. Люди сами добровольно переходят под знамена другой цивилизации»1. В основе глобального управления идентификациями лежат следующие идеи: 1) международное сообщество переходит от состояния сообществ государств к сообществу людей; 2) универсализация мотивации субъектов, определяющих внутреннюю политику государств, усиливает взаимообусловленность государств в мировом сообществе; 3) ослабляется взаимосвязь индивида с государством ввиду рассредоточения идентификации между самостоятельными транснациональными и социокультурными сетями2.
Глобальное управление идентификациями строится на использовании противоречий и комплиментарности разных ценностей и идентификаций3. Управление идентификациями активно используется применительно к транзитивным обществам с целью формирования дезинтеграционных сочетаний этнических, гражданских, национально-государственных и космополитических идентичностей. Как отмечает В.М. Капицын, «глобальное управление идентификациями необязательно ведет к распаду государства или поглощению одного государства другим; его цель - вести модернизацию "непокорных" государств в направлении формирования "слабых" культур»4.
Одним из компонентов «мягкой силы» {«soft power») является управление идентификациями путем конструирования космополитической идентичности. Рассмотрим указанное явление более подробно.
В широком смысле слова под космополитизмом (от др.-гр. коо/локоХщд (kosmopolites) — космополит, гражданин мира, человек космоса - Вселенной) понимается идеология так называемого мирового гражданства. Традиционно считается, что космополитизм как особый тип мироощущения восходит к высказыванию Диогена Синопского: «На вопрос, откуда он, Диоген сказал: "Я - гражданин мира"»1. Под этим он, по-видимому, подразумевал, что для него не имеет значения место его происхождения и членство в местной группе, столь важное для рядового грека; он настаивал на определении себя с точки зрения более универсальных стремлений и интересов. Продолжившие его дело стоики более полно раскрыли образ kosmou polites (гражданина мира), показав, что каждый человек живет в двух сообществах: в местном сообществе, где он родился, и сообществе общечеловеческих суждений и стремлений. Место рождения всегда случайно, любой человек мог родиться в любой нации. Признавая это, стоики считали, что не следует позволять национальным, классовым, этническим или тендерным различиям становиться препятствиями между людьми2. Еще одной образной характеристикой космополитизма является фраза Аристофана «Где хорошо, там и родина»3.
Патриотизм как противостояние вестернизации и космополитизации
В советских школах в 1920-е гг. не преподавалась история как учебная дисциплина. Она была заменена фрагментарными знаниями об истории классов и классовой борьбы, трудовых отношений, истории советской Конституции, истории советского государства. Нарком просвещения А. Луначарский объяснял отсутствие учебников истории следующим образом: «Преподавание истории в направлении создания народной гордости, национального чувства и так далее должно быть отброшено; преподавание истории, жаждущей в примерах прошлого найти хорошие образцы для подражания, должно быть отброшено»3. Разрыв с прошлым в первые послереволюционные годы проявлялся и в том, что происходило массовое уничтожение памятников «несоциалистическим» национальным героям. Так, были разрушены могилы героев Куликовской битвы Пересвета и Осляби, могилы Минина и Пожарского, а также большая часть памятников на местах сражений 1812 г. Официальным обоснованием этого служило то, что они «не имеют историко-художественного значения»4.
Жесткой критике была подвергнута и дореволюционная культура — писатели, поэты и композиторы прошлого были объявлены выразителями интересов классов-угнетателей, враждебных идеалам советского мироустройства. Этот отказ от дореволюционного культурного наследия нашел свое отражение в школьных учебниках литературы, представлявших литературное наследие «буржуазного периода» исключительно на основе произведений А.И. Герцена, Н.Г. Чернышевского и A.M. Горького5. В учебниках литературы критиковались «последыш дворянской буржуазии» М.Ю. Лермонтов, «могильщики революционного движения, клеветники и мародеры в ночь после битвы» А.П. Чехов и В.Г. Короленко, а также «враждебный революции» Л.Н. Толстой1.
Вера в неизбежную мировую революцию и «объединение пролетариев всех стран» поставила вопрос о том, каким же образом пролетарии будут общаться между собой. В 1921 г. были предприняты первые шаги по решению языковой проблемы. В это время бы создан Яфетический институт, который ориентировался на разработку «всемирного языка» будущего. Представлялось, что такой язык станет «языком новой системы, особой, доселе не существовавшей», основой будущей «внеклассовой общественности» и будущей «внеклассовой культуры». Поскольку он должен был описывать принципиально новую реальность, то не мог быть ни одним «из самых распространенных языков мира», так как последние являлись «буржуазно-культурными» и «буржуазно-классовыми» . В первые советские десятилетия был популярен эсперантизм, пользующийся поддержкой властей. При этом эсперанто рекламировался как язык простой, логичный, гибкий, благозвучный, нейтральный по отношению ко всем национальным языкам. В 1921 г. был создан Союз эсперантистов советских стран, переименованный позднее в Союз эсперантистов советских республик . Чтобы облегчить международное общение пролетариата, в СССР решили латинизировать русский алфавит, для чего в ноябре 1929 г. по инициативе Народного комиссариата просвещения РСФСР была создана специальная комиссия. Возглавивший ее Н.Ф. Яковлев отмечал, что «русский гражданский алфавит в его истории является алфавитом самодержавного гнета, миссионерской пропаганды, великорусского национал-шовинизма»; введение же нового должно стать шагом «на пути к международному языку»4.
Таким образом, в первые годы советской власти официальные идеологи пропагандировали идею интернационализма, не совместимую с национальным патриотизмом, демонстрировали разрыв с прошлым, стремились разрушить основные механизмы социальной памяти, занимались реформированием языка.
Внимание формированию патриотизма советские власти начинают уделять в 1930-е гг., видя в нем ресурс мобилизации народа для решения поставленных- задач модернизации страны. Чтобы не жалеть сил на строительство социализма и защищать государство с оружием в руках от внешних врагов, советские граждане должны были иметь эмоциональную привязанность к системе. Именно поэтому с 1934 г. в обиход вновь входит понятие «родина», считавшееся в первые годы советской власти буржуазным пережитком. Власти обращают внимание на коммунистическую символику, призванную сформировать патриотизм как привязанность к социалистической родине. Общие для всего Советского Союза символы -красные флаги, тиражирование образов вождей, Красная площадь, Кремль и парады являлись осязаемым проявлением коммунистической идеи. Немаловажную роль в формировании чувства общности сыграл культ личности И. Сталина. Как указывал Э. Хобсбаум, «у нас есть множество свидетельств того, что простые люди могли отождествлять себя со страной и народом в целом через личность верховного правителя»1.
С 1934 г. в средствах массовой информации актуальной становится тема становления новой общности - «советского народа». Это подтверждает обзор материалов центральной газеты «Известия», вышедших с 1934 по 1936 гг., проделанный А. Вдовиным, Ю.Зориным и А. Никоновым . В этот период пост ответственного секретаря газеты занимал Н. Бухарин, лично написавший много статей о советском народе. Основной упор в своих материалах он делал на закономерности слияния национальностей. Причем, в основе этого процесса, с его точки зрения, должны лежать деятельность общих институтов и создание единого унифицированного жизненного пространства. Первомайский номер «Известий» 1936 г. провозглашал, что в СССР создается «единый народ, взятый не как этнографическая, а как социальная категория», представляющая собой общность с новым содержанием, в которой «при росте национальных культур, вырастают теснейшие узы нерушимой дружбы наций». В «Известиях» от 14 июня 1936 г. писалось, что «у нас впервые вырос целостный народ, единый и суверенный, консолидированный и по вертикали (классы), и по горизонтали (нации)»1. Наряду с процессом становления общности «советских людей» начинается процесс сдерживания развития национального самосознания культурно-лингвистических групп. Начались чистки, уничтожившие существенную часть национальных элит, стали закрываться национальные школы. В 1939 г. началась дискриминация по национальному признаку, достигшая таких крайних форм, как депортация целых культурно-лингвистических групп.
Поскольку формирование патриотизма невозможно без обращения к прошлому народа, большевики вынуждены были обратиться к российской истории и литературе. В 1931 г. история была восстановлена в СССР в качестве самостоятельного учебного предмета. Совместное Постановление Совнаркома и ЦК партии «О преподавании истории в школах СССР» от 15 мая 1934 г. содержало указание о подготовке новых учебников и возрождении исторических факультетов в ЛГУ и МГУ2. Центральной идеей нового прочтения истории являлся «процесс создания мощной российской военной державы в его поворотных пунктах: на этапах "собирания" и укрепления имперского целого России, в жестких испытаниях, прежде всего военных, и в главных действующих лицах - фигурах царей, полководцев и героев из народа». Таким образом, «теперь в "легенде власти" на первый план выходят проблемы построения мощного национального государства, централизованной, милитаризованной державы, темы "наследия"»1. Были «реабилитированы» некоторые исторические деятели, прежде заклейменные марксистскими историками. Например, были найдены положительные стороны и «бесспорные заслуги в деле организации России как современного государства» как в политике, так и в личности Петра Г2. Начали печататься исторические романы, которые можно условно разделить на четыре типа: романы о «предшественниках русских революций XX века» (например, романы о Н. Радищеве и А. Пушкине), романы о народных восстаниях (например, о И.Болотникове, Е.Пугачеве, С.Разине), романы, «об императоре, его империи и его народе» (например, о Петре I или Екатерине II) и романы о героических сражениях (например, роман о Цусиме) . В феврале 1937 г. в газете «Правда» была опубликована статья, приуроченная к столетию со дня гибели А.С. Пушкина. В ней говорилось, что «единый в своем многообразии советский народ торжественно чтит Пушкина как веху своей истории»4. С этого времени А.С. Пушкин становится в СССР дореволюционным поэтом № 1.
Специфика формирования патриотизма в российском обществе
Немаловажным препятствием для формирования патриотизма является наличие внутри государства жестких барьеров между «нами» и «не совсем нами» (или даже «совсем не нами»)2. В современной России почти две трети опрошенных видят «врагов государства» в представителях других народов, живущих на территории страны, при этом лозунг «Россия для русских» поддерживают около 60% опрошенных, причем уровень ксенофобии в стране нарастает беспрецедентно высокими темпами . Как указывает А. Осипов, «в стране возникло явление, которое можно назвать внутренним зарубежьем» и «внутренними иностранцами». Так, «гражданин РФ, не имеющий прописки в определенном субъекте федерации или даже населенном пункте, фактически обладает совершенно иным объемом прав, нежели местный житель с пропиской»4. Наличие указанных барьеров не позволяет сформироваться единой воображаемой общности и препятствует формированию национального патриотизма. В условиях, когда человеку постоянно приходится подтверждать или опровергать свою этническую принадлежность, происходит политизация этничности. Причем, именно российские политики часто подчеркивают не гражданскую, а религиозную или этническую идентичность, что приводит к росту межконфессиональной и межэтнической напряженности. Постоянная актуализация в обыденном сознании этнической идентификации, использование фраз типа «азербайджанская преступная группировка», «лицо кавказской национальности» препятствует формированию патриотизма как основы национальной идентичности.
Выделение основополагающей роли русского этноса и православия как доминирующей «державной» религии в политической риторике и даже в законодательстве приводит к росту напряженности в обществе и препятствует формированию национального патриотизма. Чтобы объединить представителей разных этносов и разных вероисповеданий, живущих в России, необходимо делать ставку на надэтническую идентичность, однако концепции мульткультурализма или ассимиляции в чистом виде не применимы в российских условиях. Попытки сконструировать гражданскую нацию «россиян», предпринимаемые в стране начиная с 1993-1994 гг., до сих пор не увенчались успехом прежде всего потому, что их пытались представить историческими наследниками «православных» и «советских», а эти категории принципиально не совместимы, поскольку от «советских» требовалось быть атеистами. Кроме того, в Российской империи, да и позднее в СССР функцию именования народа в целом обычно выполнял этноним «русские». За пределами России эта функция остается за ним до сих пор. Идентифицируя себя как представителей отдельных этносов внутри страны, за рубежом наши граждане именуют себя русскими, поскольку именно этот термин понятен мировому сообществу.
Использованию в качестве идентификатора термина «россияне» мешает и инерция смыслов: можно сказать «Российское государство» и «российская история», но язык, литература, культура все равно остаются «русскими», сигнализируя о невозможности перенести все смыслы, связанные с атрибутами «национального», в плоскость «российского». В результате «включающая» категория может оказаться исключающей, указывая на то «российское», что нельзя назвать «русским»1. Кроме того, как отмечает О. Малинова, «российскому проекту» 1990-х теперь противостоит «русский проект» «Единой России», инициаторы которого стремятся, с одной стороны, дистанцироваться от политики ельцинского периода и «национального нигилизма» «либералов-западников», с другой - придать современной российской демократии базовую легитимность в контексте не только последних пятнадцати лет, но и последних тысячи. По мнению исследователя, мало оснований полагать, что «русский» проект окажется успешнее «российского», ибо и здесь придется иметь дело с инерцией слов2. Отсутствие общей для российских граждан национально-цивилизационной идентичности выражается также в распространенности своеобразной «негативной» самоидентификации, исходящей из представлений о России как об «особой» стране, не похожей ни на Запад, ни на Восток, ни на Европу, ни на Азию3. Таким образом в современной России наблюдается затянувшийся кризис национальной идентичности.
Существенным препятствием для формирования патриотизма в Российской Федерации является отсутствие современных героев, которые могли бы стать ориентиром для молодежи. На вопрос о «герое нашего времени» 82 % молодых петербуржцев ответили, что не могут назвать конкретных героев, причем 37 % считают, что таковых вообще нет, 36 % просто не знают их, 9 % думают, что герои есть, но ведают, кто они4. Средства массовой информации практически ничего не рассказывают о подлинных героях современности, зато предлагают бесконечные сериалы о бандитах или мошенниках, о продажной милиции, о разложившейся армии.
