Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Формирование постиндустриального отношения к смерти 10-70
1. Эволюция отношения к смерти: от традиционного этапа к индустриальному 10-29
2. Философско-антропологическое осмысление индивидуальной границы смерти 29-49
3. Отношение к смерти в постиндустриальную эпоху 49-70
Глава II. Отчужденность реальности смерти в постиндустриальной культуре 71-116
1. Атрибуты смерти 71-84
2. Предельное значение смерти в механизме становления индивидуальности 84-101
3. Превращенность жизни и тотальность смерти в постиндустриальной культуре 101-116
Заключение 117-119
Литература
- Эволюция отношения к смерти: от традиционного этапа к индустриальному
- Философско-антропологическое осмысление индивидуальной границы смерти
- Атрибуты смерти
- Предельное значение смерти в механизме становления индивидуальности
Введение к работе
Актуальность темы. Феномен смерти всегда являлся проблемой для человека, культуры и философии. Он остается актуальным и в современном мире. Обращаясь к философскому анализу феномена смерти, приходится констатировать наличие в культуре множества вариантов его осмысления.
Смерть становится одним из самых популярных элементов массовой
* культуры, получают широкое распространение темы, связанные с моментами
умирания, с возможностью жизни после смерти.
В постиндустриальном мире возникло принципиально новое отношение к
смерти, связанное с ее социально-культурным контекстом. Суть этого
отношения к смерти состоит в том, что система искусственных вещей,
функционирующая по принципу традиционной культуры, определяется самими
ф, вещами, а в силу этого неживое становится в культуре доминирующим и
саморазвивающимся, а живое все более сводится к вспомогательной функции.
Смерть становится не индивидуальной, а общечеловеческой проблемой,
« связанной с возможностью уничтожения всего человечества в войнах или
природных катаклизмах. В то же время обнаруживается тенденция падения ценности человеческой жизни. Экспансия самоорганизующейся системы неживых предметов в современной культуре делает феномен смерти и отношение к нему ключевым моментом воспроизводства массовой культуры. Следствием этой ситуации является деперсонализация и дегуманизация массовой культуры на антропологическом уровне.
В философии XX - начала XXI столетия сложилось двойственное отношение к феномену смерти. С одной стороны, смерть рассматривается экзистенциальной философией в контексте формирования индивидуальности в пограничных состояниях, с другой стороны, смерть в постмодернистской философии исследуется не на конкретном, а на абстрактном уровне. Встает
задача философского исследования нового отношения к феномену смерти,
которое позволит понять место и перспективу человека в современном
обществе и культуре. В частности, она обусловлена «одноразовостью» вещей
г индустриального общества, в том числе, одноразовостью человека, его
ускоренным моральным старением и падением ценности человеческой жизни.
Состояние разработанности проблемы. Исследование феномена смерти осуществляется в нескольких подходах, три из которых являются основными: экзистенциализм, где смерть является основанием, определяющим существование человека в мире; постмодернизм, рассматривающий отношение
f> к смерти в новой гиперреальности; марксизм, в котором проблема смерти
решается в связи с проблемами отчуждения и гармонизации индивида и рода.
В философии экзистенциализма (А.Камю, С.Кьеркегор, Ж.-П.Сартр, М.Хайдеггер, Н.Н.Бердяев) смерть рассматривается как явление, осмысление которого стимулирует самосовершенствование человека, а тем самым она приобретает положительную характеристику. В западном варианте
Р экзистенциализма акцент сделан на индивидуальный выбор и индивидуальное
стремление к «подлинному бытию», в русском варианте основным моментом является общее и общественное стремление к духовному возрождению
* личности. Положительным моментом этого подхода является гуманистическая
направленность философии, акцент делается на индивидуальном аспекте проблемы смерти. Ограниченность экзистенциалистской методологии состоит в том, что экзистенциализм замыкается в анализе пограничных состояний человека, связанных с проявлением индивидуальности. В то же время обычный мир, в котором формируется новое отношение к жизни и смерти, называется «неподлинным бытием» и не анализируется во всех его аспектах.
В рамках второго, постмодернистского подхода феномен смерти описывается в терминах индустриального и постиндустриального анализа культуры, таких, как симулякр (Ж.Бодрийяр, Б.В.Марков), трансгрессия (Ж.Батай), деконструкция (Ж.Деррида) археология знания (М.Фуко). Постмодернизм создает гиперреальность, которая доходит до потребителя посредством массовой культуры. Его идеи ограничены схемами информационной сферы массовой культуры, все более отрываясь от человека.
Методология постмодернизма утрачивает личностный уровень анализа
* проблемы смерти.
Третий подход, материалистический рассматривает феномен смерти
комплексно. Во-первых, в рамках марксизма происходит соединение
индивидуального аспекта смерти с родовым, согласно которому род
преобладает над индивидом (И.Т.Фролов, И.Д.Панцхава), и глобальным
(В.А.Кутырев), во-вторых, решение проблемы смерти осуществляется в
» различных аспектах - от ноосферных до индивидуальных (Н.Н.Моисеев) Таким
образом, материалистический подход обеспечивает синтез индивидуального и
социально-культурного аспектов смерти. Материалистический подход
позволяет соединить положительные элементы методологии экзистенциализма
и постмодернизма в контексте гуманистического переосмысления социально-
культурного контекста феномена смерти. Однако в современной философии
ф. отсутствует постановка проблемы отношения к смерти в социально-культурном
контексте постиндустриального мира.
Основная проблема исследования заключается в философском осмыслении
* феномена смерти в постиндустриальном мире: специфичного отношения к
смерти, порожденного культурой постиндустриализма.
Цель исследования: теоретическое описание и объяснение процессов формирования нового типа отношения к смерти в постиндустриальной культуре, выявление механизма этого отношения к смерти, проясняющего стратегию и направленность изменения роли и места человека и его жизни в постиндустриальной культуре.
Jb г»
Задачи исследования;
выявить эволюцию отношения к феномену смерти в различных типах культур, а также на разных стадиях развития западной культуры;
зафиксировать отличительные характеристики отношения к феномену смерти в постиндустриальную эпоху;
- показать значение феномена смерти в механизме становления
индивидуальности;
проанализировать характер соотношения жизни и смерти в постиндустриальной культуре.
Основная идея, выносимая на защиту.
В постиндустриальном мире смерть приобретает качественные характеристики продукта производства, прежде всего воспроизводимость и обратимость. В свою очередь жизнь «наполняется» смертью. Симулякры «живого мертвого» и «мертвого живого» отражают наличие нового механизма, выявляющего изменение статуса человека в постиндустриальном мире.
Методологические основания диссертационного исследования;
Для конструктивного решения основной проблемы и задач исследования использовались следующие принципы и идеи:
диалектический метод с его принципами, законами и категориями;
идеи К.Маркса об отчуждении, в частности, отчуждении сущности человека в капиталистическом производстве и культуре, об овеществлении человеческих качеств в машине;
характеристики индустриального и постиндустриального общества, установленные Д.Беллом и О.Тоффлером;
комплекс идей представителей философии постмодернизма, связанный с методологией анализа современной культуры как способа воспроизводства симулякров, с исследованием символических и отчужденных форм смерти;
идеи отношения к смерти как интенсифицирующему фактору индивидуализации в рамках экзистенциальной философии XX века;
идеи гуманистической перспективы человека и человечества, содержащиеся в трудах российских философов В.А.Кутырева, Н.Н.Моисеева, И.Т.Фролова.
В целом работа написана в русле материалистической парадигмы, с учетом новых элементов методологии экзистенциализма и постмодернизма в осмыслении феномена смерти.
Теоретические источники.
* Для анализа представлений о смерти в культуре привлекались труды,
посвященные исследованию становления человека в разных типах культур:
И.Л.Андреева, Ф.Арьеса, Ю.Л.Бессмертного. АЛ.Гуревича, А.Ф.Еремеева,
Г.В.Ксенофонтова, Ж.Ле Гоффа, Л.Леви-Брюля, К.Леви-Стросса, Ж.Ф.Лиотара,
М.Могильнер, Н.В.Мотрошиловой, Э.Б.Тайлора, Й.Хейзинги.
Проблемы биологической смерти освещались на основе материалов работ
* В.М.Дильмана, В.В.Минеева, В.П.Нефедова, В.А.Роменец.
Для исследования философских представлений о смерти привлекались
труды представителей классической философии: Ф.Бэкона, Н.А.Бердяева,
Б.П.Вышеславцева, Г.В.Ф.Гегеля, Т.Гоббса, Р.Декарта, И.А.Ильина, И.Канта,
Г.-В.Лебница, Дж.Локка, Н.О.Лосского, Ф.Ницше, Б.Спинозы, а также работы
последних исследований по проблеме смерти И.В.Вишева, А.В.Гулыги,
^ У.Джеймса, И.Д.Дубровского, С.Залыгина, Л.П.Карсавина, А.Кожева,
В.А.Кутырева, К.Н.Любутина, В.В.Минеева, Н.Н.Моисеева, В.П.Нефедова, С.А.Мухамедьянова, И.Д.Панцхавы, В.М.Розина, С.Рязанцева, Н.Н.Трубникова,
* И.Т.Фролова, В.Янкелевича, также художественные произведения
Ф.М.Достоевского, А.Камю, Ж-П.Сартра, Л.Н.Толстого.
Исследование форм отчуждения основано на материале трудов К.Маркса, Г.Маркузе, Н.В.Мотрошиловой. Проблема соотношения техники и смерти освещается на основе работ В.С.Виргинского, Б.Н.Кудрина, В.В.Николина, Л.Мэмфорда.
Исследование массового общества, массового сознания осуществлялось с
* привлечением работ Э.Канетти, Я.В.Любивого, К.Манхейма, Г.Маркузе,
Х.Ортеги-и-Гассета. Для решения проблемы индивидуальности использовались
труды Н.А.Бердяева, С.Ф.Денисова, Ж.Д.Марголиса, работы представителей
психоанализа: В.Райха, З.Фрейда, Э.Фромма, К.Юнга.
Для исследования явления смерти постиндустриальном обществе привлекались труды Ж.Делюмо, П.Козловски, Ж.Ф.Лиотара, В.М.Лукина, труды постструктуралистов: Р.Барта, Ж.Лакана, представителей философии
постмодернизма: Ж.Батая, М.Бланшо, Ж.Делеза, Ф.Гваттари, Ж.Дерриды, Б.В.Маркова, В.А.Подороги, М.Фуко. Научная новизна исследования.
Зафиксирован новый тип отношения к смерти, характерный для постиндустриальной культуры. Мир индустриальный делает обратимыми атрибуты смерти, а саму ее «изгоняет», пытаясь ее преодолеть. Постиндустриальный мир изменяет соотношение мира живого и мира мертвого, перемешивая их, благодаря чему можно говорить о новом типе отношения к смерти, которое выражается в реализации двух видов симулякров: «живого мертвого» и «мертвого живого». Показано, что симуляция жизни и смерти порождает феномен «двойника» живого человека.
Выявлена динамика отношения к атрибутам смерти в постмодернистской культуре. Она полностью подчиняется динамике симулякров, что напоминает расщепление морального и материального старения машины. В этом смысле смерть-выключение есть воспроизведение отношения к дисфункциональной машине - к человеку.
Обосновано противопоставление индивидуальности и уникальности. Симулякры обладают уникальностью, которая отличается от индивидуальности, присущей живому, благодаря воспроизводству. Воспроизводство симулякра делает его более эффективным и «реальным» в информационном пространстве постиндустриального мира, нежели живой человек.
Проанализирован характер жизни и смерти в постиндустриальном мире. Установлено, что обратимость жизни и смерти становится фундаментальным качеством воспроизводства постиндустриального мира. С одной стороны, смерть проникает в этот мир только в той мере, в какой становится обратимой. Обратимая смерть становится симулякром смерти в массовой культуре. С другой стороны, виртуальная реальность изменяет социально-культурную сущность человека, насыщая его искусственными, или неживыми по
происхождению и методу функционирования элементами, что отражает
А симуляцию жизни.
Практическая и теоретическая значимость проведенного исследования.
Материал диссертации может быть использован для разработки междисциплинарных курсов по антропологии, религиоведению, этике. Апробация работы.
Основные положения диссертации, полученные результаты обсуждались
Ф на кафедре философии Омского государственного педагогического
университета и Втором российском философском конгрессе «Философия в современном мире: состояние и перспективы», Екатеринбург, 1999 год.
Автор использовал результаты исследовательской работы при чтении спецкурсов по философской антропологии.
«*
Эволюция отношения к смерти: от традиционного этапа к индустриальному
Историческая типология отношения к феномену смерти предполагает анализ исторической последовательности их возникновения. По мере возникновения новых отношений к смерти, старые не отмирали совсем, а сохранялись в контексте новых или существовали как конкурирующие им. Однако, в центре внимания дальнейшего анализа феномена смерти оказывается не конкуренция и преобладание этих типов отношений к смерти, а их различение. Различение разных отношений к смерти позволяет понять, какие вообще возможны подходы к проблеме смерти, что в свою очередь раскрывает возможность понимания новейших философских исканий по этой проблематике в XX веке. Отношения к феномену смерти анализируются не в идеологическом контексте (например, как средство устрашения грешников), а в культурном, на уровне переживания феномена индивидуальностью. Смерть представляет для человечества величающую загадку, которая изменяет свои очертания в разные эпохи. Смерть - это граница, которая в традиционном понимании оказывается границей мира иного, а в современном мире массовой культуры смерть становится реальным и едва ли не самым частым феноменом, демонстрируемым нам с экрана. Что скрывается за таким радикальным изменением в отношении к феномену смерти? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо исследовать изменение отношения к феномену смерти в истории культуры человечества.
Разгадать загадку феномена смерти человечество стремится на всем протяжении своего существования. В последнее время разгадка меняет направление поиска смысла присутствия человека в культуре. Смерть по-прежнему определяет естественный ход существования человека и всего живого, жизнь которого заключена между рождением и смертью, но в современности она приобретает новые, ранее не фиксируемые, или не акцентируемые характеристики. Смерть становится определяющим моментом мировоззрения человека, так как человек - единственный из живых существ, осознающий свою смертность. В первоначальном смысле (когда речь идет о биологической смерти) смерть понимается как прекращение жизнедеятельности организма. Философия анализировала проблему смерти как проблему завершения человеческой жизни и стремилась отыскать смысл смерти в данном контексте. Данные аспекты изменения отношения к феномену смерти позволяют поставить проблему выявления эволюции отношений в направлении от традиционных к современным, с акцентом на том, в чем же суть современного отношения к феномену смерти. Первым типом отношения к смерти является мифологическое отношение к смерти, которое основывается на синкретизме, свойственном всем сферам мифа, то есть, на представлении единства умерших и живых. Умерший не уходит из своего племени, он продолжает жить как член сообщества, обладая і большой властью и возможностями. Отношения с мертвым со стороны живых в мифологической картине мира регулируются принципом обмена. Живые исполняют ритуальные действия, направленные на удовлетворение интересов умершего, ожидая защиты и помощи в трудных ситуациях, например, во время засухи или нападения врага. «У даяков на острове Борнео отличный наблюдатель Пергэм выявил тесную связь, соединяющую живых с покойниками, и взаимные услуги, которые они оказывают друг другу. Туземцы верят, что покойники строят жилища, возделывают рисовые поля и вообще несут тяжкий труд: среди них существует то же неравенство состояний, что и среди живых. Если при жизни члены данной группы помогали друг другу, то смерть, по мнению туземцев, отнюдь не обрывает связей, которые заставляют обмениваться услугами: живой может прийти на помощь покойнику, доставляя ему пищу и другие необходимые предметы, покойник может оказаться не менее щедрым, одарив живых лекарствами, которые наделены магическими свойствами, амулетами и талисманами всякого рода, помогающими живым в работе. Пергэм упоминает, что покойники образуют общество, совершенно подобное обществу живых, и между двумя обществами существует обмен услугами, так как одно нуждается в другом»1. Таким образом, умерший член рода является покровителем этого рода, обращение к нему обычно осуществляется с помощью близких родственников или посредников, так называемых медиумов. Мир умерших сосуществует рядом с миром живых, и с ними возможно общение практически напрямую.
Ключом к границе мира живого и мертвого является момент смерти. Для мифологического отношения к смерти человек является мертвым, если он не подает признаков жизни, то есть, если он не совершает каких-либо действий, характеризующих его как человека, как сородича. В чем же отличие действия сородича и человека? Если он лежит без сознания, или же он готовится к смерти, но еще пребывает в сознании, и при этом его тело совершает некие движения, он будет опознан как мертвый, так как это всего лишь тело, его дух уже ушел из него. Тело же подлежит к приготовлению к погребению. «Мы думаем, что смерть наступила, когда перестает биться сердце и совершенно прекращается дыхание. Для большинства низших обществ смерть наступает в тот момент, когда «жилец», пребывавший в теле, имеющий некоторые общие черты с тем, что мы называем душой, окончательно покидает тело, даже если физиологическая жизнь еще не угасла. В этом одна из причин столь поспешных похорон, часто встречающихся у первобытных людей. На островах Фиджи «погребальный обряд начинается часто за несколько часов до того, как г человек действительно умирает. Я знаю одного человека, который после того, как его уже обрядили, принимал пишу, другого, который жил еще 18 часов. Эти люди, тем не менее, были, по мнению фиджийцев мертвыми. Еда, питье, речь, говорили они, — это непроизвольные действия тела, пустой скорлупы, по их выражению, ведь душа уже ушла»2. С того момента, как сородич становится пассивным объектом, подлежащим лишь тому, чтобы с ним совершали ритуальные действия, он уже мертв, причем для мифологического сознания он мертв в буквальном смысле. Следовательно, для мифологического отношения к смерти еще физически живой человек может быть мертвым для рода, а действительно мертвый еще живым для рода. Это разведение смерти тела и духа и отождествление смерти со смертью именно духа - характерное отличие от более поздних отношений к смерти.
Философско-антропологическое осмысление индивидуальной границы смерти
В XX веке проблема смерти в философии приобретает новый акцент. Прежде всего, в философии XX века существует множество течений, и проблема смерти получает различное значение в своем осмыслении в том или ином течении. Другой аспект связан с тем, что в новом нетрадиционном подходе к данной проблеме, оформившимся в этот период, жизнь и смерть уже не мыслятся в диалектическом противостоянии, когда смерть одна на всю человеческую жизнь, и переживание смерти связано прежде всего с переживанием собственной смерти и подготовке жизни к этому умиранию. Смерть теперь не столько онтологический феномен сколько, и, прежде всего, социо-культурный.
В этом контексте основное внимание уделяется не смерти как феномену, но смерти как симуляции. Обратная сторона этого феномена обнаруживается в технологии, где можно исследовать феномен бессмертия машины.
Осмысление проблемы смерти современной философией базируется на анализе различных феноменов, связанных со смертью в новом ее понимании, таких как: «смерть бога», «смерть автора», «смерть субъекта». Эти феномены, отмеченные различными философами, начиная с Ницше, не просто элементы философской системы, но суть точки отсчета, на которых строится существование современного человека, человека постиндустриального общества.
Проблему смерти западная философия XX века и в особенности последних десятилетий этого столетия ставит как проблему относительного предела, во всеуслышание объявляя о конечности индивида. Если раньше жизнь человека была временным отрезком, и после смерти начиналась вечность, то в новой системе мира вечности нет, есть только временность человеческой жизни. Проблема смерти становится самостоятельной проблемой философии и получает особый статус среди других философских проблем. В предыдущие эпохи проблема смерти в философии ставилась следующим образом: есть ли смерть как окончательное завершение существования или же это переход в иное состояние, и как человеку в связи с этим к ней относиться. В данный период смерть мыслится как предел индивидуального существования. В сознании человека XX-XXI века формируется образ смерти как окончательного завершения земного пути без его продолжения в ином качестве. Индивид утратил надежду на посмертное существование и вынужден искать опору в наличном существовании и, соответственно, выстраивается социально-культурное отношение к смерти. В предыдущие эпохи это отношение базировалось на ритуалах, отражающих цикличность существования человека. Ритуальность, связанная со смертью, превращала скорбь в траур, и, таким образом, происходило снятие психического напряжения, переживаемого человеком перед лицом смерти в состоянии одиночества в современности. Человеческая жизнь в XX веке, с возникновением массового истребления людей, утрачивает свою ценность, и эта проблема требует своего решения. В этот период феномен смерти распространяется не только и не столько на человека. С одной стороны, с данным понятием стали связывать различные аспекты человеческого бытия. Особое место проблема смерти человека занимает в философии экзистенциализма, в других течениях роль смерти уменьшается. Смерть в других подходах рассматривается опосредовано, как овеществление творчества в тексте, как нарастание отчуждения. С другой стороны, смерть стала рассматриваться как саморасширяющееся пространство технологии, античеловеческого в мире человека, то есть, смерть становится саморазвивающимся в технологии миром.
Смерть понимается уже не только и не столько как биологическое прекращение существование человека, но смерть - это социо-культурный феномен. Возникает множество «смертей», таких как «смерть Бога», «смерть автора» и «смерть субъекта», не относящихся по смыслу непосредственно к биологической смерти. Термин «смерть бога» впервые прозвучал в философии Ф.Ницше. «Уничтожая Бога» Ф.Ницше тем самым стремился к освобождению человека от различных ограничений, в том числе религиозных, которые сковывают человека в его стремлениях, в его воле к власти. Н.Абаньяно считает, что «уничтожение бога и обожествление человека» Ф.Ницше явилось выражением общего стремления, начавшегося в романтизме XIX века. «У Ницше, как и у других, жажда Бесконечного ведет к отрицанию и игнорированию конечности человека, ограниченных, даже если действительных и способных реализоваться посредством усилия и постоянной борьбы возможностей, и рассмотрению его лишь как продукта универсальной космической силы, которая не желает знать границ и условий. По Ф.Ницше, несмотря на провозглашенную смерть Бога, человек является уже потенциальным Богом. Согласно Ж.-П.Сартру, он будет несостоявшимся Богом, согласно Гароди и другим марксистам — в полной мере реализовавшимся Богом; согласно многим теологам антитеологии — земным и историческим Богом»26. «Смерть Бога» знаменует утрату значительного элемента традиционной культуры, в конечном итоге привело к утрате традиционной культуры. На место Бога заступил человек, стремящийся к бессмертию.
Другое понятие современной философии, введенное Р.Бартом, звучит как «Смерть автора». Этот феномен означает буквально следующее: существует автор, и существует читатель (фигуру героя мы не будем рассматривать), при прочтении текст получает новую или иную жизнь, тем самым фигура автора устраняется, происходит переворачивание автора и читателя. Причем, Р.Барт щ говорит о «смерти автора» не только в том плане, что происходит отчуждение и овеществление творчества, проблема оказывается глубже, ибо происходит отчуждение процесса и замысла. Отчуждение проникает в сам процесс творчества современного автора. Он все более становится заложником моды и шаблона, с одной стороны, и заказа и публичной популярности - с другой. Как раб шаблона он спускается от творения нового мира к комбинированию известных вариантов уже имеющейся темы. Подобное комбинирование сюжетами и сценами характерно для кинематографа и проявляется в феномене «сериации» . Помимо этого, творчество ориентировано на публику и это также ограничивает творца в процессе создания произведения.
Атрибуты смерти
Трудность анализа феномена смерти в современной культуре и философии заключается в том, что отсутствует дефиниция смерти в категориальном аппарате философии. Вместе с тем, феномен смерти рассматривается достаточно широко. Смерть анализируется не столько сама по себе, сколько через свои атрибуты, причем в разных по типу отношениях к смерти ассоциация смерти с различными атрибутами меняется. Тем не менее анализ атрибутов присущих смерти в качестве предварения, отношения, последствий, и др. отношении, помогает понять феномен смерти во всей широте проблематики. Для этого необходимо уяснить, что атрибутика смерти в различных пониманиях этого феномена изменяется.
Формулировка атрибутики смерти, со сменой изменений отношения атрибута и феномена смерти способствует методологическому уточнению проблематики в широком контексте. Смерть с атрибутами, которые ей приписываются в конкретном отношении, можно рассматривать как отношение к смерти в широком контексте, где смерть выступает как культурное явление и широко анализируется, в отличие от непосредственного феномена смерти.
Мы придерживаемся разделения по трем историческим этапам: традиционное общество, общество промышленного производства или индустриальное и постиндустриальное или информационное общество. Соответственно, на каждом этапе формируется собственное своеобразное отношение к смерти. Назовем эти этапы так: 1) традиционное отношение к смерти, 2) индустриальное (атеистическое), 3) постиндустриальное отношение. В дальнейшем в работе используется деление на три этих этапа, для анализа развития отношения к смерти.
1) традиционное отношение к смерти, связанно с язычеством или с христианством, оно опирается в основном на соединение жизни и смерти через духовное бессмертие человека, и отделение смерти физической от духовной; 2) отношение к смерти атеистическое, эпохи промышленного процветания и господства научных представлений, оно опирается на естественно-научное отождествление физической и духовной смерти, с отрицанием бессмертия души, и признанием бессмертия человечества; 3) постиндустриальное отношение к смерти, в котором смерть становится системообразующим ядром самопроизводства массовой культуры, это отношение отождествляется с оборачиваемостью всех явлений человеческого существования, в форме отчужденного и овеществленного в машине воспроизводства. Это оборачивание в вещах приводит к существованию смерти в самом контексте жизни, что резко интенсифицирует жизнь. Для характеристики этого этапа лучше всего подходит понятие «симулякра». Это понятие является одним из самых распространенных понятий постмодернизма. Его используют такие мыслители как Ж.Батай (симулякр — результат воплощения в слове, художественном произведении и инсталляциях невыразимого, мистического «внутреннего опыта»54), Ж.Делез («симулякр - это интроецируемый и проецируемый внутренним частичный объект»55), Ж.Деррида (симулякр -письмо, замещающее логос)56, П.Клоссовски, Ж.Бодрийяр, у которого происходит совпадение «симуляции» и «симулякра». Ж.Бодрийяр «применял данное понятие для характеристики самого широкого круга явлений: от общефилософских проблем современного сознания до политики и литературы»57. Наше определение понятие симулякра совпадает с определением Ж.Бодрийяра. «Симулякр» - это одна из форм отчуждения, когда вследствие симуляции, то есть, замены реального знаками реального возникает гиперреальность, несоотносимая с действительной реальностью. Симулякр соотносим только с другими симулякрами . Симулякр не стремится отражать действительную реальность, подобно копии, но симулякр - это образ, лишенный сходства. Таким образом, копия и симулякр различны по своей природе59.
Три стадии в развитии отношения к смерти позволяют строить понятие «смерть» в динамике развития ее атрибутов. Не претендуя на всеобъемлющую формулировку понятия, можно построить его модель смерти через экспликацию приближенных к ней атрибутов. Необходимость такого косвенного анализа вытекает из факта «вытеснения культурой смерти» из собственного пространства, и это не осознается как важнейший атрибут индивидуальности и культуры. Смерть, таким образом, является в каждой стадии скорее через атрибуты, чем в конкретных определениях, в этом и заключается сложность определения ее как понятия. В том, как атрибуты включены в культуру, можно увидеть то, как сам феномен смерти включен в эту культуру. Поэтому, анализ атрибутики в ее развитии косвенным образом показывает и развитие самого отношения к смерти по названным этапам.
Обычно со смертью, учитывая все три этапа развития отношения к смерти, ассоциируются следующие феномены: уродство, болезнь, старение, немощность, дисфункциональность, необорачиваемость, и другие. Эти феномены можно считать атрибутами смерти, с учетом того, что представления о них меняются в различных эпохах. В них косвенным образом передается видение свойств феномена смерти, как он понимается в культуре, как в совпадении (и старость и смерть неизбежны), так и в различии (болезнь излечивается, а смерть - нет) атрибута и смерти.
В традиционной культуре (ярким примером этой культуры может служить период мифологической культуры, но свое влияние традиционная культура в той или иной степени распространяет до XVIII века) смерть - это граница перехода. Род занимает доминирующее положение, и все действия человека направлены прежде всего на сохранение своего рода. Бессмертие рода обеспечивает бессмертие каждого сородича, даже если он оказывается по ту сторону границы смерти. Проблема смерти существует не как проблема отдельного человека, но как проблема рода. Смерть человека - это переход его в иное качество, иной возраст, при отсутствии смерти как прекращения существования. Таким образом, граница, переход - являются важнейшими атрибутами этого отношения к смерти. Они включены в контекст жизни, как табуирование перехода некой границы, и запрет на совершение поступков, свойственных тому или иному возрасту.
Умирание, как переход через границу биологической смерти имеет большое значение в мифологической культуре. Родичи с помощью определенных ритуалов должны сделать этот переход возможным и правильным, чтобы обеспечить в будущем себе покровительство со стороны предков. Предки пользуются огромным уважением и почитанием.
Предельное значение смерти в механизме становления индивидуальности
Важнейшим качеством феномена смерти в индустриальной культуре является его соотношение с индивидуальностью человека. Именно из индивидуальной жизни происходит вытеснение смерти, но вместе с тем только смерть и означает наличие индивидуальности. Смерть как качество индивидуальности человека есть граница индивидуальности как с одной стороны, в отличии человека от животного, которое не осознает собственной смерти, так и с другой, в отличие индивидуальности человека от уникальности машинно-произведенного симулякра.
Индивидуальное означает особенный набор качеств, характеристик, присущих конкретному человеку, если речь идет о человеческой индивидуальности. «Индивидуальность — неповторимое своеобразие какого-либо явления, отдельного существа, человека. В самом общем плане индивидуальность есть особенное, характеризующее данную единичность в ее качествах, отличиях; противопоставляется типичному как общему, присущему всем элементам данного класса или значительной части их»64.
В широком смысле индивидуален каждый человек, потому что каждый неповторим во всем объеме того, что мы понимаем под человеком. Начиная с того, что каждый обладает своей собственной индивидуальной телесностью. Телесность в коммуникативном взаимодействии представляет образ человека. Э.Мунье говорит следующее. ««Я» выступает как личность уже в наипростейших своих проявлениях, и мое воплощенное существование, отнюдь не обезличивая меня, является сущностным фактором моего личностного равновесия. Мое тело не есть объект среди других, пусть даже наиболее близких мне объектов; в противном случае каким образом оно могло бы присоединиться к моему субъективному опыту? В действительности оба опыта нераздельны: «Я» существует телесно и «Я» существует субъективно — это один и тот же опыт. Я не могу мыслить, не обладая бытием, и не могу обладать бытием, не имея тела; с помощью тела я предстаю перед самим собой, перед миром, перед другими людьми; благодаря телу я не одинок в своем мышлении, которое в противном случае было бы мышлением о мышлении. Не позволяя мне быть полностью прозрачным перед самим собой, тело постоянно выталкивает меня вовне, бросает в мир, вовлекает в борьбу. Своей устремленностью к смыслу оно вводит меня в пространство, своим старением оно говорит о течении времени, своей смертью ставит меня один на один с вечностью. Тело отягощает нас, мы зависим от него, но в нем же — исток нашего сознания и духовности. Оно — вездесущий посредник в жизни духа» .
Помимо телесности каждый человек обладает определенным характером, темпераментом, определенными принципами и взглядами, индивидуальным жизненным опытом. Именно этот опыт, свои достижения, своим открытия и мысли человек хочет сохранить после себя, передать своим потомкам. Бессмертие, как память об умершем, возможно при условии, что индивидуальность ушедшего человека оказывается востребованной его потомками и оставшимися в живых. Этот «родовой» вид бессмертия, в предыдущие эпохи имевший огромное значение, в постиндустриальном обществе потерял его. В этом плане интересно противопоставить опыт мифологического сознания и опыт человека постиндустриального общества. Человек, живущий в мифологической культуре, оказывался востребованным после смерти настолько, насколько он был востребован при жизни. Это означает буквально следующее: в зависимости от того, какое положение человек занимал при жизни в общине, такое же место ему отводится в загробном мире. Ритуальные действия, осуществляемые после смерти в отношении покойника диктовались его достижениями при жизни. Умерший оказывается не просто востребован потомками, он оказывается необходим его роду так же как до смерти. Причем не просто как элемент целого, утраченный по причине смерти, но именно как член рода, обладающий своим своеобразием. Таким образом, человек мог быть уверен в сохранении собственной индивидуальности даже после смерти, в том числе переходом его личностных качеств в потомков.
В постиндустриальную эпоху, в эпоху нового типа отношения к смерти, человек не уверен в сохранении своей индивидуальности даже при жизни. Он утрачивает свои личностные качества, действуя и думая по заданным извне стандартам и нормам. Человек становится уже не личностью но «человеком-машиной», управляемым со стороны некоего общего, причем это внешнее управление не осознается им в качестве такового. Человек становится объектом среди других объектов, он включен в систему таким образом, что выпадение из этой системы ассоциируется у него с отрывом от благополучного образа жизни. Благополучие, включающее в себя такие компоненты, как здоровье, карьерный успех, материальный достаток имеет и свою оборотную сторону, а именно: отсутствие свободы даже на уровне удовлетворения своих потребностей. Взамен свободы перед человеком развертывается иллюзия выбора из заданного ограниченного набора вариантов. Власть осуществляет политику не навязывания, но рекомендаций, поддерживая социальный порядок в таком виде, который нужен самой власти. «Речь идет об очень сложной проблеме подавления и запрещения унаследованных от прошлого инстинктов и сохранении при этом исходной психической энергии желаний, которая должна использоваться или, как говорит психоанализ, «сублимироваться» в культурном творчестве. Жизнеспособность общества во многом определяется телесным и духовным здоровьем его граждан. С одной стороны, оно заинтересовано во всестороннем развитии и удовлетворении потребностей и желаний, а с другой стороны, стремится преобразовать их для приведения в соответствие с возможностями политики и экономики. Сегодня на это обращают явно недостаточное внимание, что вызвано устаревшим пониманием власти как формы запрещения, репрессии и обмана. Это критико-идеологическое представление не соответствует действительности, так как власть не только подавляет, но и интенсифицирует искусственные телесные желания и уже не просто обманывает людей, а делает их такими, какими нужно»66.
Утрата индивидуальности в западной цивилизации начинает происходить в XVII-XVIII веках с началом становления массового производства, когда происходит массовое вливание человека в производство, с образованием нового типа непосредственного производителя. Закрепление за рабочим механических функций и превращение его в орган рабочей машины формирует искусственный тип человека. Массовое производство, не учитывая индивидуальных особенностей и потребностей отдельного человека превращает его в часть рабочего механизма, действующего и думающего в рамках производственной системы. Происходит отчуждение человека от своей сущности. Человек остается естественным лишь в своих биологических потребностях.
В индустриальном обществе этот процесс получает продолжение, когда индивидуальность утрачивается не только в системе производства, но и в системе потребления и социальности. Формируются стереотипы общественного поведения, стереотипы мышления, которые затрагивают не только трудовую деятельность человека, но также его непосредственное существование вне производства.
