Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I. Православие как фактор социокультурного развития российского общества 17
1.1. Социокультурная картина мира современного православия 17
1.2. Влияние православной этики на особенности русского национального характера 45
1.3. Эволюция православия как ответ на вызовы истории и современности 77
ГЛАВА II. Роль православия в социокультурных трансформациях российского общества на рубеже XX - XXI вв 98
2.1. Православная этика и экономическое развитие современной России 98
2.2. Роль православия в формировании гражданского общества в России 123
2.3. Судьба православия и его роль в формировании будущего России 141
Заключение 165
Библиографический список использованной
Литературы 170
- Социокультурная картина мира современного православия
- Эволюция православия как ответ на вызовы истории и современности
- Православная этика и экономическое развитие современной России
- Судьба православия и его роль в формировании будущего России
Введение к работе
Актуальность темы исследования определяется значительными изменениями, происходящими в духовной сфере современного российского общества. Требуется всесторонний анализ различных факторов, влияющих на этот процесс, среди которых трудно найти такой фактор, который на протяжении веков играл бы более устойчивую роль, чем религия. С древнейших времен до наших дней религия, эволюционируя, остается неразрывно связанной с культурой и обществом, независимо от соотношения в нем верующих и неверующих. Анализ места и роли религиозного фактора, его влияния на социальную, политическую и духовную жизнь общества остается одним из важных направлений современной науки, в том числе и философии.
Россия является поликонфессиональной страной, кроме того, многие ее граждане - неверующие. Но православие в России - это такая конфессия, которая стояла у истоков российской государственности и цивилизации. В России православие является важнейшим культурообразующим фактором, православие через русскую культуру участвует в строительстве государства и экономики. Кроме того, оно влияет на каждого верующего и неверующего человека. Он, в свою очередь, влияет на собственное окружение и прямо или опосредованно -на положение дел в стране. Православная религия, таким образом, - это явление, создающее матрицы поведения, формирующее в обществе систему ценностей, в соответствии с которыми складывается огромный пласт социальных отношений.
Православная церковь стала одним из важнейших социокультурных акторов в современной России, православные иерархи постоянно присутствуют в медиапространстве, высказываясь по всем основным вопросам развития современной России. Новейшие инициативы, выдвинутые руководством Русской православной церкви, серия публикаций по проблемам социального участия РПЦ свидетельствуют об определенных изменениях в социальных приоритетах церкви. В современном российском обществе наблюдается дефицит социальной этики и считается целесообразным компенсировать этот дефицит через обращение к православию как источнику нравственности. Русская православная церковь в последние два десятилетия обрела высокую степень свободы, что создало для нее возможность более активно воздействовать на формирование моральных, нравственно-этических принципов россиян, в том числе на формирование их гражданского мировоззрения. Православие в современной России претендует на более широкий статус, чем статус духовного института. Это стремление проявляется в обширном дискурсе по многим проблемам российской действительности, в том числе по тем, которые еще недавно не находились в центре внимания православия: права человека, построение гражданского общества, современное экономическое развитие и др. Православная церковь активизировала теоретическую деятельность, разрабатывая концепции и доктрины. В общественное мнение в последние годы постоянно «вбрасываются» сюжеты с большим философским подтекстом. Эта деятельность «набирает обороты», нередко предлагаемые идеи имеют противоречивый и даже конфликтоген-ный характер.
Недостаточная изученность проблемы влияния православной религии на современные российские трансформации объясняется как сложностью и много-аспектностью существующих здесь взаимоотношений, так и непрерывностью самих трансформационных процессов и, таким образом, постоянно обновляющимся и расширяющимся объектом исследования. В связи с этим определенные аспекты данной динамичной проблемы требуют постоянного научного внимания.
Степень научной разработанности проблемы. Активная разработка проблемы религиозного воздействия на общество на глубоком теоретическом уровне началась в конце XVIII - XIX вв. в среде зарубежных (Г. Гегель, Э. Дюркгейм, И. Кант, Г. Спенсер, А.Д. Тойнби, Л. Фейербах, А. Шопенгау 5 эр К. Юнг и др.)1, и отечественных мыслителей (А.Я. Данилевский, Ю.Ф. Самарин, П.Я. Чаадаев и др.)2.
М. Вебер, А.Я. Данилевский высказывали мысль о связи религии и цивилизационного развития, отмечали значимость воздействия религии на культуру и общество в целом. Позднее эту мысль развивали А.Д. Тойнби, Р. Белла, Т. Парсонс, Г. Рормозер3.
Отечественная социально-философская и научная традиция в исследовании проблем взаимосвязей религии и общества представлена трудами классиков русской философской и социально-политической мысли (Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, И.А. Ильин, Н.О. Лосский, В.В. Розанов, B.C. Соловьев, П.А. Сорокин, Г.П. Федотов, С.Л. Франк)4, которые, раскрывая особенности российской цивилизации, обращали особое внимание на ее духовные, религиозно-нравственные традиции.
В советской науке вопросами социально-этических воззрений русского православия занимались Н.С. Гордиенко, Н.П. Красников, П.К. Курочкин, В.А. Крывелев, А.А. Шишкин, И.Н. Яблоков и др5. Проблема определения роли религиозного фактора в обществе привлекает к себе большое внимание и современных исследователей. В 90-е гг. XX в. данному аспекту уделяли внимание П.И. Авцинова, Б.Н. Бессонов, Е.В. Жижко, Т.Б. Коваль и др1. Изучению особенностей социальной доктрины православия посвящены работы В.В. Боброва, К.Х. Делокарова, К.Н. Костюка, А.А. Красикова, М.П. Мчедлова, В.Н. Новик, Ф.Г. Овсиенко, И.Б. Симонова.
Другой аспект исследуемой проблемы - современная российская религиозность, актуальные проблемы Русской православной церкви - получил освещение в работах Л.А. Андреевой, Э.Г. Баландиной, М.В. Воробьевой, Ю.А. Гаврилова, Е.Н. Кофановой, СВ. Медведко, Л.Н. Митрохина, Г.А. Михайлова, М.П. Мчедлова, А.Г. Шевченко, Е.С. Элбакян3. Вопросу воздействия православия на русский национальный характер в литературе посвящено множество работ. Философское осмысление этой проблемы дано в трудах К.С. Аксакова, Н.А. Бердяева, И.А. Ильина, Л.П. Кар-савина, И.В. Киреевского, Н.О. Лосского, П.И. Новгородцева, Г.П. Федотова, А.С. Хомякова1, считавших религиозность одной из главных черт русской ментальности, создавших и развивших концепцию «русской идеи». На современном этапе анализом роли православного фактора в формировании русского национального характера занимаются такие отечественные исследовате-ли, как Б.П. Вышеславцев, Л.В. Карасев, А.В. Карташев, А.В. Швецова и др.
Такой аспект исследуемой проблемы как воздействие религии на экономическое развитие общества впервые был отмечен в работах М. Вебера, В. Зом-барта . Среди отечественных авторов первым вопрос влияния православной религии на экономику поставил С.Н. Булгаков, рассматривавший религию как фактор экономического развития, считая ее важным фактором в формировании личности. Свое дальнейшее развитие данная тема получила в трудах Э.В. Афанасьева, Е.В. Жижко, И.В. Забаева, Н.Н. Зарубиной, Т.Б. Коваль, Н. Колхоун, Н.П. Красникова, В.А. Кутырева, Ф. фон Лилиенфельд, И.Н. Лисаковского, А.В. Макеева, Д.Н. Платонова, Н.В. Сомина, В.М. Сторчак, И. Трофимовой, СМ. Хзарджян, Е.С. Холмогорова, Н.Г. Шамшурина4, посвященным социаль 8 но-этическим воззрениям русского православия в сфере хозяйствования и экономики, трудовой этике православия и т.д.
В философском и социологическом плане вопрос определения места и роли религиозного фактора в демократизации, построении и развитии гражданского общества рассматривается в исследованиях зарубежных (К.Г. Баллерст-рем, С. Енчева, А. Токвиль)1 и отечественных авторов (В.А. Бачинин, А.И. Будов, А.В. Зубов, К.Н. Костюк, В.Н. Новик, Б.С. Орлов, Ю.А. Симонов, Б.А. Филиппов)2.
Для исследуемой проблемы значительный интерес представляют диссертационные исследования А.Ф. Тришина «Православие в духовной жизни общества» и М.Н. Свистунова «Российская цивилизация и православие: диалектика их взаимоотношений и перспективы развития».
Особенности православной этики, ее воздействие на общество рассматриваются и в философско-богословской литературе, в частности в трудах архимандрита Феодора (A.M. Бухарева), архиепископа Никона (Рождественского), митрополита Иоанна (Снычева), митрополита Макария (Невского), митрополита Кирилла (Гундяева), протоиерея Александра (Шмемана), протоиерея Иоанна (Мейендорфа), протоиерея Всеволода (Чаплина) священника Александра (Захарова), схиархимандрита Иоанна (Маслова), патриарха Алексия II и др .
При этом следует отметить, что степень общетеоретической разработанности рассматриваемой проблемы в России еще далека от соответствия потребностям нашего времени.
Объект исследования: социокультурные факторы трансформаций современного российского общества.
Предмет исследования: роль православия в реформировании современного российского общества.
Цель диссертационной работы: определение влияния православия как социокультурной системы на трансформации современного российского общества.
Данная цель конкретизируется в следующих задачах:
1. Выявить специфику социокультурной картины мира современного православия. 2. Проанализировать воздействие православной этики на формирование особенностей русского национального характера.
3. Проследить эволюцию православия в контексте вызовов истории и современности.
4. Определить влияние православной этики на экономическое развитие современной России.
5. Охарактеризовать роль православия в формировании гражданского общества в России.
6. Выявить перспективы развития православия и его роль в формировании будущего России.
Методологическая и теоретическая основа исследования опирается на последовательную реализацию общенаучных принципов исследования - системности, историзма, а также метода компаративного анализа.
Методологическую основу исследования составляет социокультурный подход, на основе которого формируется представление о духовной культуре и, конкретно, религиозно-духовной сфере как основе формирования смысложиз-ненных ценностей, норм поведения, ориентиров в самоопределении и самореализации личности. Использование в связи с этим аксиологического подхода позволяет рассматривать православие и православную этику в качестве одного из важнейших источников норм и ценностей жизнедеятельности россиянина.
Междисциплинарный характер исследования потребовал привлечения методов, используемых в психологии, культурологии, социологии для решения более частных проблем.
Теоретическую основу исследования составили произведения классиков мировой и отечественной философской мысли, а также труды современных ученых, занимающихся изучением специфики православной религии и деятельности Русской православной церкви, их влияния на развитие российского общества в контексте современных трансформаций. Это позволило осуществить исследование избранной темы с учетом имеющихся в различных областях научного и философского знания теорий и концепций. Важным методологическим основанием исследования является теоретическая концепция «идеальных типов» М. Вебера. Учтена ее критика в поствебе-ровской научной литературе. Эвристический потенциал веберовской методологии является одной из значимых предпосылок настоящего исследования.
Научная новизна исследования заключается в следующем:
- предложен концепт «социокультурная картина мира православия» и обосновано, что эта картина представляет собой целостный образ мироздания, сконструированный на основе православия как религиозной и социокультурной системы;
- доказано, что, несмотря на наличие в современном российском обществе двух взаимообусловленных и взаимоисключающих процессов - клерикализа-ции и секуляризации, православная этика способствует сохранению черт национального характера, которые фундируются на православном архетипе;
- на основе изучения эволюции православия в XX и начале XXI вв. показано, что православная церковь обладает способностью к саморазвитию и адаптации к быстро меняющимся социальным условиям и содействует гармонизации традиций и новаций в духовной жизни общества;
- на основе анализа содержания и сущности экономической этики православия доказано, что православные ценности являются одним из важных элементов аксиологической базы экономического развития современной России;
- показано, что православие через обращение к проблемам прав и достоинства человека участвует в формировании правосознания и становлении гражданского общества в современной России;
- обоснован вывод о том, что сохранение православия в качестве социокультурной матрицы российского общества зависит от того, как православие сможет ответить на вызовы современности, доказано, что у научного мировоззрения и православия имеются равновеликие шансы стать идейным основанием нового российского цивилизационного проекта.
Основные положения, выносимые на защиту: 1. В российском православии к началу XXI в. сформировалась собственная социокультурная картина мира, которая включает общерелигиозные и общехристианские идеи, дополненные идеями, наиболее характерными для русского православия: грехопадение затемнило божественную сущность человека, но не изменило ее в корне, не устранило его божественное родство; цельность и естество человека и мира — в их единстве с Богом, а не в автономии; основы общественной жизни - любовь и благодать; спасение - свободный индивидуальный личностный акт, а не коллективное действие и др.
2. Православная этика не только сформировала, закрепила в русском национальном характере ряд черт, но и поддерживает их функционирование в современном российском обществе. К ним относятся духовность как надындиви-дуальность; патриотизм как любовь к собственному народу; державность как доверие к сильному («самодержавному») государству; стремление к свободе и независимости от внешних обстоятельств; стремление к справедливости и равенству в служении Родине и государству; жертвенность в сочетании с верой в неистребимость русского народа; «мобилизационный» коллективизм и общин-ность; духовное подвижничество и др. Взаимосвязь православия и русского национального характера раскрывает концептуализированная в XIX в. русскими мыслителями «русская идея», символизирующая идею общества как универсальной общности людей, объединяющей их вокруг, прежде всего, духовных целей человеческого существования.
3. История РПЦ в XX и начале XXI вв. показывает, что одна из самых ортодоксальных христианских церквей обладает способностью к саморазвитию и адаптации к быстро меняющимся условиям. С установлением в советском обществе научно-материалистического мировоззрения церковь в целях самосохранения изъяла из богословского обращения такие положения традиционного православного вероучения, как догматическое учение о «богоданности» царской власти и «богоустановленности» союза православия с самодержавием и т. п. Социально-политические и социально-экономические реалии постсоветской России вызвали концептуальные новации в идеях православия и в деятельности РГЩ, в частности: поворот к противоречивым социальным проблемам современности, согласование религиозного мировоззрения с достижениями науки. Вместе с тем православие выполняет охранительную функцию по отношению к культуре, выступая за сохранение российской самобытности, трансляцию многовекового опыта, содействуя гармонизации традиций и новаций.
4. Православные ценности являются одним из важных элементов аксиологической базы экономического развития современной России. РПЦ посредством своей обновленной хозяйственной этики формирует экономические идеалы российского общества: это эффективная и справедливая экономика, свободная и ответственная личность предпринимателя, защита слабых и обездоленных, уважение к власти, честный труд. Усвоение этих идеалов россиянами, в первую очередь, экономической элитой, содействует становлению социального партнерства и в итоге - конкурентоспособного государства.
5. Православие как духовно-ценностная основа российского общества, опосредующая деятельность индивида и социума, способствует становлению гражданского общества. В православии заложены не только консервативные, но и демократические установки (свобода выбора, чувство собственного духовного достоинства, толерантность, взаимное доверие и уважение). Реализуя последние, православие имеет достаточные основания стать важным фактором развития современной российской политической и правовой культуры в сторону демократизации и формирования институтов подлинного гражданского общества. Выделение демократических и гуманистических моментов, связанных с достоинством человека, его правами, автономностью общества от государства, позволит преодолеть противоречия между идеальной моделью гражданского общества и ее реальным воплощением в современной России.
6. Православие в будущем сохранит свои позиции в российском обществе и будет конкурировать с другими конфессиями и нетрадиционными религиозными движениями за влияние на сознание россиян. В то же время задачи инновационного развития России потребуют ренессанса научного мировоззрения, у которого имеются равновеликие с православием шансы стать идейным основа 14 ниєм нового российского цивилизационного проекта. Ситуация постмодерна, обеспечивавшая «комфортное» сосуществование двух альтернативных мировоззрений, постепенно уходит в прошлое. В будущем ожидается рост социокультурных напряжений по линии «религиозное - светское (в том числе научное)». В этой связи встанет вопрос об эффективном культурном синтезе православия и науки как разноуровневых социокультурных систем.
Теоретическая и практическая значимость исследования состоит в том, что его результаты могут быть использованы в дальнейшем при изучении проблемы влияния религии на социокультурные процессы в обществе средствами религиоведения, культурологии, социальной философии. Отдельные положения диссертации могут быть использованы при уточнении идеологических концепций и доктрин политических партий, общественных организаций. Теоретические обобщения, представленные в исследовании, могут использоваться в учебном процессе в высших и средних учебных заведениях при разработке общих и специализированных курсов по социальной философии, философии религии, философии культуры, а также спецкурсов, в тематике которых учитываются проблемы национального характера, экономической и хозяйственной этики, формирования гражданского общества.
Апробация исследования. Диссертация обсуждена на заседании кафедры социальной философии и этнологии Ставропольского государственного университета и рекомендована к защите по специальности 09.00.13 - Религиоведение, философская антропология, философия культуры.
Основные положения и выводы диссертации обсуждались на научных, научно-практических и научно-методических конференциях, в частности, на 4 международных и всероссийских конференциях: (XIV Международной конференции студентов, аспирантов и молодых ученых «Ломоносов - 2007», (11-14 апреля 2007 г., г. Москва); XV Международной конференции студентов, аспирантов и молодых ученых «Ломоносов - 2008», (8-11 апреля 2008 г., г. Москва); VI Международной научной конференции студентов и аспирантов «Социология в постсовременности», (17-19 апреля 2008г., г. Харьков), Всероссийской научной конференции «Проблемы сохранения толерантности в условиях поли-этничного и многоконфессионального региона» (10—12 апреля 2007 г., г. Махачкала); на 9 межрегиональных, региональных и вузовских конференциях, например: Межрегиональной научно-практической конференции «Взаимодействие общества и Церкви в решении социальных проблем» (6 декабря 2007 г., г. Ставрополь), Третьей ежегодной научной конференции студентов и аспирантов базовых кафедр Южного научного центра РАН (5-24 апреля 2007 г., г. Ростов-на-Дону), Четвертой ежегодной научной конференции студентов и аспирантов базовых кафедр Южного научного центра РАН (16 апреля 2008 г., г. Ростов-на-Дону); II региональной научной конференции «Религия и современность: актуальные проблемы» (14 декабря 2006 г., г. Ставрополь), региональной научной конференции «Взаимодействие народов и культур на юге России: история и современность» (19-20 сентября 2007 г., г. Ростов-на-Дону), 52-й научно-методической конференции «Университетская наука - региону» (20 апреля 2007 г., г. Ставрополь), научно-практической конференции студентов и молодых ученых «Межэтнические и этноконфессиональные отношения на Юге России: история, современность, перспективы» (23 ноября 2007 г., г. Пятигорск), 53-й научно-методической конференции «Университетская наука - региону» (21 апреля 2008 г., г. Ставрополь), региональной научно-практической конференции «Религии и религиозные объединения как фактор гражданского мира и межнационального согласия на Северном Кавказе» (20 ноября 2008 г., г. Махачкала).
С отдельными положениями диссертации автор выступал на заседаниях методологического семинара аспирантов кафедры социальной философии и этнологии Ставропольского государственного университета.
Основные положения и выводы диссертации изложены в 13 публикациях, общим объемом 4 п. л., в том числе одна статья опубликована в ведущем рецензируемом научном журнале, определенном Высшей аттестационной комиссией.
Объем и структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, содержащих шесть параграфов, заключения, примечаний и библиографического списка литературы. Общий объем - 170 страниц машинописного текста. Список литературы включает 436 наименований.
Социокультурная картина мира современного православия
Православие как определенная идеологическая и этическая система имеет свое видение социального устройства и человеческого бытия. Православная социокультурная картина мира определенным образом изменялась вместе с историческим развитием российского социума. Традиционное понимание человека, его отношения к миру, взгляд на социальную жизнь в целом в православии остаются практически неизменными. Однако на современном этапе, чтобы оставаться актуальной, РПЦ разрабатывает более четкую и лаконичную социальную концепцию, отвечающую требованиям времени.
Научная терминология в рамках данной проблемы разработана недостаточно. Термин «социокультурная картина мира православия» в научной литературе еще не разрабатывался. Полноценное философское определение социокультурной картины мира также отсутствует. На основе существующих определений категорий «картина мира», «религиозная картина мира», «социокуль-турность» в данной диссертации уточнено определение «социокультурная картина мира» и разработано понятие «социокультурная картина мира православия».
Под картиной мира обычно понимается целостный образ мира, имеющий исторически обусловленный характер, формирующийся в обществе в рамках исходных мировоззренческих установок, вырабатывающий специфический способ восприятия мира1. Картина мира включает в себя объединенные тем или иным способом представления о природе, человеке, обществе, культуре. Религиозная картина мира - это разновидность картины мира, представляющая со- -бой совокупность наиболее общих представлений о мире, его происхождении, строении и месте в нем человека, основанием которой является разделение ми 18 pa на сверхъестественный (божественный) и естественный, при абсолютном господстве первого над вторым1.
Опираясь на социокультурную теорию и методологию А.С. Ахиезера , социокультурную картину мира можно определить как разновидность картины мира, в которой социальные и культурные явления являются целостным образом, рассматриваются в их едином, нерасчлененном виде, а большинство действующих каузальных факторов представляют собой внебиологические, специфически человеческие способы деятельности, т.е. феномены культуры.
На основе вышеизложенного предлагается под социокультурной картиной мира православия (СКМП) понимать часть религиозной картины мира, сформированную на основе специфических взглядов, ценностей, обычаев и традиций православия как религиозной и социокультурной системы. СКМП включает общие представления о человеке, природе, обществе и культуре, свойственные любой религии, воззрения, характерные для христианской картины мира, а также присущие в большей степени именно православию, нежели другим христианским конфессиям идеи, обусловленные его особенностями. СКМП формируется с помощью православной антропологии, православной космологии (учение о мироздании и мироустройстве), православной экклезиологии (учение о Церкви, церковной общине), социальной этики. Таким образом, отношение человека к самому себе, миру и другим людям являются комплексом вопросов, составляющих проблемную основу СКМП.
Исследуя социокультурную картину мира современного православия, необходимо рассмотреть основные идеи в рамках православной антропологии, космологии, экклезиологии и этики, а затем современное социальное учение и формирующуюся на современном этапе социальную доктрину православия.
Христианская традиция, как и всякая другая религиозная традиция, обладает определенными базисными антропологическими представлениями, т. е. своим образом человека, который формируется в богословии, не только признающем человека «венцом творения», «образом и подобием Бога», но и провозглашающем «вочеловечение» самого божества. Все христианские антропологические представления и учения являются, по сути, попытками осмысления этого основополагающего утверждения, призванного охарактеризовать сущность человека. Сама драма существования человека в христианском понимании обусловлена его богоподобием. Поскольку в христианской традиции бог «трансцендентен» по отношению к миру, постольку и фундаментальные структурные компоненты образа человека, такие как душа, физическая структура, также должны явить какую-то «трансцендентность». Отсюда характерной чертой христианского учения о человеке является дуализм (противоположность творца и творения, души и тела), выступающий результатом различных способов божественного творения.
Идею дуализма души и тела в природе человека христианские богословы дополнили противопоставлением духа и плоти, благодати и греха. Созданный по образу и подобию Божию человек, заявили теологи, вышел добрым из рук творца. Но, поддавшись искушению со стороны дьявола, человек согрешил, нарушил данную ему Богом заповедь не есть плодов с «древа познания добра и зла», заповедь, которая строго определяла отношение человека к Богу - статус «твари».
Эволюция православия как ответ на вызовы истории и современности
О необходимости нового церковного курса писал патриарху Тихону архиепископ Нижегородский Евдоким2 и некоторые другие.
В 1922 г. оппозиционная группа из священников настояла на отстранении патриарха Тихона от управления церковью. В итоге к власти в церкви пришли ревнители церковного обновления, которые резко повернули влево и взяли новый политический курс: от анафемы и проклятия Советской власти как «антихристовой», новое церковное руководство стало приветствовать эту власть, как ниспосланную богом для спасения самой же церкви.
Таким образом, в церковной среде произошел раскол на тихоновцев и обновленцев: «те, кто из церковнослужителей против обновленческого Высшего церковного Управления, тот в стане контрреволюционной тихоновщины, а поэтому он попадает в опалу новой церковной власти и подвергается даже увольнению с должности»3.
В обновленческом движении образовалось несколько групп и организаций, поставивших перед собой задачу модернизации церковной жизни, сохранения влияния православной церкви на верующих. К таким группам относились группы «Живая церковь», «Церковное возрождение», «Союз общин древнеапо-стольской церкви» (СОДАЦ), «Свободная трудовая церковь», «Свободная народная церковь», «Пуританская партия революционного духовенства и мирян». Хотя они и признавались «нецерковными», тем не менее, в их деятельности также проявлялось стремление к обновлению церковного курса. Характерной чертой всех групп и партий обновленческого движения была их полная поддержка социальной политики Советского государства. Эти группы ставили своей целью восстановить жизненную силу церкви и «спасения ее в новых условиях русской государственности»1. Обновленчество пыталось не только восстановить влияние православной церкви, но и избежать изолированности церкви в строящемся социалистическом обществе. Именно в этот период развития православной церкви и возникновения обновленческого движения обнаруживается стремление реализовать идеи христианского социализма. Обновленцы пытались убедить общество, прихожан в том, что коммунистические идеи не представляют новую веху в истории общественной мысли и являются лишь возрождением идей первоначального христианства.
Как видим, церковь была вынуждена сделать так, чтобы трудящиеся массы видели свои жизненные идеалы в христианстве такими же близкими и дорогими, какими тогда стали для них идеалы социализма. Поэтому церковь стремится окрасить христианское социальное учение коммунистическими идеалами, пойти на компромисс между христианством и коммунизмом. Этот поворот и осуществила новая, обновленческая церковь, «модернизируя» христианское вероучение. В этом им помогла идеология христианского социализма, утверждающего совместимость коммунистических идеалов с идеалами первоначального христианства. По убеждению обновленцев, историческая миссия первоначального христианства состояла в уничтожении социальных противоречий, эксплуатации, политического и экономического неравенства, т. е. в установлении социальной справедливости на земле.
Обновленцы использовали идеи христианского социализма для достижения своей главной цели - восстановить жизнеспособность православной церк-ви . Они видели истоки своего движения в социальных и философских взглядах Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого, в религиозном реформаторстве конца XIX 79 начала XX вв., в философских взглядах французского христианского социалиста Ф.Р. Ламенне1. Признавая социальное переустройство общества после 1917 г., обновленцы принимали только эволюционные методы развития общества.
В 20-е гг. XX в. православное духовенство пользовалось некоторыми храмами, но нелегально, и было постоянно подвержено преследованиям: оно жило только поддержкой народных масс.
Преследований не избежали и высшие церковные иерархи. Митрополит Сергий был арестован трижды: в январе - марте 1926 г., в апреле - июне 1926 г. и, наконец, в декабре того же года. После второго ареста он выпустил первое послание, призывая духовенство к политической нейтральности.
После третьего ареста митрополита Сергия было объявлено о получении возглавляемой им церкви легализации. Митрополит также получил возможность образовать Временный Патриарший Синод. Одновременно вышло подписанное митрополитом Сергием знаменитое Послание 16 (29) июля 1927 г. Перед подписанием Послания Местоблюстителю Сергию пригрозили расстрелом его сестры и многих арестованных церковников. В Послании говорилось о лояльности к Советской власти. «Мы хотим быть православными и в то же время сознавать Советский Союз нашей гражданской родиной, радости и успехи которой - наши радости и успехи, а неудачи - наши неудачи». В положительной форме революция объяснялась фаталистически: «В свершившемся у нас, как везде и всегда действует та же Десница Божия». (До этого патриарх Тихон делал «опыты компромисса», который в конце своей жизни придерживался строгой «аполитичности», закрепленной его заявлением, по выходе из тюрьмы в 1923 г.: «Я не враг советского правительства»)2.
Православная этика и экономическое развитие современной России
В современной России происходит поиск эффективного пути экономического развития, социально-экономического и духовного возрождения и обосновывающей его идеологической доктрины. Особенно значимо это в свете недавних выступлений президента РФ Д.А. Медведева о необходимости создания конкурентоспособной страны. Мы живем в эпоху ожесточенной конкурентной борьбы, ведущейся по всему полю экономической и социальной жизни, включая сферы культуры, воспитания, образования, национальной традиции и многое другое. Для любой страны победа в конкурентной борьбе является решающим условием сохранения ее субъектности в международных отношениях. В этой связи весьма актуальной является проблема влияния религиозного опыта на экономическое развитие российского общества. Это отмечают и верховные иерархи Русской православной церкви, среди них митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл: «Сейчас в России тема нравственного измерения экономических процессов как никогда актуальна. В современном российском деловом сообществе остро ощущается идеологический и ценностный вакуум: старая система социалистического хозяйствования рухнула, в то время как новая рыночная экономика строится зачастую на принципах, которые далеки от христианских и вообще от любых нравственных идеалов»1.
Безусловно, определенное влияние на формирование хозяйственной культуры оказывают религии. Этот факт, впервые подробно исследован М. Вебером в работе «Хозяйственная этика мировых религий» . С.Н. Булгаков также отмечал значительную роль религии в развитии экономики. «Религия - фактор экономического развития, поскольку она есть фактор в образовании личности»3. Согласно методологическим принципам, предложенным М. Вебером, любое социальное действие человека имеет осознанный рациональный мотив. Глубинной основой такой мотивации является мировоззрение и вопрос о смысле жизни, решение которого определяется религиозной верой. Религия создает универсум ценностей и высших смыслов, в соответствии с которыми происходит рационализация повседневной, мирской жизни верующего человека, что предполагает упорядочение повседневной деятельности на основании норм религиозного образа жизни. Так, религиозная мотивация предпринимательства состоит не в высшем санкционировании стремления к обогащению, а в этической регламентации хозяйственной деятельности, ее регулировании в соответствии с представлениями о добре и зле, о праведном образе жизни.
В России такой определяющей поведение верующих в сфере экономики и производства религией является православие. В исследованиях преобладает точка зрения «о неспособности православия решать рыночные задачи, поскольку оно исходит из принципов государственности, патриотизма, коллективизма («соборности»), которые отнюдь не стимулируют индивидуализм и стремление к богатству»1. Но существует и противоположная точка зрения о том, что православие не препятствует, а способствует экономическому развитию страны.
Так, на первой позиции стоит, например, Е.В. Жижко в труде «Россия и рынок: православная этика и дух капитализма». Исследователь пришла к выводу: «Идеологическое наследие недалекого прошлого тормозит развитие нормальных рыночных отношений. Но не только оно. Российские типы трудовых идеалов не были сформированы исключительно коммунистической идеологией, а возникли в России задолго до ее распространения и даже послужили основой для построения системы «советских ценностей». Эти идеалы являются базовы 100 ми российскими ценностями, основанными на православной концепции отношения к труду и человеку»1.
Этой точки зрения придерживается Н. Сомин в работе «Возможен ли «христианский капитализм?». Автор указывает на противоположность целей христианства и капитализма. «Давно замечено, что наиболее религиозные народы имеют наименьшие успехи в развитии своего капиталистического хозяйства. Успешнее всех по пути капитализма бегут протестанты, но именно у них литургическая жизнь почти полностью выхолощена. За ними, чуть медленнее -католики, а православные, в частности Россия, всегда плелись в хвосте»2. Н. Сомин приходит к выводу: «Капитализм без наживы - нонсенс, но и христианство с наживой - тоже нонсенс». «Капитализм с православным лицом» противоречив — это гибрид волка с ягненком»3.
В.А. Кутырев также считает религию препятствующим экономическому развитию фактором. Это препятствие, по мнению автора, заключается в несовместимости понятий «духовность» и «экономизм». «Социальным ядром духовности, - считает он, — является выход отдельного человека за пределы индивидуальной жизни, ориентация на общее благо. Это альтруизм, принцип служения, дара, противостоящие эгоизму, принципу полезности и эквивалентного обмена»4. Экономическое общество само по себе бездуховно. Бездуховность экономического общества вытекает из его сути как выражение преобразовательно-потребительского отношения к миру. Идеологией такого общества является экономизм - социально-институализированный эгоизм. В обществе экономизма эгоизация и индивидуализация гораздо эффективнее обезбоживают мир, нежели это делали атеисты, завзятые и сознательные борцы с религией. Они боролись с Богом на почве духовности, за другую духовность. Экономизм же уничтожает саму ее почву.
Судьба православия и его роль в формировании будущего России
На основании исследования, проведенного в предыдущих параграфах, можно сделать заключение, что православие является важным фактором, влияющим на развитие современного российского социума. С другой стороны, само православие подвержено эволюционным изменениям под воздействием социально-политических и социально-экономических реалий современной России. Россиянин живет сегодня в социокультурной системе, исторически впитавшей в себя православные религиозные идеи, и, так или иначе, находится под их влиянием. Важно определить, будет ли в будущем усиливаться православный фактор развития России, как изменится роль и место религии в социокультурной системе современного российского общества, какие сегодня существуют основные клерикальные и светские концепции участия православия в формировании образов будущего России.
Православие, как и любая религия, может развиваться по двум основным направлениям: усиления или ослабления его роли в обществе. Возможен и третий вариант: сохранение за православием существующих позиций. В научной литературе существуют аргументы в поддержку всех этих точек зрения.
Рассматривать развитие православия в будущей России необходимо в соответствии с существующими в науке теориями о роли религии в будущем. Так, концепцию усиления роли религии в будущем предложил американский социолог Р. Белла. Теория Р. Беллы основывается на эволюционном измерении религиозных систем. Исследователь определяет эволюцию на любом системном уровне как процесс возрастающей дифференциации и все большей сложности, который позволяет организму, социальной системе или какому-либо другому организованному целому совершенствовать способность приспособления к среде, в результате чего это целое (система) обретает большую автономию в отношении к своей среде, нежели менее сложное предшествующее образование. Р. Белла полагает, что с возрастанием сложности социальной организации религия претерпевает эволюцию, в ходе которой она обнаруживает способность е только укреплять существующие социальные структуры, но, изменяя сложившиеся нормы и ценности, может способствовать дальнейшему развитию общества. Это относится и к секулярному обществу. Более поздние стадии эволюции религии свидетельствуют о возрастающей ее автономии по отношению к социальной среде и возрастающем влиянии на социальное развитие . Причем, Р. Белла рассматривает секуляризацию как причину видоизменения религии в ходе социальных перемен. «Современная религия, - полагает он, - это вновь религия мироутверждающая, преодолевающая неприятие мира историческими религиями, новый тип религии имеет личностный и индивидуалистский харак-тер - все это также способствует усилению ее позиций» .
Среди современных исследователей, поддерживающих данную точку зрения, можно назвать А. Мухаметова и И. Рязанцева. Так, А. Мухаметов пишет: «Сколько бы ни говорили, что с развитием современной цивилизации религия становится все менее значимым фактором общественной, политической и культурной жизни, непредвзятый исследователь склонен замечать в мире совсем иные процессы. Усиление влияния фундаментализма (во всех без исключения религиозных традициях), слияние религии с политикой, проникновение религиозных организаций в сферу крупного бизнеса и даже транснационального банковского капитала, влияние глобализационных процессов на модификацию религиозных доктрин, распространение универсальных и синкретических учений, захватывающих сотни миллионов людей, - все это не позволяет говорить о периферийности роли религии в современном мире» . Автор также отмечает, что «религия возвращается и в виде социально-культурного феномена. Общественная значимость этнокультурного, а не узко конфессионального понимания религиозной принадлежности имеет место. Не трудно предположить, что в современном мире такое отношение к религии будет только усиливаться»1.
Усиление православия в России прогнозирует российский социолог И. Ря-занцев: «Сегодня в российском обществе имеет место процесс «ресекуляриза-ции» (усиления роли религии в общественной жизни)». По его словам, сегодня в России «православные верующие становятся доминирующей социальной группой», при этом данная группа является «реальной, а не номинальной, и может отстаивать свои ценности»2. К таким выводам ученого подводят результаты совместного исследования социологического факультета МГУ и Российской социологической ассоциации.
Противоположную Р. Белле теорию предложил Г. Рормозер, согласно которой роль религии (конкретно христианства) в будущем будет ослабевать. Он считает, что мы живем в постхристианскую эпоху, в которой перед христианами возникают значительные трудности. «Трудности состоят в том, что сегодняшний мир не назовешь огульно христианским или нехристианским. С неуловимой амбивалентностью, как в сумерки, с легкостью хамелеона одно перетекает в другое. Объективность этой ситуации и затрудняет христианам правильный выбор. Ну кто, скажите намилость, готов указать — вот он антихристианин. Можно, пожалуй, говорить о ширящемся диффузном антихристианстве, но у кого достанет смелости назвать его по имени, схватить за руку? Очевидно, что это нелегкая задача»3. Г. Рормозер ставит главный вопрос: «Как ведет себя христианская вера в ситуации, когда налицо необозримое множество явлений, указывающих на то, что сама христианская культура - во исполнение предвидения Ницше - охвачена симптомами упадка?»4.
