Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Религиозные традиции в культуре этноса
1.1. Дихотомия «традиция-инновация» 13
1.2. Религия как элемент культуры этноса 29
Глава 2. Динамика этноконфессиональных традиций в культуре народов Бурятии
2.1 .Религия в этнической культуре народов Бурятии
2.1.1. Религия в культуре бурят 45
2.1.2. Религия в культуре эвенков 59
2.1.3. Религия в культуре русских (старообрядцев) 72
2.2. Современная этноконфессиональная ситуация в Бурятии
2.2.1. Современное состояние религиозных конфессий на территории Бурятии 93
2.2.2. Межконфессиональные отношения в современной Бурятии... 105
2.2.3. Феномен нетрадиционной религиозности в Республике
Бурятия 120
Заключение 130
Приложение 135
Библиографический список 149
- Дихотомия «традиция-инновация»
- Религия как элемент культуры этноса
- Религия в культуре бурят
- Религия в культуре эвенков
Введение к работе
Актуальность исследования
В последнее время во всем мире наблюдается интерес к религиозной тематике, особенно это характерно для современной России. Данное обстоятельство обусловлено рядом причин: радикальными изменениями в идеологической и духовной жизни российского общества, сложностью современной религиозной ситуации, необходимостью глубокого переосмысления места и роли религии в структуре общественной жизни РФ.
История человечества и история религий свидетельствует о непрерывных изменениях в религиозной сфере. Менялись типы религий, исчезали различные формы национальных религий, укреплялись и развивались мировые религии, происходили изменения в самих религиях.
Современная эпоха с ее все более ускоряющимся темпом изменений и тенденцией к глобализации, отчетливо выявляет зависимость между развитием научных знаний, научно-техническим прогрессом, изменением образа жизни людей и развитием религии. Человек живет не только в природном мире, но и в мире «второй природы», в мире культуры, создаваемой и изменяемой самим человеком. Преобразуя ее, он меняет себя, свои взгляды и представления, привычки, обычаи, нормы и ценности. Все это не может не отражаться в религии, в изменении всех ее компонентов. Изменения в религиозной сфере происходят зачастую в кризисные, переломные моменты истории. Таким периодом для России стало время крушения тоталитарной системы общества, а с ним - и коммунистической идеологии. В этой связи представляется актуальным и практически значимым вопрос о месте религиозной традиции в современной культуре.
В 1990г. в СССР был принят закон « О свободе вероисповеданий», который отменил все ограничения на религиозную деятельность, освободил религиозные организации от государственного вмешательства в конфессиональные дела, а верующим позволил свободно исповедовать свою веру. В обществе повысился престиж конфессиональных организаций, образовались религиозные партии и движения, наблюдается интерес к религии прежде равнодушных к ней людей. В 1997 г. был принят закон РФ «О свободе совести и религиозных объединениях». С этого времени активно стала осуществляться свободная деятельность религиозных организаций в различных областях: и в распространении вероучения, и в области образования, культуры, милосердно-благотворительной, общественно-политической, хозяйственно-предпринимательской.
Наряду с этим появились и негативные явления: увлечение вневероисповедной мистикой и различными формами оккультизма, межконфессиональное соперничество, внутриконфессиональные разногласия, втягивание религиозных организаций в межэтнические противоречия и конфликты. Одной из важнейших проблем современности остается веротерпимость в обществе, спокойное восприятие религиозного плюрализма.
Вследствие этого изучение современной религиозной ситуации становится сегодня насущной потребностью общества, залогом его успешного развития.
Сегодня возрос интерес к проблемам, связанным с взаимодействием религиозного и этнического факторов. Многие этносы возрождение своей культуры связывают с возрождением религиозных традиций. При этом нельзя не обратить внимания на межрелигиозные столкновения, которыми окрашены конфликты конца XX- начала XXI веков. Бурятия относится к числу регионов РФ, в которых нет серьезных межконфессиональных конфликтов и политических страстей на религиозной почве. Однако, несмотря на отсутствие открытых проявлений национализма, этнических, межрелигиозных столкновений, в тоже время в республике прослеживается наличие некоторых противоречий. Предугадать дальнейшее развитие событий очень сложно, но детальное и всестороннее изучение динамики этноконфессиональных традиций на современном этапе позволит прогнозировать возможные тенденции развития религиозной ситуации.
Таким образом, данное диссертационное исследование является своевременным в связи с необходимостью комплексного теоретического осмысления новых явлений и процессов, происходящих в религиозной сфере в последнее десятилетие XX века и решением проблем прикладного характера.
Степень научной разработанности проблемы.
В нашей стране изучением развития религиозных традиций в постперестроечный период занимается относительно небольшое количество ученых, специалистов в области социологии религии и культуры. Наряду с этим различные религиозные традиции вызывают огромный интерес среди российских исследователей различных гуманитарных направлений (истории, философии, социологии и др.)
Произошедшие в стране за последние 15-20 лет преобразования дали возможность по-своему, без политического и идеологического давления, взглянуть на религиозные практику и связанные с ними идейно-доктринальные установки разных конфессий. Сегодня существует немало весомых научных трудов 90-х г.г. ХХв. с эмпирическими данными и хорошей аналитикой. К ним можно отнести « Верующие, атеисты и прочие» (эволюция российской религиозности). - авторы Каариайнен К., Фурман Д.; « О динамике развития христианских конфессий» - Каргина И. Г.; « Основные характеристики динамики религиозного населения» - автор Новикова Л.Г.; « Религия в зеркале общественного мнения» - Мчедлов М.П., Нуруллаев А.А. и др.; «Религия в постсоветской России» - автор Филатов СБ.
Географические рамки диссертационной работы ограничены этнической Бурятией. Количества исследований, посвященных религиозной практике данного региона, достаточно. Неоценимый вклад в изучение этноконфессиональных традиций народов Бурятии внесли выдающиеся ученые-востоковеды. Среди них следует прежде всего отметить A.M. Позднеева, который в своих монографических исследованиях большое внимание уделял истории буддизма в Монголии и Бурятии. В начале ХХв. огромный вклад в дело изучения буддийской традиции внесли С.Ф. Ольденбург, Ф.Н. Щербатской, Б.Б. Барадин, Г.Ц. Цыбиков, Ц. Жамцарано, Б. Дандарон. В советское и в более позднее время изданы содержательные труды таких ученых, как К.М. Герасимова, Д.Б. Дашиев, Н.Л. Жуковская, Л.Л. Абаева. Их исследования велись по трем главным направлениям: 1) . взаимоотношение буддизма с традиционными верованиями народов Центральной Азии, процесс ассимиляции буддизмом древних верований бурят, монголов и тибетцев; 2) влияние буддизма на духовную культуру бурят, монголов и тибетцев, развитие их литературно-художественного творчества в рамках буддийской культуры; 3) социально-политическая роль буддизма в Центральной Азии. Исследование истории и философии бурятского буддизма, дополненное осмыслением литературного наследия его мыслителей, углубило понимание роли и места буддизма в культуре бурятского этноса.
Фундаментом для исследования бурятского шаманизма стали труды М. Н. Хангалова. Феномен шаманизма во многом раскрыт в монографиях Т.М. Михайлова. Особый вклад в исследование ранних религиозных традиций бурят внесла монография Г.Р. Галдановой. Вопросы, касающиеся становления и эволюции бурятского шаманизма, его взаимодействия с буддизмом получили анализ в трудах К.М. Герасимовой, Н.Л. Жуковской.
Научных работ по истории и культуре эвенков Бурятии сравнительно мало. Здесь следует отметить монографии Шубина А.С. и Беликова В.В.
Культура старообрядцев в Бурятии, их традиционные религиозные верования стали предметом детального изучения В.П. Мотицкого, Ф.Ф. Болонева.
Феномен новых религиозных учений, не традиционных для нашего региона, явился предметом диссертационного исследования М.А. Савиновой.
Этноконфессиональные традиции народов Бурятии стали предметом исследования многих ученых - этнографов, историков, религиоведов, социологов. Отдавая должное научной и практической значимости имеющихся исследований, следует отметить следующее: Современная Бурятия -полиэтническая и поликонфессиональная республика (на ее территории проживают представители более 116 этносов, Управлением Минюста по республике Бурятия зарегистрировано свыше 170 религиозных организаций, представляющих девять самостоятельных конфессий), а имеющиеся научные работы слабо отражают современные особенности функционирования религиозных традиций, взаимодействия религиозных и этнических факторов в республике; детального изучения требует проблема места религии в современных этнокультурных процессах.
Цели и задачи исследования
Известно, что религия занимает особое место в системе культуры этноса:
она во многом определяет этническую культуру, являясь доминирующим фактором этнокультурной традиции, религия сыграла консолидирующую, этнодифференцирующую роль в истории развития того или иного этноса.
Религия более консервативна, чем другие сферы сознания, здесь особенно велика сила традиции. Но, обладая относительной устойчивостью, религиозные традиции все же изменяются, что отмечают многие исследователи.
Основной целью данной работы является анализ проблемы динамики этноконфессиональных традиций, в частности, в культуре народов Бурятии в постсоветский период. В соответствии с основной целью были выделены следующие взаимосвязанные задачи:
Исследовать философско-культурологическую дихотомию « традиция - инновация»
Выявить место и роль религиозных традиций этнокультурных общностей в Республике Бурятия
Осуществить комплексный анализ всей конфессиональной совокупности современной Республики Бурятия, включая нетрадиционные конфессии ( Общество Сознания Кришны, вера Бахай, Церковь Иисуса Христа Святых Последних дней (мормонов) и др.)
Объект исследования Объектом исследования является религиозно-духовная сфера народов республики Бурятия.
Предмет исследования Предметом исследования является динамика этноконфессиональных традиций в культуре народов Бурятии в постсоветский период.
Методологическая и теоретическая основа исследования Теоретическую основу исследования составляют научные труды отечественных и зарубежных авторов в области проблемы происхождения и значения феномена религии, ее связей и отношения с другими элементами культуры. Прежде всего, это представители теории структурного функционализма - М. Вебер, Т. Парсонс. Были также использованы некоторые принципы и идеи следующих научных направлений: структурная антропология (Б. Малиновский, К. Леви-Стросс), антропологические и этнографические подходы (С. А. Токарев, Э. Тайлор, Дж. Фрезер), социально- детерминистские подходы К. Маркса и Ф. Энгельса, некоторые положения социальной психологии (У. Джеймс, 3. Фрейд).
Авторы, анализирующие общетеоретичекие проблемы, выявляют связь религии и искусства, религии и этнического самосознания, религии и нравственности, религии и экономики, религии и социальных институтов.
В качестве методологической основы исследования использованы принципы научности, объективности и принцип историзма. При исследовательской работе были использованы следующие методы:
метод индуктивного и дедуктивного анализа метод сравнений и аналогий метод обобщений метод системного подхода Информационная база исследования:
В числе информационных источников диссертации использованы:
научные источники в виде фактологических данных и сведений из книг, журнальных статей, научных докладов и отчетов, материалов научных конференций, сштаров.статистические источники в виде статистических материалов, отчетов органов государственной, региональной статистики официальные документы в виде кодексов законов « О свободе вероисповеданий» (1990), « О свободе совести и религиозных объединениях» (1997)Источниковой базой для данного исследования также послужили документы, хранящиеся в НАРБ
Научная новизна исследования Нам представляется, что новизна полученных результатов состоит в следующем:
- В ходе исследования выявлены основные черты современной религиозной ситуации в РБ
Автором установлено состояние межконфессиональных отношений в регионе, дана их детальная характеристика.
Проанализированы современные религиозные новации, представленные на территории Республики Бурятия.
-Определена этнокультурная роль религиозных традиций в культуре народов Бурятии на современном этапе.
Данное исследование не может претендовать на всестороннее, исчерпывающее освящение такой сложной проблемы, как динамика этноконфессиональных традиций, но между тем выявлены существенные аспекты, касающиеся функционирования религиозных конфессий в регионе.
Практическая значимость исследования. Теоретическая значимость диссертации состоит в возможности использования ее основных положений и выводов для осмысления изменений, произошедших в этноконфессиональных традициях народов Бурятии в постсоветский период. Результаты исследования могут быть использованы при дальнейшем изучении этноконфессиональной ситуации, при попытке прогнозирования возможных тенденций дальнейшего ее развития. Результаты работы могут быть применены при чтении лекций, посвященных проблемам религии в современном мире. Практическое применение полученных в исследовании данных также возможно в работе комитета по делам национальностей и религиозным объединениям, комитета по международным и религиозным связям, национальным вопросам, делам общественных и религиозных объединений.
На защиту выносятся следующие основные положения:
1. В республике действуют 173 религиозных объединения, представляющих девять самостоятельных конфессий. Это позволяет охарактеризовать современную религиозную ситуацию как пол и конфессиональнальную.
Несмотря на отсутствие явных межконфессиональных конфликтов и разногласий, в республике Бурятия возрастает конфликтогенный потенциал религиозного возрождения. Об этом свидетельствуют внутриконфессиональные противоречия в буддийской церкви, в Русской православной церкви, межконфессиональное соперничество за потенциальных адептов, противоречия между конфессиями и государством.
Одна из основных характеристик современной религиозной ситуации -это появление и распространение новых, нетрадиционных для Бурятии, конфессий Исследования показывают, что законы и постулаты данных вероучений имеют определенный успех у населения республики. Причем адаптером религиозных новаций становится в первую очередь молодежь.
4.Смена идеологического базиса в стране повлекла за собой изменения в религиозной сфере. Религиозные традиции на современном этапе не детерминируют этническую культуру. Однако, религия, в силу ее нравственных, морально-этических, социокультурных аспектов, остается значимым началом общественной жизни.
Апробация результатов исследования.
Основные положения работы были представлены на ежегодных научно-практических конференциях преподавателей и аспирантов БГУ (2000, 2001, 2002, 2003 г.г.), на международной конференции «Мир буддийской культуры: буддизм и межкультурный диалог» (п.Агинское, 2001г.), на межрегиональной научной конференции «Высшая школа: история, современность, перспективы»(Улан-Удэ, 2003г.), на международной конференции «Мункуевские чтения» (Улан-Удэ, 2004г.).
Диссертация обсуждена на заседании кафедры культурологии Бурятского государственного университета и рекомендована к защите на соискание ученой степени кандидата философских наук
Результаты исследований были опубликованы: Аюрова Н.А. К проблеме этноконфессинальных процессов в современной Бурятии // Гуманитарные науки на рубеже веков: итоги и перспективы. Иркутск, 2001
Аюрова Н.А. Некоторые аспекты осуществления религиозной толерантности в полиэтническом регионе (на примере РБ)// Россия и Сибирь в контексте мировой истории. - Бийск, 2002
Аюрова Н.А. Религиозная ситуация в Великой Монгольской империи// Чингисхан и судьбы народов Евразии — Улан-Удэ, 2003
Аюрова Н.А. Реализация религиозной толерантности в РБ// (Иркутск, 2002)
Аюрова Н.А. Состояние нетрадиционных религиозных организаций на территории РБ //Мункуевские чтения. - Улан-Удэ, 2004
Аюрова Н.А. Религия как феномен культуры //Вестник БГУ. Серия Политология, культурология. - Улан-Удэ, 2004
Находятся в печати:
Республика Бурятия: религиозный портрет ( в коллективном сборнике кафедры культурологии БГУ)
Молодежь как адаптер новых религиозных теорий и практик (г. Омск) Общий объем 2,5 п.л.
Дихотомия «традиция-инновация»
Проблеме культурной традиции посвящен ряд философских, социологических и этнографических работ. Среди ученых, внесших вклад в разработку теории культурной традиции следует назвать Э.С. Маркаряна, Ю.В. Бромлея, К.В. Чистов, С.А. Арутюнова, В.Б. Власову, С. А. Токарева и других.
Изучению, проблемы соотношения культуры религии посвящено значительное число работ российских ученых. Её различные аспекты рассмотрены в работах ряда философов, религиоведов - B.C. Глаголева, Н.П. Красникова, М.П. Новикова, Л.З. Немировской, Д.М. Угриновича.
До середины XX века понятие «традиция» трактовалось с позиции М. Вебера. Традиционные институты, обычаи, способ мышления объявлялись препятствием на пути обновления общества. Традиция противопоставлялась инновации, традиция рассматривалась как отмирающее явление, не способное сосуществовать с современными формами жизни. На традиционные явления культуры, к которым, несомненно, относятся и религиозные традиции, смотрели как на рудимент, который должен был исчезнуть по мере возрастающей активности модернизационных процессов.
Такому пониманию традиции способствовали эволюционистские теории, господствовавшие в обществоведческих науках в начале XX века. Традиция была отнесена к предшествовавшей стадии развития общества, а потому все докапиталистические структуры понимались как традиционные общества.
С 60-х годов XX века теория статичности традиции и традиционного общества стала подвергаться критике. Согласно Осиповой О. А., с 70-х годов XX века в работах западных востоковедов и африканистов характерен переход от статического рассмотрения традиции к её динамическому рассмотрению. «Такое направление научных изысканий способствует существенному расширению представлений о пределах устойчивости традиций. Точка зрения на традиции как на универсальные образования завоевывает наиболее прочные позиции. Возникает взгляд на традиции как категорию, призванную охватить все способы фиксации, передачи и воспроизводства культуры. Понятие «традиция» все четче отделяется от понятий «обычай» и «обряд» как более общее, собирательное... представление о традиции по всем важнейшим аспектам - но вопросу о пределах её устойчивости, сферах действия, функциях и т.д. - существенно расширяется и углубляется». (Осипова О. А. Американская социология о традициях в странах Востока. - М., 1985 — с. 88.).
В России традиция стала предметом широкого обсуждения с момента публикации программной статьи Э.С. Маркаряна в журнале «Советская этнография», 1983г. По опубликованной статье развернулась широкая дискуссия. Возникли вопросы о том, следует ли интерпретировать термин «традиция» в широком значении или разумнее относить его только к обычаям и обрядам. Согласно Чистову К.В., термины «культура» и «традиция» в определенном теоретическом контексте синонимичны. Термин «культура» обозначает сам феномен, а «традиция» - механизм её формирования, трансмиссии и функционирования. Традиция — это система связей настоящего с прошлым, при помощи которого совершаются определенный отбор, стереотипизация опыта и передача стереотипов, который затем опять воспроизводится. Произнося слово «культура», мы подразумеваем не одноразовое явление, а то, что имеет значение для какой-либо социальной общности, опыт, накапливающийся в виде традиции, т.е. системы определенных стереотипов человеческой деятельности, результатов этой деятельности или представлений о них. (Чистов К.В. «Традиционные общества» и проблема варьирования // Советская этнология, 1981. №2 с. 106).
В 1978 году в Ереване состоялась конференция, посвященная вопросам этнокультурной традиции. Традиция была объявлена механизмом развития этнической культуры как системы. Традиция была определена как «механизм самосохранения, воспроизводства и регенерации этнической культуры как системы. Традиции включают в себя процесс и результаты стереотипизации этнической культуры как сгусток социально-исторического опыта людей». (Абрамян Э.Г. Инновация и стереотипизация как механизмы развития этнической культуры// Методологические проблемы этнических культур: материалы симпозиума. - Ереван, 1978 - с.93).
По словам Власовой В.Б., «важно не противопоставлять инновацию традиции в целом, а рассматривать её как одну из сторон механизма функционирования традиции, диалектически противостоящую стабилизирующей его стороне... Это единственный способ, который помогает понять развитие традиции не только как результат внешнего воздействия, но и как следствие ее самодвижения». (// Советская этнография, 1981).
Т.е. традиция находится в постоянном изменении, развитии. «Динамика культурной традиции - это постоянный процесс преодоления одних видов социально организованных стереотипов и образования новых. Рассмотренный с системно-кибернетической точки зрения, он выступает в качестве стрежня процесса социальной самоорганизации». (Маркарян Э.С. Узловые проблемы культурной традиции. - с.80-81). Традиция - явление развивающееся. Традиция может меняться в ответ на изменения внешних обстоятельств, проецировать происходящие изменения в обществе, в котором они практиковались. Т.е. традиции меняются в соответствии с изменениями обстоятельств.
Арутюнов С.А. указывает в своей книге «Народы и культуры: развитие и взаимодействие», что любая традиция — это бывшая инновация, и любая инновация в потенции будущая традиция. В самом деле, ни одна традиционная черта не присуща любому обществу исконно, она имеет свое начало, откуда-то появилась, следовательно, некогда была инновацией. И то, что мы видим как инновацию, либо не приживется в культуре, отомрет и забудется, либо приживется, со временем перестанет смотреться как инновация, а значит, станет традицией. (М., 1989, с. 160).
Религия как элемент культуры этноса
Понятие «культура» обладает широким семантическим полем. Под «культурой» понимают созданный человеком мир «второй природы», в отличие от естественной природы, развивающейся без участия человека. Обычно культуру подразделяют на материальную и духовную, а вместе с тем и сами культурные ценности делят на материальные и идеальные. Культура характеризует степень развития человека, реализации его способностей, опыта, знаний, умений и навыков. Поэтому она включает в себя как сам процесс культурного творчества и его результаты, так и накопленные людьми способы и приемы освоения мира, информацию о нем и о самом человеке.
Под эгидой культуры равно пребывают школа и фабрика, телестудия и театр, клуб и архив, видеотека и казино, галерея и музей, кино и библиотека.
И, конечно, храм. Нельзя согласиться с категоричной позицией многих воинствующих атеистов, выносивших религию за пределы культуры. Религия органично входит в мир культуры. Более того, она составляет один из ее конструктивных устоев, фиксируемых историками едва ли не с появления «гомо сапиенс». На этом основании многие из современных богословов вслед за Дж. Фрезером утверждают: «Вся культура из храма, из культа». Трудно согласиться и с ними: в этой формуле разные понятия близки между собой лишь этимологически (от лат. «культ» -почитание, уход; «культура» -возделывание, воспитание, образование).
Религия составляет своеобразную, непосредственную философию обыденного сознания, неформализованную и нелогизированную. Культура и религия внутренне слиты с самого начала человеческого существования, когда формирующееся сознание человека было мифологическим по своему содержанию и форме. Историки культуры свидетельствуют, что на ранних ступенях развития общества для первобытного человека были почти неотличимы факт и вымысел, наблюдение и иллюзия, реалия и воображение, действительность и легенда, практическое действие и магический ритуал, очевидность и миф. Такова мифология - мироощущение детства человечества, способ его миропонимания.
Власть религии на ранних этапах развития культуры выходила за границы измерения последней. Вплоть до позднего средневековья церковь охватывала едва ли не все культурные сферы. Она была одновременно школой и университетом, клубом и библиотекой, лекторием и филармонией. Эти учреждения культуры вызваны к жизни практическими нуждами общества, но их истоки находятся в лоне церкви и во многом ею вскормлены.
В XIX - XX веках ряд ученых при объяснении процессов, происходящих в общественном мире, исходили из таких социокультурных явлений, как религиозные и магические верования, продемонстрировав их влияние на экономические, политические, юридические, художественные и другие социальные явления и отношения между ними. Среди зарубежных авторов можно назвать Макса Вебера, Эмиля Дюркгейма, Дж. Фрезера и других. По их мнению, религия является ключом к истории, невозможно понять культуру, если мы не поймем ее религиозных корней. За всеми культурными достижениями стоят определенные религиозные верования. Лишь поняв последние, мы можем понять первые, поскольку во все века самые ранние творческие произведения культуры обязаны своим происхождением религиозному вдохновению и посвящены религиозной цели. Религия стоит у истоков литературы, искусства, философии. Но религия стоит не только у истоков названных выше областей, - все социальные институты являются ее порождением: царская власть и законодательство, институты семьи, брака и родственных отношений имели религиозное происхождение и утверждались в значительной степени с религиозных санкций.
Макс Вебер в 1904-1905 г.г. опубликовал одно из самых известных своих произведений - работу «Протестантская этика и дух капитализма». Главный тезис Вебера сводится к следующему : протестантизм, точнее, его кальвинистская ветвь, обеспечил подъем современного капитализма. Протестантизм, по мнению автора, добился такого результата не ослаблением и упразднением аспектов католической веры, ограничивавших экономическую деятельность, не поощрением страсти к богатству, но выработкой такой этики повседневной жизни, которая обусловливала деловой успех.
Кальвинистский протестантизм, по Веберу, сделал это через утверждение доктрины предопределенности. Предрасположенность к добру, как утверждали кальвинисты, свидетельствует о богоизбранности. Избранным может оказаться любой, но разумно предположить, что в большинстве своем таковые обнаружат предназначение в особых душевных качествах и добропорядочном поведении. Этот неявный намек выступил стимулом к соответствующему образу мыслей и жизни. Твердая вера в предопределение со временем была усвоена светской моралью. А вместе с нею и все сопутствующие добродетели: трудолюбие, честность, серьезность, бережное отношение к деньгам и времени.
Перечисленные ценности способствовали успеху в бизнесе и накоплению капитала, но Вебер подчеркивал, что истинный кальвинист не задавался целью разбогатеть. Однако в праведно нажитом богатстве кальвинисты видели знак божественной милости. Основная идея Вебера заключалась в том, что протестантизм породил новый тип бизнесмена - человека, стремившегося жить и трудиться по-особому. На эмпирическом уровне факты свидетельствуют о том, что протестантские торговцы и промышленники сыграли ключевую роль в развитии торговли, банковского дела и промышленности. Протестантизм, по мнению М. Вебера, сформировал иного человека - рационального, аккуратного, трудолюбивого. Этому способствовали две особенности протестантизма: во-первых, упор на распространение грамотности, причем не только среди мальчиков, но и среди девочек. И, во-вторых, то большое значение, которое придавалось времени. Сказанное не означает, что «идеальный тип» капитализма можно найти только в рядах протестантов. Рациональными, прилежными, аккуратными, трудолюбивыми, честными могут быть люди всех вероисповеданий. Главная мысль вебера состоит в том, что в Северной Европе XVI-XVIII веков религия протестантизма способствовала широкому распространению того типа личности, который прежде считался редким и именно этот тип создал новую экономику, новый способ производства, известный сегодня под названием «капитализм».
Русские религиозные философы, такие, как Вл.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, И.О. Лосский, П.А. Флоренский, Л.П. Карсавин, Л.А Тихомиров, И.А. Ильин и другие, неоднократно обращались к анализу связи культуры и религии. Религиозный фактор, по их мнению, является решающим в развитии личности и общества. Более того, они указывают на то, что судьба нации во многом определена конкретным содержанием определенного религиозного опыта.
Многие исследователи отмечают связь этнического самосознания с религиозным развитием этноса (Э. Фромм, К. Ясперс, А.Дж. Тойнби, М. Элиаде, Г. Флоровский). Их главная мысль состоит в том, что роль религии в самосознании человека остается значительной, несмотря на доминанту позитивного опыта.
Религия в культуре бурят
Специфику становления этнической культуры бурят составило сосуществование различных религиозных традиций: шаманской, буддийской и христианской.
Одной из самых ранних форм религии племен, образовавших впоследствии бурятский этнос, является шаманизм. В научной литературе нет единого термина для обозначения данной религиозной традиции. С.А. Токарев рассматривал шаманизм как одну из ранних форм религии (Токарев, 1964). В.И. Басилов считает, что шаманство основано на вере в духов и в необходимости особых посредником между миром духов и миром людей (Басилов, 1984). Т.М. Михайлов подразумевает под понятием «шаманизм» комплекс традиционных верований бурят, включающий все элементы древних религиозных верований (Михайлов, 1987).
Исходя из имеющихся определений можно сделать вывод, что шаманизм представляет собой систему языческих верований и культов, в основе которых лежит одухотворение и обожествление объектов, явлений природы, вера в возможность магического воздействия на окружающий мир и других людей с помощью духов, с которыми в состоянии мистического транса общается человек, наделенный особыми качествами - шаман. Шаманизм возникает на основе еще более ранних религий (анимизм, тотемизм, фетишизм, магия и др.), но придает им более систематизированный и институционально оформленный характер. 11о мнению Т.М. Михайлова, к приходу русских в Сибирь, шаманизм бурят был уже сложившимся религиозным комплексом, имевшим свою специфику, а именно: высокоразвитый политеизм, особую школу подготовки и посвящения шаманов, деление их на белых и черных, высших и низших, специфический набор культовых предметов (Михайлов, 1980).
В эпоху средневековья и позднее шаманизм охватывал все сферы жизни бурят. Бытовые обряды, обычаи, традиции бурят того времени, их взгляды на природу и общество формировались под сильным влиянием шаманистской идеологии. Шаманизм влиял на формирование культуры, образа жизни и психологии этнических коллективов, отражал характер их хозяйственной деятельности, их связи с природой, а также особенности социальной организации — родоплеменные, территориально-общинные и другие структуры (Л.Л. Абаева). Социокультурные функции шаманизма были разнообразными: мировоззренческая, регулятивная, коммуникативная, врачевательная, культурно-воспитательная.
Особенно важным стало развитие интегративной функции шаманизма в формировании бурятского этноса. В эпоху средневековья уже существовала общность в шаманских представлениях всех монголоязычных племен Предбайкалья и Забайкалья (Культ небожителей - тэнгриев, Хормусты, Эрлика, астральные культы, культ онгонов, культы животных и птиц, культ священных мест и другое); общность обрядовой системы. Данная общность в религиозных верованиях стала одним из этнокультурных признаков бурят того времени, отличавшим их от эвенков, тофаларов, сойотов, которые также были шаманистами.
XVII - XVIII характеризуется социокультурной динамикой в жизни бурят, внедрением новых религиозных традиций в культуру бурятского этноса. Это было связано с распространением в регионе двух мировых религий -буддизма и христианства.
Как известно, буддизм начал проникать на территорию современной Бурятии в конце XVI - начале XVII веков. Первыми адептами новой религии стали этнические группы бурят, которые входили в государственные объединения монголов. Это табангуты, цонголы, атаганы, хатагины и другие роды, расселенные в бассейне рек Чикой и Селенга. Самые ранние свидетельства о наличии буддийских кумирен у селенгинских бурят относятся к середине XVII века. Так, в отчете - донесении казачьего десятника К. Москвитина, посетившего ставку князька Тарухая-Табунана в 1646 году, содержится сообщение о войлочном переносном дугане (кумирне).
Постепенно войлочные дуганы заменяются стационарными деревянными и каменными храмами, а затем появляются целые монастырские комплексы с различными культовыми, учебными, административными, хозяйственными и жилыми постройками. Проникновение буддизма в Восточную Бурятию в начале XVII века ускорило интеграционные процессы среди различных родов и племен, содействовало приобщению бурят к достижениям культуры Центральной, Южной и Восточной Азии, так как буддизм стал более прогрессивной формой идеологического обоснования по сравнению с шаманизмом и архаичными народными культами и верованиями, которые либо вытеснялись, либо ассимилировались (Абаева, с. 14).
С присоединением Бурятии к Российской империи и установлением границы с Китаем по Кяхтинскому договору 1727 года, буддизм уже становится важным фактором в социокультурной жизни бурятского этноса.
Большим этнополитическим событием стало официальное признание буддизма как государственной религии России, подтвержденное Указом императрицы Елизаветы Петровны. С этого момента началось объединение в единую церковную организацию буддистов, создание самостоятельного управления вероисповедными делами бурят в Забайкалье, что явилось важным фактором в политической и духовной консолидации различным этнических групп бурят.
Религия в культуре эвенков
История изучения культуры эвенков насчитывает несколько столетий, за это время накоплено большое количество документального, коллекционного, опросного материала. Конечно, его нельзя назвать исчерпывающим, но фактический его уровень уже останется непревзойденным. С сожалением приходится признать, что знатоков и носителей традиционной культуры становиться все меньше.
Эвенки расселены очень широко по Сибири и, несмотря на локальные различия, сохранили свое этническое единство. Когда говорят о сходстве в культуре эвенков, чаще всего оперируют такими понятиями, как один хозяйственно-культурный тип, один язык, одно самоназвание. Однако, закрепленное в 1931 году за всеми группами единое название «эвенки» нельзя считать их общим этнонимом, поскольку это самоназвание не было распространено у целого ряда групп, например, у илэ, живущих в восточной части Эвенкийского национального округа и в районе истока Лены, а также у оленеводов витимо-олекминской и алдано-зейской тайги, имевших самоназвание орочен.
Что касается хозяйственной деятельности эвенков, то большинство их относится к одному хозяйственно-культурному типу - охотников-оленеводов тайги и лесотундры. Но при этом исследователи отличают комплексность эвенкийского хозяйства, варьирование основных хозяйственных направлений охоты, оленеводства и рыболовства.
По языку эвенки также неоднородны. Из всех языков тунгусо-маньчжурской группы эвенкийский представлен наибольшим количеством местных говоров. Современное языкознание выделяет в его составе 3 наречия, которые состоят из 15 диалектов, распадающихся на более 50 говоров.
У различных групп эвенков существовали отдельные традиции, обряды и обычаи, свойственные только той или иной территориальной группе. Однако по существу они были одинаковы, тождественны в едином шаманистском миропонимании. Шаманизм явился для разных групп эвенков тем ключевым звеном, которое интегрирует их в единый этнос.
Формирование культуры эвенков определялось во многом их мировоззрением, их верованиями.
Эвенки не имели письменности и об их традиционных религиозных представлениях можно судить по сказкам, преданиям, обрядовым действиям и запретам. Основной формой верований у эвенков Бурятии был шаманизм. У эвенков существовали культы различных явлений природы, культы животных, культы святых мест. Мироздание, по представлениям эвенков, делится на 3 мира - верхний, средний и нижний. Хозяйкой вселенной и рода человеческого была «Энекан Буга», живущая на третьем ярусе верхнего мира. Эвенки представляли её как очень старую, сгорбленную женщину с добрым лицом, в длинном платье из ровдуги. Волосы у нее зачесаны назад, в левой руке она держит чемпули (мешок), полный шерстинок - души разных животных, в правой - шерстинку, чтобы подарить ее кому-либо из людей.
Наиболее почитаемая помощница Энекан Буга - Энекан Того (бабушка -огонь). Эвенки представляли ее в образе очень старой сгорбленной женщины, у которой за плечами мешочек с углями. Согласно традиционным представлениям, огонь обладал силой изгонять злых духов. Поэтому во время эпидемий в очаге меняли огонь; первый лакомый кусочек еды всегда приносили в жертву огню. Невеста, переходя в род мужа, угощала огонь жиром.
Местом обитания Энекан Того был очаг. Поэтому у эвенков сложилось почтительное отношение к очагу, появились разные табу: - не бросай в огонь острые предметы, дух-хозяина огня уколется; не руби дрова возле огня, ударишь бабушку - и не будет гореть огонь в дороге; не клади нож острием к огню, поранишь бабушку - обидится; не бросай в огонь свежий тальник, будет щипать бабушке глаза - обидится; не плюй в огонь, если плюнешь - вымажешь бабушку, она накажет: появятся на губах и языке язвы (Мазин А. Н. Традиционные верования и обряды эвенков-ороченов. Новое, 1984, с. 7-18).
В представлениях и обрядах, связанных с культом огня, он выступает, с одной стороны, как хозяин и глава семьи или рода, а с другой - как хранитель членов этой семьи или рода.
Одним из влиятельных помощников Энекан Буга на земле считался также Сэвэки — добрый дух, заботящийся о человеке. По представлениям эвенков, он охранял от болезней оленье стадо, выискивал и посылал охотнику зверей, оберегал людей от неприятностей. Существуют разные представления о его внешнем облике: одни предания говорят, что это очень старая женщина, другие представляют Сэвэки в облике старика, третьи - в образе лося или лосихи.
Хозяином нижнего мира считали злого духа Харги. Вместо правой кисти у него страшная человеческая голова с оскаленными зубами, на левой руке огромный ноготь. Вместо ног у него культи или он вообще с одной, прямой как палка, ногой посреди туловища), голова лысая, а туловище покрыто шерстью.
Помощник Харги - Кандыках это антропоморфное существо без головы, на руках и ногах у него нет кистей, вместо головы на туловище огромная пасть.
В традиционных эвенкийских представлениях существовал культ звезд. Главной среди звезд считалась Полярная звезда (Буга), представлялось, что через нее есть вход в верхний мир. Различные представления связывали эвенки с Венерой (Чолбон), Большой медведицей, Млечным Путём, созвездием Плеяд.
Верхний мир находился выше истока воображаемой реки, на юго-востоке, а нижний мир - в противоположной стороне. Шаман во время камлания «поднимался» к духам верхнего мира по этой воображаемой реке, а затем влезал по лестнице - дереву (туру, или сэргэ).
По эвенкийским шаманским1 представлениям, всё живое имеет душу (оми). После смерти человека его душу шаман должен был переправить в мир душ умерших людей, где она жила до своей смерти.
Хозяином верхнего мира считается амикун или экшэри - главный из духов. Творец земли, животных и человека. Он - добрый, благожелательный и заботящийся о человеке. Поэтому к нему первому во время камлания обращались шаманы, с просьбами уберечь от болезней, неприятностей, помочь на охоте.
Старший брат главного из духов - Харги был хозяином нижнего мира. Среди многочисленных духов, живущих в среднем мире, был дух -хозяин тайги, который не любит шума, всё слышит, в распоряжении которого находятся все звезды.
Смерть считалась уходом души из тела эвенка. Специальный обряд совершался шаманом через полтора - два года, а обряд похорон проводился без шамана. Над покойником не плакали, считая, что его жизнь продлится в другом мире. По традиции, у баргузинских эвенков умершего омывали кровью жертвенного оленя, обрызгиванием живота и груди, порой обмазывали внутри гроб. Дно устилалось можжевельником.
