Введение к работе
Актуальность темы исследования. Основная особенность всей философии второй половины XX в. заключается в признании того, что язык всегда используется для конкретной цели и в конкретном контексте, и что его значение проявляется в процессе использования. Поэтому философия религии должна начинаться с той же отправной точки, что и сама религия: с опыта. Затем она может перейти к рассмотрению языка религии и религиозных верований. Но эти верования будут поняты в корне неверно, если анализировать их в отрыве от их собственного религиозного контекста.
Иными словами, какую бы независимость от реального опыта не обрели некоторые религиозные представления, сколь абстрактными и утонченными не казались бы нам дискуссии по их поводу, эти представления все равно берут свое начало в переживаниях отдельных людей или религиозных групп. Эти люди стремились описать свои переживания, и их описания сделались исходным материалом для религиозных идей и утверждений.
Многие люди во все исторические эпохи и во всех районах земного шара испытали на себе воздействие той реальности, о которой говорят религии. Их религиозный опыт был различен, но обладал и общими характеристиками. Самым интенсивным и неповторимо-индивидуальным был опыт великих основателей религий - Будды, Моисея, Иисуса Христа и Мухаммеда. Различия между религиями обусловлены различиями положенного в их основу религиозного опыта. Когда опыт основоположников стал достоянием широких масс людей, возникли стабильные формы и способы поклонения, сложились системы культов.
Отличительная особенность религии - ее связь с опытом восприятия совсем особой, отличной от повседневной жизни реальности сверхъестественного и священного. Проблему, вызвавшую длительную и незаконченную по сей день дискуссию, можно сформулировать в виде вопроса: какова природа религиозного опыта? Исходная форма религиозного опыта - это встреча с вызывающим страх неведомым, ощущение присутствия неизвестного и не поддающегося объяснению, не похожего на все причинные вещи. Обычно религиозный опыт не укладывается в логические категории, привычные связи рационального характера, осознается как различие между сверхъестественным и священным, с одной стороны, и профанным и секулярным - с другой. Сверхъестественные и священные вещи лежат за пределами обычной повседневной жизни, к ним особое отношение почитания и благоговения, они воспринимаются в ауре мистерии, тайны недоступного.
Религиозный опыт воплощается в религиозных традициях, которые
опосредуют опыт иной реальности, как для тех, кто никогда таким
опытом не располагал, так и для тех, кто имел его, но всегда находился в
опасности позабыть его. Религиозная традиция есть коллективная память
тех моментов, в которые реальность иного мира врывается в
преобладающую реальность повседневной жизни. Но традиция не только
опосредует религиозный опыт, она его также приручает. По самой своей
природе религиозный опыт является постоянной угрозой общественному
порядку - не только в смысле того или иного социально-политического
status quo, но также в более фундаментальном смысле
жизнедеятельности. Религиозная традиция представляет собой защитный механизм, который рутинизирует религиозный опыт посредством институционализации. Такая рутинизация религиозного опыта является одной из наиболее фундаментальных социальных функций религиозных институтов.
Религиозная традиция охраняет повседневную реальность от вторжения сверхъестественного. Религиозный ритуал, например, предписывает, что встречи со священной реальностью должны проходить в определенное время и в определенном месте под контролем весьма благоразумных функционеров. Религиозный ритуал тем самым освобождает остальную жизнь от ноши таких встреч.
Религиозная традиция представляет собой тщательное управление слишком опасным человеческим опытом. Тот же процесс приручения переносит священные качества религиозного опыта сначала на сами религиозные институты, а затем на другие институты (такие как государство, нация и т.д.).
Религия является одним из важнейших компонентов культуры. Она во многом определяет основные контуры этнической культуры и играет огромную роль в истории того или иного этноса. Религия как компонент культуры, однажды возникнув, может существовать благодаря трансмиссии, аккумуляции и воспроизводству религиозного опыта, иными словами, благодаря религиозной традиции. Религиозная традиция по отношению к религии - это система связей настоящего с прошлым; при помощи этой системы совершаются определенный отбор, стереотипизация религиозного опыта и передача стереотипов, которые затем опять воспроизводятся. Воспроизводство религиозности в сознании части бурятского народа, с одной стороны, и формирование нерелигиозного мировоззрения, с другой - выступают как противоположные и в то же время взаимозависимые процессы, складывающиеся в целом в проблему отношения бурятского населения Байкальского региона к религии.
В данной работе на основе социологических исследований, проведенных в Республике Бурятия, Агинском и Усть-Ордынском Бурятских автономных округах, рассматривается проблема воспроизводства религиозных традиций и их место в культуре бурятского народа.
Степень разработанности проблемы. Развитие религиоведения шло путем разработки совокупности дисциплин, каждая из которых рассматривает религию в каком-то из ее аспектов. Различные проблемы религии исследовали в своих работах такие известные мыслители, как Т. Гоббс, О. Конт, М. Мюллер, К. Тиле, И. Бахофен, Э. Ренан, У. Смит, Ф. Делич, А. Швейцер, Ю. Велльгаузен, Э. Тайлор, Э. Лэнг, Д. Фрэзер, Р. Маретт, Г. Фрик, Э. Кассирер и др.
Религия - это особая сфера жизни человеческого духа, его взаимодействия с реальностью. Только реальность религии - иная, не та с которой мы сталкиваемся в повседневной действительности. Всякое соприкосновение наших чувств и сознания с чем-то находящимся за их пределами - это опыт нашей личности. Соприкосновение с реальностью религии есть религиозный опыт.
Изучению проблемы опыта посвящены труды Дж. Локка, Д. Юма, И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Ч. Пирса, Дж. Дьюи и др.
Вопросы, связанные с изучением религиозного опыта, рассматривали в своих работах У. Джемс, Ф. Шлейермахер, Р. Отто, С. Кьеркегор, М. Бубер, П. Тиллих, А. Уайтхед, Г. Геффдинг, Э. Бутру, Ч. Глок, Р. Старк, Т. О'Диа, М. Томпсон и др.
Проблемы институционализации религиозного опыта, религиозной традиции, изучение различных социально-психологических аспектов религии нашли отражение в трудах Э. Дюркгейма, М. Вебера, Дж. Йингера, Т. Парсонса, Р. Белла, Г. Зиммеля, Э. Трельча, Л. Леви-Брюля, П. Сорокина, 3. Фрейда, П. Бергера, Т. Лукмана, Э. Фромма, Д. Лукача, Б. Малиновского, А. Рэдклиффа-Брауна, В. Тэрнера, А. Гарнака, К. Маннгейма, М. Элиаде, С. Каца, И. Ваха и др.
Религиозная традиция является компонентом культурной традиции, поэтому проблему религиозной традиции необходимо изучать в соотношении с культурной традицией. Проблемы относящиеся к традиции и культурной традиции освещены в работах философов, социологов и этнологов. В 1981 г. на страницах журнала «Советская этнография» была проведена дискуссия, посвященная этим вопросам. Среди ученых, внесших вклад в разработку теории традиции, следует назвать Э.С. Маркаряна, Ю.В. Бромлея, К.В. Чистова, С.А. Арутюнова, В.Б. Власову, И.А. Барсегяна, С.А. Токарева, Л.В. Данилову, Ю.А.
Леваду, Б.И. Пружина, А.Г. Спиркина, А.Б. Гофмана, И.В. Суханова, В.М. Каирова, Е. Шацкого, М.А. Розова.
Изучению проблем соотношения культуры и религии, различных аспектов религиоведения посвящено значительное число работ российских ученых. Ее различные аспекты рассмотрены в работах ряда философов, религиоведов, социологов, историков и этнологов - В.И. Гараджи, Д.М. Угриновича, Э.Г. Филимонова, М.И. Шахновича, А.С. Колесникова, В.И. Корнева, В.Д. Кобецкого, B.C. Глаголева, Л.Н. Митрохина, М.Т. Степанянц, Н.Л. Жуковской, И.Н. Яблокова, СВ. Рыжовой, Т.А. Филипповой, Л.С. Гатаговой, Д.Е. Фурмана, Э.Г. Задорожнюк, B.C. Малахова, P.M. Нугаева, Л.С. Перепелкина, С.С. Секиринского, А.П. Шевырева, Г.П. Чистякова, А.Н. Юзеева, З.С. Арухова, Ю.П. Зуева, В.П. Булдакова, О.В. Волобуева,Л.М. Дробижевой, К.М. Герасимовой, Т.М. Михайлова, Г.Р. Галдановой, Т.Д. Скрынниковой, М.Д. Зомонова, СЮ. Лепехова, Л.Е. Янгутова, СП. Нестеркина. Авторы, анализируя общетеоретические проблемы, выявляют роль религии в современном обществе, изучают уровень религиозности населения, этноконфессиональные процессы в современной России, роль религии в этнической идентичности. В религиоведческих исследованиях показаны степень и характер проявления религиозных взглядов и представлений, раскрываются исторические и социально-психологические факторы, способствующие сохранению религии в современном обществе, дается анализ философско-теологических основ религии и ее влияния на духовную жизнь народа.
Вопросы, связанные с изучением ценностей, ценностных ориентации, социальных установок, разрабатывали В.Б. Ольшанский, А.Г. Здравомыслов, В.А. Ядов, З.И. Файнбург, А.А. Ручка, Н.З. Чавчавадзе, В.В. Кортава, СФ. Анисимов, М.И. Бобнева, А.Г. Егоров, Ю.М. Лотман.
Значительное число работ посвящено изучению проблемы культуры и общества. Различные аспекты рассмотрены в работах ряда философов, социологов, историков и этнологов - А.О. Бороноева, А.С. Панарина, М.Н. Губогло, М.С Кагана, А.Я. Гуревича, Б.С Ерасова, Т.Ю. Красовицкой, И.Ф. Кефели, В.А. Куценко, Ф.Ф. Рыбакова, Д.В. Драгунского, В.Л. Цымбурского, В. Зомбарта, Т.Е. Савицкой, А.Б. Гофмана, К.Э. Разлогова, В.Л. Семенова, Е.П. Смольской, В.Г. Шестакова, В.А. Красилыцикова, Ю.М. Резника, А.С. Ахиезера, А.А. Зиновьева, Н.Н. Моисеева.
Вопросы, связанные с изучением этноса, этничности, нации и национализма исследовали Ф. Риггс, М.В. Крюков, Т.К. Ооммен, Л. Деспрес, СВ. Чешко, Л. Бардзини, Я.Ю. Ким, У. Коннор, К. Дойч, Э.
Геллнер, Б. Андерсон, Г. Кон, Э. Хаас, В.А. Тишков, И.Г. Яковенко, П. Альтер, К. Янг, Г. Бруннер.
Проблемы многонационального общества, межэтнические конфликты, пути решения этнополитических проблем, способы смягчения этнической и религиозной напряженности освещались в исследованиях Д. Ферниволла, М. Смита, Б. Рингера, Э. Лоулесса, М. Хечтера, О. Лэттимора, Д. Горовитца, Р. Петрелла, Т. Гэрра, Л. Кора, У. Ливингстона, Г. Таллока.
В работах С. Хантингтона, Я. Питерсе, Р. Хани, И. Василенко, А. Смита, М. Доорнбоса, А. Йонгмана, А. Шмида, Д. Белла, Ж. Дерриды, B.C. Малахова, Б.З. Фаликова, Е.П. Челышева дана характеристика культуры в современном мире, диалогу культур, глобализации культуры, этнокультурному самоопределению.
Отдавая должное научной и практической значимости имеющихся исследований, следует отметить, что в отечественной научной литературе в недостаточной степени разработаны проблемы религиозного опыта и его институционализации. Не в полной мере раскрыты вопросы, касающиеся определения религиозной традиции и соотношения культурной и религиозной традиций.
Исследования недостаточно раскрывают многоаспектность и глубину проблематики соотношения религии и этнического самосознания, роль религии в этнокультурных процессах. Мало изучены роль религии в культуре бурятского народа и вопросы формирования бурятской религиозной традиции.
Объект и предмет исследования. Объектом исследования являются бурятские религиозные традиции, представляющие собой религиозные институты, сформировавшие основу традиционного культового комплекса бурятского народа.
Предметом исследования выступает процесс воспроизводства религиозных традиций в культуре современных бурят.
Цель и задачи исследования.
Цель настоящего исследования заключается в анализе и философском осмыслении роли религиозных традиций в культуре бурятского народа.
Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:
обосновать понятие религиозного опыта;
исследовать проблему институционализации религиозного опыта;
определить понятие религиозной традиции;
исследовать проблему соотношения культурной и религиозной традиций;
- выявить закономерности формирования бурятских религиозных
традиций;
- проанализировать деятельность религиозных организаций
Республики Бурятия, Агинского и Усть-Ордынского Бурятских
автономных округов;
- на основе социологических опросов исследовать отношение
бурятского населения к религии;
выяснить место религии в формировании ценностных ориентации современных бурят;
проанализировать роль религиозных традиций в этнокультурном самоопределении бурятского народа.
Методологической основой диссертационного исследования послужили критический анализ и синтез концепций и положений наиболее представительных научных школ, относящихся к объекту и предмету исследования. В работе учитывались классические и современные теоретические положения философии и социологии религии.
В основу методологии исследования положены принципы системного подхода к изучению институтов и процессов, комплексный количественный и качественный анализ. Все основные научные данные, использованные в работе, получены или подтверждены методами социологического опроса, интервью, путем анализа отчетной и статистической документации, включенного наблюдения и полевых исследований.
В работе автор опирался на важнейшие положения законодательных и нормативных правовых актов, а также на результаты научных исследований отечественных и зарубежных ученых.
Эмпирическую базу исследования составили результаты двух социологических исследований, проведенных автором в 1999 и 2003 годах в составе отдела философии, культурологии и религиоведения Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН совместно с Восточным факультетом Бурятского государственного университета в рамках проекта «Религиозные представления бурятского народа» в десяти сельских районах: Баргузинском, Курумканском, Джидинском, Закаменском, Селенгинском, Тункинском, Иволгинском, Заиграевском, Кижингинском и Хоринском Республики Бурятия, г. Улан-Удэ, Агинском и Усть-Ордынском Бурятских автономных округах.
В социологическом исследовании отношения бурятского населения Байкальского региона к религии мы использовали методику, разработанную автором совместно с сотрудниками кафедры
Религиоведения Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации.
По основным социально-демографическим показателям структура выборки соответствует сложившейся социально-демографической структуре населения Республики Бурятия, Агинского и Усть-Ордынского Бурятских автономных округов на момент проведения социологических исследований. Использовалась методика квотной выборки. Генеральная совокупность рассчитывалась на основе данных, опубликованных в статистических сборниках Государственного комитета по статистике Российской Федерации и Государственного комитета по статистике Республики Бурятия.
В 1999 г. было опрошено 619, в 2003 г. - 613 человек, мужчин и женщин, бурят по национальности в возрасте от 18 до 60 лет, от не имеющих начального до имеющих высшее образование, работающих в различных сферах деятельности, студентов, безработных, пенсионеров.
Сравнение полученных результатов и выводов по Республике Бурятия, Агинскому и Усть-Ордынскому Бурятским автономным округам, другим регионам и в целом по Российской Федерации проводилось на основе вторичного анализа результатов социологических исследований, опубликованных в монографиях и статьях российских ученых.
Основные результаты, полученные в данном диссертационном исследовании, и их научная новизна обоснованы следующими положениями:
- обосновано, что понятие религиозного опыта относится к
специфическому восприятию сверхъестественного и священного, а также
может применяться к любой форме опыта, свидетельствующего о
сверхъестественной и священной реальности;
показано, что большинство людей, лично не имевших религиозного опыта, нуждаются в религиозном институте, которым является религиозная традиция. Религиозная традиция опосредует и институционализирует религиозный опыт;
выявлено, что религиозная традиция по отношению к религии - это коллективный опыт, который путем пространственно-временной передачи аккумулируется и воспроизводится в различных человеческих обществах;
- обосновано, что религиозная традиция является компонентом
культурной традиции;
выявлено, что на формирование бурятских религиозных традиций оказали влияние бурятский шаманизм, буддизм и православие;
на основе социологического материала исследована религиозная ситуация в Республике Бурятия, Агинском и Усть-Ордынском Бурятских
автономных округах, которая рассмотрена в двух аспектах, или на двух уровнях: массового сознания и институциональном. В первом случае дана характеристика религиозности населения, во втором - деятельности религиозных организаций;
на основе социологических исследований обосновано, что доминирующей религией в ценностных ориентациях современных бурят является буддизм;
на основании признания религиозной традиции компонентом этнокультурной традиции показано, что в истории разных этносов, при определенных обстоятельствах (военно-политических, социально-экономических, культурных и др.), религиозная традиция может выступать в роли консолидирующего, этнодифференцирующего и этнозащитного механизмов;
- показано, что буддизм и отчасти шаманизм в определенной степени
оказывают влияние на формирование ценностных ориентации части
бурятского народа при этнокультурном самоопределении.
Теоретическая и практическая значимость работы. Выдвигаемые в работе теоретические положения дополняют и развивают теоретико-методологические аспекты исследовательских подходов к пониманию проблемы воспроизводства религиозных традиций в культуре современного общества. Сформулированные в исследовании теоретические выводы дают основу для прогнозирования перспектив религиозности и роли религии в этнокультурных процессах в Байкальском регионе.
Материалы диссертации могут быть использованы при чтении лекционных курсов по религиоведению, культурологии, социологии и этнологии.
Апробация результатов работы. Основные результаты диссертационной работы изложены в двух монографиях: «Религиозные традиции в ценностных ориентациях бурятской молодежи» (Улан-Удэ, 1997, 115 с), «Религиозные традиции в культуре бурятского народа» (Улан-Удэ, 2005, 192 с), а также в ряде работ, опубликованных в различных научных изданиях. Теоретико-методологические подходы исследования обсуждались на заседании ученого совета Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН в феврале 2005 г., где автор выступил с научным докладом, получившим положительную оценку.
Основные положения данного исследования были темами научных докладов на международных научных конференциях: «Проблемы истории и культуры кочевых цивилизаций Центральной Азии» (Улан-Удэ, 2000), «Буддизм в контексте истории, идеологии и культуры Центральной и
Восточной Азии» (Улан-Удэ, 2003), «Воспитательное пространство школы как среда жизненного самоопределения личности» (Улан-Удэ, 2004), «Буддизм в контексте диалога культур» (Улан-Удэ, 2006); на всероссийских научных конференциях: «Молодежь России на пороге нового тысячелетия» (Москва, 1997), XI Санкт-Петербургские религиоведческие чтения «Религия в мировой истории и культуре» (Санкт-Петербург, 2004), «Сибирская ментальность и проблемы социокультурного развития региона» (Улан-Удэ, 2006), а также на межрегиональных, региональных и республиканских научных конференциях. Диссертация прошла обсуждение с участием профильных экспертов на расширенном заседании отдела философии, культурологии и религиоведения ИМБТ СО РАН.
Диссертационное исследование в виде проектов получило фондовую поддержку и одобрение ряда экспертных комиссий: РГНФ № 98-01-12005 в. (1998-2000 гг.) «Этнография бурятского народа», Программа Президиума РАН «Адаптация народов и культур к изменениям природной среды, социальным и техногенным трансформациям» (2006-2008 гг.), «Буддизм и социально-культурная адаптация личности в трансформирующихся обществах», грант № 21.6.6.
Структура диссертационного исследования. Диссертация состоит из введения, четырех глав, заключения и списка литературы.
