Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Общая характеристика и классификация музыкальных инструментов 35
1.1. Идиофоны
1.1.1. Посохи 36
1.1.2. Музыкальное бревно 38
1.1.3. Доска 55
1.1.4. Подвески-погремушки на одежде 57
1.1.5. Подвески-погремушки над детской колыбелью 66
1.1.6. Пояс с погремушками 68
1.1.7. Погремушки-сосуды 73
1.1.8. Варганы 77
1.2. Мембранофоны
1.2.1. Бубен с колотушкой 89
1.3. Хордофоны
1.3.1. Однострунная смычковая пиколютня 101
1.4. Аэрофоны
1.4.1. Вихревой аэрофон 111
1.4.2. Пищалки 113
1.4.3. Флейта из реброплодника 114
1.4.4. Флейта из кости 114
1.4.5. Флейта из зонтичного растения 116
1.4.6. Флейта из тальника 117
1.4.7. Шалмей из тростника, камыша 118
1.5. Аутоинструменты 120
1.5.1. Игра в ладоши 121
1.5.2. Напеваемые трубы 122
Глава 2. Музыкальные инструменты в контексте ритуалов 128
2.1. Звуковое оформление медвежьего праздника 130
2.1.1. Включение инструментальных, хореографических, речевых и вокальных форм в структуру обряда 134
2.1.2. Обрядово-коммуникативные наигрыши-сигналы и танцы медвежьего праздника 147
2.2. Звуковое оформление шаманского камлания 190
2.2.1. Включение инструментальных, вокальных и хореографических форм в структуру шаманского обряда 192
2.2.2. Значение шаманских инструментов 206
2.2.3. Обрядово-коммуникативные наигрыши-сигналы шаманского камлания 212
2.3. Звуковое оформление похоронно-поминальных обрядов 225
2.3.1. Вокальные и инструментальные формы в структуре похоронно-поминальной обрядности 225
2.3.2. Наигрыши-плачи 234
Глава 3. Музыкальные инструменты в повседневной жизни и художественной практике нивхов 252
3.1. Фоноинструменты, выполняющие функцию оберега 253
3.2. Звукотворчество, связанное с трудовой деятельностью 261
3.2.1. Включение звуковых орудий и голосовых сигналов в трудовую деятельность нивхов, взаимодействие с миром живой природы 262
3.2.2. Звукоподражания 271
3.3. Инструменты художественной сферы
3.3.1. Место музыкальных инструментов в ситуациях досуга 293
3.3.2. Инструментальная музыка художественной направленности...296
Заключение 344
Литература 356
- Музыкальное бревно
- Звуковое оформление медвежьего праздника
- Фоноинструменты, выполняющие функцию оберега
Введение к работе
Актуальность темы. Нивхи – один из коренных малочисленных народов Дальнего Востока, проживающий на острове Сахалин, в низовьях реки Амур и входящий в палеоазиатскую группу. По сравнению с другими народами, нивхи жили более изолированно и смогли в целом сохранить ранние пласты материальной и духовной культуры, в том числе уникальные образцы древних форм музыкальных инструментов и инструментальной музыки.
В ХХ веке в результате изменения социальных условий происходит постепенное угасание традиций народной культуры, что в большей степени касается обрядового пласта фольклора. Однако в последние десятилетия ощущается рост национального самосознания и усиление интереса к исконным формам народных традиций. В настоящее время стоит задача сберечь уникальную культуру нивхов, необходимо раскрыть особенности нивхской музыки на основе современных научных методов, сделать еe известным и общедоступным явлением.
Степень научной разработанности проблемы. Инструментальный фольклор нивхов на сегодняшний день изучен не достаточно полно. Ранее этот материал затрагивался, в основном, в рамках этнографических исследований в соответствующем ракурсе. Первые сведения о музыкальной культуре нивхов содержатся в трудах этнографов XIX – начала ХХ веков: Л.И. Шренка, Л.Я. Штернберга, Б.О. Пилсудского. Особая ценность этих работ состоит в том, что они были созданы в тот период, когда коренные жители Сахалина еще не испытывали сильного влияния со стороны переселенцев.
Позже к этой теме обращаются исследователи 20-х годов ХХ века. Особую ценность имеют архивные материалы Е.А. Крейновича, касающиеся нивхских обрядов. Статья В.Л. Стешенко-Куфтиной является первым музыковедческим исследованием нивхских традиций, однако сведения об инструментальном фольклоре немногочисленны. В 70–90-е годы ХХ века были опубликованы работы, посвященные общей проблематике фольклора нивхов. Среди них труды нивхских исследователей – Ч.М. Таксами, В.М. Санги, Г.А. Отаиной. В статьях А.С. Колосовского, А.В. Сиськовой, написанных на основе полевых материалов, анализируются конструкция и функции музыкальных инструментов.
Важную роль в изучении музыки коренных народов Дальнего Востока играют труды Н.А. Соломоновой. Автор рассматривает широкий круг вопросов: проводит жанровую классификацию музыкального фольклора, выявляет его структурно-типологические особенности, изучает проблему культурных взаимодействий народов Приамурья. Особое место занимают исследования Ю.И. Шейкина, в которых дается емкая информация о музыкальной культуре народов Северной Азии, в том числе нивхов, рассматриваются строение и функции инструментов, разрабатываются методологические принципы и критерии для определения стадиально различных жанров. В последнее десятилетие появился ряд публикаций историко-этнографического направления – труды А.Б. Островского, С.В. Березницкого, С.Н. Скоринова, М.Г. Тэминой.
Таким образом, основная часть изданий по нивхскому фольклору носит характер этнографических исследований. При рассмотрении музыкальных традиций внимание уделяется, в основном, песенным жанрам. В исследованиях, касающихся инструментов, дается краткая характеристика их строения и приемов игры, отсутствует анализ структурных особенностей наигрышей, не достаточно полно освещены такие жанровые группы, как звукоподражания, обрядово-коммуникативные наигрыши-сигналы, плачи. В связи с этим возникает необходимость целостного этномузыковедческого исследования инструментального фольклора нивхов для выявления его специфики.
Объект исследования – музыкальная культура нивхов середины XIX – начала XXI веков.
Предмет исследования – музыкальные инструменты и жанровые сферы инструментальной музыки в системе традиционной культуры нивхов.
В процессе исследования изучено более 400 экземпляров музыкальных инструментов, которые по конструктивным характеристикам и способу звукоизвлечения относятся к 24-м самостоятельным органофоническим типам.
Нивхский инструментальный фольклор рассмотрен в тесной взаимосвязи с традиционной культурой в целом, с системой мифологических представлений, в основе которых лежит анимизм, тотемизм, антропоморфизм, синкретизм идеального и материального. Выявляется его роль в системе ритуалов, в трудовой практике и художественной деятельности, обуславливающая различные функции инструментов и инструментальной музыки. В связи с этим выделяются следующие жанры: обрядово-коммуникативные наигрыши-сигналы медвежьего праздника и шаманских камланий, наигрыши-плачи, шумовые сигналы-обереги, звукоподражания, инструментальная музыка художественной направленности (необрядовые наигрыши-импровизации и наигрыши-песни).
В нивхской культуре сложно провести грань между музыкальными и немузыкальными, инструментальными и неинструментальными явлениями. Это объясняется тем, что для древнейших видов художественного творчества характерна первоначальная нерасчлененность различных видов искусства. Инструментальный фольклор нивхов функционирует в рамках полихудожественных комплексов, ясно ощущается тесная связь с вербальными, вокальными, хореографическими элементами. Кроме того, существуют феномены на грани инструментализма и пения. Функцию звукового инструмента могут выполнять хлопки и другие корпоромузыкальные средства. При рассмотрении фольклора нивхов используется понятие «фоноинструмент», относящееся к архаическим звуковым орудиям, которые обычно не осознавались как собственно музыкальные.
В фольклоре нивхов большую роль играет категория пола исполнителя, что определяет доминирующее значение в женском или мужском исполнительстве инструментов той или иной функции и конструкции.
Цель и задачи исследования. Цель работы – определение роли музыкальных инструментов и инструментальной музыки в системе традиционной культуры нивхов. Основные задачи:
– рассмотреть музыкальные инструменты как органичный элемент традиционной культуры;
– выявить связи инструментального фольклора с системой мифологического мировоззрения нивхов;
– провести классификацию инструментов, проанализировав их конструкцию, способы изготовления, строй, приемы игры, символику; раскрыть значение имеющихся наименований инструментов;
– обозначить роль музыкального инструментария в обрядовом действии;
– проследить функционирование музыкальных инструментов в повседневной жизни и художественной практике нивхов;
– выделить основные жанровые группы инструментальной музыки; отметить тембровые, звуковысотные, ладовые, композиционные, ритмические особенности наигрышей;
– выявить органологические особенности инструментов и стилевые характеристики инструментальной музыки нивхов, указывающие на их принадлежность к архаическим пластам культуры.
Источники работы. В основе настоящего исследования лежит анализ большого объема музыковедческих, лингвистических, этнографических и исторических материалов от середины XIX века до наших дней. Важным источником являются данные, собранные автором в ходе полевых исследований в селах Охинского, Тымовского, Александровск-Сахалинского, Ногликского районов, г. Поронайске, г. Южно-Сахалинске (1982–2009 годы). Используются материалы Государственного архива Сахалинской области, архивов Е.А. Крейновича, Г.А. Отаиной, фондов Областного центра народного творчества, музеев Сахалинской области, г. Санкт-Петербурга, г. Хабаровска.
Теоретическая и методологическая основа исследования. Диссертация базируется на методологии системного исследования, предполагающей рассмотрение инструментов и инструментальной музыки в контексте культурных традиций. В работе применяются методы историко-стилевого и структурно-типологического анализа, сложившиеся в современной этномузыкологии. Методологической базой изучения различных инструментоведческих проблем являются труды К.В. Квитки, И.В. Мациевского, В.Л. Стешенко-Куфтиной, Ю.И. Шейкина, Н.А. Соломоновой, Э.Е. Алексеева, И.И. Земцовского, К.А. Верткова, И.Д. Назиной, А.А. Банина, А.М. Мехнецова, С.В. Мезенцевой.
Диссертационное исследование опирается на выработанные в науке положения об отличительных признаках раннего пласта фольклора, принципах жанровой систематизации инструментальной музыки. В силу специфики изучаемого материала наиболее важными для раскрытия темы являются такие понятия как зонность звука, экмелика, ангемитоника, олиготоника, попевка, формульность, строфа.
Новизна исследования определяется следующими положениями:
1. Настоящая диссертационная работа является первым системным исследованием нивхского инструментального фольклора.
2. Впервые данный материал изучен в единстве составляющих его элементов – инструментария, исполнительства, музыки, а также как часть целостной системы традиционной культуры.
3. В ходе исследования раскрываются основополагающие черты музыкально-инструментальной традиции, обусловленные ее принадлежностью к области раннефольклорного творчества.
4. В научный оборот вводятся не публиковавшиеся ранее материалы по музыкальной культуре нивхов конца XIX – начала XXI веков. В работе дан обширный объем авторских нотных расшифровок – 224 нотных примера. Кроме этого, представлены записи текстов легенд, быличек, связанных со спецификой понимания роли музыкальных инструментов и звука в нивхской культуре; приводятся фотографии и рисунки инструментов (253 образца).
5. В центре внимания находятся многие явления нивхской музыкальной культуры, которые до сих пор не рассматривались или которым не было уделено достаточного внимания (различные архаические инструменты, звукоподражания, символические тексты наигрышей-сигналов, исполняемых на бревне).
6. Впервые подробно исследуется тембровая, звуковысотная, ладовая, композиционная, ритмическая структуры нивхской инструментальной музыки; анализируются обрядово-коммуникативные наигрыши-сигналы, наигрыши-плачи, звукоподражания, наигрыши художественной направленности.
7. Сделана попытка осмысления сакральной роли звуковой культуры в жизни нивхов.
Теоретическая значимость работы определяется следующим:
1. В работе представлены результаты интегрированного, целостного исследования важнейших аспектов инструментальной музыки нивхов, определены ее сущностные характеристики.
2. Рассмотрено функционирование инструментов и наигрышей в системе обрядов, повседневной жизни и художественной практике.
3. Инструментальный фольклор представлен как часть синкретического комплекса, объединяющего собственно инструментальные, вокальные, вербальные и хореографические элементы.
4. Выявлены показательные черты раннефольклорной культуры в области жанра, композиции, тембра, звука, лада, ритма, что способствует расширению современных научных представлений о формировании музыкального искусства.
5. Материалы, собранные и систематизированные автором, послужат важным компонентом сравнительных исследований при изучении культур коренных народов Сибири и Дальнего Востока.
Практическая ценность работы:
1. Разработанные положения о музыкальной культуре нивхов могут быть использованы специалистами в области этномузыкологии, культурологии, этнографии, мифологии.
2. На основе представленного в диссертации материала разработана учебная программа «Особенности музыкальной культуры коренных малочисленных народов Сахалина», проводятся лекционные и практические занятия на базе Сахалинского государственного университета, Хабаровского института искусств и культуры, Сахалинского колледжа искусств.
3. На основе результатов исследования осуществляется экспертиза деятельности национальных фольклорных коллективов Сахалинской области.
4. Материалы исследования служат основой различных публикаций, посвященных представлению традиционных культур народов Дальнего Востока.
Апробация работы. В период с 1995 по 2009 годы основные положения и результаты диссертационного исследования обсуждались на многих российских и международных научных, научно-практических конференциях, семинарах по проблемам музыкальной культуры народов Севера и Дальнего Востока, проводимых в Якутске, Новосибирске, Владивостоке, Хабаровске, Южно-Сахалинске, п. Ноглики Сахалинской области. Автор принимает регулярное участие в жюри Областных праздников и фестивалей народов Севера Сахалина (1990–2009 годы). Научные разработки используются в учебном процессе Сахалинского колледжа искусств. Проведена подготовка и выпуск компактдисков «Обрядовые музыкальные инструменты коренных народов Сахалина», «Тихие песни предков». Осуществлено внедрение результатов исследования в практику работы национальных фольклорных коллективов Сахалинской области.
Материалы диссертационного исследования опубликованы в монографиях и статьях автора (36 научных публикаций общим объемом 53,5 п.л.).
Структура диссертации предопределена целью и методологией исследования. Работа состоит из введения, трех глав, заключения, списка литературы (342 источника).
Приложения к работе составляют: 1. Таблица «Классификация музыкальных инструментов»; 2. Фотографии и рисунки по теме исследования (253 образца); 3. Нивхские легенды, былички, песни; 4. Таблица «Структура медвежьего праздника»; 5. Нотные примеры (224 нотные расшифровки, выполненные автором); 6. Словарь нивхских терминов; 7. Карта расселения нивхов на территории Сахалинской области; 8. Указатель полевых материалов автора (1982–2009 гг.) и других исследователей; 9. Сведения о носителях традиционной культуры; 10. Список сокращений.
Музыкальное бревно
Бревно является главным музыкальным инструментом медвежьего праздника. В его наименовании в различных источниках встречаются некоторые отличия. На северо-западном диалекте нивхского языка оно называется зас (Стешенко-Куфтина, 1930. С. 94), зас-час (Штернберг, 1933. С. 299), зас тяс (Таксами, 1989. С. 67; Шейкин, 1996. С 60), зас тяга (Колосовский, 1985. С. 56), зас тядь (Таксами, 1967. С 219; Отаина, 1981. С 112). На восточном диалекте инструмент называется тятядъ, тятянд (Шейкин, 1996. С. 60; НРС, 1970. С. 375), чачанд (Бродский, 1978), тятярш (Колосовский, 1985. С. 56), тятид (Санги, 1976. С. 113), тятян ч уар (Крейнович, 1973. С. 188; Шейкин, 1996. С. 60), тятя ч yap (ПМА4 15). В основе этих названий лежат нивхские слова занд, тятя - «бить», ч yap — «дерево».
Музыкальное бревно45 встречается у большинства коренного населения юга Дальнего Востока: у нанайцев оно называется одзапу, у ульчей - удядю (удядюпу, удзадзупун), у орочей — удзадзинки, у негидальцев - тумкэвун. У всех народов оно аналогично по строению и функции (используется в медвежьих ритуалах). Таким образом, этот инструмент имеет широкий ареал распространения. Однако использование музыкального бревна в медвежьих игрищах других жителей Сахалина - айнов и ороков - не зафиксировано.
Устройство музыкального инструмента отличается в зависимости от региона использования. Восточно-сахалинские и тымовские нивхи используют одно бревно, западно-сахалинские и амурские нивхи могут применять два бревна, подвешивая их одно над другим. Иногда к ним добавляется доска46, которая прислоняется к ногам женщины-солистки. Верхнее бревно - более тонкое, нижнее — более толстое, с вырезанной на нём стилизованной головой. Толщина бревна влияет на высоту звука: верхнее бревно звучит выше, нижнее - гуще, ниже. Порода деревьев также может быть различной, например, нижнее - из ели, верхнее - из осины (Сиськова, 1983. С. 120). Возможны и другие варианты, что влияет на тембровую окраску звучания. Музыкальное бревно — это ударяемый стержневой идиофон, индекс 111.211. В отдельных случаях функционирует набор соединённых в один инструмент нескольких ударяемых стержней, издающих различные по высоте звуки, индекс - 111.212. Такой «ударный комплекс» инструментов возникает при использовании двух брёвен, игровых палочек (удар палочкой о палочку), а также стоек для подвешивания бревна в качестве звуковых орудий.
Инструмент прост по конструкции: в качестве основы использован минимально обработанный природный материал, что служит признаком древности этого инструмента. Поскольку музыкальное бревно сопровождает ритуалы медвежьего праздника, являясь сакральным инструментом, оно символизирует тело медведя, что отразилось и в его строении. На более широком конце бревна вырезана стилизованная голова медведя. На ней намечены глаза, рот, уши, шея - небольшое углубление за головой. Противоположный конец бревна ровно обрезан.
Бревно изготавливается из ствола различных пород деревьев: ели, осины, ольхи, тополя, тальника, лиственницы. Однако некоторые народные музыканты уточняют, что «лиственница - тяжёлая, звук от неё плохой» ,(ПМА 14, Т. Улита). Иногда в качестве материала для музыкального бревна используют по-тигрш — «сухое дерево на корню», такие стволы лиственниц без коры стоят в лесу среди других деревьев (Колосовский, 2000. С. 50). Сухая лиственница звучит звонко. Хорошим материалом служит осина, у неё хороший звук, который «идёт далеко, так что слышно в другом стойбище» (ПМА 15). По некоторым сведениям (ПМА 16), выбирают еловый ствол, в котором короеды прогрызли дырочки. Он лучше звенит, так как крохотные отверстия служат дополнительным резонатором.
Звуковое оформление медвежьего праздника
Медвежий культ несёт отпечаток глубокой древности, восходя к эпохе неолита. Предположительно, он сформировался у палеоазиатских охотников 7-10 тысяч лет назад (Колосовский, 2004. С. 253).
Медвежий праздник проводили в двух случаях: после убиения медведя на охоте и по поводу убиения зверя, специально выращенного в стойбище в течение нескольких лет . Первый тип праздника характерен для всех таёжных жителей Сибири и Дальнего Востока. Другой тип встречается в культуре лишь некоторых народов Нижнего Амура и Сахалина: амурских и сахалинских нивхов, айнов, ульчей, негидальцев, ороков, орочей, нанайцев. Многие исследователи считают, что наиболее архаические черты сохранились в медвежьем празднике сахалинских нивхов (Соломонова, 2000. С. 117; Колосов-ский, 2006. С. 164, 181, 196; Тэмина, 2008. С. 6; История и культура нивхов, 2008. С. 114). В своих дневниковых записях Е.А. Крейнович писал: «В эти дни наблюдений за медвежьим праздником от всего-виденного и слышанного я как-то потрясён. Ведь всё, что нивхи в своём культе медведя донесли до наших дней, уходит в такую глубину тысячелетий каменного века, о которых ни они, сохранившие эти пережитки, ни мы не имеем никакого представления» (Крейнович, 6473-848. С. 113). Как образно и точно пишет В.М. Санги, «эти праздники подобно извергнувшейся лаве, обнаруживающей глубинные слои её земли, дают нам возможность увидеть картины давно минувшей жизни. Участник такого праздника словно попадает во времена первобытной общины, в непосредственное детство человечества» (Санги, 1976. С. 103).
Праздник, приуроченный к ритуальным проводам медведя, выращенного в стойбище, отличался особой протяжённостью и разработанностью ритуала, предварялся длительной подготовительной работой. Нивхи отлавливали маленького медвежонка и растили его три или четыре года в зависимости от пола. Они считали себя родственниками медведей, «одной породы с ними» (ПМА 16, Т. Улита). Медвежонок, «пришедший из горного мира», иногда заменял хозяину умершего ребенка119. Он «гостил» в нивхском стойбище, жил в специальной клетке120. По истечении определенного времени его убивали, и это событие сопровождалось обрядовыми действиями.
Физическая смерть медведя не означала смерти его души. По мнению нивхов, душа медведя высвобождалась и вместе с подарками возвращалась обратно к горным людям, где и обретала свою прежнюю плоть . Во время
этого процесса происходила трансформация медведя в горного человека (пал нивхгу). Главное внимание в течение праздника уделялось проводам души человека-медведя в горно-таёжный мир. Таким образом, во время медвежьего праздника осуществлялась взаимосвязь между миром людей и горным миром.
В публикациях встречаются различные названия медвежьего праздника: ч хыф нындъ, ц отр ныдь — «делать медведя» (Отаина, 1981. С. 112; Шей-кин, 1996. С. 60), ч хыф лехендр (Таксами, Прокофьев, Косарев, 1989. С. 66), наршк-муинд — «нархами становиться » (Пилсудский, 1995. С. 146), плис-ліізнт (ПМА 15), чхыв вагвагнт (Тэмина, 2008. С. 26), тъхыф-пагвагнт, тьхыф-лисьлизънт — «медведя наладить», «медведя лечить, поправить», му нивх тло озут - «поднять умершего человека» (Крейнович, 1973. С. 169; 6473-728. С. 160; 6473-165), котр лакрдь — «играть с медведем» (Тэмина, 2008. С. 26). Медвежий праздник айнов назывался в буквальном переводе «посылать дальше», «проводы», что помогает понять его смысл.
Наименование праздника му нивх тло озут указывает на одно из его предназначений - поминки по умершему родственнику. В другом нивхском названии - «медведя наладить» - скрыта сущность этого праздника. Понятия «наладить», «поправить», «лечить» означают переделать его тело. Смерть как человека, так и животного, по представлениям нивхов, не была мгновенным явлением. Она представляла собой «длительный процесс исчезновения и тела, и души, именно процесс перехода от бытия в небытие» (Колосовский, 2004. С. 228). Уход души («налаживание медведя») был растянут во времени и сопровождался многочисленными обрядами.
Фоноинструменты, выполняющие функцию оберега
Подвески-погремушки — одна из наименее изученных областей звуковой культуры нивхов. Сейчас они являются большой редкостью и представляют собой историческую ценность.
Подвески выполняли разнообразные функции. С одной стороны, они играли роль фоноинструмента, мелодично побрякивая при движении, однако эта функция не являлась основной и единственной. С другой стороны, они служили декоративным украшением одежды , а также символизировали богатство: чем больше их было на одежде, тем богаче считалась их владелица. Кроме этого, они имели утилитарное значение: утяжеляли подол одежды, оттягивая его вниз и не давая распахнуться халату. Подвески выполняли и «лечебную» функцию: использовались на амулетах от различных болезней. Одна из главных функций подвесок - оберег: они защищали человека от злых духов, которые могли ему навредить.
Металлические подвески, как правило, украшали женские халаты и халатики девочек. Обычно по подолу шла широкая черная полоса из ткани, на которую прикрепляли подвески различной формы. В подавляющем большинстве случаев металлические бляшки пришивали в один ряд, но иногда использовали четыре дополнительные подвески меньшего размера - п удир ват, которые крепились сверху над основным рядом. Они располагались симметрично: с левого и правого боков (там, где находится боковой шов), впереди (в центре) и сзади (в центре). Таким образом, они как бы маркировали четыре стороны света.
Подвески окаймляли весь подол халата по его периметру, образуя символический замкнутый круг. На правой поле, в той её части, которая находилась под левой широкой полой и называлась мииаргыр, основной ряд подвесок обрывался. Там пришивалось всего несколько экземпляров, скрытых от постороннего взгляда и выполнявших символическую функцию. Их количество указывало на мужчин-родственников, по разным сведениям — братьев женщины, сыновей, мужей (ПМА 18, 20, 23). По информации тымов-ских нивхов, на самом краю правой полы, на значительном расстоянии от других, находилась лишь одна подвеска. Её название - песавк ват («нянька, сторож, охранник») — подчеркивает защитную функцию, которую она выполняла (ПМА 23).
Металлические подвески использовались и на погребальной одежде. Их нашивали на халаты, которые одевали на ритуальные деревянные фигур-ки кац, являющиеся воплощением души умершего . Одна такая фигурка хранится в фондах Хабаровского краевого краеведческого музея (ХККМ, инв. № 11175/1). Она обмотана тремя слоями черной китайской ткани, символизирующими три халата. На подоле каждого из них нашито по одному ряду металлических подвесок.
Мало кто из исследователей упоминает о такой интересной детали нивхской одежды, как фартук (передник). Обычно он считается принадлеж-ностью тунгусоязычных народов , однако нивхи также имели фартуки с подвесками. Тканевый верх и низ нагрудника хогубар украшали несколькими рядами металлических бляшек, которые в этом случае могли восприниматься как обереги, выполнявшие защитную роль (Смоляк, 1984. С. 171, 177). В ста рину передники у нивхов были довольно широко распространены, но в начале XX века постепенно исчезли и превратились в элемент погребальной одежды. На поминальных деревянных фигурках («воплощении души умершего») поверх халатов надевали небольшие шёлковые фартучки. Подобный погребальный фартук хранится в ХККМ (инв. № 11175/2). Он состоит из двух прямоугольных тканевых полосок чёрного цвета, на верхней полосе пришиты одна крупная и пять мелких металлических подвесок.
От Т. Улиты была получена информация о мифических генигвцгун — людях-невидимках (Приложение 3, № 2). Она упомянула, что у одной из женщин генигвцгун был фартук, сшитый из рыбьих шкурок (в другом варианте - соткан из крапивных ниток). По низу фартука были пришиты три ряда подвесок. Выше талии шли ещё три ряда подвесок, представляющих собой морские ракушки, величиною с ноготь, которые назывались по-нивхски моїми хат% (Приложение 2, № 151: 109). На тканой части имелись украшения из железных и деревянных подвесок, выше них располагался ряд предметов, по форме напоминающих ногти, размером с мизинец. Известно, что, по традиционным верованиям нивхов, левый мизинец считался вместилищем души человека. В то же время, издревле когти и зубы животных служили оберегом, защищающим от злых духов. Эти сведения о фартуках легендарных генигвцгун отражают архаические представления нивхов.
