Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Идеальное правление и идеальный правитель в произведениях Платона
1. Критика существующих форм власти 21-38
2. Философ-правитель: образ наилучшего государственного деятеля 39-52
3. Политическая теория и политическая практика Платона 53-67
Глава II. Представления о совершенном монархе в речах Исократа
1 Оценка форм государственного правления 68-77
2. Взгляд на монархию: поиск идеала 77-92
3. Панэллинизм Исократа 92-102
Глава III. Монархические идеи Ксенофонта
1. Оправдание «сильной власти» в трактатах писателя 103-122
2. Идеал монархического правления по Ксенофонту 122-135
Заключение 136-142
Примечания 143-157
Библиография
- Философ-правитель: образ наилучшего государственного деятеля
- Политическая теория и политическая практика Платона
- Взгляд на монархию: поиск идеала
- Идеал монархического правления по Ксенофонту
Философ-правитель: образ наилучшего государственного деятеля
Как сообщают источники, Платон пришёл в кружок Сократа в двадцать лет (Diog. Laert., Ill, 6; Olympiodor. Vita. Plat.). В связи с этим интересно наблюдение английского исследователя С. Стемпа, который подметил, что античная традиция разбивает жизнь Платона на двадцатилетние периоды. Таким образом, получается, что родился философ в 427году; в 407 стал учеником Сократа; в 387- впервые посетил Сицилию; в 367 году вторично посетил её, а 347 году умер. Среди этих дат год начала ученичества у Сократа не подкрепляется какими-либо дополнительными сведениями, поэтому возникают сомнения относительно точности этой даты [3]. Как бы то ни было, именно это событие оказало решающее влияние на судьбу Платона. Общение с этим человеком повлияло на формирование его философских и политических взглядов и, в конечном итоге, способствовало выбору жизненного и творческого пути. Образ Сократа стал доминирующим в его творчестве. Он присутствует почти во всех диалогах философа. Платон был верен Сократу и оставался рядом с учителем до самой его казни.
Годом гибели Сократа закончился первый период жизни философа в Афинах (Diog. Laert., Ill, 6). Он покинул родину и возвратился в Афины только через двенадцать лет. Существуют сомнения относительно даты его отъезда. Многие исследователи считают, что он покинул Афины не сразу после казни учителя, так как до 391 года до н.э. из-за военных обязанностей был вынужден оставаться в городе [4]. Нам кажется это достоверным, тем более что это косвенно подтверждает и сам Платон в VII-м письме (326 Ь). В любом случае, сразу или несколько позже, он предпринял длительную поездку. За это время Платон побывал в Египте, Кирене, Южной Италии и Сицилии. Последовательность, в какой он посетил эти страны, точно не известна, и в указаниях древних авторов она различна (Diog. Laert., Ill, 6; ср. Olympiodor. Vita Plat.). Из всего этого путешествия нас интересует его пребывание в Южной Италии и Сицилии.
Возможно, одной из причин посещения этих стран был интерес философа к пифагорейскому учению, которое в то время пользовалось популярностью. Однако, на наш взгляд, у Платона был более устойчивый интерес к этому направлению в философии, чем простое любопытство. Нам кажется, что, прежде всего, его привлекли в пифагорейцах занятия науками, аристократическая атмосфера, которая присутствовала в их сообществе, интерес к политической практике. Одним из городов, который посетил Платон в ходе своего путешествия, был город Тарент - центр пифагорейской школы. Ярким представителем её был Архит, государственный деятель, стратег и учёный: математик, физик, механик. Знакомство с ним произвело на Платона глубокое впечатление, а дружба продолжалась всю оставшуюся жизнь.
За периодом пребывания в Южной Италии последовал переезд Платона в Сицилию, с которой впоследствии будут связаны многие события в жизни философа. Во время этого визита Платона пригласил к своему двору Дионисий I. Беседуя с последним, философ довольно резко охарактеризовал его правление, что, естественно, не понравилось тирану, и Платон вынужден был покинуть город (Diog. Laert., Ill, 18). Однако по пути домой был высажен на острове Эгина, который враждовал в это время с Афинами. Платону грозило обращение в рабство. Однако друзья организовали выкуп философа и добились его освобождения (Ibid., Ill, 19, 20). Вернувшись в 387 году на родину, Платон основал на окраине Афин, в роще героя Академа, свою школу, получившую впоследствии название Академия. Она сильно отличалась от других подобных заведений, существующих в то время в Афинах. Большое значение в ней придавалось знанию математики. Исследователи считают это влиянием пифагорейской школы [5].
После основания Академии Платон совершил ещё две поездки в Сицилию при преемнике Дионисия I Дионисии II, получившем власть в 367 году до н.э. (Diog. Laert., Ill, 21). Инициатором приглашения был Дион, с которым философ подружился во время своего первого пребывания в Сицилии. Платон принял приглашение, надеясь осуществить задуманный им проект идеального государства с помощью юного тирана, в содействии которого его заверяли друзья. Однако добиться этого не удалось. Интриги при дворе Дионисия Младшего, борьба партий за власть, характер молодого правителя - всё это противоречило условиям преобразований, предложенных Платоном.
Остаток своей долгой жизни Платон провёл в Афинах. Умер в 347 году до н.э. Попытка вмешаться в ход политических событий и перестроить общество принесла ему только горькое разочарование.
Платон не был прямым последователем своего учителя Сократа, так же, как и друзей пифагорейцев, но общение с ними оказало на него большое влияние и нашло отражение в его трудах. Не имея возможности в существующих условиях заняться активной политикой, Платон не смог остаться равнодушным к политической жизни. И он создал проект идеального государства, в котором пытался воплотить свои мечты о лучшем устройстве общества. Большое место в нём занимает анализ типов существовавших государств.
Политическая теория и политическая практика Платона
Далее, полагает Платон, надо выявить, у кого из учеников есть «природные данные для занятий диалектикой» (Resp., VII, 537 е). Именно способности к диалектике являются основным критерием для дальнейшего обучения. По достижению учениками тридцатилетнего возраста следует вновь отобрать лучших и научить тех, кто стремится познать истину, умению рассуждать, а не просто «противоречить ради забавы», как это делают софисты (Ibid., VII, 539 с-е) [30].
Длиться обучение диалектике должно примерно пять лет. Закончив теоретическую подготовку, будущие руководители государства должны приобрести практический опыт. Поэтому Платон советует им далее в течение пятнадцати лет заниматься государственной деятельностью (Resp., VII,540a-b).
Кроме обучения, которое должны пройти будущие философы-правители, в государстве Платона действует и жесткая система воспитания. Она, прежде всего, направлена на формирование тех качеств, о которых мы уже говорили. Помимо образования и воспитания, совершенствованию человека способствует образ жизни, Предписанный создателем проекта государства. Класс правителей должен быть огражден от всех возможных негативных влияний. Философы лишены права собственности, не занимаются производительной деятельностью, не вольны в выборе спутницы жизни. Эти ограничения, по мнению мыслителя, препятствуют появлению зависти в душах тех, кто облечен властью (Resp., Ill, 416 d-e). Платон подробно останавливается на вопросах, касающихся значения общих трапез, регламентации брачных связей, соотношении «своего и общего» в государстве (Ibid., Ill, 417 a-b).
Совокупность образования, воспитания, природных данных и особенного образа жизни позволяет претендентам, достигнув пятидесятилетнего возраста, управлять государством. Пройдя все ступени совершенствования и показав себя с лучшей стороны, философы-правители получают высшую власть.
Характер политической власти и полнота полномочий философов в идеальном государстве Платона по-разному трактуются исследователями. Одни ученые считают, что его правителям дана абсолютная власть. По мнению российского историка П. И. Новгородцева «над ними нет законов и контроля, их правление неограниченно и абсолютно» [31]. Мрачную, отрицательную оценку «Государства» дает философ Вл.С. Соловьев: «В «Государстве» Платона увековечены всевластие государства над человеком, рабство, разделение между греками и варварами и война между ними - в качестве нормального состояния» [32]. Также считают Б. Рассел и К. Поппер, характеризуя правление философов даже как тоталитарный режим [33]. Иного мнения придерживается исследователь начала XX века Е. Н. Трубецкой, считая философов-правителей наименее свободными из всех граждан, ибо они подвергаются высшему насилию - обязанности нести бремя власти: «У Платона - это уже не добровольный подвиг, а акт послушания, наложенный государственной дисциплиной» [34]. Схожее мнение высказывает Ю. Г. Чернышов, говоря, что самыми несвободными в государстве Платона являются правители и стражи. Он считает, что «в основе платоновских конструкций лежат, прежде всего, принципы организации античной гражданской общины, которые никак не \ вписываются в «тоталитарную систему» [35]. Под другим углом зрения рассматривают правление философов историки Р. Блак и Г. Клоско, считая главным творческое начало в действиях правителя. Так, Р.Блак пишет: «Сам философ у Платона - это пассивный исполнитель божественного проекта» [36]. Противоположную позицию занимает Г. Клоско, для которого философ Платона - это творец, «активный, самокритичный разум», сам создающий свое государство [37]. Каждое из этих утверждений нам кажется излишне категоричным. Скорее, следует рассматривать характер государственного мужа у Платона как явление неоднозначное. С одной стороны, он действительно является носителем божественной воли, поскольку обладает необходимыми знаниями и добродетелями. Он не свободен в своих поступках и желаниях, все они регламентированы его высоким предназначением. В то же время, в нем невозможно видеть марионетку, послушного исполнителя. Он творец, создающий государство на основе Справедливости. Его власть (по крайне мере, в трактате «Государство») ничем не ограничена, но он не тиран, подавляющий сограждан, а мудрый координатор жизни общества. Ключевым для определения сути этого вопроса нам представляется убеждение Платона в том, что вся организация государства, права и обязанности его граждан, в том числе и правителей-философов, должны быть подчинены главной цели: достижению блага и счастья для всего общества. «Надо сделать стражей действительно стражами, а государство как можно более благополучным, имея в виду благополучие вовсе не для одного только сословия» (Resp., VII, 466 а).
Итак, отобрав и подготовив должным образом таких носителей власти, Платон в своем проекте определяет цели и задачи их деятельности. Главной из них является основание государства. По мнению Платона, это дело долгое и трудное. В первую очередь, правители должны отобрать \ детей до десяти лет, оградить их от сторонних влияний и «воспитывать на свой лад в тех законах, которые мы раньше разобрали» (Resp., VII, 540 -541 а). Затем, когда они подрастут, составить из них войско и найти место для будущего государства (Ibid., IV, 415 d-e). Обосновавшись на определенной территории, чтобы государство было «не слишком малым, но и не мнимо большим» (Ibid., IV, 423 с), руководители начинают вводить систему воспитания, где каждому сословию предусмотрено свое место.
Взгляд на монархию: поиск идеала
Однако она допускает, что речь идёт не о восхищении тиранией, а о теоретическом обосновании идей единовластия. И тирания рассматривается автором как наиболее реальная и перспективная возможность монархии для Греции IV в. до н.э. [22]. Э.Д. Фролов считает, что оратор отрицательно относился к тирании, однако рассматривал возможность трансформации тирании в идеальную монархию. По его аргументации, Исократ был не свободен от полисных воззрений, содержащих, как правило, одиозную оценку тирании [23]. С этими заключениями можно согласиться. На самом деле, в речи «Об упряжке» оратор рассматривал тиранию как безусловное зло: «Мои родители, хотя и приходились родственниками Писсистрата и до его прихода к власти были связаны с ним дружбой, тем не менее, они не сочли для себя возможным разделить с ним тираническую власть, но предпочли скорее уйти в изгнание, чем видеть своих сограждан в рабстве» (25, 26, 36, 37). Отрицательное отношение к тирании можно встретить и в других речах Исократа (Неї., 35-36; Paneg., 80, 105, 106, 117, 125). Но, несмотря на это, он допускал возможность обращения к тирании как к одному из вариантов сильной монархической власти.
Связь Исократа с кипрскими тиранами и произведения, направленные на защиту монархии, очевидно, вызвали возмущение в Афинах: против оратора было выдвинуто обвинение в том, что его учениками становились «не только частные лица, но и ораторы, и стратеги, и цари, и тираны». Исократ сам говорит об этом (Antid., 30). Ему пришлось оправдываться и доказывать, что Никокл не давал ему денег за речи, заказанные тираном «с целью научиться выступать в судилищах». Оратор стремился отвести обвинение, поясняя, что, будучи господином, тиран принимал решение всегда сам, без чьего-либо влияния (Antid., 40).
И действительно, у Исократа восхваление Эвагора перерастает в характерное уже для эллинистического времени обожествление монархов. Вероятно, поэтому ещё в древности выдвигалось идея о том, что Кипрские речи составлены на заказ [24]. В новое время эту идею поддерживал Б. Кайл, однако позже немецкий историк К. Мюншер показал неосновательность такого взгляда [25]. Интересна точка зрения французского исследователя Ф. Ватаи на цели создания «Кипрского цикла». Он считает, что Исократ, адресуя речи Никоклу, преследовал несколько целей. Во-первых, замалчивая некоторые отрицательные факты из жизни тиранов, намеренно создавал идеализированный образ. Во-вторых, он давал советы Никоклу, как лучше править кипрским городом Саламином, и надеялся, что они будут услышаны. И в-третьих, Исократ считал, что он (или такие, как он) необходимы тирану для того, чтобы тиран мог «судить худших и соперничать с лучшими» со знанием дела [26].
Исследователи считают обращение Исократа к теме монархии закономерным этапом в его творчестве, с чем трудно не согласиться [27]. Подтверждением этого является последовательное нарастание у Исократа интереса к теме сильной (власти) личности - от ранней речи «Об упряжке» к поздней речи «Филипп». О том же свидетельствует выработка новой литературной формы - энкомии — хвалебного произведения, привлекающего интерес к личности. В какой-то мере переходным моментом к развитию монархической идеи может служить и аристократизм Исократа, прослеживающийся во всех речах оратора (Кипрские речи III, 14-16, Ареорагитик, VII, 20-22 и др.).
Помимо этого, можно указать ещё на одно свидетельство, которое, правда, отражает не столько общий интерес Исократа к монархии, сколько говорит о конкретных его попытках направить усилия какого-либо правителя на служение общеэллинскому делу. Мы имеем в виду начало первого письма Исократа к сицилийскому тирану Дионисию Старшему (по-видимому, незаконченного, датируется 367 г. до н.э.), в котором оратор призывает Дионисия к совместной с афинянами борьбе против варваров и намеривается давать советы об общем благе эллинов. Правда, имеющаяся в нашем распоряжении часть письма не дает более точных представлений о характере наставлений. Напрашивается мысль, что речь должна была идти об осуществлении заветной мечты Исократа, об объединении Эллады. [28]. Однако следует помнить, что это всего лишь предположение, более или менее вероятное.
Итак, мы имеем свидетельства о неоднократном обращении Исократа к правителям и тиранам: Дионисию, Архидаму, Эвагору, Никоклу. Ф. Думмлер усматривает в этом стремлении оратора соперничество с Платоном, который тоже вёл переписку с тиранами с целью осуществить свои идеалы правителя (воспитать правителя-философа) [29]. Такой подход вызывает сомнения, ибо ко времени написания указанных речей Платон совершил только одну поездку в Сицилию (в 388 г.), и результаты этой поездки не могли вызвать интерес его соперников [30].
Остановимся подробнее на образе идеального правителя. Каким должен быть правитель, то есть человек, наделённый властью? Эта проблема в греческой литературе присутствовала издревле. Особый интерес к ней высказывали ещё софисты, отдававшие должное культу выдающейся среди граждан личности. Сократ и его ученики уделяли особое внимание нравственному воспитанию личности и её роли в деятельности государства. Свои взгляды на идеальный образ правителя Исократ наиболее полно изложил в Кипрских речах. В них мы находим тщательно разработанные принципы царствования. Нам кажется правомерным выделить три основных направления, характеризующих тирана в речах Исократа: личные качества правителя, его действия, направленные на благо государства, и отношения между правителем и гражданами.
Идеал монархического правления по Ксенофонту
Предусматриваемая, таким образом, пестрота отношений в государстве Кира свидетельствует о понимании Ксенофонтом всей сложности и многообразия условий, в которых должен был совершаться завоевательный поход. Различие экономического и политического потенциала подчиняемых областей, городов и племён должно было обусловить и соответствующее различие в их новом статусе подданных монарха - завоевателя. Это запланированное разнообразие социально -политических отношений очень точно предвосхищает эллинизм.
Ксенофонт подробно останавливается на описании управления Кира своей державой. Ксенофонт подробно перечисляет атрибуты державного правителя (резиденция, охрана), показана идея централизации власти (система сатрапий), создание полицейской службы надзора.
Проблема соотношения власти и закона достаточно актуальна для Ксенофонта. Его неопределённость в своих симпатиях к разным формам власти нашла отражение и в этом вопросе. С одной стороны, Ксенофонт \ склоняется к абсолютной власти, оправдывая её целесообразность, выступает против принципов афинской демократии. Он сравнивает подчинённых с детьми, которые не способны управлять собой. Но с другой стороны, он выступает против деспотизма, свойственного Персии и тиранам, считая, что правители, прежде всего, должны исполнять свой долг, который заключается в ответственности за свои поступки, за деятельность своих подданных, а только потом думать о своей выгоде.
Возможно, поэтому Ксенофонт считал, что в государстве должны быть законы. Ксенофонт хотел избежать тирании, ограничив власть правителя законами (Сугор., VIII, 1, 8). Он убеждён в полезности законов, но он также считает, что какими бы эффективными они ни были, они не могут раз и навсегда обеспечить хорошую работу режима и счастье народа. Именно поэтому необходим монарх, который может и поощрять, и карать, и заботиться о своих гражданах (Сугор., VIII, 1, 22).
На наш взгляд, Ксенофонт вдохновлён аристократическими принципами, навеянными философией, и хочет видеть государство, управляемое законами. Однако главным остаётся правитель, который может вмешиваться в дела так часто, как он хочет. В этом он схож в своих суждениях со многими античными философами, которые, приветствуя сильную личность, все же пытались ограничить её деятельность законами. Так, Платон в «Политике» ставит правителя выше законов и приветствует индивидуализм (Pol., 294а, 296d-e, 297а).
Однако несмотря на интерес к взаимоотношениям между правителем и законом, поглощенный интересами морали, Ксенофонт сравнительно мало внимания уделяет той роли, которую играют в управлении государством законы. Только раз мать Мандана, оставляя сына на воспитание его деду, разъясняет своему сыну различия в положении его деда, мидийского царя Астиага, и отца - персидского царя Камбиса: «Дед ч твой царствует в Мидии и решает все дела, сообразуясь с собственной волей, у персов же считается справедливым, когда все имеют равные права. Твой отец первым выполняет свои обязанности перед государством, обладая установленными государством правами, мерой которых служит закон, а не его собственная воля» (I, III, 18).
Итак, Ксенофонт в своих произведениях демонстрирует нам, прежде всего, «совершенную личность» того типа, какой особенно импонировал греческой элите IV века до н.э., охваченной индивидуалистическими и монархическими настроениями. Он показывает, как человек, обретя надлежащие возможности, становится творцом нового идеального государства - мировой территориальной монархии.
Жизнь Ксенофонта совпала с тяжелейшим периодом «кризиса полиса», что и нашло отражение в его творчестве. Ксенофонт прожил очень интересную, насыщенную событиями жизнь. Имея деятельную натуру, он активно принимал участие во многих событиях как родного полиса, так и там, куда забрасывала его судьба. Ксенофонт, наблюдая охвативший Грецию кризис, понимал, что у полиса нет возможности выйти из него, не изменив внутреннею структуру. Возможно, поэтому он стал искать такую форму государственного устройства, которая отвечала бы предъявленным ей требованиям.
Ксенофонт достаточно критически оценивал современные ему формы правления. Так, демократия, несмотря на свои достижения в области культуры и науки, не находила у него поддержки. Он считал большим недостатком отсутствие последовательности при принятии постановлений, ответственности за деятельность государственных деятелей. В этом есть доля правды. В кризисное время, когда многое зависело от вовремя принятого решения, от целенаправленности проводимой политики, такая форма правления, как демократия, не справлялась с возложенными на неё обязанностями.
Аристократия, особенно спартанского типа, очень привлекала Ксенофонта. Он находил её лучшей из реально существующих форм в Греции. Здесь действовали и мудрость предков, и разумные законы, и единая цель в воспитании подрастающего поколения. Поэтому в идеальном построении Ксенофонта Кир, несмотря на то, что он имеет неограниченную власть в государстве, всего лишь лучший среди равных на территории Персии. Это ещё раз доказывает его симпатии к такой форме правления.
Однако Ксенофонт, как никто другой, чувствовал приход новой эры. И в своём итоговом произведении аристократическая организация общества сочетается у него с сильной монархической властью, а само государство возникает вследствие завоевания.
Его симпатии к единоличному правлению выразились в создании образа идеального монарха. Создавая этот образ, он пытается объединить полисную идеологию, свой жизненный опыт, философские знания. Чувствуя необходимость сильной личности в управлении государством и понимая, что достичь искомого результата можно, лишь наделив правителя абсолютной властью, Ксенофонт всё же боится, что эта власть окажется в плохих руках. Поэтому большое значение приобретают моральные качества, которые необходимы правителю. В «Киропедии», в сюжете, обращенном в далёкое и чужое прошлое, он очень точно предугадал свершения недалёкого будущего - выступление Филиппа, объединение Эллады под главенством македонского царя, греко -македонский поход на Восток и создание империи Александра.
