Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Философско-культурологические основы русской духовной музыки 24
1.1. Русская философская мысль о культе и культуре 25
1.2. Русская духовная музыка в социокультурном аспекте 34
Глава 2. Генезис и эволюция русской духовной музыки 54
2.1. Предыстория и генезис русского церковного пения 54
2.2. Реформы и периодизация русского церковного пения 70
Глава 3. Православная музыка в структуре богослужебного обряда 104
3.1. Синтез искусств, его смысл и специфика в культуре православия, место в нем музыки 104
3.2. Компоненты структуры православной духовной музыки, их происхождение и функции в церковном обряде 121
Заключение 141
- Русская философская мысль о культе и культуре
- Предыстория и генезис русского церковного пения
- Синтез искусств, его смысл и специфика в культуре православия, место в нем музыки
Введение к работе
Актуальность исследования обусловлена происходящей в настоящий момент в общественной и научной мысли переоценкой роли религиозного искусства в истории культуры России. Современный период нашей истории и культуры сложен и неоднозначен: в конце XX в. мы испытали период всплеска интереса к христианской культуре, одновременно с этим отечественная гуманитарная наука, наконец, стала интегрироваться в современную мировую информационно-интеллектуальную систему. Наши знания обогатились достижениями западной науки, накопленными за долгие десятилетия, что способствовало бурному развитию гуманитарных исследований во всей отечественной интеллектуально-духовной сфере. Синтезировать все вновь полученные и ранее имевшиеся знания в гуманитарной области, осмыслить на их основе достижения отечественной культуры - все это составляет актуальную задачу современной науки, способствовать решению которой призвана в том числе и наша работа.
Важно отметить, что исследование русской культуры, связанной с православием, позволяет выйти на макроисторический и макрокультур-ный уровни осмысления исследуемого материала. Причиной тому служит весьма длительное историческое время развития церковного искусства письменной традиции, а также большой масштаб стилистических и межкультурных взаимодействий в его рамках. В связи с этим особенно важным представляется использование социокультурно-цивилизационного подхода, который применен в настоящей работе. Ранее в работах по русской церковной музыке данный подход не применялся.
Воспринятая в Х-м веке от Византийской империи религия в древнерусском государстве послужила идеологической основой для формиро-
вания государственности, а также базой в становлении русской культуры. Вряд ли можно назвать другой фактор, столь же значительно влиявший на социальное, культурное и политическое развитие страны в течение многих и многих веков, как культура православия. Поэтому обращение к его духовным и культурным традициям представляется необходимым условием и для формирования личности, так или иначе относящей себя к русской культуре.
Большинство западных и отечественных исследователей цивилиза-ционно-культурных процессов минувшего столетия сходилось во мнении, что культура Запада в XX в. вступила в полосу глубокого кризиса, и что преодолеть этот кризис на основе традиционной для западных обществ культурной парадигмы вряд ли возможно. Достижением западной культуры последних десятилетий стало глобальное распространение массовой культуры, до крайности упрощающей чувственную культуру предшествующей эпохи. Это еще не значит, что западная культура деградировала, но свидетельствует, тем не менее, что основная, социально-значимая ее часть продолжает являть собой упрощение былых традиций, деконструкцию его прежних форм.
В подобных условиях одной из возможных альтернатив сохранения культурной самобытности России может стать обращение к разнообразному опыту предков, создание на его основе собственной принципиально новой культурной парадигмы, соответствующей реалиям и запросам нашего общества: «Дальнейшая судьба России и будущее отечественной культуры особым образом определяются именно сегодня, в очередной переломный момент российской истории, и зависит от позиции каждого россиянина, от его отношения к историко-культурному прошлому и настоящему. В силу этого сохранение культуры связано в первую очередь... с отношением общества к традиционным ценностям».1
Горлова И.И. Художественная культура и художественное образование: Уч. пособие. [Текст] / - Кр-р: КГУКИ, 2001. - С. 33.
Значимость многовековой русской духовной и религиозной культуры в течение многих десятилетий недооценивалась и особенно ее роль в культурном и геополитическом самоопределении России. В связи с этим вопросы религиозной культуры в настоящее время весьма активно обсуждаются в общественно-исторических, философских, культурологических и других работах гуманитарного направления, чем как бы навёрстывается упущенное за XX в.
Тем не менее, инерция ограничений советского времени при освещении религиозной проблематики до сих пор продолжает сказываться на научных исследованиях. Данная область до определенного момента была объектом внимания лишь со стороны богословов-клириков и религиоведов, рассматривавших ее довольно узко. В настоящее время изменяющееся взаимовлияние религиозной и светской культур также требует при своем изучении обобщающих философско-искусствоведческих, социокультурных, цивилизационных и иных подходов.
Весьма важным и перспективным в культурно-историческом плане представляется рассмотрение структуры и истории русской духовной музыки в социокультурной динамике, что позволит не только понять закономерности, но и увидеть перспективы ее развития. Данный подход апеллирует к теории и базовым выводам, изложенным в трудах основоположника современной социологии П.А. Сорокина. До настоящего времени развитие русского церковного пения в свете разработанной им теории социокультурной динамики никем не рассматривалось.
Степень научной разработанности данной проблемы незначительна - лишь в последние годы как музыкально-религиозная, так и социокультурная проблематика вошли в число наиболее значимых. Православие, хотя и являлось одним из важнейших социокультурных феноменов в истории России, в советский период не рассматривалось как существенный фактор в развитии отечественной культуры, за исключением отдельных работ, созданных исследователями русской эмиграции.
Собственно музыкально-певческая культура православия представляет интерес для многих отраслей знания, к основным из которых можно отнести искусствоведение, богословие, культурологию. Соответственно, и изучение данной проблематики проводилось по следующим направлениям:
общие вопросы православной и русской духовной культуры, истории и философии искусства;
специализированные культурологические и социокультурные исследования;
богословие, литургика, история Церкви, положения богослужебного канона и Священных книг;
музыкальное искусство, его теория и история.
История изучения православного богослужебного обрядового пения значительна. Специально рассмотрению этой проблемы посвящены историографические исследования русского церковного пения, в частности, канд. дис. А.С. Белоненко, а также соответствующие разделы труда И.А. Гарднера . Неоднократно составлялись значительные по объему библиографические описания литературы.и источников по русской церковной музыке.3
К особенностям представляемого исследования относится и то, что мы попытались объединить в нем точки зрения и научные методы из областей истории и теории культуры, философии искусства, социальной и религиозной философии, музыкознания.
См.: Белоненко, А.С. История отечественной мысли о древнерусском певческом искусстве: Дисс. на соискание уч. ст. канд. иск. [Текст] / Белоненко, А.С. - Л.,1982. - 300 с; Гарднер, И.А. Богослужебное пение Русской Православной церкви: В 2-х т. [Текст] / Гарднер, И.А. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2004. - Т. 1: Сущность, система и история. - 496 с. - Т. 2: История. - 528 с.
3 Кроме списков литературы, прилагаемы к вышеуказанным историографическим исследованиям, в последние годы в виде отдельных изданий опубликованы следующие библиографии по древнерусской музыке: Шамина Л.В. Литература по хоровому искусству: Библиогр. указ. - М., 1975. - 296 с; Протопопов В.В. Русское церковное пение: Опыт библиогр. указателя от сер. XVI в. по 1917 г. - М, 2000. - 144 с; Русское церковное пение XI - XX вв.: Иссл., публикации, 1917-1999: Библиогр. указ. -М., 2001.-207 с; Русское церковное пение XI-XX в.: Иссл., публикации, 1917-1999: Библиогр. указ. / Сост.: И.Е. Лозовая, Н.Г Денисов, Н.В. Гурьева, О.О. Живаева; науч. ред. монахиня Елена (Хиловская); МГК им. П.И. Чайковского, Науч. центр рус. церк. муз. им. протоиерея Димитрия Разумовского. - М.: Изд-во МГУ, 2001. - 207 с. - (Гимнология: Учен, зап.; Вып. 2.
Проблемы русской духовной и религиозной культуры вообще рассматривались, в частности, в работах русских авторов, начиная с ранних славянофилов XIX в. А.С. Хомякова, И.В. Киреевского, в трудах их последователей - К.С. и И.С. Аксаковых, Н.Я. Данилевского и других. В этот же период феноменом культурной жизни России становится просве-тительско-проповедническая деятельность известных архиереев Филарета (Дроздова, митрополита Московского, современника и корреспондента А.С. Пушкина), Платона (П. Левшина). Публикуются творения инока Феофана (Затворника), священников Е. Болховитинова, Г. Дьяченко, И. Брянчанинова, архиепископа Филарета (Гумилевского), работы богословов, философов, историков церкви - в частности, игумена Иоанна (Эко-номцева), Н.А. Тальберга, проф. Бриллиантова и других. Причем если в начале XIX в. религиозные идеи славянофилов Русская православная церковь еще во многом не разделяла, подвергая их серьезной критике (в частности, в лице упомянутого митрополита Филарета), - то к концу того же века в церковных кругах их называли уже «светскими богословами».
Проблемы религиозно-философского характера, в том числе связанные с вопросами искусства, широко освещались в трудах русских философов-идеалистов, писателей и публицистов конца XIX - начала XX в. B.C. Соловьева, К.Н. Леонтьева, В.В. Розанова, П.А. Флоренского, С.Н Булгакова, Н.А. Бердяева, И.А. Ильина, С.Л. Франка, Л.П. Карсавина, Г.П. Федотова, Г.В. Флоровского, П.Б. Струве и др.4
См., например: Бердяев, Н.А. О культуре и другие работы [Текст] / Бердяев Н.А. // Философия творчества, культуры и искусства: в 2 т., - М.: Иск., 1994. - 540 с; Бердяев, Н.А. Смысл творчества [Текст] / Бердяев, Н.А. // Философия творчества, культуры и искусства: в 2 т. [Текст] - М.: Иск., 1994. - 1 т.; Булгаков, С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. [Текст] / Булгаков, С.Н. - М.: Республика, 1994. -415 с.;. Ильин, И.А. О грядущей русской культуре. [Текст] / Ильин, И.А. // Родина и мы. - Смоленск, 1995.-512 с; Карсавин, Л.П Путь православия. [Текст] / Карсавин, Л.П - Харьков, 2003.-557 с; Розанов, В.В. Религия и культура. [Текст] / Розанов, В.В. // Сочинения в 2 т. - Т. 1. - М.: Респ., 1990. -399 с; Струве, П.Б. Христианство и славянство. [Текст] / Столович, Л.Н. // Patriotica: Политика, культура, религия, социализм. - М.: Респ., 1997.; Флоренский, П.А. Записка о христианстве и культуре. [Текст] / Флоренский, П.А. Соч. в 4 т. - М., 1996.; Флоренский, П.А. Статьи и исследования по истории и философии искусства / Флоренский, П.А. // Собр. соч. - М., 2000.; Флоренский, П.А. У водоразделов мысли. [Текст] / Флоренский, П.А. - М.: Правда, 1990. - 448 с; Флоренский, П.А. Храмовое действо как синтез искусств. [Текст] / Флоренский, П.А. Собр. соч. в 4 т. - Т. 2. - М, 1996.; Флоровский, Г.В. Пути русского богословия. [Текст] / Флоровский, Г.В. // О России и русской философской культуре: Философы рус-
В этот же период большое значение в общественной жизни России приобретает проповедническая и публицистическая деятельность таких священнослужителей, как отец Иоанн Кронштадтский («всероссийский пастырь»), митрополит Макарий (Невский), архиепископ Никон (Рождественский), патриарх Тихон (Белавин), протоиереи И. Восторгов, А. Ельча-нинов и другие. Этот период отмечен возрастанием эсхатологического сознания в разных областях культурного творчества - как научного, так и художественного. С данной тенденцией связаны расцвет композиторского творчества в области духовной музыки, сопровождаемый возрастанием уровня хорового исполнительства, глубокое осмысление в русской литературе сущности русской духовности и роли художника как носителя этой духовности, - традиция, идущая от А.С. Пушкина, Н.З.. Гоголя, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого, Ф.И. Тютчева и продолжившаяся в творчестве А.А. Блока, С.А. Есенина, И.А. Бунина, а позже М.А. Булгакова, А. Платонова и других русских писателей.
В советские годы православная духовная и художественная культура изучалась лишь в ее частных, узко очерченных аспектах, преимущественно в области статических искусств и эстетики. Представителями этого направления были такие крупные исследователи, как В.Н. Лазарев, Д.С. Лихачев, Л.Д. Любимов, В.В. Бычков и другие. Недостатком исследований этого периода было, на наш взгляд, то, что сущностное, онтологическое содержание и понимание предмета в них подчас искажалось и выхолащивалось в силу известных идеологических причин.
В последние годы православно-культурная проблематика вновь оказалась в центре внимания исследователей. Виднейшими авторами богословского направления стали митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн, архимандриты Иоанн (Крестьянкин), Лазарь, диакон А. Кура-ев, А. Дворкин, другие иерархи и служители и миряне русской православ-
ного послеоктябрьского зарубежья. - М.: Наука,-1990. - С. 272-378.; Франк, С.Л. Сочинения. [Текст] / Франк, С.Л - М.: Правда, 1990. - 520 с.
ной церкви5. Обращались к теме духовного самоопределения России также многие неординарные отечественные ученые, писатели и публицисты XX в. - среди авторов последних десятилетий можно назвать Н. Струве, В.В. Кожинова, С. Ямщикова, А.И. Казина, П. Калитина и других.
В сфере философии, морфологии и семиологии искусства (в том числе религиозного) наиболее важными можно назвать работы отечественных и зарубежных ученых 2-й половины XX в., в частности, М.М. Бахтина, А.Ф. Лосева, У. Эко, Ю.М. Лотмана, А.Г. Габричевского, М.С. Кагана, П.Г. Богатырева, В.В. Медушевского, Е.В. Назайкинского, Ю.В. Келдыша. Культурологические подходы к исследованию музыкального искусства отражают работы некоторых современных ученых, в частности, В.М. Петрова, Т.В. Чередниченко, В.И. Мартынова, М.Ш. Бонфельда, Е.В. Герцмана, Г.К. Вагнера и других.
Фундаментальные социально-коммуникативная и социокультурная основы философии искусства разработаны и наиболее полно раскрыты в работах русского по происхождению американского социолога П.А. Сорокина. Проблемы данного направления рассматривались в ряде исследований зарубежных и отечественных авторов Г. Спенсера, Г. Тарда, Л. Ле-ви-Стросса, Э. Сепира, Б. Кроче, А А Потебни, Э. Дюркгейма, Макса Вебера, А. Тойнби, Ш. Эйзенштадта, С. Хантингтона, В. Каволиса, К. Яспер-са, Н.Я. Данилевского, Н.А. Бердяева, Л.Н. Гумилева и других.
^Разработанная П.А. Сорокиным теория социально-культурной динамики в развитии любой культуры выделяет две основные и две промежуточные фазы. Первая фаза - это фаза идеационального (ideational) бого-вдохновенного искусства, ей противостоит фаза чувственного (sensate) искусства. Переход от первой ко второй дает промежуточную идеалистическую (idealistic)6 фазу возвышенных ценностей, обратный переход от чув-
5 См., например: Иоанн, Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский. Самодержавие Духа [Текст] /
Иоанн, Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский., - СПб., 1996. - 349 с.
6 Термины ideational, idealistic, sensate В. Сербии предлагает переводить как «религиозная», «промежу
точная» и «материалистическая» культуры. - См. Сербии В. Кризис нашей цивилизации // Независимая
газета. - 1993, 16 июня. (Источник указан В.А. Фролкиным. - А.Ш.)
ственной культуры к идеалистической проходит через эклектическую фазу-Кризис культуры не завершается, по П.А. Сорокину, ее безвозвратной гибелью. Ожидаемая культура возвратит цивилизацию к новой идеа-циональности на новом ее уровне. «Современное искусство, - по мнению П.А. Сорокина, - это один из переходов от дезинтегрирующего чувственного искусства к идеациональной или идеалистической форме». Его характеризует «внутренняя, или духовная, бессвязность». Культура западноевропейской цивилизации переживает сейчас «глубочайший кризис».
Подобный взгляд разделялся многими ведущими отечественными и западными исследователями-цивилизационщиками: Н, Данилевским, О. Шпенглером, Л.Н. Гумилевым, А. Тойнби, Ф. Конечны и др. Но П.А. Сорокин идет дальше: он раскрывает не только предмет, но и сам механизм и структуру цивилизационно-культурных процессов. В своих работах П.А. Сорокин ссылается преимущественно на примеры из западной культуры. В нашей работе поставлена цель проследить в соответствии с теорией П.А. Сорокина динамику развития русского религиозного искусства на материале истории и структуры православной духовной музыки.
Музыкальная культура православного обряда в своей эволюции делится на две стилистически разнородные эпохи: монодийно-одноголосную, которая отмечена идеациональностью - абсолютным преобладанием духовности и полной подчиненностью обрядовых искусств духовному началу в богослужении, и партесно-многоголосную, для которой более характерен идеалистический тип музыкальной культуры, органически сочетающей идеациональность с чувственностью. Обе эти эпохи четко укладываются в концепцию динамики типов культуры, разработан-
См.: Сравнительное изучение цивилизаций: Хрестоматия / Сост., ред. и вступ, ст. Б.С. Ерасова. - М: Аспект-Пресс, 1999.; Данилевский, Н.Я. Россия и Европа. [Текст] / Данилевский, Н.Я. - СПб.: Глаголь, 1995. - 552 с; Гумилев, Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. [Текст] / Гумилев, Л.Н. - М.: Танаис ДИ-ДИК, 1994. - 544 с; Тойнби, А.Дж.,. Цивилизация перед судом истории: Сборник (избранные работы) [Текст] // Тойнби, А.Дж., пер. с англ. - 2-е изд. - М.: Айрис-пресс, 2003. - 592 с; Тойнби, А.Дж. Постижение истории. [Текст] // Тойнби, А.Дж., пер. с англ. - М., 1991.; Шпенглер, О. Закат Европы. Опыт морфологии мировой истории: в 2 т. [Текст] // Шпенглер, О., пер. с нам. - М., 1993-1998.
ную П.А. Сорокиным с учетом положений о фазах культурного развития, выдвинутых несколько ранее в работах Н.А. Бердяева 8 и ряда других ученых. Заметим, что дихотомные концепции Н.А. Бердяева, А. Тойнби и других исследователей также противопоставляют полярные фазы культуры. (У Н.А. Бердяева, в частности, эти фазы именуются цивилизацией и культурой, противопоставляясь друг другу по всем основным параметрам: по происхождению, мировоззрению, религии, по социальному, познавательному и др. признакам.)
В области духовно-музыкальной культуры и собственно церковной музыки систематические научные исследования начали проводиться с середины XIX в. Музыкальная культура православия достаточно интенсивно изучалась до революции 1917 г. Исследования этой стороны культуры в силу внешних для нее общественно-политических обстоятельств оказались прерванными с начала 20-х до конца 40-х г. XX в. Лишь отдельными исследователями продолжались работы в этом направлении как внутри страны - А.В. Преображенским, М.В. Бражниковым, так и в эмиграции - И.А. Гарднером, причем русские исследователи за рубежом были вообще лишены доступа к рукописным источникам, хранившимся в Советском Союзе. В силу этих обстоятельств изучение древнерусской музыкальной культуры значительно сократилось. Возобновилось оно лишь с 70-х годов XX века, а с 80-х обрело еще больший масштаб.
.: Неуклонным подъемом интереса к исследованиям духовной музыки отмечена вся последняя четверть прошлого столетия. И особенно активизировалась научная мысль в этом плане в конце 80-90-х г.г. XX в. Однако большинство таких работ ограничивались в основном областью музыкознания, лишь иногда и несистематически затрагивая сферу наук о культуре. В течение последних десятилетий было получено много новых данных, особенно в области древнерусской теории музыки, некоторые из ко-
См. работы Н.А. Бердяева из его сб. Философия творчества, культуры и искусства: в 2 т., - М.: Иск., 1994: О культуре. - С. 523-529, Смысл творчества. - С. 39-341, Спасение и творчество. - С. 343-367 и др.
торых не вошли в обобщающий объемистый двухтомник И.И. Гарднера Богослужебное пение русской православной церкви. Сущность, система и история. - Т. I. - Нью-Йорк, 1878. - 568 с, Богослужебное пение русской православной церкви. История. - Т. II. -Нью-Йорк, 1982. - 605 с. (переиздан в Москве Православным Свято-Тихоновским Богословским институтом в 2004 г.). С выходом в свет фундаментальной работы М.В. Бражни-кова Древнерусская теория музыки: по рукописным материалам XV-XVIII в. - Л., 1972. - 424 с, других его работ и работ других исследователей, в частности с началом издания в 2003 г. серии «Материалы и исследования по древнерусской музыки» Д.С. Шабалина, включившей публикацию полного собрания учебно-теоретических руководств по знаменному пения с их переводами, исследованиями и комментариями, а также Словаря древнерусских музыкальных терминов и Материалов для словаря знамен, попевок и помет, начинается новый этап в изучении теории древнерусской музыки.9 Использование в нашей работе новейших фактов, опубликованных в данных работах и других изданиях, в культурологическом аспекте должно послужить дальнейшему изучению важнейшей из сфер русской православной культуры - ее духовной музыки.10
В качестве объекта исследования в работе выступает русская духовно-музыкальная культура в ее социально-культурном аспекте.
Предметом исследования стали процессы социокультурных взаимодействий и трансформаций православной духовной музыки, обусловленные ходом ее развития.
Материалом исследования служат описания теоретических положений и данных из музыкально-теоретических, философско-
9 С этими словарями автор данного исследования имела возможность с любезного согласия их автора
пользоваться еще в неопубликованном виде.
10 В числе других важнейших трудов по теории и истории музыки православия можно назвать, в частно
сти, следующие: 1) Мартынов В.И. История богослужебного пения. - М., 1994. - 240 с; 2) Металлов
B.M. Богослужебное пение русской церкви в период домонгольский. - Части I и II с прил. 12 снимков с
рукоп. Х-ХП в. - М, 1912.-349 с; 3) Металлов B.M.. Очерк истории православного церковного пения в
России. - М., 1995. - 160 с; 4) Разумовский Д.В. Церковное пение в России: Опыт историко-
технического изложения. - Вып. І-Ш. - М., 1867-1869; 5) Филарет (Гумилевскин). Исторический обзор
песнопевцев и песнопений греческой церкви. - М., 1995. - 389 с. - Репр. 3-го изд. - Спб., 1902 г.
культурологических и социокультурных исследовании, тексты богослужебных песнопений и книг, древлезнаменные, новопартесные и другие нотно-певческие рукописи, документальные источники различного происхождения, включая и старообрядческие, имеющие отношение к вопросам культуры Православной Церкви.
Основная цель исследования - выявить особенности происхождения, развития и структуры духовно-музыкального искусства, акцентируя их рассмотрение в свете положений и принципов теории социокультурной динамики П.А. Сорокина, прилагая ее к русской духовной музыке моно-дийной и органопартеснои эпох, соответственно, в идеациональнои и идеалистической формах, и к тем формам, в которых она существует сегодня. Поскольку обрядовая культура православной церкви основана преимущественно на звуковой его составляющей, а последняя - на певческой части обряда, то отсюда следует, что данная составляющая обряда обеспечивает функционирование церкви как социокультурного феномена. .: В ряд задач данной работы включены следующие:
Определить сущность духовной музыки как феномена культуры путем применения к решению этой задачи онтологического, аксиологического и социокультурных подходов;
Выявить исторические пути развития русской духовной музыки с учетом художественно-стилистического и социально-культурного контекста эпохи, используя системно многоуровневый анализ структуры духовной музыки как вида искусства;
Рассмотреть церковно-певческое искусство с точки зрения социокультурной цикличности путем отыскания культурно-исторических закономерностей, причин и сущности различных процессов, стилевых трансформаций в развитии данного вида искусства; определить сущность самой церковно-певческой культуры как феномена духовного бытия путем применения к данной проблеме социокультурного, онтологического и аксиологического подходов;
4. Осуществить многоплановый и многоуровневый анализ
структуры духовной музыки . как вида искусства; выявить
культурообразующую роль различных художественных элементов
православного богослужебного обряда, взаимосвязей и взаимовлияний
культуры и культа,
5. Рассмотреть в свете новых научных данных некоторые узловые
теоретические и исторические проблемы русской духовно-музыкальной
культуры; уточнить специальную музыкальную терминологию,
необходимую для выработки системного подхода в дальнейших исследова
ниях, унифицировать терминологический аппарат.
- Предполагается также решить ряд промежуточных вопросов, в числе которых - изучение нормативных документов и литературы по теме, изучение форм бытования и функций церковного пения в обряде русской православной и старообрядческих церквей, а также решить все те задачи, которые будут в том или ином виде возникать окказионально в процессе исследования.
Методологической основой данной работы служат некоторые философские и культурологические подходы, выработанные в процессе исследований культуры, искусства и общества в работах зарубежных и отечественных ученых: в частности, культурно-цивилизационный и социокультурный подходы, базовые аксиологический и онтологический подходы.
Одним из важнейших методов в данной работе явился структурно-аналитический метод изучения духовно-музыкального искусства и социокультурная методология рассмотрения истории его развития. Это проявляется, в частности, в распределении материала, структурированного в 1 и 2 главах диссертации, по историческим периодам в 3 главе, в осмыслении его с позиций культурного генезиса, влияния общехудожественного и социального контекста эпохи, перспектив его дальнейшего развития.
Теоретические методы исследования отразились в структурировании и многоплановой систематизации явлений, в типологической разработке материала; в совмещении анализа проблем религиозной культуры и богослужебно-певческой практики с исследованием социокультурных взаимодействий в духовно-музыкальной культуре. Сущность социокультурного подхода к исследованиям культуры изложил сам П.А. Сорокин в статьях «Структурная социология», «Родовая структура социокультурных явлений», «О так называемых факторах социальной эволюции» и других работах.
О методологии исследования социокультурных процессов П.А. Сорокин замечает, что «по существу, методы и основные принципы социологии являются теми же, что и в науке в целом. Но каждая фундаментальная наука модифицирует эти принципы, методы и технические процедуры в соответствии с природой изучаемых явлений... В исследованиях социологи используют логико-математический и силлогический дедуктивный методы... широко употребляется эмпирическое наблюдение... В то же время они постоянно модифицируют все эти методы и технику так, чтобы можно было приспособить их к
специфическому характеру надорганической вселенной». Заметим, что в нашем диссертационном исследовании, в соответствии с методологией, описанной самим П.А. Сорокиным, культура и ее составляющие (например, искусство) рассматриваются именно как продукт взаимодействия людей, как процесс этого взаимодействия и его воплощение в культурных формах.
В связи со спецификой избранной темы в работе, кроме социокультурного, широко используются интегративный и междисциплинарный подходы. Интегративный подход реализуется как в синхроническом плане (единовременные взаимоотношения существующих на каждый данный момент компонентов культуры), так и в
Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество / Сорокин, П.А. - М., 1992. - С. 175.
диахроническом (взаимодействие различных культурных систем в истории православной цивилизации).
Междисциплинарный подход предполагает в основном использование знаний, источников и методов исследования, относящихся к смежным областям знания: философии, теории и истории культуры, искусствоведению, эстетике, богословию, психологии, религиоведению. Междисциплинарный подход проявляется также в постановке в данной работе комплекса разноплановых проблем, в попытке решения их с использованием различных вспомогательных дисциплин, а также в объединении полученных в результате исследования выводов в целостную картину развития русской духовной культуры в одной из ее частных областей (духовной музыки). Автор стремился систематизировать и изложить новые данные по вопросам культового пения, как выведенные им самим, так и полученные другими исследователями, но еще не нашедшие отражения в обобщающих научных работах. Было бы неправомерным считать изучение богослужебного пения задачей одной только музыкальной науки на том основании, что оно основано на использовании музыкального элемента и является феноменом музыкального порядка. Предмет этот по праву заслуживает комплексного подхода и осмысления с позиций самых разных дисциплин - от акустики до культурологии и философии9.
Исследование духовно-музыкальной культуры предполагает обращение к разным сферам научных интересов, основными из которых можно назвать сферы изучения культуры, искусства, человека, теологическую проблематику.
Как справедливо замечает М.С. Каган, «начнем с устранения обычного недоразумения: под наукой об искусстве обычно понимается искусствознание, тогда как действительная сфера научного изучения художественной деятельности значительно более широка и разнообразна по своему составу». - Каган М.С. Художественная критика и научное изучение искусства. [Текст] / Каган, М.С. // Искусствознание и художественная критика: Сб. ст. - СПб: Петрополис, 2001. - С. 120.
Для разрешения частных технических задач в изучении церковного пения использовались методы вспомогательных дисциплин (невмопалеографии, невмотекстологии, невмосемиотики, невмодешиф-ровки). Особенностью методологии представляемого исследования является интеграция различных методов из области истории и теории культуры, философии искусства, религиозной философии, музыкознания, теории вокального произношения.
В подготовке выверенных данных для дальнейшего использования в научных, публицистических и учебных целях состоит практическая значимость нашей работы. Введение в систематизированном виде в научный, учебный и музыкально-исполнительский оборот всего комплекса новых научных данных по древнерусской музыке в культурологическом аспекте должен способствовать не только повышению уровня музыкального образования, но и расширению кругозора личности, ее культурных знаний, обогащению духовности человека вообще. В качестве теоретической базы исследования послужила теория П.А. Сорокина о социокультурной динамике, а также теоретические положения, разработанные для- объяснения узловых моментов православного пения ведущими дореволюционными, советскими и зарубежными учеными и богословами.
Новизна работы заключается в применении положении теории социокультурной динамики к исследованию православного обрядового искусства, которое, таким образом, рассматривается как результат глубинных социально-культурных процессов. Новым для современных условий является также системно-концептуальный подход к рассмотрению структуры самого богослужебно-певческого искусства с учетом новейших данных по его истории и теории, который мы стремились осуществить в своем исследовании. Систематизация новейших научных данных по всей русской духовно-певческой культуре позволит конкретизировать процесс исторического становления православно-музыкальных систем,
закономерности их развития во взаимосвязи с другими музыкальными системами, что также указывает на новизну данного исследования.
Ценность исследования в теоретическом плане представляет освещение по-новому вышеописанных проблем, затрагивающих разные аспекты русской духовной культуры.
Положения, выносимые на защиту:
1) В истории русской духовной музыки имело место такое
чередование эпох и стилей, которое позволяет рассматривать ее с точки
зрения теории социокультурной динамики П.А. Сорокина и признать
соответствие выводов, полученных в результате исследования конкретной
области культуры общим положениям его теории. При этом в русском
духовно-музыкальном искусстве социокультурные процессы часто имели
иной характер и развивались иначе, чем аналогичные процессы в светском
музыкальном искусстве.
2) Особенностью развития русского духовно-музыкального
искусства от середины XVII в. является резкое усиление влияния западных
стилей искусства. В результате столкновения двух культурных систем в
русской духовной музыке происходит своеобразное смещение эпох,
смешение стилей. Социокультурные процессы в музыкально-певческом
искусстве претерпевают при этом значительные изменения, поскольку
направленность и содержание обрядовых взаимодействий также
становится иным.
3) В настоящий момент в развитии русской духовной музыки
наблюдается состояние, свойственное эклектической фазе, причем
эклектика эта как стилистическая, так и эпохально-временная, проявляется
во всей русской православной культуре: и в богослужебной, и в
концертной практике непротиворечиво сосуществуют духовные
произведения самых разных эпох: от древнейших по происхождению
образцов знаменного роспева до произведений композиторов первой половины XX в. и современных композиторов.
4) Значительно более длительное историческое время развития
церковного искусства в России по сравнению со светским и значительно
больший масштаб стилистических и цивилизационных взаимодействий в
его сфере позволяют проследить становление всех фаз культуры на его
примере наиболее полно. Изучение аналогичного светского искусства не
дает нам такой возможности в силу того, что оно обретает себя в
исполнительской практике и композиторском творчестве в значительно
более позднюю эпоху и при этом основывается не на собственных, а на
заимствованных традициях.
5) Область богослужебного искусства в настоящее время пребывает -
в границах стилевого диапазона российской культуры - в консервативном,
охранительном состоянии, благодаря чему она сохраняет в значительной
степени свое своеобразие.
Апробация работы и внедрение результатов исследования осуществлялись на международных, всероссийских, региональных, межвузовских и вузовских конференциях. Положения исследования нашли отражение в ряде научных публикаций.
Структура диссертации обусловлена Принятой методологией изложения результатов проведенного исследования, начинающего с рассмотрения общефилософских основ православного пения и переходящего к вопросам его развития, а затем и к частным вопросам рассмотрения элементов структуры и их функционирования в обряде.
В соответствии с этим делением Глава 1. Филоеофско-культурологические основы русской духовной музыки диссертации посвящена рассмотрению проблем взаимодействия культуры и культа, развитию духовно-музыкальной культуры в свете цивилизационного и социокультурного подходов. Глава 2. Генезис и эволюция русской духовной музыки посвящена в диссертационном исследовании
рассмотрению вопросов непосредственно происхождения православного знаменного пения и его судьбе на славянской почве. В 3 главе. Русская духовная музыка в структуре богослужебного обряда рассматриваются: культурологическая значимость русского церковного пения, его функции в церковном обряде, связь с другими видами церковного искусства, синтез искусств в православном обряде, важнейшие особенности православного богослужебного обряда, структура- и особенности его музыкального элемента в свете взаимодействия людей как основной социокультурной категории, структурные особенности духовной музыки как вида искусства, а также условия и факторы, определяющие особенности музыкально-певческой культуры православия. Работа завершается Заключением, в котором излагаются общие положения исследования и задачи дальнейших изучений данного предмета, Библиографическим списком использованной литературы и Приложением, в котором приводятся Структура социокультуры - мира надорганических явлений (сферы сознания), списки важнейших деятелей и дат важнейших событий в истории русского богослужебного пения.
Основные научные результаты, полученные соискателем:
1) В результате анализа работ по философии культуры и религии выявлена общность многих основополагающих выводов и характеристик по проблемам взаимодействия и взаимообусловленности религиозного культа и культуры общества. Выводы, содержащиеся в диссертации, подтверждают теорию П.А. Сорокина о динамических циклах, уточняя ее в частностях, а именно в том, что первая эпоха русского церковного пения стилистически в точности соответствует первой, идеациональной фазе социокультурной динамики, вторая эпоха - идеалистической фазе. Чувственной фазы духовно-музыкальное искусство достигает, лишь перейдя из сакральной формы в светскую, что фактически является
третьей эпохой в развитии русской духовной, но уже не в виде церковной, музыки. Данное положение впервые формулируется именно в нашей диссертационной работе.
В истории русской духовной музыки произошло столкновение культурных систем, из которых более экспансивная западноевропейская частично преобразовала другую, русскую, одновременно ассимилировавшись с ней, - и происходило это в несколько этапов.
Настоящий момент в развитии духовно-музыкального искусства представляет собой эклектическую фазу. В музыкальной практике сосуществуют произведения всех прошедших эпох: от древних образцов идеационального искусства до произведений современных авторов, представляющих собой, по сути, деконструкцию всех существующих «устаревающих» - художественных форм и средств выразительности. Эклектика стала наиболее характерной чертой современного искусства, ознаменовав собой переход к завершающей, по П.А. Сорокину, фазе его развития.
В эклектической фазе культуры важнейшей является задача из обломков старых ценностей создать, новые универсалии, а из фрагментов устаревших стилей - новое идеациональное искусство. Это актуализирует проблему взаимодействия в российском социокультурном пространстве различных культурных систем, не только восточно- и западнохристианской, но и других, в силу многонационального состава Российского государства, и подтверждает важность практического решения этого вопроса в исторической перспективе.10
5) Сущность синтеза обрядовых искусств, заключается в их
однонаправленности, обусловленной исторически их изначальной
цельностью, нерасчлененностью. Православное богослужебное искусство
Подробнее об этом см.: Бердяев Н.А. «Новое средневековье», «О культуре» и др. его работы // Философия творчества, культуры и искусства в 2 т.т. - М., Искусство, 1994; Ильин И.А. «Основы христианской культуры», «Аксиомы религиозного опыта» и др. работы // Собрание сочинений в 10 т.т. -М., Русская книга, 1993 (Изд. не завершено).
сохранило . этот синкретизм различных видов как генетически обусловленную органическую целостность до сегодня. При выделении искусств из богослужебного обряда в процесс их обмирщения, когда изменялись их задачи и функции, сместились и акценты и в их структурных ипостасях: в созидании, освоении, исполнении, восприятии, оценке и психофизической реакции на искусство.
Русская философская мысль о культе и культуре
Богослужебный обряд для русских людей традиционно является основным источником их религиозного мировоззрения, эстетического вкуса, философского объяснения смысла жизни и обустройства мира. По мнению Н.О. Лосского, «искание абсолютного добра и вместе с ним смысла жизни выразилось в русской культуре в том, что важнейшее место в истории русской мысли занимает религиозная философия... Русский народ, вероятно, в течение веков удовлетворялся теми ответами, которые дает христианская религия, особенно русское православное богослужение, в обстановке православного храма с его иконами и переживанием непосредственной связи с Богом и с Царствием Божиим» [86, 260-261]. Он связывал истоки русской философской мысли с созерцательно-самоуглубленным характером религиозности русского человека, объясняя видимое отсутствие проблемности в национальном мировоззрении вплоть до XIX в. особенностями его восприятия религиозно-обрядового искусства и переживаниями впечатлений от него.
Одной из важнейших особенностей и главным принципом древнерусского эстетического сознания современные исследователи назовут «со-фийность (от греч. аофіа - «премудрость») - глубинное ощущение и осознание единства искусства, красоты и мудрости, удивительную способность... выражать с помощью художественных средств основные духовные ценности..., основные проблемы бытия в их общечеловеческой значимости» [17,40].
«Христианство на Руси, - продолжает исследователь эстетических воззрений на Руси В.В. Бычков, - было воспринято прежде всего и глубже всего на уровне художественно-эстетического сознания. И именно на этом уровне Русь наиболее активно, плодотворно и самобытно развивала на протяжении всего средневековья свою духовную культуру. Даже такое традиционно-богословское произведение, как «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, поднимается на уровень философских и историософских обобщений прежде всего благодаря своей художественно-поэтической форме. Художественными образами наполнены и первые русские летописи, и первые жития святых, и многочисленные «Слова» и проповеди» [17, 8]. Здесь, как видим, подчеркивается высокая значимость художественной стороны обряда для становления духовности людей.
Религиозно-философское содержание несут многие памятники древнерусской литературы, включая: и те, которые не предназначены для богослужебных целей. В песенном фольклоре к древнейшим жанрам относится духовный стих, в котором осмысливается религиозная картина мира. Г.П. Федотов в книге «Стихи духовные» характеризует духовный стих как образец космологической, софийной природно-религиозной красоты [86, 305-306]. Эти особенности свойственны становлению русского мировоззрения из обрядовой культуры и были унаследованы и позднейшей русской культурой, теперь повсеместно признанной классической, наиболее типичным и характерным выразителем которой в области словесности считается Ф.М. Достоевский.
Как свидетельствует Г.В. Флоровский, русскую философскую мысль еще в начале ее становления отличало особенно живое отношение к вопросам творчески преобразующей роли в религиозной культуре и жизни народа. Говоря о тех кругах русской общественности, из которой впоследствии вышли и славянофилы, и западники, он пишет: «Две тайны останавливали их внимание: тайна жизни и тайна искусства, и вторая больше, чем первая, - таинственная многомерность бытия и включенный в него символизм» [178, 283]. В полной мере это относится и к художественно-обрядовой культуре русской церкви. -.
Вышедшее из церковного обрядом искусство как предмет духовного познания занимало особенно мыслителей-славянофилов. Так, А.С. Хомяков называет общей целью искусств «некое спокойное и возвышенное созерцание, посредством которого облагородивается наше существование и усиливается действие наших нравственных способностей» [181, 472]. И.В.
Киреевский отмечает особую духовно-созерцательную сосредоточенность русского человека в храмовой молитве, цельность его духа в молитвенном пред стоянии [64,283].
Философы более позднего периода уделяют вопросам искусства и художественного и философского творчества даже больше внимания, причем отличительной чертой русской философии серебряного века является религиозное, подчеркнуто духовное их понимание. Так, Н.А. Бердяев в своих сочинениях не раз говорит о том, что русские не интересуются средней областью культуры, и делает вывод о том, что «русская идея не есть идея цветущей культуры и могущественного царства, русская идея есть эсхатологическая идея Царствия Божьего» [6,2.14-218].
Предыстория и генезис русского церковного пения
Церковное пение - продукт христианской культуры - возникло вместе с распространением христианства. На становление христианской культуры повлияли первые христианские мыслители, а христианская философия была, в свою очередь, прямой наследницей философии античной, - в частности, Платона, с его идеей общности истоков искусства и культа. Эту идею развивали и многие христианские философы, она стала общим местом всей идеалистической философии, в том числе и русской религиозной философии Х1Х-ХХ в. Так, П.А. Флоренский в работе «Храмовое действо как синтез
По всей видимости, имеется в виду ареал восточно-христианской (византийской) культуры. искусств» много говорит об античных истоках христианского обряда [177]. На близость античной и христианской философской мысли указывает Л.П. Карсавин в работе «Путь православия» [60,352-356]. Прямую связь с традициями позднеантичной византийской эстетики древнерусских принципов художественного творчества прослеживают многие советские авторы, в частности, В.Н. Лазарев и В.В. Бычков. Поэтому античные философские и культурные традиции нашли свое развитие именно в восточной ветви христианства. Зарождение на Руси культовых искусств правомерно связывать со временем ее христианизации.
Официальной датой Крещения Руси принято считать 988 г. - время массового крещения киевлян в водах Днепра Св. князем Владимиром. Однако известный русский историк и философ П.Б. Струве обращает внимание на тот факт, что православие легко, как будто в ответ на назревшую потребность, было воспринято Русью, полагая, что этот факт «побуждает нас начало христианства на Руси отодвинуть более чем на столетие назад, в первые десятилетия 2-й пол. IX в.» [152,463].
В действительности начало христианизации Руси следует связывать с замслом это осуществить византийского патриарха Фотия и создания по его инициативе св. Кирилом - Константином философом - славянской азбуки и первыми переводами на славянский богослужебных греческих текстов в 863 г. Затем эта идея Фотия претворялась в течение многих десятилетий. Уже в 866 г. крещение впервые приняли русские князья Аскольд и Дир, прямые потомки Кия - основателя Киева, а также их дружина во время своего завоевательного похода на Константинополь, когда русские были поражены в буквальном и переносном смысле вмешательством небесных сил в их военное противостояние с Византией. С ними христианство пришло на Русь. Тогда же в своей окружной грамоте, разосланной восточным епископам, патриарх Фотий писал: «Россы, победители народов соседних, в гордости дерзнувшие воевать с Византией, уже оставили суеверие, исповедуют Христа и суть друзья наши, быв еще недавно врагами. Они приняли от нас епископа и священника, имея живое усердие к христианскому богослужению» [74].
С этого времени «сознание Древней Руси, под которым подразумевается комплекс... представлений, идей, концепций древнерусского человека, нашедший воплощение как в словесных высказываниях..., так и во всей художественной культуре того времени, формировалось в основном под влиянием двух культурных потоков: языческой культуры восточных славян и византийско-христианской эстетики», - отмечает В.В. Бычков [17, 3]. Поклонение языческим богам не допускало разделения воспринимаемого человеком мира на духовный и материальный, 30 и потому понятие о собственно духовном мире появилось на Руси только с приходом христианства. «Общественное сознание Древней Руси, открыв бытие духовноц сферы, ... усмотрело в ней высшую красоту...» [17,14].
Синтез искусств, его смысл и специфика в культуре православия, место в нем музыки
Богослужебный обряд сочетает в себе различные искусства. Церковное пение играет в нем первостепенную роль. Синтез искусств в обряде до сих пор сохранил природно нерасчлененныи, синкретический характер. Различия в технике, обусловленные материалом, способствовали вычленению из первичного синкретизма и овладению каждым искусством в отдельности как особым видом. «Синтический характер проявлений творческого дара человека предшествовал вычленению отдельных видов искусства... Две тенденции дают о себе знать с наибольшей силой: первая состоит в тяготении к синтезу, а вторая в сохранении суверенности каждого отдельного искусства... Обе тенденции уходят корнями в глубокую древность» [46, 5-6]. Отсылка к глубокой древности основана на известном факте первичной нерасчлененности (синкретизме) искусств у древних народов. Впрочем, и само искусство в его современном понимании стало осознаваться как особая отрасль человеческой деятельности и культуры гораздо позднее своего практического возникновения. По мнению В.В. Бычкова, «термин искусство (techne, ars) имел в антично-средневековый период существенно иное значение... Практически все отрасли духовной и предметно-практической деятельности человека назывались в позднеантичный период искусством» [16,4]. Очевидно, что при подобном понимании искусства как деятельности вообще сосуществование в обряде и подчинение разных его видов одной задаче совершенно естественно, что мы и можем отметить в раннехристианской обрядовой культуре. Синтез искусств в православном обряде в его синкретической форме присущ обряду от начала его существования.
С антропологической же точки зрения антропологии, как подметил еще Леонардо да Винчи, «различные искусства обусловлены наличием у человека разных органов чувств» [46,8]. Процесс прогрессирующей автономизации видов искусств начался с эпохи Возрождения [155, 24]. Действие тенденции обратной направленности - к новому синтезу - намечается лишь в романтическую эпоху, в нач. XIX в. С этим процессом, в частности, связан небывалый расцвет такого синтетического жанра, как опера, и музыкального театра вообще. Что же касается православного богослужебного искусства, то оно в силу своей ортодоксальной приверженности древним традициям никогда не утрачивало своей сложившейся специфики: соподчиненения всех средств одной главной цели, а отсюда - их совместного, усиливающего друг, друга, воздействия. Причем богослужебное пение позиционируется по отношении к понятию синтеза искусств двояким образом: оно и само как явление синкретично по своей природе и включено в синтез искусств как самостоятельный вид. Пение основано на соединении словесного и музыкального искусств, а в рамках оно, кроме того, взаимодействует еще и со смежными видами обрядовых искусств и священнодействием - иллюстрируя, комментируя и сопровождая последнее: с храмовой живописью - своей сюжетно-содержательной общностью, с архитектурой - в плане акустики и символизма.
Тео-антропологический подход вообще способствует пониманию природы искусств в плане их религиозного происхождения. Религиозное искусство является - по П.А. Сорокину - историческим предшественником светских искусств. По мере развития культуры религиозные по своему происхождению искусства отходили от своей теологической первоосновы. И этот процесс секуляризации искусств поддерживался социокультурно-динамическими тенденциями.
Основным в религиозном искусстве является идеациональпый тип. Он выражает «основную посылку идеациональной культуры - основная реальность-ценность есть Бог. Поэтому тема идеационального искусства 106 сверхчувственное царство Бога. Ее герои - Бог и другие божества, ангелы, святые и грешники, душа, а также тайны мироздания, воплощения, искупления, распятия, спасения и другие трансцендентальные события. Искусство вдоль и поперек религиозно. Оно мало уделяет внимания личности, предметам и событиям чувственного эмпирического мир. Ибо цель не развлекать, не веселить, не доставить удовольствие, а приблизить верующего к Богу. Как таковое искусство священно как по содержанию, так и по форме... Эмоциональный фон искусства - религиозный, благочестивый, аскетичный, эфирный. Его стиль есть и должен быть символичным. Это не более, чем видимый или чувственный знак невидимого или сверхчувственного мира ценностей... Отсюда трансцендентальный символизм идеационального искусства... Оно всецело интровертно, без всяких чувственных украшений, пышности и нарочитости... Его значение не во внешнем проявлении, а во внутренних ценностях, которые оно символизирует» [144,436-438].
