Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I. АКТУАЛЬНЫЕ МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ МЕЖКУЛЬТУРИОГО ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ В ЭПОХУ ПРОСВЕЩЕНИЯ 13
1.1, Расширение культурных границ Европы в эпоху Просвещения как проблема истории науки 13
1.2. Современные научные исследования о возможностях и границах идей Просвещения 36
ГЛАВА II. СОДЕРЖАТЕЛЬНЫЕ АСПЕКТЫ ПОСТИЖЕНИЯ КУЛЬТУРНОГО МНОГООБРАЗИЯ В ЭПОХУ ПРОСВЕЩЕНИЯ 56
II.1. Постижение культурного многообразия как явление Просвещения 56
П.2. «Другая культура» и аспекты постижения Китая и России 78
ГЛАВА III. ОБРАЗЫ РОССИИ И КИТАЯ В КУЛЬТУРНОЙ ПРАКТИКЕ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ 103
III. 1. Образ России как гносеологическая и практическая проблема эпохи Просвещения 103
Ш.2. Образ Китая как гносеологическая и практическая проблема эпохи
Просвещения 137
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 170
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК 176
ПРИЛОЖЕНИЯ 193
- Расширение культурных границ Европы в эпоху Просвещения как проблема истории науки
- Постижение культурного многообразия как явление Просвещения
- Образ России как гносеологическая и практическая проблема эпохи Просвещения
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Обосновывая заново понятия «мировой культуры», «мировой литературы», «мировой экономики», исследователи обращаются к опыту прошлого, к тем эпохам, в которых постижение других культур составляло важный фактор развития собственной культуры, а другие культуры становились объектом изучения.
В эпоху европейского Просвещения расширение культурных границ сыграло беспрецедентную роль в позиционировании экономических, политических контактов, в становлении рыночных отношений. Посыл Просвещения к взаимодействию с другими культурными полями был безупречно обозначен И.В. Гёте в широко используемых им метафорах «интернациональная ярмарка», «всеобщий душевный торг», в суждениях о действенности науки и промышленности для всеобщей этики межкультурных контактов и изучения других культур. Западноевропейская культура осуществляла при этом разные функции, позволявшие оперативно согласовывать новые явления в мире. Эпоха Просвещения, в особенности, в XVIII в., заложила те культурные формы и научные подходы, которые впоследствии, вслед за И. Кантом, стали называть «выходом из состояния несовершеннолетия» (М. Бахтин, В. Библер, М. Каган, Ю. Лотман, М. Мамардашвили и М.Фуко, К. Ясперс). Расширение границ европейской культуры, детерминированное экономическими и политическими отношениями нового типа, порождало «новый тип философствования» и переоценку, казалось бы, устоявшихся форм, в том числе, межсоциумных отношений.
В контексте общих тенденций Просвещения рассматриваются различные аспекты взаимодействия Европы и России, протекавшие как двусторонний процесс, подталкиваемый экономическими, политическими и культурными импульсами как со стороны Европы, так и со стороны России. Иной характер носили аспекты взаимодействия Западной Европы и Китая, проанализированные в диссертации на основе широкого и разнообразного материала. Китай не испытывал притяжения к европейской культуре, но нуждался в освоении европейского товарного рынка, а потому развивал культурные контакты и презентировал европейцам глубинные формы своей культуры.
В процессе расширения границ своей, европейской, культуры формируется новая проблематика согласования «своего» и «чужого». «Чужие» приобретают более мягкий статус «других» стран, их культурные традиции и формы не только признаются, но рассматриваются как возможные стимулы прогрессивных идей Просвещения и формирования в XVIII в. идеи мировой культуры.
Наличие множества исследований, посвящённых этой эпохе, её подходам, ведущим к таким современным понятиям, как глобализация и толерантность, открывает перспективы нового взгляда на Просвещение. Заложенный практикой этого времени посыл к постижению мира в его культурном многообразии, к взаимодействию с другими культурами и проектирование связей с ними в эпоху Просвещения XVIII в., понятое как согласование, диалог «своего» и «чужого», актуально для общей теории функционирования культуры.
Степень разработанности проблемы. Наиболее разработана проблематика Просвещения XVIII в. как уникальная эпоха в философских, филологических и исторических работах (В. Виндельбандт, Г.А. Гуковский, Г.М. Фридлендер и др.). Глубоко проанализировано антропологическое содержание Просвещения как эпохи действия, а не результата, породившее ряд новых для европейской культуры форм межсоциумной коммуникации, секуляризации, концепта гражданственности и гражданского общества и др., что было отмечено в трудах выдающихся учёных и философов ( И. Канта, Г.Т. Бокля, Г. Дикмана, Ж. Шуйе). Социально-антропологическая трактовка Просвещения обретает особую актуальность в ХХ в., когда наряду с традиционно позитивными её трактовками оформляется аргументированная и развёрнутая критика эпохи (Ф. Ницше, Х. Ортеги-и-Гассета, К. Ясперса, М. Хоркхаймера и Т. Адорно, Г. Люббе). Как никогда раньше вскрываются противоречия XVIII столетия, приведшие к негативным последствиям и заблуждениям: миф о возможности кардинального преобразования природы в соответствии с проектами человеческого разума ( Т. Адорно и М. Хоркхаймер, Г. Люббе); иллюзия сохранения значимости индивидуальности в условиях тотализации и глобализации бытия (Ф. Ницше, Х. Ортега-и-Гассет, К. Ясперс).
В современных исследованиях постулируется необходимость развития методологического подхода к культуре XVIII в. (В. Ф, Асмус ,В.Я. Бахмутский, В.М. Богуславский, Т.Б. Длугач, Е.В. Дуков, В.М. Жирмунский, В.Н. Кузнецов, А.В. Михайлов, А.П. Огурцов, Н.Т. Пахсарьян, С.В. Тураев, А.К. Якимович и Д. Антисери, Д. Реале, А.Н. Уайтхед, Э. Фукс, Л. Февр).
В работах выдающихся современных философов и культурологов, посвящённых Просвещению, возникает новая межпредметная область исследования – межкультурная коммуникация. Данный предмет разрабатывается на основании антропологического анализа лексического арсенала Просвещения, нового характера гносеологии и онтологии «чужого», выдвинутого эпохой (Е.Я. Басин, М.М. Бахтин, В.С. Библер, Г.В. Драч, М.С. Каган, Н.И. Конрад, И.В. Кондаков, И.Я. Левяш, Ю.М. Лотман, В.Ф. Пустарнаков, А.В. Толстых и Л. Вульф, Э. Кассирер, П. Рикер, Ц. Тодоров, М. Фуко, Ю. Хабермас, Э. Холл). Современные исследователи опираются на суждения об эпохе Просвещения И.Г. Гердера, И.В. Гёте, Г. Лейбница, И. Канта, а также К.М. Виланда, Ф. Вольтера, Дж. Вико, Х. Вольфа, К.А. Гельвеция, П.А. Гольбаха, Д. Дидро, А. Кондорсэ, Ш. Монтескье, Г. Мабли, А. Тюрго, Ж.-Ж. Руссо, Г. Форстера, сформулированные в саму эпоху или в период, близкий ей хронологически.
Новые смыслы эпохи Просвещения, проявившиеся, в том числе, в обращении Европы XVIII в. к русской и китайской культурам, в той или иной степени рассматриваются в классических работах В.С. Библера, М.М. Бахтина, Ю.М. Лотмана, М. Мамардашвили, М.Н. Эпштейна, а также в исследованиях М.В. Андреевой, А.К. Байбурина, Ю.В. Веселова, Б. Я. Гройса, В.А. Конева, С.В. Лурье и П. Бергера, Б. Вальденфанса, Ф. Жюльена, А. Макинтайра, Р. Штихве.
Большое внимание динамике образа России в Европе XVIII в. уделяется в работах В. Герье, В.А. Бильбасова, Н.П. Дашкевича, А.В. Демкина, Е.В. Ермасова, В.Н. Захарова, И.В. Кондакова, И.Я. Левяша, А.М. Панченко и Э. Доннерта, М. Келлера, А. Капеллера. Обширные сведения о характере контактов европейской и китайской культуры, о согласовании смыслов этих культур в эпоху Просвещения, что представляется важным для изучения обращения Европы XVIII в. к китайской культуре, содержатся в работах Е.А. Завадской, А.В. Ломанова и А. Англета, Р. Вильгельма, А. Земплинера, Д. Мунгелло, Н. Штандерта, Р. Штайнера.
Научная гипотеза исследования. Обращение к другим культурам и постижение культурного многообразия в целом способствовало популяризации в философской мысли XVIII в. идеи о необходимости межкультурного взаимодействия в пространстве мировой культуры с целью культурной, экономической и политической гармонизации человечества. Данная идея обозначена в трудах Гердера, Гёте, Лейбница и др., что позволяет определять эпоху Просвещения как «эпоху разговора с другими». Эпоха Просвещения не просто обращает внимание на «чужое», но и стремится к его изучению, познанию в просвещенческом смысле этого понятия. С определёнными уточнениями, интерпретация этих процессов как «проективной модели межкультурной коммуникации» в ходе межкультурной деятельности применима и к рассматриваемой эпохе, позволяя выявить её новые и актуальные аспекты.
Просветительская модель взаимодействия с «другим» состояла в том, чтобы через взаимодействие в определённой сфере (например, торговля, наука и т.п.), включить чужие культурные ареалы в свой культурный кругозор, адаптировать «чужое» к «своему». Реализация этой модели в Европе основывалась на тщательном изучении страны-адресата как включённой в единую мировую культуру и сопровождалась изменением образа «другого», в том числе, образов России и Китая. Многоуровневая модель обращения к «другому» - коммуникация «свой» - «чужой», присутствие комментатора, интерпретатора «чужой» культуры для «своей», поиск в своей культуре того, что могло бы быть полезно для другой, поиск того же в другой культуре, разработка механизма внедрения этого обнаруженного – была выстроена (отчасти теоретически, отчасти практически) в XVIII в. Межкультурное проектирование эпохи Просвещения можно расценивать как поучительное и для современных кросскультурных и межкультурных процессов в сфере экономики, политики, культуры. Просветительская модель является основой современной теории межкультурной коммуникации.
Объект диссертационного исследования. Объектом исследования является взаимодействие с другими культурами в эпоху европейского Просвещения XVIII в., рассматриваемое как один из существенных побудителей современных процессов взаимодействия культур, экономически детерминированных устремлением к межкультурным контактам и постижению культурного многообразия.
Предмет диссертационного исследования. Предметом исследования является обращение Европы XVIII в. к русскому и китайскому культурным ареалам, а также динамика образов России и Китая в европейской культуре эпохи Просвещения.
Цель исследования состоит в том, чтобы выявить структуру и содержание процессов постижения культурного многообразия в эпоху Просвещения как основу концепта мировой культуры; рассмотреть развитие культурных связей западноевропейского Просвещения XVIII в. с русским и китайским ареалами, лежавшими прежде за пределами культурного горизонта Европы, но ставшими своего рода паттернами другой культуры.
Для достижения поставленной цели предусматривается решение следующих задач:
-
Выявить актуальные методологические проблемы теории и культурной практики Просвещения, ведущие к расширению культурных границ Европы XVIII в.
-
Охарактеризовать Просвещение в контексте философской критики ХХ в., определившей актуальной просветительской проблематики межкультурного взаимодействия, в частности, взаимодействия Европы с Россией и Китаем.
-
Определить феномен «постижения другой культуры» в связи со спецификой просветительского подхода к процессу познания, выявить и охарактеризовать сопряжённый с этим феноменом понятийный аппарат.
-
Разработать содержание различных аспектов постижения другой культуры в связи с новым восприятием «чужого» Просвещением XVIII в.
-
Применить разработанные аспекты для рассмотрения культурной практики Просвещения относительно русской и китайской культур.
Теоретико-методологическая основа диссертационного исследования. Особенность представленного в работе методологического подхода состоит в том, что автор стремится рассмотреть «постижение другой культуры» и сопряжённые с этим понятия, для обозначения процессов согласования интересов культуры, экономики и политики, детерминированных базисными процессами развития рыночных отношений в конце XVIII в. Для получения результатов исследования использовались теоретико-инструментальные возможности системно-деятельностного подхода, междисциплинарных исследований, методы философско-исторической реконструкции, феноменологического подхода.
Методология системного анализа позволила выявить иерархию онтологических оснований межкультурных процессов Просвещения и показать, что в рамках эпохи Просвещения предлагаемые понятия «постижение другой культуры», «взаимодействие с другой культурой» можно рассматривать как социальные факторы и как некий культурно-антропологический конструкт. Феноменологический подход показал, что рассматриваемые понятия являются многозначными, так как они обозначают различные культурно-антропологические феномены (продвижения к другой культуре, погружения в её смыслы, позиционирования другой культуры для своей и т.д.). Методологически целесообразно также использовать наряду с понятиями «постижение культурного многообразия», «взаимодействие с другой культурой» термины «культурная практика по отношению к другой культуре» и «аспект постижения другой культуры», обозначающие намерения, культурно-антропологические формы действий просветителей, направленные на другие культуры.
Методы исследования. Взаимодействие Просвещения с другими культурными ареалами и процессы постижения «другой культуры» рассматриваются в данной работе как междисциплинарные. Литература, использованная в работе, многоаспектна. Методологический анализ таких социокультурных понятий, как: «постижение», «взаимодействие культур», «свой» - «чужой» предполагает их операциональное использование в ходе историко-культурологической и социокультурной реконструкции процессов межкультурной коммуникации, культурно-антропологической интерпретации культурных, в том числе, жанровых форм эпохи. В работе использованы методы культурологического, историко-философского, сравнительного анализа культур, а также логического анализа понятий, расположенных на стыке научной теории и общекультурной практики.
Эмпирический материал данного исследования включает в себя обширную просветительскую литературу, представленную трудами Вико, Вольтера, Дидро, Гердера, Гете, Кондорсэ, Лейбница, Монтескье, Тюрго; работы философов и историков, занимавшихся проблемой Просвещения в недалеко от него отстоящем XIX в. – Канта, Бокля, Гегеля. Эмпирический материал для изучения культурной практики взаимодействия Европы XVIII в. с Россией и Китаем представлен работами учёных XVII в. о России (С. Герберштейн, А. Олеарий и др.), заметками миссионеров о Китае (М. Риччи, Р. Вильгельм и др.), романом О. Голдсмита «Письма китайца, или Гражданин мира», поэтическими циклами И.В. Гёте «Китайское» и «Китайско-немецкие времена года и суток».
Научная новизна. Работа посвящена рассмотрению динамики образов Росси и Китая в европейской культуре эпохи Просвещения XVIII. и выявлению культурных процессов, детерминировавших эту динамику.
Доказательно представлена тенденция к расширению культурного кругозора, движение к коммуникации с другими культурами как маркирующие качества эпохи Просвещения с учётом того переосмысления значения культуры Просвещения, которое присутствует в трудах М. Розанова и Т. Адорно, Г. Люббе, М. Фуко, М. Хоркхаймера, К. Ясперса.
На материале исследований разных гуманитарных наук выявлены методологически актуальные для современных процессов межкультурной коммуникации логические связки понятий «согласование «своего» и «чужого»», «взаимодействие, диалог культур», «постижение других культур» в связи с культурной деятельностью Европы XVIII в. по отношению к русской и китайской культурам.
Определено стремление эпохи Просвещения к расширению границ «своего» через снятие с «чужого» многих прежде обязательных смыслов (враждебного, примитивного, недоступного, ненужного и т.д.)
Установлено, что функционирование «своего» и «чужого» имеет различные аспекты: презентативные, коммуникативные, феноменологические. Установлено, что «своё» и «чужое» в художественной культуре Просвещения функционируют в качестве новых рефлексивных моделей, а также идеальных побудителей сознания и деятельности художников, предпринимателей, философов.
Обозначены аспекты постижения «другой культуры» как взаимозависимые формы познания и культурной практики, составляющие суть процесса межкультурного взаимодействия: научный, экономический, религиозный, художественный, повседневный, проективный аспекты.
Сочетание и динамика проявления указанных аспектов в процессе постижения «другой культуры» использованы в качестве базовой схемы для рассмотрения взаимодействия европейской культуры XVIII в. с Россией и Китаем.
Определено, что разный характер культурной практики и, соответственно, разная смысловая и феноменологическая нагрузка аспектов постижения «другой культуры» во взаимодействии Европы с Россией и Европы с Китаем, а также изучение этих аспектов в диахроническом ключе, свидетельствует о формировании в эпоху европейского Просвещения XVIII в. разных моделей межкультурного взаимодействия.
На защиту выносятся следующие положения:
-
Анализ актуальных методологических проблем теории и культурной практики Просвещения обосновывает выдвижение универсальных понятий «мировой литературы», «мировой культуры», «мировой экономики», «мирового бюргерства».
-
Распространённая в ХХ в. критика идей и результатов Просвещения не снимает, в тоже время, новизну научных и межкультурных проектов эпохи, предвосхитивших проблематику современности. Расширение культурных границ Европы в эпоху Просвещения было связано с формированием образа России и Китая, являющихся и в настоящее время «другими» для европейской культуры.
-
Исследование особого (рационально-чувственного, рефлексивно-созерцательного) характера просветительского познания позволило использовать термин «постижение» применительно к изучению просветителями других культур. Постижение культурного многообразия как явление европейской культуры XVIII в. связано с теми культурными процессами, которые в современной науке принято называть диалогом культур или согласованием смыслов «своего» и «чужого».
-
Внимание просветителей к феномену «другой культуры» было связано с тенденцией к оформлению дихотомии Восток – Запад. Специфика «чужого» как объекта постижения и согласования в мировоззрении просветителей заключается в том, что «чужое» перестаёт мыслиться враждебным, опасным, ненужным и недостойным внимания. В обращении европейской культуры к русскому и китайскому культурным ареалам наиболее полно проявились аспекты постижения «другой культуры»: научный, художественный, повседневный, экономический, религиозный, проективный аспекты.
-
Образы России и Китая применительно к проблеме постижения другой культуры европейской культурой XVIII в. могут быть рассмотрены как гносеологическая и практическая проблема Просвещения. В ходе просветительского постижения России и Китая происходило снятие стереотипов с этих культур, обнаруживались общие аксиологические начала, создавались своего рода «проекты» взаимодействия с этими странами. Проявление и динамика выявленных аспектов постижения «другой культуры» в ходе взаимодействия Европы с Россией и Европы с Китаем демонстрирует формирование в культуре эпохи Просвещения разных вариантов субъект-объектной коммуникации, реализующих себя на разных уровнях (личностном, группы лиц, культурной общности).
Основные результаты исследования, полученные лично автором, заключаются в следующем:
-
Предложен новый исследовательский подход, в соответствии с которым эпоха европейского Просвещения XVIII в. предстаёт как заложившая матрицы современного межкультурного взаимодействия и постижения других культур.
-
Обосновано положение об особом, системном и осознанном, характере обращения европейской культуры XVIII в. к другим культурным ареалам, вызванным тенденцией к расширению культурных границ Европы. Данный подход просветителей был связан с актуализацией образа «другой культуры», в частности, России и Китая как теоретической и практической проблемы.
-
Осуществлён структурный анализ процессов постижения других культур европейским Просвещением XVIII в. Данный анализ позволил выявить аспекты постижения «другой культуры» и межкультурного взаимодействия в целом.
-
На основе сравнительного исследования аспектов обращения Европы XVIII в. к культуре России и культуре Китая обозначены европейско-российская (субъект-объектная) и европейско-китайская (субъект-субъектная, саморефлексивная) модели постижения другой культуры. В рамках изучения этих моделей установлены постоянные элементы взаимодействия «своего» - «чужого», которые могут использоваться для построения современной теории коммуникаций и моделей «свой» - «чужой».
Теоретическая и практическая значимость исследования. Разработанная методология анализа может найти применение при изучении других культурных эпох и культурных ареалов. Результаты, полученные на основании рассмотрения аспектов постижения «другой культуры» и динамики образов России и Китая в проективную для современности эпоху Просвещения XVIII в. актуальны для развития теории межкультурной коммуникации, методологии кросскультурных исследований. Моделирование взаимодействия «своего» - «чужого» как идеального побудителя культурной деятельности внутри своей культуры и за её пределами, как функция культурного согласования, может быть использовано в различных видах современной проективной деятельности, в том числе, в сфере управления. Материалы диссертации могут быть использованы при разработке спецкурсов по кросскультурным исследованиям. Есть опыт использования материалов диссертации в межкультурных практикумах студентов гуманитарных специальностей.
Апробация работы. Основные положения работы доложены на международных конференциях (Москва 2000 – 2004, Самара 2001 – 2002), российских конференциях (Самара 2002 - 2004).
Материалы диссертации были использованы при написании и защите квалификационной работы в Институте филологии и межкультурных коммуникаций Государственной педагогической академии г. Краков (Польша) в 2004 г., на межкультурных коллоквиумах в Государственном университете г. Катовице (Польша) в 2005 г.
Структура и объём диссертации. Работа состоит из введения, трёх глав, заключения, библиографического списка и двух приложений.
Общий объем диссертации - 198 страниц. Библиографический список содержит 220 работ на русском языке и 30 работ на иностранных языках.
Расширение культурных границ Европы в эпоху Просвещения как проблема истории науки
Глобализация процессов образования, торговли, культурных контактов обострила проблему сохранения культурно-исторической идентификации при интеграции в единое культурное пространство. Особую значительность для гуманитарного знания обретает проблема понимания культурного многообразия, составляющего цельное единство с многоуровневой системой связей в различных сферах культуры и деятельности человека. Современный человек постиндустриального общества также оказывается вовлечённым в огромное количество связей, взаимодействий, становится участником разного рода моделей коммуникации, интегрирующих его в глобальное пространство постиндустриальной культуры.
Перечисленные процессы. характерные для современной культуры, актуализируют для гуманитарных исследований эпоху, когда впервые были обозначены такие возможности, как: 1. Изменение мира человеком посредством разумной и рациональной деятельности. 2, Гармоничное развитие личности посредством образования и воспитания для интеграции в гражданское общество и привлечения к деятельности ради прогресса. 3. Расширение культурного пространства посредством изучения других культур для оптимизации торговых, экономических. политических отношений, 4. Рассмотрение культуры как единства, покоящегося па многообразии, 5. Постижение культурного многообразия как самоценности для развития личности и культуры, б. Осознанный диалог с другими культурами. Таковыми явились эпохи Ренессанса и Просвещения. В культурном поле Ренессанса -Просвещения начали формироваться институциональные и антропологические характеристики, определившие многие технологические решения современной цивилизации. Однако именно эпоха европейского Просвещения XVIII в. наряду с выявлением этих возможностей обозначила и осознала их как неизбежность в развитии европейской культуры, чем породила ряд культурно-антропологических матриц, ныне вписавшихся в контекст актуальных проблем глобализации.
О непреходящем значении для философии и культуры всех последующих за XVIII в. эпох решений и интенций культуры европейского Просвещения писали М. Фуко, Э. Кассирер, Ю. Хабермас, Ю.М. Лотман. Актуальность проекции эпохи Просвещения на современность, особенно в вопросах установления и поддержания контактов с другими культурами, обозначена у ряда современных авторов: В. С. Библера, М.С. Кагана, В.Ф. Пустарнакова, И.Я. Левяша, Г.В. Драча, Т.Е. Длугач.
Предпринятые современной наукой попытки семантического анализа самого понятия «Просвещение» свидетельствуют об актуализации некоей новой сути эпохи. На этимологический смысл понятия обращает внимание В.Ф. Пустарнаков: «эпоха Просвещения» означает время и деятельность, «противоположные мракобесию, необразованности, бескультурью; «свет разума» в противоположность неразумию, время познаний, объяснения, разъяснения, агитации, информации, культуры, цивилизации».5 Трактуя понятия «просвещение» и «просветительство» в таком широком смысле, по замечанию ряда исследователей (Плеханов Г.В., Драч Г.В., Чумакова Т.В., Пустарнаков В.Ф.), в мировой истории можно было бы выделить несколько просветительских эпох, имея ввиду, например, «просветительство» Сократа, Кирилла и Мефодия и просветительское значение деятельности многих других деятелей культуры и образования.
М.С. Каган объясняет историю появления русского термина «Просвещение», опираясь на языковой и историко-этимологический анализ семантики понятия. М.С. Каган отмечает, что в разных языках понятие «просвещение» отличается семантическими оттенками, которые могут оказаться существенными для определения концепта «Просвещение» в целом. Так, французское сочетание «siacle des lumiares» дословно переводится как «век света», где французское слово «свет» употреблено в качестве полемики по отношению к религиозной символике: обожествление солнца как источника света, экзистенциально-ценностный смысл антитезы свет - мрак, верх - низ, небесное - подземное, божественное - дьявольское, жизнь - смерть. В этом смысле свет обожествляется. Английское слово «enlightenment», немецкое «die Aundearung» и русское «просвещение» (калька с немецкого) означает «приобщение к свету». М.С. Каган отмечает другой уровень развития культуры и философского знания в этих странах в XVIII в., нежели во Франции, считающейся классической страной для культуры данного типа. Это и позволяет предположить, что «просвещение» в английской, немецкой и русской семантике акцентировано не на «уже обретённом культурой состоянии, а на самой деятельности, имеющей целью формирование просвещённого человека». Учёный делает вывод о том, что «деятельностные формы» понятия «Просвещение» сообщают ему двойной смысл: «просвещение обозначает не только качество культуры, создаваемой освещающим мир Разумом, но и процесс педагогической деятельности, делающей человека разумным существом».7 Таким образом, семантика понятия «просвещение», рассмотренная в культурно-историческом ключе, позволяет определить эпоху Просвещения и как эпоху процесса и как эпоху результата одновременно.
Вторую половину XVII и все XVIII столетие именуют веком Просвещения, противопоставляя его Средним векам, теологической схоластике и религиозному догматизму.к Г.М. Фридлендер называет Просвещение одной из самых счастливых (для носителей её духа) эпох в истории человечества, когда развеялся умственный туман, всё стало прозрачно и ясно, всё высветил неукротимый человеческий разум, впервые вышедший на авансцену истории. Основанием миропорядка становится абстрактный рациональный ум: прежние метафизические системы с божественными тайнами бытия были отвергнуты: философия, литература, культура в целом претерпели грандиозные изменения. 9 Энциклопедия истории философии рассматривает Просвещение в соответствии со сложившейся традицией, ссылаясь на заявленные эпохой приоритеты разума.
Предметные исследования эпохи Просвещения, посвященные какому-то одному аспекту, также опираются на представление об эпохе как веке Разума. В этих работах вера в Разум, вера в науку, «в наблюдающий и экспериментирующий Разум» признаются важнейшими чертами эпохи европейского Просвещения XVIII в. (Бахмутский В.Я., Огурцов А.П., Фридлендер Г.М), Например, АЛ. Огурцов считает, что вся просветительская философия сосредоточена иа проблеме науки, в частности, на проблеме её статуса, генезиса, роста и соотнесённости с социальными задачами.
Немаловажным для данного определения, как и для нашего исследования, является обнаружение и обозначение социальной ориентированности просветительских проектов и всей философии в целом: «Своеобразие просветительской философии науки заключается прежде всего в том, что она не замыкается на сугубо методологических и внутринаучных проблемах. Это была социальная философия науки. Для неё научные искания были социальным делом, которое невозможно вырвать из социального, политического и идеологического контекста. Просвещение мыслилось как решающая цель и ценность науки,.,»11 Ориентированность Просвещения на социально-антропологическую проблематику присутствует в суждениях Г.В. Драча12, М.С, Кагана.13 Антропологическая сущность XVIII в. была отмечена уже в XIX в. выдающимся английским историком Генри Томасом Боклем, назвавшем XVII столетие «временем умственного перерождения Европы», а XVIII в. «временем социального перерождения». ;
Постижение культурного многообразия как явление Просвещения
Обращение европейской культуры XVIII в. к русскому и китайскому культурным ареалам требует особого понятийного аппарата, который в целом связан с проблемой диалога культур. В этот аппарат входят такие понятия, как: «свой» - «чужой», культурное многообразие, диалог культур, глобализм и идентичность. Указанные понятия связаны между собой во взаимодействии культур; они коррелировали друг с другом и в эпоху Просвещения XVIII в. Для просветителей было важно решение вопроса: как могут взаимодействовать между собой отдельные культуры в составе мировой в стремлении к общей гармонии, к прогрессу и, буквально, к улучшению качества жизни. Это решение, в свою очередь, в настоящее время обернулось вопросом сохранения национальной и культурной идентичности в условиях глобализма, вопросом определения границ «своего» и «чужого», обозначения предела возможного взаимодействия. Ключевой для изучения образа Китая и России в европейской культуре эпохи Просвещения XVIII в. является проблема обращения просветителей к другим культурам, которая может быть обозначена как проблема познания, постижения культурного многообразия в свете согласования смыслов «своего» и «чужого».
Просветители толковали познание как некий рациональный процесс, основанный на изучении свойств и признаков того или иного объекта, В данном изучении, по словам Библера, реализовался принцип «понять вещь, как она есть, чтобы знать, как действовать, чтобы изменить то. что есть».114 Такое изучение включало в себя противопоставление, или - по Библеру - спор, разума и интуиции, интуиции и веры в авторитет. Согласование этих противопоставлений соответствовало диалогичности всей эпохи, являлось «формированием общения - с собой и с другими - в контексте культуры». Для целого ряда просветителей было свойственно согласовывать чувственную и рациональную компоненту в познании. Это было существенным достижением философии XVIII в. перед XVII столетием с его идеями «божественного разума», врождёнными идеями и принципами.11 Так. формируется некое глобальное представление о мире, где разум человека включён в одну из эволюционных цепей природных явлений. А если разум, как и чувства, вышел из природы, человеку нет необходимости выдумывать какие-то особые методы познания для успешного пользования разумом в совокупности с чувствами и способностями восприятия мира. Наиболее полно эта идея воплотилась в учении Гёте о созерцании. Описывая особенности гносеологической концепции Гёте, К.А. Свасьян пишет; «Первое требование познания гласит у Гёте; «познание должно быть свободно от познавательных предпосылок. Это значит, не примышлять ничего к явлениям, но дать им возможность самим обнаружить себя. Для этого прежде всего обеспечивается доступ к явлению. Устраняются все понятия, определения, термины, гипотезы, суждения; остаётся только чистый экран, изображающий непосредственный чувственный опыт»». В статье «Природа» Гёте говорит о том, что человек не в состоянии выйти из природы и, если мы хотим получить о ней понятие в этом смысле, то мы должны внутри неё самой найти средства для этого. " Таким образом, в познании задействованы две компоненты: мышление и опыт, которые наиболее полно проявляют себя в созерцании. Р. Штайнер приписывает Гёте разработку идеи о том, что сила суждения «должна мысля созерцать и созерцая мыслить». Суждения Гёте о познании и созерцании можно считать квинтэссенцией просветительских достижений в этой сфере и даже их преодолением, выходом на более глобальный философский уровень. Гёте писал в письме Шиллеру от 30 июня 1798 г.: «Я ведь и в самом деле полагаю, что между теорией и практикой, как только начинаешь рассматривать их раздельно, не существует ни одного связующего звена и что они связаны между собой лишь тогда, когда изначально связаны в едином процессе, как это происходит у гения в любой сфере.
Образ России как гносеологическая и практическая проблема эпохи Просвещения
По наблюдению Левяша И.Я., Ермасова Е.В. и ряда других исследователей, образ России, сложившийся в Европе к XVIII в., во многом опирался или отталкивался от традиции восприятия Росси и русских в течение предшествующих веков, начиная со Средневековья. Исследователи отмечают, что в отличие от преимущественного интереса Европы к мусульманскому Востоку в средневековый период, Россия стала предметом пристального внимания, начиная с эпохи Возрождения. Эней Сильвий Пикколомини (папа Римский Пий II) считал русских европейцами в связи с их христианским вероисповеданием и искал союза с Россией против мусульманской угрозы.
Традиционно образ России в Европе был включён в образ всего неевропейского, по территориально близкого Европе. Восприятие России европейцами не было однозначным. Тем не менее, образ России на Западе долгое время был противоречивым. В начале XVT в. Рабле, например, причислял русских («московитов») к язычникам, или неверным, наряду с индусами, персами и троглодитами. В 1620 г. Иоанн Ботвид в докторской диссертации обсуждал вопрос: «Являются ли московиты христианами?» И.Я. Левяш отмечает, что критерием формирования образа России в Европе была не культурная идентичность, а цивилизованность. Считалось, что русские не достигли эталонного уровня, и по этой причине подчёркивалось их варварское состояние, недостаток цивилизованности. Тема «русского варварства» была одной из самых распространённых в сочинениях европейцев, писавших о России в XVI - XVIII вв. Отражение именно это темы в русской и зарубежной публицистике, по мнению учёного, стало наиболее очевидной историософской основой развития представлений о русской культуре в эпоху Просвещения.
Образ «русского варварства» был основой образа России в целом в Европе. Этот образ включал в себя стереотипные представления европейских авторов о русском народе. Круг этих представлений к XVIII в. основывался практически на всех обозначенных выше аспектах постижения «другой культуры» и обращения к её опыту: появление научного интереса к России, попытки описания Русских земель, политического строя, русских обычаев и национального характера, начиная с XVIB. (научный аспект); популяризация в Европе воспоминаний европейских путешественников, посетивших Россию; художественные произведения о России (аспект художественной культуры); стимулирование интереса России к европейским бытовым формам, европейские проекты по открытию библиотек и академий в России (аспект культуры повседневности); развитие торговых контактов с Россией через русское купечество и «немецкие» дворы в XV - XVI вв; развитие системы импорта и экспорта в экономических контактах Росси и Европы в XVII - XVIII вв. (аспект экономического обмена); интерес к православию, споры вокруг принятых на Руси религиозных форм XV - XVIII вв. (религиозный аспект); разработка и внедрение проектов взаимодействия с Россией в политических, экономических и культурных целях (проективный аспект). Деятельностный подход к русской культуре стал возможным благодаря определённой культурной практике с включением и динамикой обозначенных аспектов, чем обусловлена композиция рассмотрения русской культуры как гносеологической и практической проблемы эпохи Просвещения.
Так как Россия непосредственно граничила с Европой, она являлась очевидным торговым партнёром, сотрудничество с которым составляло значительный сектор экспорта и импорта европейской экономики. То есть, потребности Европы в торговле с Россией были продиктованы жизненной необходимостью, а не как в случае с Китаем, поставкой на европейский рынок диковинных товаров для знати и дворов. В связи с этим экономический аспект постижения русской культуры является наиболее содержательным, продуктивным и стимулирующим все остальные аспекты.
Обширное взаимодействие Европы и России в сфере торговли обусловило тот факт, что в эту деятельность было вовлечено большое количество людей как с той, так и с другой стороны. «Немецкие дворы» в России, европейская публицистика о России, черпавшая сведения из рассказов о русской культуре прежде всего купцов стали теми механизмами согласования «своего» - «чужого» в практике взаимодействия с русской культурой, которые позволяют говорить о бытовом аспекте в его связи прежде всего с аспектом экономическим. Опыт торгового взаимодействия с русскими становился также и опытом межкультурной коммуникации, как для русских, так и для европейцев. О русских людях в Европе было создано большое количество стереотипов, о «немцах» говорили в России как о чём-то диковинном, а «немецкие дворы» привлекали внимание населения целых городов. Таким образом, именно экономические отношения явились определяющими во взаимном интересе и созданию взаимных имиджей в практике взаимодействия с русской культурой в эпоху Просвещения.
Художественный и религиозный аспекты обращения к русской культуре, рассмотренные после аспекта повседневных форм культуры, являются менее самостоятельными, чем экономический, повседневный, научный и проективный аспекты. Они явились непосредственным отражением тех противоречивых суждений о русской культуре, которые бытовали на массовом уровне, и сводились к некоторому постижению, переосмыслению, оставаясь всё же в рамках созвучия или явного диссонанса с существовавшими стереотипами о жизни русских, русской природе, вере, власти и т.д.
Выход за пределы бытующих мифов о России ознаменовал собой актуализацию научного аспекта постижения России. Научный подход к русской культуре был вызван к жизни опытом успешной торговли с русскими, осознанием не только необходимости, но и неизбежности установления с Россией союзнических отношений для экономических и геополитических целей. Потребность в объективных данных о России и русской культуре, процессы секуляризации, начавшиеся в России в XVII в. и коррелировавшие с общеевропейскими процессами, деятельность Петра Великого -всё это актуализировало появившееся россиеведение, стало стимулом к оформлению и действенности культурной практики европейского Просвещения в отношении России.
