Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Религия и свободомыслие: дихотомия мировоззренческой культуры Западной Европы XVIII -нач. XIX вв.
1.1. Деизм, свободомыслие и «новая религиозность»: поиск толерантности. (Дж. Локк, А.Коллинз, Д.Юм, Дж.Толанд) 19
1.2. Идеология «разоблаченного христианства» и «нового вечного Евангелия» как выражение свободомыслия. (П.А.Гольбах, Г.Э.Лессинг) 46
1.3.От веротерпимости к терпимости художественного сознания. (Ф.Шлейермахер) 70
Глава 2. Формирование толерантной культуры в художественной классике Западной Европы.
2.1. Проблема художественного диссонанса в произведениях Дидро и Вольтера
2.2. Практически - нравственная ориентация художественной культуры английского Просвещения. (А.П1ефтсбери, Ф.Хатчесон, У.Хогарт) 114
2.3. Идея универсализма и всеобщности искусства как основание для формирования толерантной культуры. (И.Гердер, Вакенродер, А.Шлегель) 135
Заключение 154
Библиография 163
- Деизм, свободомыслие и «новая религиозность»: поиск толерантности. (Дж. Локк, А.Коллинз, Д.Юм, Дж.Толанд)
- Идеология «разоблаченного христианства» и «нового вечного Евангелия» как выражение свободомыслия. (П.А.Гольбах, Г.Э.Лессинг)
- Проблема художественного диссонанса в произведениях Дидро и Вольтера
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Одна из особенностей настоящего исторического периода, переживаемого Россией, состоит в том, что в наше время обострился интерес к вопросам, связанным с осмыслением человеческого бытия в переходные эпохи. Именно необходимость преодоления кризисных явлений требует от общества переоценки социально-исторического опыта и предполагает возврат к философскому наследию и утраченным духовным ценностям на новом уровне.
Развитие культуры в годы советской власти было обусловлено
противоречиями тоталитарной и авторитарной системы. Для общества
было характерно своеобразное противостояние двух культур -
либерально-демократической, формирующей современное сознание, и
официально-догматической, прославляющей существующую
общественную систему с её парадностью и моноидеологией.
Рассматривая состояние культуры российского общества в
современных условиях, следует сказать, что процессы реформирования
страны внесли в сферу духовной жизни как позитивные, так и
негативные элементы. Известно, что в области культуры свобода
проявляется в большей степени, чем в других областях общественной
жизни. Это выражается, к примеру, и в многообразии тематики,
сюжетов, идейного содержания современных художественных и
публицистических произведений, научных исследований, религиозно -
нравственных трактатов. Постепенно происходит духовное
раскрепощение общества.
Культура и религия- именно эти духовные явления тесно связаны между собой.1 Их взаимосвязь и взаимоотношения не являются чем - то
1 См. Tergel Alf. Human rights in cultural and religions traditions/ Uppsala univ. libr., 1998.Вебер M. Избранное. Образ общества. M.,1994; Риккерт Г. «Науки о природе и науки о культуре». М.,1998;Религия. Общество. Государство. Материалы «Круглого стола». М.,1996.; Религия,
4 случайным. В этом взаимодействии проявляется закономерность развития духовного мира человека. Нынешняя же ситуация заключается в том, что современная секуляризованная культура стала закрытой от сакральности. Она утратила все контакты с высшим миром духовной реальности. Можно согласиться с мнением, что «самой большой опасностью, угрожающей современной цивилизации, является её вырождение в гедонистическую массовую цивилизацию кинематографии, иллюстрированных журналов и дансингов, где индивидуум, семья и нация растворяются в человеческом стаде, лишённом личности, традиций или верований». Современная культура может даже стать врагом самой человеческой жизни, а победа технократии может означать гибель всего человечества.
Раньше или позже должно произойти возрождение культуры и реорганизация духовной жизни западного общества. Подобное возрождение возможно лишь как десекуляризация культуры. И единственный способ десекуляризации заключается не в том, чтобы отказаться от достижений современной технологической цивилизации и
'Продолж. ссылки: человек, общество. (Сб.науч.трудов), Курганский ун^г., 1998; Религия в современном обществе: история, проблемы, тенденции. Материалы международной научно -практической конференции. Казань. 1998; Религия и политика в Европе XVI - XX вв. (Сб.ст.).Смоленск,1998; Религия в ценностных измерениях: материалы научной конференции «Философия и религия на рубеже тысячелетий». Уфа.2000., Религия и культура. (Сб. науч. ст.). М.,2000; Религия и нравственность в секулярном мире. Материалы науч. конференции. СПб.,2001;Религия и общество: очерки культурной жизни современной России. (Сб. ст.) М-СПб.,2002.
2 Scott Ch. A. Historian and His World: a life of Christopher Dawson, 1889-1970. London, 1984. P.131. См. также: Малькова Е.Ю Принципы виртуальной этики.// Религия и нравственность в секулярном мире. Материалы н.к. СПб.,2001, К.ПДоусон. Религия и культура. М.,2001. Моранде П. Воспитание ответственной технологии как антропологическая программа раскрытия чувства дарованности человеческой жизни.; Ахиезер А.С. Специфика формирования большого общества в РоссииУ/Материалы научного Конгресса «Религия. Человек. Общество». Курган. 1998. Д.Баюк. Война с парадигмамиУ/Вопросы истории, естествознания и техники. №№7,8.2005.
Малькова Е.Ю Принципы виртуальной этикиУ/ Религия и нравственность в секулярном мире. Материалы н.к. СПб.,2001, К.Г.Доусон. Религия и культура. М.,2001. Моранде П. Воспитание ответственной технологии как антропологическая программа раскрытия чувства дарованности человеческой жизни.; Ахиезер А.С. Специфика формирования большого общества в РоссииУ/Материалы научного Конгресса «Религия. Человек. Общество». Курган. 1998.
5 вернуться в Средневековье.4 Он состоит в том, чтобы придать духовную цель всей системе организации, вернуться к прежним духовным основаниям и восстановлению прежнего союза между религией и культурой. Очевидно, что это важная проблема, но эта одна из тех проблем, решения которых мы не сможем избежать в будущем.
То, что религия и в наши дни связана с наиболее значительными духовными движениями современности, лишний раз напоминает об укоренённости культуры в почве веры. Кризисные и упаднические явления в культуре, как правило, бывают связаны с ослаблением религиозного импульса, которое приводит творчество к деградации и омертвению. Вполне справедливы суждения, что сегодня «религия во многом начинает играть стратегически ключевую роль в попытках индивида строить мир, определять тотальность бытия, воспринимать её как потенциально соответствующую природе человека».5
Подобные тенденции взаимопроникновения религии и культуры стали формироваться в Европе периода, исследуемого в диссертации.
Об идеологии Нового Средневековья см. работы: У.Эко. Средние века начались. Иностранная литература. №4. 1994.; Бункина М.К., Семёнов A.M. Макроэкономика. М.,2003.; М.В.Силаева. Философия Бердяева и этика секулярного общества: проблема обоснования морали в свете «Нового Средневековья», Моисеев Н.Н. «Универсум. Информация. Общество. //Религия и нравственность. Мат. науч.конф. СПб.,2001.
Copleston F. Russian religions philosophy: Selected aspect. NY, 1998, p. 187. См. также работы: Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. Трагедия культуры. М.,1998., Кувакин В. Твой рай и ад: Человечность и бесчеловечность человека: (философия, психология и стиль мышления гуманизма). М.,СПб.,1998. Корниенко В.И. Религия и будущее человечества.; Риянова Р.А. Интеграционные возможности религии в современном обществе.// Материалы научного Конгресса «Религия, Человек. Общество». Курган. 1998. Иоанн (архиепископ Сан-Францизский, XX в.). О перевоплощении. Paris. 1987.; Максиан (Архангельский М.Е. монах, XX-XXI в.), Христианство и язычество.,М.,2003.; Митрофан (епископ Восточно-Американский). Православие. Римо-католичество. Протестантизм. Сектанство: Сравнительное богословие. М.,1998. Велькер М. Христианство и плюрализм. М.,2001.; Соловьёв B.C. Соч.:В 2 т. М.,1988.; В.И.Ничик (пастор Церкви Христиан Адвентистов Седьмого Дня). Две религии: эволюция и креационизмУ/Материалы научного конгресса «Религия.Человек.Общество». Курган. 1998. Кокс X. Мирской град: Секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте. М.,1995.;Проблемы формирования светской культуры в Западной ЕвропеУ/Сб.науч.тр. М.,1987.; Коутс Д. Наша и их вера: христианский взгляд на религии и других людей. СПб.,1992.;Велькер М. Христианство и плюрализм. М.,2001.
На наш взгляд, очевидны, и внешняя близость, и созвучие обоих периодов (XVIII - начало XIX в.в. и современность). Прежде всего, это обусловлено тем, что оба периода имеют переломный характер. Степень разработанности проблемы. Литература, посвященная исследованию эпохи Просвещения, в целом, и философии западноевропейского Просвещения, в частности, довольно обширна.
В последние годы у нас в стране и за рубежом вышло немало работ, посвященных Просвещению. Это и монографии, и лекционные курсы, и диссертации, сборники статей и статьи в журналах. При исследовании поставленной проблемы нами были рассмотрены научные работы по нескольким основным аспектам. Во - первых, это статьи и монографии, посвященные особенностям общественно - культурного развития Западной Европы в период XVIII - начало XIX вв.: коллективная монография «Просветительское движение в Англии», под редакцией профессора МГУ Н.М.Мещеряковой, где представлены статьи А.И.Петиновой, К.В. Кованова, Е.В. Иерусалимской, Е.Б Рубинштейн. А.А.Елистратов.; Лабутина Т.Л. «У истоков современной демократии. Политическая мысль английского Просвещения (1689 - 1714 гг.)», Вульфиус А.Г. «Основные проблемы эпохи Просвещения; Некоторые характеристики философии эпохи Просвещения». Сб.ст. МЛ989; Муминова М.Т. «Постановка и решение проблемы соотношения общих и частных интересов в философии Французского Просвещения». Соколов B.C. 1 Международная научная конференция «Публицистика эпохи Просвещения».// Вестник С.Петерб. ун-та.; Липатов А.В. «Просвещение: антиномии и единство эпохи»// Славяноведение, 1995,; «Монархия и народовластие в культуре Просвещения». Сб.ст. М.,1995; Длугач Т.Б. «Философия французского Просвещения XVIII в.»//« История философии: Запад - Россия - Восток». Кн.2.1996; Жучков В.А. «Философия немецкого Просвещения»// Там же; Липатов А.В. «Эпоха Просвещения: светские и духовные начала»// Славянский альманах. 1996; Липатов А.В. «Эпоха
7 Просвещения: личность, государство, конфессия». 1997; Немировская Л.З. «Немецкая культурантропология». (Концепция И.Гердера). М., 1998.; «Человек эпохи Просвещения». Сб.ст.М. 1998; А.Аникст. «История английской литературы». М.,1956.
Другую часть составляют труды, посвященные истории развития свободомыслия в Европе: Лившиц Г.М. «Свободомыслие и материалистическая философия в Западной Европе». Минск, 1975; Павлова Т.А. «Идеи английской революции и Просвещение. Буржуазная общественная мысль в Англии XVII - XIX вв.». М., 1989; Трофимова З.П. «Гуманизм, религия, свободомыслие». М., 1992; Длугач Т.Б. «Подвиг здравого смысла или Рождение идеи суверенной личности (Гольбах, Гельвеций, Руссо)». М., 1995; Мееровский Б.В. «Локк Дж. и другие. Английское свободомыслие». М.,1981; Тажуризина З.А «Идеи свободомыслия в истории культуры». М.,1987.
Творчество известных мыслителей периода XVIII - начала XIX вв. необходимо было рассмотреть с точки зрения задач диссертационного исследования: Вольтер. «Бог и люди». (Статьи, памфлеты, письма). М.,1961; Вольтер. «Эстетика». (Статьи, письма, предисловия и рассуждения). М.,1974; Гольбах П.А. «Избранные антирелигиозные произведения». М. 1934; Гольбах П.А. «Письма к Евгении. Здравый смысл». М., 1956; Руссо Ж.Ж. «О Боге». Спб., 1908; Руссо Ж.Ж. «Об искусстве». (Статьи, высказывания). Л-М., 1959; Дидро Д. «Избранные сочинения. Об искусстве». М-Л., 1935 - 1947; Шефтсбери А. «Эстетические опыты». М.,1974; Хатчесон Ф. «Эстетика». М., 1973; Юм Д. «Сочинения. Эстетика». М., 1996 и др.
Период Романтизма в Западной Европе тоже достаточно исследован. История и теория этого движения довольно подробно изложена в трудах Гайма Р. «Романтическая школа. Вклад в историю немецкого ума». М., 1891; Меринга Ф. «История Германии с конца средних веков». М-Л., 1931,; Дмитриева А.С. «Проблемы йенского
8 романтизма». М., 1974; «Теория западноевропейского Романтизма». М., 1980; Некрасова Е.А. «Английский романтизм». М., 1975; Берковского Н.Я «Романтизм в Германии». М., 1973; в монографии Янчевской А.Ю «О религиозности ранних йенских романтиков». Тверь. 1997;
История эстетики этого периода рассмотрена в трудах: Грибуниной Н.Г. «История мировой художественной литературы». Тверь, 1993; Ильиной Т.В. «История искусств. Западноевропейское искусство». М., 1993; Мейлаха Б.С. «Философия искусства и художественная картина мира»//Вопросы философии. 1993. №7; Шестакова В. «Английский акцент. Английское искусство и национальный характер». М., 2000; Вайнштейна О.Б. «Язык романтической мысли». М., 1994; Виндельбанда В. «Философия в немецкой духовной жизни XIX столетия». М., 1993; Дмитриева А.С. «Романтическая эстетика А.Шлегеля». М.,1974; Кожиной Е.Ф. «Искусство Франции XVIII в.» Л., 1971.; «Шеллинг Ф.: pro et contra/» Сост. Пустарнаков В.Ф. СПб.,2001; Смирновой З.В. «Очерки истории эстетических учений». М.,1963.
Особое место занимает исследование взаимоотношений искусства и религии: Матюшова М.П. «Теоретические проблемы художественно -эстетической деятельности». М., 1982; Вишневский Ю.Р. «Становление теории «единой культуры» в буржуазной социальной мысли XVII -начала XIX вв.» Свердловск, 1991; монография Челышева П.В. «Принцип самосознания в религиозной философии романтиков». М.,1984; Яковлев Д.Е. «Эстетизм как феномен буржуазной культуры».// Философские науки. №2, 1995; Аветисян В.А. «Проблема искусства и религии в немецкой эстетике начала XIX в.» Пермь. 1986; Семёнов Л.Е. «Христианство и романтизм: об этапах развития представлений о личности в европейской мысли.»// «Человек и культурно-историческая традиция». Тверь. 1991; Янчевская А.Ю. «О религиозности ранних йенских романтиков». Тверь, 1997; и др.
Исследованы труды классиков Романтизма, с точки зрения задач диссертационной работы: Гердера И.Г. «Идеи к философии истории человечества». М., 1977; Ф.Шлейермахер. «Речи о религии». СПб.,1994; Шеллинга Ф. «Философия искусства». СПб.,1996; «Об отношении изобразительного искусства к природе»// «Литературная теория романтизма». Л.,1934; Шлегеля Ф. «Эстетика». М.,1983; Вакенродера В. «Об искусстве и художниках. Размышления отшельника, любителя изящных искусств». М., 1914; Вакенродера В. «Фантазии об искусстве». М., 1977; Новалиса. «Гимны к ночи», «Христианство и Европа». М., 1996; Шиллера. «Художники». М., 1996; Тик Л. «Об искусстве и художниках». М.,1926.
Однако заметим, что среди необъятного множества исследований эпох Просвещения и Романтизма, круг работ, посвященных культурологической проблематике весьма невелик и сосредотачивается, преимущественно, на интерпретации понятия культуры. Этот факт оставлял нам значительное поле для исследования интересующей нас проблемы.
Объектом исследования является период в культурной истории Западной Европы на рубеже XVIII и XIX вв., а именно период эпохи Просвещения и Романтизма.
Предметом же исследования стало творчество наиболее ярких философов - мыслителей этого периода в разрезе соотношения вопросов религии и художественной культуры как основы формирования толерантности.
В работе намеренно сделан упор на анализе произведений мыслителей,
отражающих наиболее значимые направления западноевропейского
Просвещения. Так, яркими представителями деизма
Толерантность (от лат. терпимость) - терпимость к иного рода взглядам, обычаям, верованиям, иной культуре.
10 в Англии были Дж. Локк, А.Коллинз, Дж. Толанд, а также Д.Юм.6
Во французском Просвещении ярко проявился атеизм. В качестве представителя радикальной формы этого направления был выбран П.А.Гольбах.7
Особенностью немецкого Просвещения было толерантное отношение к самой идее веры в Бога. Именно творчество Г.Э.Лессинга отразило эту специфику немецкого Просвещения.
Романтизм как движение наиболее ярко проявился в Германии. Поэтому в данном исследовании анализировались труды именно немецких романтиков: Ф. Шлейермахера, Ф. и А. Шлегелей, Г. Реймаруса, Новалиса и В.Ваккенродера, В. Виндельбанда, И.Гердера.9
Проблема анализа эпох Просвещения и Романтизма рассматривалась во многих трудах российских и зарубежных мыслителей.10
Проблема взаимоотношений религии и художественной культуры рассматривается в контексте формирования идеологии толерантности как проявление свободомыслия.
6 Рассматривались произведения: Дж. Локк. «О естественном состоянии», «О собственности», «Разумность христианства», «Письма о веротерпимости», «Опыт о человеческом разуме», «Мысли о воспитании». А.К0ЛЛИНЗ «Рассуждения о свободомыслии», «Рассуждения об основах и причинах христианской религии», «Философское исследование человеческой свободы». Дж. Толанд «Христианство без тайн», «письма к Серене», «Пантеистикон». Д.Юм «О бессмертии души», «Диалоги о естественной религии», «естественная история религий».)
7 ПАГольбах «Разоблаченное христианство», «Критическая история Иисуса Христа», «Галерея святых»,
«Универсальная мораль», «Письма к Евгении», «Священная зараза или естественная история суеверий»,
«Здравый смысл», «Естественная политика».
8 Г. Лессинг «Воспитание рода человеческого», «О религии», «Христианство разума», «О доказательстве духа
и силы», драма «Натан Мудрый».
9 Ф.Шлейермахер «Речи о религии»; Новалис «Фрагменты. Христианство и Европа», «Гимны к ночи»; Ф.Шлегель «Идеи»; А Шлегель «Курс лекций по искусству», «Живопись. Союз церкви с искусством»; В. Ваккенродер «Фантазии об искусстве»; В.Виндельбанд «Дух истории»; И.Гердер «Идеи к философии и истории человечества»).
10 Жучков В.А. «Философия немецкого Просвещения», Берковкий Н.Я. «Романтизм в Германии», Верцман И. «Просвещение., Вульфиус А.Г. «Основные проблемы эпохи Просвещения», Вызинский Г. «Англия в XVIII столетии», под ред. Мещеряковой Н.Н. «Просветительское движение в Англии», Лабутина Т.Л. «Из истории раннего английского Просвещения», Длугач Т.Е. «Философия французского Просвещения», Некрасова Е.А. «Английский Романтизм», Липатов А.В. «Просвещение: антиномии и единство эпохи», ДжРеале и Д. Антисери «Западная философия от истоков до наших дней»., Broun М. The shape of german romantizm., Clark J.S. English Society 1688-1832., Gay P. The Enlightenment: an Interpretation., Harris R.W. England in the Eighteenth Century., The Enlightenment in National Context/Ed. .Porter и др.
11 Цели и задачи исследования. Анализируя теории культурологов и философов Европы XVIII - начала XIX веков автор использовал работы современных российских и зарубежных учёных - культурологов и философов по проблеме религии и культуры.11
Мы попытались показать связь социально-культурологических теорий с теми объективными условиями, в которых они формировались. В истории культурологической науки существенное место занимает идея зависимости духовной культуры от религии. Мы достаточно много останавливались на этой проблеме. И пришли к выводу о том, что мыслители исследуемой эпохи были правы, когда не устанавливали такой прямой зависимости, а рассматривали связь религии и культуры с позиций гуманизма. С этой позиции они определяли и ценность того и другого явления. Нам представляется, что такой подход и сегодня является истинным.
Для современного религиозно-культурного анализа характерна тенденция глубже проникнуть в тайны социо-психического характера и эпохи, и отдельной личности. Поэтому такие понятия, как «новая религиозность», «эстетическая терпимость», «просвещённый вкус», «соизмеримость искусства», «эстетическое новаторство», выдвинутые культурологами и философами XVIII - начала XIX века, и сегодня являются предметом анализа гуманитарной науки, так как они своеобразно улавливают определённые закономерности в развитии общечеловеческой культуры.
Целью данной диссертации является культурологическое осмысление
" См. работы: Зись А.Я. «Искусство в системе культуры», Карпушин И. «Искусство и религия», Кочетов А.Н. «Искусство и религия», Велькер М. «Христианство и плюрализм», Кокс X. «Мирской град: Секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте», «Проблемы формирования светской культуры в Западной Европе». (Сб. науч. трудов), Ортега-и-Гассет. «Дегуманизация искусства», «Идеи и верования», «Искусство в настоящем и прошлом», «Философия и религия на рубеже тысячелетий» (Мат. науч. конф. М.,2000), «Религия. Общество. Государство.» (Мат. «Круглого стола», М.,1996), «Религия, образование, культура: необходимость диалога». (Мат. форума интеллиг. Уфа.2000), Dawson Ch. Religion and Culture. London. 1948., Dawson Ch. The Dinamics of World History. London. 1957., Tergel Alf. Human rights in cultural and religions traditions. Uppsala univ. 1998., Esposito, John L. World religions today. Oxford univ.2002 и др.)
12 соотношения религии и художественной культуры исследуемого периода как начала формирования культуры толерантности. В частности, на исследовании соотношения религии и искусства, религии и философии, светской и христианской духовных традиций, эстетики и этики, классического и традиционного, универсального и национального.
Главной задачей научного исследования является обоснование положения о том, что социокультурные теории есть порождение определённой общественной ситуации, с одной стороны, и культурной традиции, с другой. Осуществление поставленной цели потребовало решения и других задач:
анализа предпосылок толерантной культуры в западноевропейском сознании периода XVIII-XIX вв.
исследования концептуальной основы западноевропейского Просвещения и Романтизма; противоречивых тенденций в мировоззренческой культуре западноевропейского сознания XVIII - XIX вв.;
обоснования объективных закономерностей формирования двух взаимосвязанных процессов в истории культуры: художественной классики и культурной традиции Западной Европы, их диалектики и диссонансов;
- анализа культурологической, феноменологической, исторической, логической сторон культурфилософской ситуации рубежа XVIII - начала XIX вв. в аспекте дихотомий: традиция и реальность; сакральное и секулярное; этическое и эстетическое; частное и всеобщее и т.д. Методология. К методологическим основаниям исследования можно отнести: единство сравнительно-исторического, историко-типологического,
12См. исследования по этому вопросу: Антонович М.А. «Умственные движения в XVIII веке»., Вебер М. «Образ общества», Гилберт К и Г.Кун. «История эстетики», Гончаренко MB. «Гений в искусстве и науке», Дмитриев А.С. «Теория западноевропейского Романтизма», Манхейм К. «Человек и общество в век преобразований», Манхейм К. «Проблема интеллигенции. Исследование её роли в прошлом и настоящем», Рассел Б. «Мудрость Запада», Сорокин П. «Социокультурная динамика//Человек. Цивилизация. Общество» и др.
13 феноменологического, культурно-исторического и текстологического методов анализа. Диссертация написана на основе межпредметных подходов, что характерно для научной работы культурологического характера.
Научная новизна и теоретическая ценность исследования. В диссертации рассматриваются истоки формирования толерантной культуры в западноевропейском сознании; анализируется проблема соотношения художественной культуры и религии эпох Просвещения и Романтизма в аспекте культурологической проблематики: дихотомии религии и свободомыслия, гуманизма и христианства, разумного эгоизма и альтруизма.
Культурные эпохи Просвещения и Романтизма XVIII - начала XIX вв. интегрировали в себе самые различные культурно-исторические идеи и дискурсы. Они стали своеобразным феноменом теоретико-культурной рефлексии. Универсализм и самобытность культуры в представлениях западноевропейских просветителей и романтиков достигается с помощью их попыток построения совершенно новой культурной картины мира. Эта новая картина бытия органично связала религиозный и научный, эстетический и этический, рациональный и сенсорный, обыденный и трансцендентный аспекты культуры и религии как взаимопроникающие элементы формирующейся культуры толерантности.
Уникальность культурологического синтеза, достигнутого западноевропейскими просветителями и романтиками, анализируется в диссертации не только в указанных исторических рамках, но и в контексте значимости такого синтеза для формирования толерантной культуры.
В связи с предпринятым анализом проблемы диалектики отношения религии и художественной культуры эпохи западноевропейского Просвещения и Романтизма XVIII - начала XIX вв. как основы толерантной культуры:
Впервые исследованы религиозно-философские концепции английских просветителей в контексте их свободомыслия; при этом идея дихотомии религии и свободомыслия получила значение универсалии, т.е. идеи, объединившей разум и добродетель и противостоящей невежеству и фанатизму.
Впервые, в диссертации проведён культурологический анализ т.н. «разоблачённого христианства» и идеологии «нового вечного Евангелия» просветителей Гольбаха и Лессинга; при этом в диссертации отмечена социально-революционная ценность концепций и их общечеловеческий, гуманистический смысл; своеобразное «прочтение» немецкими гуманистами евангелических текстов стало, как отмечается в диссертации, показателем прогресса в сфере культуры и этики. Последний представлен в качестве неизбежного закона человеческого и общекультурного развития.
Проблема художественной классики и культурной традиции Европы включает в себя не только известные дефиниции, но и понятия, связанные с новациями свободной религиозности, это проявилось, в частности, в сочетании светского элемента и религии в эстетике; в диссертации исследуются корни и проявления некоторого диссонанса в искусстве просветительства, показаны последствия его в эпоху революций и социальных переустройств.
«Новое сознание» и «новая эстетика», как показано в диссертации, формировали основы толерантного сознания; в диссертации впервые введено понятие К. Манхейма «констелляция» как наложение, совмещение в одной эпохе различных, порой противоречащих друг другу социокультурных стилей.
5. Впервые в диссертации положению М.Вебера о «социально-парящих
интеллектуалах» придан практический смысл и само понятие
актуализировано в контексте интеллектуально-культурной деятельности
анализируемых эпох и, имплицитно, общечеловеческой культуры.
Переосмыслены концептуальные основы идей гуманизма, свободы личности, свободомыслия, культурфилософские идеи немецких и французских романтиков и просветителей: Гольбаха и Вольтера, Дидро и Руссо, Шлейермахера и Лессинга, Гердера и Вакенродера, Новалиса и братьев Шлегелей.
Искусство Просвещения и Романтизма, как показано в диссертации, имеет синтетический характер. В нём слито праискусство, актуальные и модернизированные его формы; художественная культура просветительства и романтизма имела открытый характер, в ней не было (или почти не было) тупиковых проблем, преобладал полемический характер; именно поэтому она глубоко современна и сохраняет свой плодотворный характер для нашей эпохи;
8. Романтизм конца эпохи Просвещения в Европе определён в
диссертации как своеобразная форма контркультуры, поскольку именно
он осуществил кардинальную переоценку культурных ценностей,
традиционных для Европы. Контркультура XIX в. была направлена
против церковно-феодальной традиции и формировала принципиально
новую традицию и новую систему ценностей; контркультура XIX в.
явилась предшественницей контркультуры XX века, которая продолжила
процесс культурного обновления Европы и внесла в него свои
коррективы.
Положения, выносимые на защиту:
1. Концепции толерантности формировались именно в исследуемый период эпох Просвещения и Романтизма в ситуации поиска универсальной религии и развивались в двух направлениях. С одной стороны, как явление просветительства, главным тезисом которого было: культура есть «второе рождение человека» и гуманность, свет и просвещение. С другой стороны, как довольно обширное течение Романтизма, которое включило в себя религиозные, абстрактно-метафизические, этико-эстетические толкования.
Эстетическая концепция эпохи Просвещения обосновывается как нравственно-ориентированная, поскольку она выражает основную парадигму просветительской культуры. С этим связан анализ произведений А.Шефтсбери о взаимосвязи красоты и добра; Ф.Хатчесона о всеобщности чувства прекрасного у людей; о связи добродетели и красоты, обусловленной психическим состоянием и практическим поведением людей, у Д.Юма.
В работе предложен принципиально новый метод культурологии, который можно назвать синтетическим, поскольку в центре анализа синтез искусства, философии, религии, поэзии и социологии.
Утверждается, что содержание процесса формирования толерантного сознания эпохи включало идеологию равноценности всех национальных искусств и всех религий; идею значимости веры для нравственного воспитания человека; идею равноправия художественных вкусов всех народов на основе принципа всеобщности искусства.
5. Концепции деятелей западноевропейского Просвещения и
Романтизма являются переходными от методологии Откровения к
методологии гуманности и здравомыслия. Этот анализ производится на
примере концепций Ф.Шлейермахера, Ф. Шлегеля, Г.Лессинга.
6. Особое значение исследуемых концепций рассматривается в контексте
формирования творческого сознания и противостояния диктату религии и
всех форм догматизма. Задача возвышения личности как цели и смысла
мироздания рассматривается в качестве основной в контексте перехода от
старой парадигмы традиционной религиозности к собственно
толерантной культуре; а также апологетике свободного творчества с
учетом целостности и многомерности культуры данного времени.
Анализ проблемы сопоставления религии и художественной культуры эпохи европейского развития XVIII - XIX вв. в истории общественной мысли может быть построен на основе различных
17 подходов: историческом, психологическом, культурно-антропологическом, социальном. Нам представляется предпочтительным историко-культурологический и историко-персоналистский подход, когда дихотомия религии и культуры рассматривается в аспекте мировоззренческой дихотомии. Такой методологический подход позволяет проиллюстрировать объективность и взаимную обусловленность развития двух процессов, определивших жизнеспособность и эволюцию духовной мысли.
Эволюции духовной мысли эпохи всегда принадлежала определяющая роль. При этом общество выделяло те или иные приоритеты. Успех общественного развития во многом зависел от достижения относительного единства в понимании и признании этих приоритетов.
Творческий процесс самопознания эпохи протекал в разных культурных формах и отражался в идеях разных мыслителей. Религия и свободомыслие, атеизм и деизм, культурная традиция и культурная новация - это единый сопряжённый социокультурный процесс.
В ситуации новых идеологических поисков, когда на арену истории вновь вышли рационализм и техницизм, с одной стороны, и романтизм и религиозность, с другой, нам представляется важным проанализировать ситуацию взаимодействия религии и художественной культуры, веры и свободомыслия того исторического периода, когда только формировалась современная система культурных ценностей: рационализма, секуляризации, гуманизма. Время показало, что рационализм и технизация способны привести человека к духовному тупику, бессмысленности и самую цель гуманизма свести на нет.
Религия в наши дни связана с наиболее значительными духовными движениями современности, поистине отражает, в некотором роде, дух эпохи. Это лишний раз свидетельствует об укоренённости культуры в
18 почве веры. Ведь формы культуры определяются, в первую очередь, тем, как воспринимает человек окружающий мир, что он думает о себе, о жизни, о Высшем, какие этические принципы руководят его поступками, какие идеалы вдохновляют на творчество. Словом, культура, в конечном счёте, рождается в недрах того, что можно назвать религией в широком смысле слова.
История даёт множество примеров, показывающих, как идеи и верования двигали миром, как мифы, концепции и убеждения меняли облик культуры. И в сфере искусства этот факт неоспорим.13
Отрыв культуры от её религиозных основ не может не остаться без роковых последствий. Подлинный культурный расцвет немыслим без интенсивной духовной жизни. В самом деле, чем, например, была бы история Израиля без Библии и чем без Библии была бы европейская цивилизация? Чем была бы западная культура без католичества, индийская - без её религий, русская - без православия, арабская - без ислама? Кризисные и упаднические явления в культуре, как правило, бывают связаны с ослаблением религиозного импульса, которое приводит творчество к деградации и омертвению.14
На наш взгляд, внешняя близость и созвучие обоих периодов (XVIII - начало XIX в.в. и современность), безусловно, имеют место. Как и в анализируемом периоде истории культуры сегодня актуальны проблемы реорганизации духовной жизни общества, и, в целом, духовной ситуации нашего времени.
См. например: Die Pragnanz der Religion in der Kultur; Ernst Cassirer u. die Teologie/ Dietrich Korsch, Enna Rudolph - Tubingen: Mohr (Siebech), Cop. 2000 - VI. Гончаренко H.B. Прогресе искусства. Киев.1978; Гончаренко H.B. Гений в искусстве. М.,1991; Зись А.Я. Искусство в системе культуры. Л.,1987., В поисках художественного смысла. М.,1991; Кочетов А.Н. Искусство и религия. М.,1984; Кучмаева И.К. Проблема культурного наследия в философской теории и практике современного Запада. М.,1989.
См. Кокс X. Мирской град: Секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте. М.,1995.;Проблемы формирования светской культуры в Западной ЕвропеУ/Сб.науч.тр. М.,1987.; Коутс Д. Наша и их вера: христианский взгляд на религии и других людей. СПб.,1992.;Велькер М. Христианство и плюрализм. М.,2001.
Деизм, свободомыслие и «новая религиозность»: поиск толерантности. (Дж. Локк, А.Коллинз, Д.Юм, Дж.Толанд)
Характеризуя английское Просвещение, нужно иметь в виду, что, несмотря на общие черты, объединяющие его с аналогичными идейными движениями, в частности с французским Просвещением, оно отличалось от последнего умеренностью и ограниченностью своих целей. Это было обусловлено рядом факторов, и, прежде всего, тем обстоятельством, что английское Просвещение не предшествовало буржуазной революции, как это было во Франции, а, напротив, последовало за нею. К тому же английская буржуазная революция XVII века выступала в религиозном облачении. Её идеологическим знаменем стал пуританизм, который противостоял господствовавшей англиканской церкви и королевскому абсолютизму.
В развитии английского Просвещения прослеживаются две основные линии. Первая представлена философами-материалистами (Толанд, Коллинз, Кауард и др.), называвшими себя «свободными мыслителями» и ставшими выразителями демократических кругов английского общества, наиболее радикальными критиками религии и церкви. Вторая линия представлена мыслителями типа Шефтсбери и Болинброка, принадлежащими к кругам дворянской аристократии. В их философии, которая «оставалась аристократическим, эзотерическим учением»,15 материалистические элементы не получили развития, а свободомыслие сочеталось с утверждением необходимости сохранения официальной религии «для укрепления государства».
Впрочем, между представителями названных линий были и точки соприкосновения, поскольку они примыкали к одной религиозно-философской концепции, к деизму. Отвергая ортодоксальное христианство и другие исторические формы религиозной ортодоксии, деисты противопоставляли им «естественную религию», которая исходила из признания безличной разумной первопричины мироздания. Отвергалось также божественное вмешательство в жизнь природы и общества, подвергались критике сверхъестественные источники религиозной веры (откровения, чудеса, пророчества и т.п.), а богопочитание сводилось к нравственному поведению, следованию добродетели. Таким образом, критика религии именно с позиций деизма составляла отличительную черту английского Просвещения. В центре внимания английских просветителей оказалась полемика о естественной религии и религии Откровения.
«Отцом» английского свободомыслия был Дж. Локк (1632-1704 гг.) -великий философ, незаурядный политический мыслитель, талантливый учёный - медик, теолог, экономист, неутомимый борец за гражданские свободы, реформатор в образовании и воспитании. И, конечно, Локка глубоко интересовал религиозный вопрос. Заслуживает особого внимания тот факт, что «эмпирик» Локк полагает существование Бога, безусловно, более бесспорным и достоверным, чем познания, которые нам открывают органы чувств. Вот его собственные слова: «... для меня очевидно, ... что мы знаем бытие Божие достовернее, нежели бытие всякой другой вещи вне нас».17
Далее Локк утверждал, что «... простое свидетельство Откровения есть высшая достоверность. Причина заключена в том, что свидетельство исходит от Того, Кто не может ни обманывать, ни быть обманутым, т.е. от самого Бога. Такое свидетельство имеет особое название - Откровение, а наше согласие с ним - верование. Сомневаться в истинности Божественного Откровения мы можем также мало, как и в собственном существовании. Мы только должны быть уверены в том, что это сеть Божественное Откровение, и что мы понимаем его правильно...».
В работе «Разумность христианства» (1695) у Локка вера и разум остаются разными областями. Ученого тревожила проблема понимания откровения и необходимости выделить истины, в которые надо верить, чтобы быть христианином. Философ пришёл к заключению, что подобные истины сводятся к одной, основной - вере в то, что «Иисус -Мессия», т.е. «Иисус есть Божий Сын». Действительно, Локк не считал, что все истины христианства сводятся только к этой, но она составляет как бы минимальное ядро истинности, в которое необходимо и достаточно верить, чтобы называться христианином. Остальные истины к ней присоединяются или из неё следуют.
В произведениях «Письма о веротерпимости» и «Разумность христианства» Локк не только защищал свободу совести, но и отстаивал необходимость отделения церкви от государства и школы от церкви. Он разработал теорию «свободной церкви в свободном государстве», требующую, чтобы государство, освобождённое из-под всякого церковного давления, терпело и охраняло всякое религиозное убеждение в качестве личного взгляда и каждое религиозное сообщество как свободную ассоциацию, поскольку они не угрожают государственному порядку. Написанный Локком в 1669 г. проект Конституции для Южной Каролины, колонии Северной Америки, предусматривает отделение церкви от государства и веротерпимость по отношению ко всякому вероисповеданию. В том же духе он высказывается в своих «Письмах о веротерпимости» (1689). В них автор подчёркивал, что веротерпимость -это «главная отличительная черта истинной церкви».19 Он указывал, что между государством и церковью существуют весомые различия. Если государство представляет собой организацию, управляемую законами и способную принуждать к подчинению своих подданных, то церковь, напротив, является добровольным объединением людей, собирающихся вместе с целью публичного богослужения.
Идеология «разоблаченного христианства» и «нового вечного Евангелия» как выражение свободомыслия. (П.А.Гольбах, Г.Э.Лессинг)
Основными теоретическими источниками французского
Просвещения были картезианство и английская философия XVII в., в особенности, взгляды Дж. Локка. Философия Декарта ориентировала на объяснение явлений природы естественными причинами, и эта линия была развита в XVIII в. французскими философами-материалистами. Еще более широкое применение нашел в Просвещении и разработанный Декартом метод, согласно которому истина должна четко и ясно усматриваться человеческим разумом. Рационалистический метод предписывал философской мысли не преклоняться ни перед какими религиозными догмами и авторитетами.
В истории Франции XVIII в. периоды некоторого послабления свободомыслию сменялись новыми гонениями, когда правительство пыталось ограничить, сдержать напор новых идей. Добиться ему этого не удалось. Но в результате таких действий между абсолютистским режимом и просветительской элитой постепенно образовалась стена недоверия и вражды. Это политическое противостояние придало яркое своеобразие французскому Просвещению, способствуя радикализму его программы. Таким образом, в процессе своего развития Просвещение изменилось, во многом отошло от своих первоначальных идей и идеалов.
Своеобразие Просвещения во Франции проявилось еще и в том, что оно было аристократическим по тону.64 Более того, его возникновение было во многом обусловлено новыми духовными запросами великосветского общества, жаждавшего новых ощущений и идей. Под влиянием аристократической культуры французское Просвещение приобрело особую изысканность и утонченность, даже некоторую фривольность. Атмосфера избранности, царившая в салонах, далеких от повседневных нужд и забот громадного большинства французов, проявилась в очевидной склонности просветителей к отвлеченному теоретизированию. Их гораздо больше заботила теоретическая смелость, оригинальная форма выражения идеи, чем возможность ее практического применения.
В контексте нашей темы отметим, что значительное влияние на облик французского Просвещения оказал и его конфликт с католической церковью, которая была не только одной из опор, но и частью системы абсолютизма. Возможность компромисса, наподобие того, который сложился между англиканской церковью и Просвещением в Англии, исключала идеологическая жестокость галликанской65 церкви, не допускавшая отступления от догм католического вероучения. В этих условиях отношения просветителей с церковью неизбежно политизировались.66
Французское Просвещение не представляло собой вполне однородного идейного течения: между его представителями были немалые различия, и, несмотря на общность атеистических взглядов французских просветителей, выражавшуюся, прежде всего, в стремлении ниспровергнуть религию, у каждого из них было и что-то свое, отличное от воззрений других. Так, например, Гельвеций (1715-1771) обращал больше внимания на критику политической и идеологической роли церкви, тогда как Гольбах разоблачал, прежде всего, религиозное вероучение.
Гольбах рассматривал эволюцию религии, развившуюся «под
влиянием особенностей человеческого мышления от фетишизма через политеизм к монотеизму». Проблема возникновения религии интересовала людей еще со времен глубокой древности, но только с XVIII века началось серьезное сравнительно-историческое изучение религий, где центральное место занимало исследование причин их возникновения.
На страницах католических и других религиозных журналов и книг развивалась мысль о том, что все бедствия человеческого рода связаны якобы с утратой веры и религиозной нравственности. Гольбах фигурировал в числе тех, кто «рассорил» человека с Богом, духовно «опустошил» людей, переключил их внимание с вопросов «вечного и абсолютного» на «суетные» вопросы земного бытия.
Будучи убежденным и активным атеистом, Гольбах рассматривал религиозную доктрину и священное писание с позиций философского материализма. Центральной мыслью, пронизывающей философско-атеистические произведения Гольбаха, была многоплановая критика иллюзорного образа Бога. «Первоисточником зла» Гольбах считал фантастический образ, выражающий представление о сверхъестественном существе. Справедливо полагая, что существование идеи и образа Бога есть основа всякой религии, Гольбах поставил перед собой задачу доказать ложность, недостоверность и общественную опасность этой «основы».
Как известно, из отрицания Локком врожденных идей следовало, что идея Бога не присуща человеческой природе изначально, а возникает на определенной стадии исторического развития общества.
Обратившись к истории развития народов Африки, Бразилии, Перу, Локк пришел к выводу, что в жизни людей были периоды, когда они не имели никакого понятия о Боге. В подтверждение этого он приводил слова миссионера - иезуита Николая дель Техо: «Мы встретили такое племя, у которого не было никаких имен ни для бога, ни для души человеческой, не было ни обрядов, ни идолов».69 Поддерживая эту идею Локка о безрелигиозном периоде в истории человечества, Гольбах считал, что «представление о божестве отнюдь не дано нам природой, и было время, когда его не было у нас».
Иными словами, религиозные представления имеют свое начало, а, следовательно, и свой конец. Этот вывод объективно вытекал из учения Локка и был подхвачен Гольбахом.
Проблема художественного диссонанса в произведениях Дидро и Вольтера
XVIII век в истории мировой художественной культуры обозначен как период кризиса грандиозной, воздвигавшейся веками художественной системы, в соответствии с которой искусство создавало некую идеальную среду, модель особой жизни, отличной от реального бытия реального человека. Искусство диктовало свои нормы, давало человеку образцы высшего совершенства.
В XVIII в. вся мировоззренческая система подверглась пересмотру. Практически на территории почти всей Европы наблюдалось вторжение светского начала в религиозную живопись. Важным новым началом в искусстве того времени было появление течений, не имевших собственной стилистической формы и не испытывавших потребности в её выработке.
Если считать, что мистика и мифология - детство человечества, философия и религия - его юность, наука и идеология - зрелость, то искусство начинается в детстве и сопровождает человека всю жизнь. 135В то же время ни философия, ни религия, ни наука не потеряли своего значения. Действительно, престиж философии никогда не был так высок как во времена Платона и Аристотеля, религия никогда не располагала такой властью, как в средние века, наука никогда не пользовалась таким уважением, как в XIX в., но, несмотря на это, данные отрасли и сейчас присутствуют в культуре и, может быть, добьются выдающихся успехов, хотя пик их могущества в прошлом. Закономерную смену господствующих отраслей культуры можно назвать принципом маятника. Любой процесс регулирования, в котором задействованы механизмы инерции, имеет тенденцию колебаться. И можно отметить, что вектор философской мысли за два столетия Нового времени (XVII - XVIII вв.) медленно, но неуклонно сдвигался в сторону от таких традиционных проблем философии, как проблемы онтологии (метафизики), эпистемологии, логики в сторону морали, права, языка, педагогики, искусства, т.е. всего того, что охватывается понятиями культуры или цивилизации.
Содержание общественной жизни оставалось прежним экономические и политические процессы шли своим чередом; однако люди решали свои жизненные проблемы, конфликтные ситуации уже по-другому. Происходило смещение ценностей. Если прежде доминирующей ценностью в обществе была сила (армия, государство), а в личной жизни - знатность происхождения и место в иерархии власти, то теперь мерой международного престижа государя и государства становились соблюдение в нём законности и правопорядка, развитие ремесел, наук и искусств, а также степень образованности народа, его нравственный уровень.
Уже к концу XVII столетия разложение феодального строя во Франции зашло достаточно далеко. В эту эпоху обострения противоречий французское искусство быстро и гибко отражало сдвиги в области общественной жизни, а в некоторых случаях (это особенно относится к литературе) ставило перед собой задачу активно вмешиваться в действительность и формировать сознание современников. Борьба различных художественных направлений приводит в конце XVII века к созданию искусства торжествующего абсолютизма, но подобно тому, как в жизни страны уже в момент наибольшего усиления королевской власти возникают предпосылки для будущего крушения абсолютной монархии, так и искусство нельзя назвать однородным. Много сильного, жизнеспособного, значительного заключает в себе творчество художников, поставленных двором на службу абсолютизму.
