Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Теоретические основы анализа развития религиозной музыкальной культуры русской провинции 22
1. Сущность религиозной музыки как социально-культурного явления 22
2. Соотношение сакрального и секуляритивного в русской религиозной музыке второй
половины XIXвека 45
Глава II. Приоритетные векторы функционирования религиозной музыкальной культуры
провинции второй половины XIX века 89
1. Преемственность и новаторство в музыкальной религиозной культуре провинции второй половины XIX века 89
2. Динамика организации религиозного музыкального культурно-образовательного процесса в Костромской губернии второй половины XIX века 116
3. Специфика трансляции религиозной -музыки Костромской губернии второй половины
XIX века149
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 178
БИБЛИОГРАФИЯ 188
ПРИЛОЖЕНИЯ... 211
- Сущность религиозной музыки как социально-культурного явления
- Преемственность и новаторство в музыкальной религиозной культуре провинции второй половины XIX века
- Динамика организации религиозного музыкального культурно-образовательного процесса в Костромской губернии второй половины XIX века
Введение к работе
На рубеже первой половины и начала второй половины
XIX века в России под влиянием объективных
общеевропейских процессов происходила переоценка ценностей во всех сферах общественной жизни. Кризисные явления охватили не только экономику, но и мировоззрение, культуру.
Несоответствие объективных потребностей
государственного развития политике царизма было налицо. Требования времени нашли свое воплощение в реформах, в решениях и действиях Александра II. В ходе преобразовательных процессов творческая интеллигенция, являясь одной из конструктивных сил обновления России, стремилась не только к генерации новаций, но и к сохранению имеющихся классических традиций.
Все это в полной мере касается и процессов, происходящих в музыкальной культуре в целом и в религиозной музыкальной культуре в частности.
Желание проследить «великое в малом», понять то общее, что связывало музыкальную культуру эпох; рассмотреть функциональные культурные процессы на уровне региона России, расширив познания в культурном краеведении, побудило к выполнению представляемой работы.
В настоящее время уже не надо доказывать тот факт, что тщательное изучение религиозной музыки и церковно-певческой культуры служит целям воссоздания полной и
правдивой картины развития русского искусства как ядра художественного процесса в духовной жизни общества.
* Поисками истоков русского опыта и творимой им
культуры в культурно-философском аспекте, отмечены труды
философов: Н.А. Бердяева, Н.О.Лосского, С.А.Левицкого и В.Н. Ильина, В.В.Зеньковского, Г.Г.Шпета. Значительный вклад в исследование общего, особенного, единичного в отечественной культуре внесли B.C. Библер, М.Л. Громов,
* Н.С. Злобин, М.С. Каган, И.В. Кондаков, В.М. Межуев, О.Н.
Румянцев, Э.В. Соколов, М.Б. Туровский.
Бесспорного внимания заслуживают следующие работы:
Асоян Ю., Малофеев А. «Открытие идеи культуры»; Мерятина
С, Огурцов А. «Время культуры»; Новикова Л.И., Сиземская
И.Н. «Русская философия истории» и ряд других трудов,
Ш тематика которых сопрягается с различными проблемами
исследования, в том числе и художественной культуры.
Большой интерес представляют работы А.А. Аронова о русской культуре зарубежья и основных тенденциях развития отечественной культуры. Музыка как выразитель духовных идеалов общества рассматривается в работе Л.С. Зориловой.
Обращение к проблематике религиозной музыки,
церковно-певческой культуре второй половины XIX века
объясняется их наивысшим расцветом в этот период, что
подтверждается мощным подъемом хорового
I исполнительства, увеличением количества концертов
духовной музыки, возникновением новых коллективов, а также ростом профессионализма и популярности существовавших (в первую очередь Синодального хора) коллективов.
Именно тогда зародился интерес композиторов к
возрождению национальных основ церковно-певческого
искусства. Русские музыканты, объединившиеся вокруг
директора Синодального училища церковного пения
С.Смоленского в едином стремлении возвратить церковной
культуре национальную самобытность, образовали
Московскую школу в рамках Нового направления в церковной музыке.
Актуальность исследуемой проблемы объясняется,
прежде всего, культурологическим интересом к
национальным духовным основам; движением к возрождению своих отечественных истоков, к осознанию собственной ментальной самобытности.1
Данное диссертационное исследование направлено на
осмысление провинциального музыкального наследия России
с позиции сегодняшнего дня, когда страна переживает не
только период социально-экономических реформ, но и
духовного возрождения. В этой ситуации очень важно найти
такие нравственно-этические ориентиры, смыслы и
ценности, опираясь на которые, можно преодолеть
моральный кризис и остановить процесс духовного
обнищания общества. У
О важности проведения музыкально - краеведческих исследований, необходимости изучения местных музыкально - исторических материалов писали в 20-30-е годы XX века известные ученые М.П. Алексеев, Б.В. Асафьев (2,10). Между тем музыкальное краеведение долго оставалось мало востребованной отраслью научного знания. Только в последнее 30-ти летие оно развивается как самостоятельная научная область, но этап ее становления еще не завершен.
Социально-культурологические процессы осмыслены в трудах Ильина В.Н., Ионина Л.Г., Орловой Э.А.(64, 65, 141)
6
Однако, если предшествующие исследования
отечественной музыкальной культуры по мере накопления фактов научного опыта вели к разъединению и обособлению смежных отраслей знаний с целью их более тщательного изучения, то ныне назрела объективная необходимость целостного подхода к музыкальному процессу, его истокам, включающим как сами явления искусства, так и их отражение в общественно- художественном сознании времени.
Краеведческие исследования развенчивают,
устоявшиеся с прошлого века оценки и представления, вкладываемые в понятия «провинция», «провинциальная культура» как нечто архаичное, застойное - «пропылившийся бархат кулис», как дешевое подражание новым веяниям в художественной культуре, отсутствие интеллектуального начала и плохого вкуса. Анализ многочисленных краеведческих источников указывает на богатые, плодоносные музыкальные традиции русской провинции, ее неповторимые черты, самобытный уклад жизни; определяет заслуженное место провинции в культурно-историческом контексте развития российской духовной истории2. Нравственная сила религии всегда привлекала композиторов. Музыку для церкви создавали такие известные композиторы, как Бах и Моцарт, Шуберт и Шуман, Берлиоз, Лист, из русских - Глинка, Римский- Корсаков, Чайковский, Рахманинов, Балакирев, Стравинский. Сочетание религиозного и светского
Бердова О.В. Культурная жизнь Костромы и Костромской губернии по материалам местной периодической печати конца XIX-XX веков: Дис. канд.исторических наук. - М., 1998. - 341 с; Большакова И.В. Музыкальная культура Самары середины XIX века - 30 годов XX века: Дис.канд. искусствоведения -М, 1997. - 209 с; Борисов Г.П. Музыкальная культура Екатсринодара с начала XIX века по 1920 год: Дис.канд. искусствоведения. - М., 1992. - 214 с. и др.
начал было органичным для отечественной музыкальной культуры предшествующих столетий.
После событий октября 1917 года долгое время
замалчивалось само понятие «религиозное искусство», не
упоминалось о церковной музыке вообще. Сегодня
православная церковная музыка композиторов XVIII - XX
веков возвращается к слушателям. Однако это в большей
степени относится к таким известным произведениям, как
«Литургия» П.И.Чайковского, «Всенощное бдение» и
«Литургия» СВ. Рахманинова, «херувимские» и хоровые
концерты Д.С. Бортнянского, М.С. Березовского и т.п.
Современной культурологической науке еще предстоит
проанализировать многие архивы, восстановить рукописи,
вернуть забытые религиозные музыкальные произведения.
' Представляется, что данное диссертационное исследование
будет той малой толикой, которая ' поможет полнее восстановить историю отечественной духовной культуры.
Тема актуальна и в теоретическом аспекте. Анализ показывает, что в последнее время именно данные проблемы совпадают с основными векторами культурного возрождения провинции. Современная культурологическая мысль активно осваивает богатое духовно-религиозное наследие России.
Все отмеченное подтверждает значимость и актуальность рассматриваемой темы в отечественной культурологии.
Степень разработанности проблемы. На
сегодняшний день в общегуманитарной и культурологической
науке имеется достаточное количество работ, предлагающих
щ художественно - искусствоведческое осмысление проблемы
развития музыки в контексте общероссийской духовной культуры1, однако литературы, раскрывающей особенности становления провинциальной и, в особенности, религиозной музыкальной культуры - очень мало, а по некоторым губерниям нет вообще.
Вместе с тем, в современной научной литературе
содержится достаточно обширный материал, посвященный,
во-первых, общим вопросам развития русской культуры, в
том числе и культуры России второй половины XIX века; во-
вторых, творчеству представителей различных музыкальных
направлений этого периода; в-третьих, музыкальному
материалу исследуемого периода; в-четвертых,
провинциальности как культурному феномену; в-пятых, философскому осмыслению исторически сложившихся течений в религиозной музыкальной культуре; в-шестых, эволюции персонального религиозно-музыкального сознания.
В первой группе работ выявлена сущность понятия «религиозная музыкальная культура» и обозначены её модели в рамках исторического культурно-художественного процесса. Чрезвычайно важное место в этом занимают работы: протоирея Металлова В. «Очерк истории православного пения в России» (111); Молленгауэра Н. «Музыкальное искусство и христианская религия» (117); Преображенского А. «Культовая музыка в России» (157); Розеншильда К. «Музыкальное искусство и религия» (175); Смоленского С. «О русском церковном пении» (198) и
1 Беляев В. О «церковности» духовной музыки//Хоровое и регентское дело. - 1910. - № 7-8- С. 171-185;Вишин Е. Духовенство и церковная музыка. // Хоровое и регентское дело. - 1909. - № 5.- С. 102-105.; Келдыш Ю. История русской музыки, Ч.З.- М: Музыка, - 1954, - 338 с. и др. ; Шибаева Т.А. Культура в «зеркале» русской мысли. - М.: МГУКИ, - 2001, - 251 с.
Романова Л.Н. «Музыкальное искусство и православие» (177).
Вторая группа работ освещает содержание музыкальных направлений и деятельность представителей музыкальной культуры в области религиозной музыкальной культуры XIX века. Особого внимания, с нашей точки зрения, заслуживают взгляды Никольского Н.М., Келдыша Ю.В., Одоевского В.Ф., Пузыревского А.И., Преображенского А., Рубинштейна А.Г., Стасова В.В., Серова А.Н., Финдейзена Н.
Разработка отдельных проблем теории музыкальной
коммуникации нашла отражение в работах Б.В. Асафьева,
Э.В. Денисова, Л.А. Мазеля, Е.Н. Назайкинского,
А.С. Соколова, Ю.С. Соловьева. Комплексный взгляд и
обобщение теоретических проблем музыкальной
коммуникации представлен в трудах А.Н. Якупова.
Вышедший в 60-х годах двухтомный сборник очерков
«Из музыкального прошлого» под редакцией
Б.С. Штейнпресса, раскрывавший панораму музыкальной культуры Екатеринбурга, Нижнего-Тагила, Оренбурга, Перми, Саратова и др. городов, сориентировал исследователей на комплексное изучение региональных культур (62). Впоследствии эти вопросы рассматривались в работах В.А. Вольфович (39), Э.А. Кирилловой (76), В.А. Коллар (77), Б.Г. Кривошей (85), Е.Д. Петряева (150), П.В. Сизова (197), М.А. Этингера (237).
Третья группа работ позволяет доказать актуальность проблемы исторической преемственности религиозной музыкальной культуры и необходимость ее исследования. Методологически важными стали диссертационные исследования последних лет, которые подтверждают мысль о
необходимости и перспективности развития такого важного
направления в культурологии как музыкально-культурное
краеведение. Так в докторской диссертации Л.А. Тарасовой
(207), впервые музыкально-культурное краеведение
рассматривается как научная дисциплина, определяются ее методологические и теоретические основы. Этнические и конфессиональные музыкальные традиции Самары стали нетрадиционным ракурсом научной работы Большаковой И.В. (20). Разнообразный документальный материал (архивы, публицистика, мемуары) по театрально- концертной практике и образованию в Костроме, Екатеринодаре, Западной Сибири, Ростове - на- Дону, Тамбовском крае, Симбирске с конца XVIII века до Октябрьской революции представлен в исследованиях Бердовой О.В. (15), Борисова Г.П. (21), Куперт Т.Ю. (90), Познер М.И. (103), Мещеряковой Н.А. (113), Соковиковой Е.Г. (199), Черных М.П. (231), Казьминой Е.О. (69). Закономерности эволюции музыки в культуре исследуют: Е.В. Герцман, В.Л. Готовский, Ю.К. Евдокимова и Н.А. Симакова, К.А. Еременко, В.Д. Конен, Т.Н. Левая, Т.Н. Ливанова, СТ. Махлина, Э.Р. Налбандян, Р.Л. Погспелова, М.А. Салонова, М.Е. Тараканов, Э.П. Федосова.
Четвертая группа.работ помогает раскрыть значимость
провинциального аспекта религиозной культуры в рамках
общероссийского духовного процесса. Эта проблема
затрагивается в «Истории русской музыки», Келдыша Ю.В. (73), в очерках по истории русской музыки различных авторов XX века и, особенно в публикациях к 850-тилетию со дня образования Костромы «Российская провинция, и ее роль в истории государства, общества и развития культуры народа», под редакцией В.Р. Веселова, В.Л. Милованова,
11
Н.М. Рассадина, В.В. Чекмарева (178). Интересный
материал по этому вопросу содержат материалы первых Алмазовских чтений «Роль творческой личности в развитии культуры провинциального города», проводимых в г. Ярославле (176).
Пятая группа работ позволяет проанализировать
музыкальную критику XIX века и на основании этого сделать
ряд выводов о направлениях и течениях в религиозной
музыкальной культуре этого периода. Особого внимания
заслуживают работы костромича Вознесенского И.И.,
Кастальского А.Д., Никольской - Береговой К.Ф., Рапацкой Л.А., Пузыревского А.И., Чайковского П.И., Лихачева Д.С.
Шестая группа работ позволяет исследовать персональное религиозно - музыкальное сознание композиторов. Здесь наше внимание привлекли работы Корабельникова Л.З., Одоевского В.Ф., Серова А.Н., Стасова В.В.
Исследование функционирования музыки в
социальном пространстве нашло отражение в работах культурологов и социологов О.Н. Даниловой, Е.В.Дукова, Г.В. Иванченко, Ю.В. Капустина,»М.Б. Оселедчика, Ю.В. Осокина, Ю.Н. Pajxa, С.Х. Раппопорта, В.Е. Семенова, Ю.С. Соловьева, А.Н.Сохора, Ю.У. Фохта-Бабушкина, Г.С. Харламова, В.С.Цукермана.
В работе также учитываются, результаты эстетических исследований проблем коммуникации видов искусства в обществе, нашедшие отражение в трудах Борева В.Ю., Зись А.Я., Кагана М.С., Когана Л.Н., Лукина Ю.А., Разумного В.А., Ремизова В.А.
Важными источниками исследования являются: материалы дореволюционных фондов Российского государственного архива литературы и искусства; фонды Государственного архива Костромской области (далее ГАКО); городских и областных научно-практических конференций; издания Российской государственной библиотеки им. Ленина; Костромской областной библиотеки им. Н.К.Крупской; специализированная краеведческая литература; источники литературного и архивного фондов Костромской Духовной семинарии и библиотеки Костромской Епархии.
Кроме того, исследованы публикации центральных
периодических изданий и местной прессы: журналы -
«Церковно-приходская школа»; «Хоровое и регентское
дело»; Духовно-народный «Кормчий»; «Душеполезное
чтение»; «Костромские Епархиальные Ведомости»;
«Руководство для сельских пастырей»; газеты - «Русская
музыкальная газета»; « Костромские ведомости».
Объект исследования: религиозная музыкальная
культура провинции России как составная часть ее целостной духовной жизни.
Предмет исследования: формирование и трансляция
религиозной музыкальной культуры Костромской
губернии во второй половине XIX века.
Цель исследования: выявить основные тенденции развития религиозной музыкальной культуры провинции России второй половины XIX века как специфического явления общедуховного и художественного процессов, особенности механизмов её формирования и распространения в Костромской губернии.
Этим обусловлены задачи исследования:
Исследовать религиозную музыкальную культуру как
ь социокультурный феномен и составляющую часть
процесса духовной жизни общества;
выявить тенденции её развития, исследовав
соотношение сакрального и секуляретивного в
русской религиозной музыке второй половины XIX
века;
показать особенности становления и развития
религиозных музыкальных традиций, выделить преемственность и новаторство в религиозно-музыкальном процессе;
изучить динамику организации религиозного
музыкально-культурного образования России второй
половины XIX века, сфокусировав проблему на
локальном образовании Костромской губернии;
раскрыть процесс становления новых
исполнительских течений в религиозной музыкальной
культуре второй половины XIX века и исследовать
щ специфику механизмов её распространения в
обществе.
Методологическую и методическую основы
исследования составили общетеоретические
культурологические положения о структуре культуры и культурного процесса как о сложном явлении, охватывающем сферы материального, социально-политического и духовного бытия. Определенную значимость имели положения Бердяева Н.А. о взаимоотношениях феноменов «культура» и «культ» (16),
его выводы о сакральности истоков культуры, при этом
важное значение имели идеи Флиера А.Я. о
культурогенезе как объективном явлении (226).
Ведущее место в исследовании заняли идеи Бахтина М.М. о диалогической природе культуры, его концепция «большого времени» с утверждением «открытости» исторических культур1.
Методологически важным положением явились идеи
Лотмана Ю.М. о «текстах культуры», позволяющих видеть
в любом культурно-историческом времени единое
смысловое пространство гуманитарного значения, а в конкретном культурном явлении - рефлексию всей культуры2.
Значительное место в методологии анализа
исследуемой проблемы заняли культурно-
музыковедческие идеи Б.В. Асафьева, Д. Аллеманова,
М. Бражникова, И.И. Вознесенского, И.А. Гарднера, А.И.
Кравченко, Ю.В. Келдыша, Н.Молленгауэра, Н.В.
Матвеева, протоиерея Василия Металлова, В.И.
Мартынова, В.И Полещук, П.А.Сапронова и др.
В ходе исследования был применен ряд подходов,
обусловленных поставленными целями и задачами, из
которых можно выделить такие, как системно-
деятельный, историко-культурный, информационный
подходы к пониманию сущности явлений религиозной музыкальной культуры как отдельной коммуникации в рамках всей музыкальной культуры России.
Бахтин М.М. К методологии гуманитарных наук // Бахтин М.М. Эстетика словестного творчества. -М., 1986.-456 с.
2 Лотман Ю.М.Избр. ст.: В 3 Т. -Таллинн, - 1993.
В исследовании автор пользуется конкретно-историческим, хронологическим методами; методом
* анализа и синтеза, что позволило рассматривать самые
разнообразные аспекты религиозной музыкальной жизни в
их пространственно-временной перспективе, помогло
определить место краевой музыкальной культуры (в
данном случае Костромского края) в общероссийском
культурно-историческом процессе. При опоре на
фактологию осуществлена реконструкция духовной
атмосферы XIX века, воссоздан ход религиозной
музыкальной истории. Хронологические параметры,
уточняющие время действия тех или иных явлений, позволили выстроить событийный ряд культурологических процессов во временной последовательности. В рамках
хронологических периодов выявились его векторные
составляющие. Совокупность описательного,
информационно-статистического, обобщающего,
историко-типологического, эмпирического методов дали
возможность представить во всем объеме
поступательный ход развития духовной музыкальной
культуры Костромской губернии второй половины XIX
века.
Научная новизна и теоретическая значимость исследования состоит в следующем:
1. Обоснована гипотеза о культурно-исторической природе религиозной музыкальной культуры. Автором поставлена и решена проблема значимости локальной религиозной музыкальной культуры в аспекте целостности социокультурных явлений. Религиозная
# музыкальная культура трактуется как часть
16
общекультурного процесса, как специфическое
проявление художественной культуры и как особенное проявление музыкальной культуры общества.
2. Развита концепция взаимообусловленности и
взаимопроникновения в религиозной музыке второй
половины XIX века сакрального и секуляритивного;
проанализированы модели религиозной и светской
музыкальной культур, их взаимосвязи.
3. Обосновано положение об основных направлениях
развития религиозной музыкальной культуры провинции
второй половины XIX века, как проявлении своеобразной
адекватной реакции на ведущие общедуховные и
художественные динамические процессы в России.
4. Впервые религиозно-музыкальный культурно-
образовательный процесс рассмотрен не только как
специфический элемент духовного производства , но и
как религиозно-музыкальный коммуникативный феномен.
5. Проанализирована сущность и механизмы
процесса трансляции религиозной музыки в Российской
провинции второй половины XIX века. Предложен
ракурс рассмотрения уже сложившихся форм трансляции
религиозной музыки с точки зрения бытования
музыкально церковных жанров: литургии, концерты,
бдения, религиозно-музыкальное пение. Выделена такая
форма как колокольные звоны.
Практическая значимость исследования:
Диссертация имеет значение для тех, кто занимается изучением динамических процессов отечественной культуры в целом и религиозной музыкальной культуры, в частности, второй половины XIX века.
На основе предложенной диссертантом методологии исследования проблемы религиозной музыкальной культуры провинции в аспекте целостной духовной культуры России (на примере Костромской губернии) возможно проведение подобных исследований в других губерниях.
Результаты исследования могут быть интересны работникам культуры, будущим авторам учебников и учебных пособий, преподавателям и студентам культурно-художественных учебных заведений. Возможно их использование при чтении спецкурсов по истории культуры региона.
Основные положения, выносимые на защиту:
Религиозная музыкальная культура как феномен входит в более широкую систему художественной коммуникации, являющуюся составной частью социокультурной коммуникации в целом. Рассматриваемая музыкальная субстанция характеризуется структурно-функциональной двойственностью: она подчиняется общим законам функционирования социокультурной коммуникации, использует её базовые каналы, вместе с тем, она обладает относительной суверенностью, представляя собой обособленную сферу культурного пространства, и создает собственные специфические коммуникативные каналы распространения музыкальной информации;
Русская музыкальная культура есть органическое единство сакрального и секуляритивного как отражение исторически объективных процессов её европеизации,
вызвавшей явление «поиска русского лица» в культурной жизни России второй половины XIX века;
Религиозная музыкальная культура России в аспекте взаимосвязи преемственности и новаторства есть коммуникативно-периодический процесс, и, следовательно, включает в себя локальные этапы. Исследуемый период также является переходной эпохой в развитии художественной культуры в целом и религиозной музыкальной культуры, в частности, что объясняется объективацией художественного творчества; модернизацией системы языка и системы жанров; освоением новых выразительных музыкальных средств и изменившейся подготовкой профессиональных кадров, которая, в свою очередь, представляет собой отдельное функциональное явление в религиозно-музыкальном культурном процессе.
Религиозная музыка является частью музыкально-художественной трансляции и определяется как универсальными коммуникативными законами, так и специфическими. Её функционирование осуществляется в особых формах трансляционного процесса: литургия, концерты, бдения, колокольные звоны и религиозно-образовательное пение.
Апробация работы: Результаты исследования были
представлены на 52-ой Межвузовской научно-практической
конференции под названием «Музыкальная культура
серебряного века» в КГСА г. Кострома (2001 г.), на 53-й
Межвузовской научно-практической конференции 25-26
апреля 2002 г., под названием «Культурно-бытовые
преобразования Костромского края в XIX веке, проходившей
в КГСА г. Кострома; на Международной научной
конференции 22-24 мая 2002 г. «Человек и культура в культурно-историческом пространстве России, проходившей
в КГТУ г. Кострома.
Диссертация поэтапно обсуждалась на заседаниях кафедры теории и истории культуры Костромского государственного университета им. Н.А. Некрасова.
Многомерность темы, степень разработанности ее составляющих, специфика общемузыкальной религиозно-
музыкальной жизни и церковных традиций обусловили
структуру исследования. Работа состоит из введения, двух
глав, заключения, списка использованной литературы и
приложений.
В первой главе рассматривается религиозная музыка как культурологическое понятие, её проявление как
динамического процесса, включенного в целостную
духовную жизнь общества.
Сущность религиозной музыки как социально-культурного явления
Чтобы раскрыть сущность любого явления, необходимо исследовать внутреннее содержание предмета, выражающееся в единстве всех его многообразных свойств и отношений, обнаруживающихся во внешних и внутренних формах его существования. Следовательно, для того, чтобы определить сущность такого явления как религиозная музыка, нужно исследовать её как социокультурную деятельность человека и результат этой деятельности.
Как известно, русская православная церковь играла большую роль в политической и духовной жизни России. Под воздействием христианства формировались религиозно-мировоззренческие идеалы, свойственные русскому обществу, развивалась русская общественная мысль. Сама русская православная церковь являлась животворящим источником национальной культуры, но она также была и политическим инструментом, частью государственного аппарата. Таким образом, церковь в России, с одной стороны, являлась носителем идеи государственности, а с другой - была источником духовно-нравственной жизни общества. Эта роль церкви в истории России может быть перечеркнута только вместе с историей самого Российского государства. Влияние русской церкви распространялось на все стороны общественной жизни, а, следовательно, и на культуру.
Если исходить из определения: «культура - это, прежде всего свод правил коллективного существования, выработанная людьми, система нормативных технологий и оценочных критериев по осуществлению тех или других социально значимых практических и интеллектуальных действий»(86, 336), то можно утверждать, что именно коллективистский идеал русской культуры получил опору и подтверждение в православии.
Основополагающая ценность русского сознания понятие «правды» - была переосмыслена в христианском стиле как божественный идеал духовного совершенства и оциальной справедливости. Само понятие «правда» связывалось после принятия христианства в основном с религиозными ценностями православия. Таким образом, духовная культура определяется как аспект совместного сосуществования церкви и общества, а они друг от друга к середине XIX века были неотделимы. Религиозная культура это одна из локальных культур в обществе, а значит, она обладает всеми важнейшими функциональными особенностями культуры, такими как способностью к самообновлению, постоянному порождению новых форм и способов удовлетворения интересов и потребностей людей, адаптирующих духовную культуру к меняющимся условиям бытия (прежде всего историческим), порожденным творческой инициативой отдельных личностей или развитием общественных технологий.
По мнению одного из видных культурологов XX века B.C. Библера, «только культура образует реальный, необходимый,
исторически развитый, ответственный смысл действительной свободы человеческо - индивидуального бытия»(179 , 28). Таким образом, религиозная культура как часть всей культуры общества, является самостоятельной, локальной сферой деятельности людей. А, следовательно, она зависит от достигнутого человечеством уровня исторического
развития, определяемого отношением человека к природе, обществу и церкви и имеет все признаки общей художественной культуры. Таким образом, религиозную культуру можно рассматривать как: часть художественной , культуры общества; социокультурный феномен; структурную единицу художественного производства; специфическое
явление в духовной культуре общества; социально историческую и теоретико-познавательную проблему, важность которой традиционно признается и обсуждается в плане сущности, значения, эволюционных изменений, динамики и взаимосвязи с другими культурными процессами.
В связи с этим отметим, что выявляются несколько подходов к определению сущности культуры, например, «антропологический, социологический и философский»(87, 15).
Сущность первого подхода в отношении к религиозной культуре состоит в признании самоценности национальной культуры, на каком бы этапе своего развития она не находилась. Следовательно, религиозная культура уникальна и неповторима, так как она является образцом жизни отдельного человека или общества. Подтверждением служит
точка зрения Бернарда Л. в определении сущности культуры. По его мнению, культура - это «все, что создано человеком, будь то материальные предметы, внешнее поведение, символическое поведение или социальная организация» (154,16). Так же интересна точка зрения по этому вопросу Сорокина П., он определяет культуру как «все, что создано ли модифицировано в результате сознательной или несознательной деятельности двух или более индивидуумов, взаимодействующих, между собой или взаимообуславливающих поведение»(154,16).
В социологическом понимании религиозная культура может рассматриваться как фактор организации и образования жизни религиозного общества. В основе этого лежат точки зрения, где культура рассматривается, , во-первых, как - «прочные верования, ценности и нормы поведения, которые организуют социальные связи и делают возможной общую интерпретацию жизненного опыта. (У. Бекет)(154,17); во-вторых, как - «язык, верования, эстетические вкусы, знания, профессиональное мастерство и всякого рода обычаи» ( А.Раклифф-Браун)(154,17).
Философский подход к культуре, по мнению Л.Е. Кертмана(154,18), отличается от других подходов именно тем, что путем анализа, в жизни общества выделяются некоторые черты, характеристики, закономерности. Их и понимают как то, что составляет сущность культуры или причину ее развития. В связи с этим возникли следующие точки зрения:
- культура - это «путь от замкнутого единства через развитое многообразие к развитому единству. (Г.Зиммель) (154,18); - культура - это «относительно постоянное нематериальное содержание, передаваемое в общество при помощи процесса социализации (Г.Беккер) (154,18);
- культура - это «символическое выражение, коренящееся в подсознательном и привносимое в общественное сознание, где оно сохраняется и остается в истории (Д.Реджин) (154,19).
Следовательно, религиозная культура есть «символический» вид человеческого бытия, особенность которого проявляется в том, что оно создается своим носителем (т.е. человеком) в целях создания специфического объединения людей. Религиозная культура является многослойным образованием и охватывает познавательную (интелектуальную), нравственную, художественную,правовую, педагогическую и религиозную деятельности. Важнейшей ее составляющей является музыка.
Музыка - как вид искусства, отражающая и олицетворяющая художественные образы, воплощающая в себе прекрасное, комическое и трагическое в реальной действительности, а также духовный мир природы и человека, реализуется в своеобразных музыкальных звуках, преобразованных в мелодии. Чтобы понять всю жизненность, правдивость и выразительность музыки нужно определить наиболее важные ее свойства, а именно изобразительность, описательность и программность.
Результатом изобразительности является умение композитора выражать не свои душевные переживания и движения, а ставить себя в положение представляемого объекта, требуя и от слушателя того же. Следовательно, это свойство музыки не является необходимым, но может быть возможным и даже преобладающим. Описательное свойство музыки можно еще назвать как ассоциативное, которое помогает до известной степени понять быстроту движения, форму, ритм и продолжительность, оттенки, степень их яркости; «величину» и значимость музыкально осмысливаемого явления.
Из первых двух вытекает третье свойство музыки - это программность. Оно дает возможность найти ключ к значению слышимых звуков, т.е. программы, любому слушателю. Вообще, все эти свойства музыки относятся к таким процессам как психология и физиология музыки, а эти направления в изучении музыки на данное время особенно
class2 Приоритетные векторы функционирования религиозной музыкальной культуры
провинции второй половины XIX века class2
Преемственность и новаторство в музыкальной религиозной культуре провинции второй половины XIX века
Как уже подчеркивалось выше, творческая способность русского народа на протяжении всего периода развития религиозной музыкальной культуры, начиная с возникновения христианства на Руси и до наших дней, создавала совершенные по строению и выразительности напевы, утратившие признаки иноземного заимствования и представляющие собой русское национальное церковное богатство.
История развития музыкальной культуры Древней Руси, к сожалению, не сохранила нам источников, повествующих о русском или славянском песнопении на момент принятия христианства в силу отсутствия возможности записи ее. Они дошли до нас, в частности, в виде устного народного поэтического и музыкального творчества, которое передавалось из поколения в поколение, и свидетельствуют о том, что древнерусское певческое искусство находилось на достаточно высоком уровне. Например, выдающийся исследователь древней русской музыки М. В. Бражников пишет: «Знаменные рукописи известны, начиная с XII века. Более древних нет, из чего, однако, еще нельзя делать вывод, что их вообще не было: они могли просто не сохраниться, ибо после официального крещения Руси (988 г.) христианское пение звучало на ее просторе почти два столетия... »(25,12).
Народ «сказывал» свои песни под эмоциональным воздействием окружающей его среды, и в частности, природы, которую он обожествлял, жил по ее уставу и не отделял себя от нее, ибо веление природы было логикой его жизни. Песнетворчество славян проходило без какого-либо музыкального инструмента, однако иногда сопровождалось игрой на духовых - сопели, жалейке, волынке; ударных - бубне, барабане; струнных - гуслях, гудке.
Таким образом, в процессе развития музыкального искусства в народе постепенно формировалась своеобразная манера пения, в результате чего и определились музыкальные принципы, взятые в дальнейшем за основу методики обучения пению в церковных и светских учебных заведениях.
На протяжении рассматриваемого периода в Костромской губернии жила традиция частных хоров. Имели место крепостные хоры у помещиков Мусиных-Пушкиных, Погожевых, дворян Мышкиных и др.
Составным элементом хоровой культуры края были певческие коллективы светских и духовных учебных заведений. В Костроме во второй половине Х1Х века высокой репутацией пользовались хоры духовной семинарии и Епархиального женского училища. Они вели достаточно активную концертную деятельность. С 80-х годов хоровое исполнительство расширилось за счет хоров церковно-приходских школ.
Процесс христианизации Костромского края был длительным и сложным. Определенную роль сыграли в этом монастыри. В первой половине XVII века, как отмечалось, русская колонизация усилилась, в Костромском крае особенно усиленно идет строительство церквей и обращение селян в православную веру. Были построены Троицкая церковь Галичского Поисеева монастыря, Покровский храм в Авраамиевом Чухломском монастыре, Воскресенский монастырь в Солигаличе, Семеоновский монастырь в Костроме, Сыпановский монастырь, Николаевский Бабаевский и др.
Обращение инородцев в православие осуществлялось по сложившемуся к этому времени церковному ритуалу, где значительное место занимало пение.
Так, например, ритуально-обрядовая сторона культового пения в Костромских храмах развивалась в рамках общих тенденций русской православной церкви.
Большое воздействие на развитие религиозной музыкальной культуры XIX века оказало различие в развитии на протяжении предыдущих веков двух типов культур: Византии и Скандинавии. С Юга на Россию воздействовала культура высокой духовности, с Севера -огромного военного опыта. Византия дала России -христианство, Скандинавия - род Рюриковичей.
Постоянная полемика о воздействии на развитие религиозной музыкальной культуры двух начал прослеживается в работах Лихачева Д.С. (102), Алексеева М.П. (2). Но сплав этих двух культур христианско-духовнои и военно-государственной, на наш взгляд, остался не слившимся и во второй половине XIX века. Единственное, что объединяет их в творчестве
музыкантов этого периода - напряженные и постоянные размышления над судьбой России, над ее предназначением, постоянные противопоставления религиозных решений этого вопроса государственным. В 40-е годы XIX века появились первые научные труды, связанные с изучением древнерусского богослужебного пения. Передовых церковно-музыкальных деятелей интересовали вопросы палеографии, археологии, медиевистики и истории церковного пения. Во II половине XIX века в России уже проводились съезды представителей этого направления науки. Особую значимость в процессе изучения древних роспевов имели работы И.Вознесенского, С.Смоленского, В.Металлова. Основным принципом композиторов, представителей Нового направления, в творчестве которых складывался национальный русский стиль церковной композиции, стало «возрождение древне-церковных напевов на началах, заимствованных из духа и существа напевов»(127,156).
Нет сомнений в том, что духовное начало, как историческая преемственность всей музыкальной культуры, преобладает в музыкотворчестве второй половины XIX века. Хотя польско-украинское, итальянское и немецкое влияния, которые испытывала русская культура с середины XVII века, послужили причиной отхода богослужебного пения от основных устоев православной традиции. В то же время секуляризация церковной музыки стала причиной превращения пения хора в храме в параллельный богослужению ряд концертных номеров, более напоминавших светское исполнительство.
В последней четверти XIX века молодые композиторы при содействии ученых медиевистов и палеографов встали на прочный путь возрождения древнерусской православной традиции. Они образовали Новое направление в русской церковной музыке.
Однако для того, чтобы идеи прогрессивно мыслящих музыкантов восприняли простые труженики на поприще хорового церковного пения (регенты и певчие храмов), была необходима обширная просветительская и пропагандистская работа.
Динамика организации религиозного музыкального культурно-образовательного процесса в Костромской губернии второй половины XIX века
Организационные процессы являются составной частью всякого динамического социального явления. Организовать - это значит упорядочить. Поэтому организовать музыкальный культурно-образовательный процесс - это значит планомерно, продуманно его устроить. Одним из основных организаторов музыкального культурно-образовательного процесса в России, наряду с концертно-просветительской деятельностью, стало Русское Музыкальное общество (далее РМО)1. Уже 1 Устава РМО гласил, что цель этого Общества - «развитие музыкального образования и вкуса к музыке в России и поощрение отечественных талантов» (203,185). Отделения РМО открываются с 1870-ых годов во всех городах верхневолжского региона: Ярославле, Иванове-Вознесенске, Костроме, Тамбове, Владимире (201,87). У всех был единый устав Императорского русского музыкального общества.
По инициативе РМО в декабре 1859 года было принято решение об открытии подготовительных курсов, и с весны следующего года (частью бесплатно, частью за умеренную плату) начали работать классы видных педагогов: Г. Ниссен-Саломан, А.Г. Лодия и Л. Пиччиоли (пение), О.И. Дютия (элементарная теория), позже Ф.О. Лешетицкого (фортепиано), К.Б. Шуберта (виолончель),
1 Основано в России в 1859 году.
Г.И. Венявского (скрипка), Н.И. Зарембы (теория композиции) (163). Все они стали профессорами консерватории, а возглавил ее А.Г. Рубинштейн. Все это способствовало увеличению музыкально образованного слоя слушателей, а также своих русских постоянных исполнителей, что, в свою очередь, развивало и укрепляло любовь к русской музыке и увеличение ее значимости не только в России, но и за рубежом.
Большую роль в формировании музыкальных кадров в России сыграло открытие Петербургской (1861) и Московской (1866) консерваторий. Очень важным результатом работы высших музыкальных учебных заведений была подготовка педагогов как для
Петербургской и Московской консерваторий, где они со временем занимали ведущее положение, так и для других городов России. «Эмиссаров» из Петербурга и Москвы мы находим в 70-80-е годы XIX века повсеместно, и, как правило, они брали на себя функции организаторов музыкальной жизни, лидеров музыкально-общественных сообществ, совмещали артистическую работу с педагогической.
Как показывают документы, акция активно развернулась в Костромской губернии во всех учебных заведениях светского и религиозного ведомств через учебное и внеклассное хоровое пение, дополняясь в отдельных типах школ занятиями в инструментальных классах (81).
Однако, чертой этого периода по-прежнему был огромный разрыв в уровне качества образования между двумя консерваторскими городами и всеми остальными.
В начале второй половины XIX века наблюдатель музыкальной жизни Фамицин А.С. писал о том, что «чрезвычайно размножились...различные музыкальные школы под разнообразными названиями и с совершенно разным уровнем образования» (220,3). Но это утверждение относилось не только к провинции: и в консерваторских городах школ, классов и курсов было великое множество.
Вместе с тем со второй половины XIX века все возрастающую роль в системе не только русского музыкального образования, но и всей музыкальной культуры, включая композиторское и исполнительское творчество, начинает играть Синодальное училище церковного пения.
Многие регенты и учителя церковного пения вышли из стен этого училища. Последние формировались из учащихся 8-9-х классов.
В эволюционном развитии Синодальное училище претерпело множество перемен. Но существенно изменил положение дел лишь императорский указ 1885 года, которым был закреплен статус учебного заведения, сформулированы цели и определен штат (112, 33).
Характерно, что в штат вводилось «лицо», наблюдающее за правильною постановкою музыкального дела. В расписание учебных предметов были включены в качестве обязательных наряду с сольфеджио и элементарной теорией также гармония, контрапункт и форма музыкальных произведений, история церковного пения в России, история западноевропейской музыки, игра на фортепиано и скрипке. Нельзя не обратить внимание на то обстоятельство, что качественные перемены в Синодальном училище происходили параллельно с важными процессами в композиторском творчестве-обращении Чайковского, Римского-Корсакова, Балакирева к сочинению религиозной музыки на рубеже 70-80-х годов XIX века, и все это вместе отвечало исторической потребности национального самосознания в сфере церковного искусства.
Российские провинциальные города представляют в сфере музыкального образования принципиально иную картину по сравнению с предшествующим периодом и центрами музыкального образования в России. Однако характерный для эволюции в целом и уже отмечавшийся переход от «допрофессиональных» форм обучения (частные уроки, занятия в женских институтах, гимназиях и т.п.) к профессиональным совершался разновременно и с неодинаковым успехом.
Сочетание общих закономерностей со спецификой того или иного региона или даже города, давало каждый раз иные результаты. Для городов Верхне-Волжского региона определенные ступени и формы развития оказываются типологическими: музыкальные школы или классы (частные или при городских обществах) - школы и классы при открывающихся отделениях Русского Музыкального общества - музыкальные училища РМО. Достаточно характерно противоречие между ориентацией на столицы (а тем самым на консерватории) и весьма скромными возможностями городов Поволжья. Здесь имеется в виду не только и не столько собственно материальные ресурсы, сколько отсутствие кадров педагогов и учащихся, а также истинной не иллюзорной потребности общества.1
Первыми учителями религиозной музыкальной культуры на Костромской земле, как отмечают историки, являлись лица духовного звания, но их было мало, поскольку в приходские школы детей отдавали неохотно, «охочих до грамоты людей взять было неоткуда, и само обучение шло механически, возбуждая в наших немногочисленных питомцах сознание школьной муки -мученической и только!» (108,128-129).
Устройство первых Духовных Семинарий в России было прямым следствием петровских преобразований начала XVIII века. «Духовным регламентом» 1721 года были заложены основы для создания таких школ. Во многих епархиях епископы приступили к организации Семинарий. Однако и до издания официальных указов находились архиереи, которые, будучи убежденные в необходимости религиозных учебных заведений для будущих священнослужителей, основывали их в своих епархиях. Такими школами были открытые в начале XVIII века училища в городе Чернигове - свт. Иоанном Максимовичем, в Ростове - свт. Дмитрием Туптало, в Новгороде - митрополитом Иовом и другими.
На основании анализа документов Государственного архива Костромской области (далее ГАКО) и материалов
