Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Русский космизм в контексте культурологической и антропологической мысли 22-43
Глава 2. Проблема экологического дисбаланса в философии культуры русских космистов 44-72
2.1. Нарушение экологического равновесия как «падение мира» (Н.Ф.Федоров) 45-53
2.2. «Нерациональность» земной жизни как фактор космического дисбаланса (К.Э.Циолковский) 53-58
2.3. Отчуждение культуры от природы (М.М. Пришвин) 58-71
Глава 3. Идеальные взаимоотношения человека и природы в представлениях русских космистов 73-99
3.1. «Бог, человек и природа» - формула экологической гармонии (Н.Ф. Федоров) 73-77
3.2. Рациональный космос как идеальная экологическая среда (К.Э. Циолковский) 78-87
3.3. «Весьчеловек» - смысловой центр экологического равновесия (М.М. Пришвин) 87-99
Глава 4. Проекты культурно-экологических преобразований в русском космизме 100-146
4.1. «Всеобщая регуляция» как способ достижения социоприродного единства (Н.Ф. Федоров) 100-119
4.2. Геоантропокосмические преобразования как путь обретения Вселенной единства (К.Э. Циолковский) 119-130
4.3. «Сущность человеческого прихода в мир природы...» (М.М. Пришвин) 130-143
Заключение 147-153
Источники и литература 154-162
- Русский космизм в контексте культурологической и антропологической мысли
- Нарушение экологического равновесия как «падение мира» (Н.Ф.Федоров)
- «Бог, человек и природа» - формула экологической гармонии (Н.Ф. Федоров)
Введение к работе
Среди множества проблем, с которыми Россия, как, впрочем; и все мировое сообщество, вошла в XXI век, экологическая проблематика занимает одно из первых по своей значимости мест. Создание огромного научно-технического потенциала при игнорировании природных факторов вызвало необратимые отрицательные процессы в биосфере, которые достигли теперь такой остроты, что представляют уже реальную угрозу глобальной экологической катастрофы. Спектр экологических проблем охватывает все большие и большие сферы: теперь это не только проблемы вымирания отдельных видов растений и животных, истощения природных ресурсов, загрязнения земной атмосферы, безопасности для окружающей среды атомных электростанций и других сложнейших технических сооружений, проблемы, связанные со сложно управляемым процессом освоения космического пространства, но и подчас вопрос самого выживания человека и человечества на Земле, предотвращения всемирного Апокалипсиса, вызванного техногенными, социокультурными и иными причинами.
На протяжении XX века ученым и философам, писателям и художникам, а позднее журналистам, деятелям аграрного и промышленного производства, наконец, рядовым гражданам различных стран, особенно индустриально и научно-технически развитых, стало очевидно, что экологические проблемы носят всемирный, общечеловеческий характер и, таким образом, относятся к числу глобальных проблем современности ,.требующих для своего изучения и
1 Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М., 1990; Наше общее будущее. Доклад Международной комиссии по окружающей среде и развитию (МКОСР). М., 1989; Капустин Б.Г. Глобальные проблемы мирового общественного развития М., 1991; Медоуз Д.Х., Медоуз Д. Л., Ранд ере Й. Пределы роста. М., 1991;
оптимального решения совместных, скоординированных усилий ученых и техников, деятелей культуры и политиков всего мира.
Сопряженные с большим риском и ответственностью перед будущими поколениями пути разрешения этих злободневных проблем не могут впредь проходить лишь через какое-либо одно национальное (например, российское) пространство, а должны стать полем действия всемирным и общечеловеческим. Проблемы выхода из экологического кризиса могут рассматриваться во множестве теоретических и практических аспектов, включая изменения; приоритетов и социальной, и экономической, и культурной политики именно в глобально-космическом и всемирно-историческом масштабе. По мере осознания столь грандиозного, планетарного, поистине безграничного контекста, в котором заявляют о себе современные экологические проблемы, росло понимание того, что для решения глобальных проблем человечества необходимо исходить из единства и органической взаимосвязи человека и космоса.
Подобная проблематика с древнейших времен волновала человечество. Общими усилиями множества независимых друг от друга мыслителей, принадлежащих различным эпохам, культурам, этно-национальным традициям, сложилась мощная культурфилософская традиция мирового космизма, начиная с античного и кончая русский космизмом, заявившим о себе как всемирно-исторический феномен в XX веке. Многие научные интуиции и прозрения, социальные и технические прогнозы, культурфилософские обобщения русских космистов, обратившие на себя внимание уже на рубеже XIX — XX вв., стали по-настоящему известны и общезначимы лишь в последнюю треть XX в., когда усилился общий интерес к глобальным, в том числе экологическим,
Моисеев Н.Н. Современный рационализм и мировоззренческие парадигмы. М., 1995; Он же. Цивилизация на переломе. Пути России.. М., 1996; Панарин Л.С. Искушение глобализмом. М, 2001; Печчеи А. Человеческие качества. М., 1980; Родионова И.А. Глобальные проблемы человечества. М., 1995 и др.
проблемам, а труды русских космистов начали постепенно переиздаваться; и изучаться. Как выяснилось, экологическая проблематика с самого начала составляла важную часть идейного наследия русского космизма, но только к концу XX века эти идеи обрели свою актуальность и оказались востребованными не только отечественной философской и научной мыслью, но и мировым сообществом.
Поиски новых стратегий решения экологических проблем на рубеже XX — XXI вв. сделали несомненно актуальным обращение к глубоким идеям и социокультурным концепциям, выдвинутым русскими космистами конца XIX - первой половины XX вв. Этот непрекращающийся интерес к русскому космизму неслучаен и во многом показателен. Он является ярким проявлением неудовлетворенности современного общества сложившейся системой социоприродного взаимодействия и в то же время свидетельствует об осознании им большого творческого потенциала русской интеллектуальной мысли и необходимости интерпретации тех смыслообразующих пластов русской культуры, которые сегодня могут стать опорой в осмыслении всего круга экологических задач стоящих перед человечеством. В своеобразии: идей таких представителей русского космизма, как Н.Ф: Федоров,. B.C. Соловьев, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, М.М. Пришвин и др., содержится глубокое философское размышление над взаимоотношениями человека и природы, результатом которого явилось создание оригинальных экософских концепций, прославивших русский космизм.
Актуальность диссертационной работы определяется не только пониманием непреходящего значения, которое получает идейно-философское наследие русского космизма в контексте поисков Россией своей национальной экологической стратегии, но и рядом специальных вопросов, связанных, прежде всего, с состоянием научного освоения
данной проблематики, осмыслением ее исторического места в контексте отечественной и мировой культуры. Автор диссертации видит насущную необходимость в том, чтобы, с учетом уже накопленного опыта изучения проблемы и ее нового исследования в историко-культурном аспекте, проанализировать дискуссионные в научной литературе вопросы истории и культурфилософии русского космизма. Изучение экологических идей русских космистов конца XIX- первой половины XX вв. открывает новый ракурс в исследовании самого понятия «русский космизм» и позволяет уточнить сущностные черты этого течения русской интеллектуальной мысли. В разработке заявленной в диссертации темы проявляется стремление не только глубже осмыслить значение экологических идей в истории отечественной культуры, но и показать их связь с важнейшими тенденциями современного экологического знания и современной культурологии как междисциплинарной гуманитарной науки.
Степень изученности проблемы. Изучению философских, эстетических, религиозных и культурологических аспектов мировоззрения русских космистов посвящены исследования Л.И. Василенко, Н.К. Гаврюшина, А.Г. Гачевой, Ф.И. Гиренка, В.Н. Демина, М.И. Дробжева,. В.Н. Дуденкова, Т.А. Ионовой, В.В. Казютинского, О.Д. Куракиной, Ю.В. Линника, В.В. Минеева, И.С. Овечкиной, В.М. Розина, Т.Е. Савицкой, И.А. Сафронова, С.Г. Семеновой, СВ. Тарасова, М.М. Шибаевой, О.В: Шубаро, Э.Г. Яблонского, В.П. Ярышкина и других..
Очерченные в русском космизме экологические идеи, которые являются, на наш взгляд, ключом к пониманию целостности и оригинальности этого мировоззренческого течения, не получили специального исследования в отечественной и зарубежной литературе. Поставленная в диссертации тема разрабатывалась преимущественно в рамках обобщающих трудов по истории русского космизма и косвенно затрагивалась в работах, посвященных изучению философского наследия
отдельных его представителей. Такая степень разработанности экологической проблематики в русском космизме объясняется отчасти неопределенностью и многозначностью самого термина «русский космизм», появившегося в 70-80-е гг. XX в.
На научной конференции, посвященной русскому космизму (1988 г.), было предложено такое его определение: «Русский космизм как социокультурный феномен —это тысячелетняя отработка в российской метакультуре мировоззрения живого, нравственного Всеединства человека, человечества и Вселенной,... синтез современного фундаментального мировоззрения, в котором традиционные ценности отечественной культуры соединяются с научными концепциями о мире»2.
Понимая русский космизм в самом широком смысле - как осознание единства человека и космоса,- как органическое соединение земного и космического - исследователи выделяют в нем такие направления, как «религиозно-философский» космизм (Н.Ф. Федоров, Ф.М. Достоевский, B.C. Соловьев, П.А. Флоренский, С.Н. Булгаков, Е.Н. и С.Н. Трубецкие, В.Ф. Эрн, А.К. Горский, В.А. Муравьев)3, «естественнонаучный» (Н.А. Умов, К.Э. Циолковский, А.Л.. Чижевский, В.И. Вернадский, Н.Г. Холодный)4, «поэтико-художественный» (В;А. Сухово-Кобылин, Ф.И. Тютчев, В.Я. Брюсов, В.В. Хлебников, А.П. Платонов, Н.А. Заболоцкий, Б.Л. Пастернак, М.М. Пришвин, М.А. Врубель, Н.К. и Е.И. Рерихи, В.Н;
Куракина О.Д. Теургия* православной синархии // Философия бессмертия и воскрешения М., 1996. С. 47-48.
3 Гиренок Ф.И. Интуиции русского космизма // Философия русского космизма М.,
1996. С. 269; Голованов Л.ВМ Куракина О.Д. Космизм // Русская философия:
Словарь. М., 1996. С. 239; Куракина О.Д. Русский космизм: Теургия православной
синархии // Философия бессмертия и воскрешения. М., .1996. С. 48; Семенова С.Г.
Русский космизм // Русский космизм (Антология философской мысли). М., 1993. С.
3-4.
4 Гиренок Ф.И. Указ. соч.; Восприятие науки в русском космизме (научно-
аналитический обзор). М.', 1992. С. 6-8; Человек, космос, творчество: история и
современность (научно-аналитический обзор). М., 1992. С. 6-7.
Чекрыгин, В.В. Кандинский, К.А. Коровин, П.Н. Филонов)5, «музыкально-мистический» (А.А. Блок, А. Белый, П.И. Чайковский, А.Н. Скрябин, СВ. Рахманинов).6
В узком же значении этот термин означает идею космического будущего человечества, его выхода в космос, сопровождаемого активным преобразованием земной природы, самого человека и Вселенной. Космистами считаются, соответственно, те мыслители, в учениях которых разрабатывались проекты освоения космоса средствами науки и техники, шире - средствами всей культуры в целом. Центральное место среди них занимает фигура «отца русской космонавтики» К.Э. Циолковского.7
В интерпретации русского космизма существует также подход, рассматривающий это явление как мировоззренческую идею «активной эволюции» мира, направляемой человеческим разумом8. Сторонники данного подхода находят эту идею в творчестве А.В. Сухово-Кобылина, В.Ф. Одоевского, Н.А. Умова, B.C. Соловьева, Н.Ф. Федорова, П.А. Флоренского, С.Н. Булгакова, В.Н. Муравьева, К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского, А.Л. Чижевского, признающих необходимость преобразования всех фундаментальных законов мира и активную роль человека в этом процессе.
5 Восприятие науки в русском космизме (научно-аналитический обзор). М., 1992. С.
6; Линник Ю.В. Русский космизм и русский авангард. Петрозаводск, 1995;
Овечкина И.С. Русский космизм и искусство // Вестник АМАН. Краснодар, 1998:
Вып. 1. С. 66-68; Она же. Русский космизм как явление мировой культуры //
Информационное общество: культурологические аспекты и проблемы. Краснодар,
1997. С. 52; Тарасов СВ. Философия русского космизма. Спб., 1996. С. 9.
6 Куракина О.Д. Русский космизм как социокультурный феномен. М., 1993.
7 Брюханов В.А. Мировоззрение К.Э. Циолковского и его научно-техническое
творчество. М., 1959; Кольченко И.А. К.Э. Циолковский о судьбе человечества в
космосе//Труды III Чтений К.Э. Циолковского. М., 1969.
8 Гачева А.Г. Эксплуатация или регуляция? Н.А. Сетницкий, А.К. Горский, В.Н.
Муравьев о проблеме «человек и природа» // Стратегия выживания: космизм и
экология. М., 1997; Лисеев И.К. Космизм и экология: на пути к смене парадигмы
культуры // Стратегия выживания: космизм и экология. М., 1997; Семенова С.Г.
Русский космизм // Русский космизм (Антология философской мысли). М., 1993.
В- научной литературе весьма широко обсуждается проблема возникновения русского космизма. По мнению В.В. Казютинского, это направление русской философской мысли явилось реакцией на столкновение двух типов цивилизационного развития: устои традиционного общества пришли в конфликт с ростками новой, техногенной цивилизации, ценности которой одними отвергались, другими же, напротив, принимались в той или иной степени. Цивилизационный конфликт инициировал мучительные мировоззренческие коллизии в русской философии, проявившиеся в разнообразных формах. С одной стороны, это было неортодоксальное прочтение христианства (например, философия общего дела Н.Ф. Федорова), а с другой - синтез христианских и нехристианских (буддистских, эзотерических и т.п.) идей (космическая философия Циолковского); были выдвинуты и нерелигиозные версии будущего цивилизации (учение о ноосфере В.И. Вернадского).9 Фундаментальной чертой всех концепций стало возрождение идеи спасения человечества, причем спасение мыслилось в активном преобразовании природы (не только земной, но и космической) или же в переживании единства человека с трансцедентным космосом.
О.Д. Куракина возникновение русского космизма связывает со специфическими особенностями русской культуры, которая, с одной стороны, является прямым преемником (через Византию) античного мировосприятия с его идеей единства и гармонии мироздания, космоса как гармонического целого, а с другой стоторы, стремится соединить»в себе безмерную, пассивную созерцательность Востока и активную, практичную мысль Запада10. Русский космизм сочетает в себе эти две тенденции. Это и фундаментальное уважение к миру как самостоятельной реальности и
9Казютинский В.В. Космизм и антикосмизм: современные дискуссии // Стратегия
выживания: космизм и экология. М., 1997. С. 198.
10 Куракина О.Д. Русский космизм как социокультурный феномен. М., 1993.
чувство глубокой включенности в него (Восток), и «величайшая потенция коренного преобразования мира», страстное стремление к действию, к активности, базирующейся на уверенности в возможности совершенствования космоса (Запад). Основанием подобной позиции: в философии является всеединство Соловьева и идея очеловечивания космоса Федорова, в искусстве - космический взгляд на мир и человека у Державина, Хлебникова и др., в науке - методологическая ориентация на мир как целостность, стремление вписать любое конкретное явление в мировую систему у Вернадского и Чижевского.
Существует ряд исследований, в которых отдельно рассматриваются взгляды каждого из изучаемых нами космистов. Среди работ, посвященных наследию Федорова, следует отметить монографии Б.В. Емельянова, В.П. Пазиловой, С.Г. Семеновой и М.Б. Хомякова11. Отдельные аспекты «философии общего дела» Федорова были рассмотрены в сборниках «Философия русского космизма», «Философия бессмертия и воскрешения. По материалам VII Федоровских чтений», «Стратегия выживания: космизм и экология», «Восприятие, науки в русском космизме (научно-аналитический обзор)».
Большая заслуга в изучении трудов Циолковского принадлежит Комиссии по разработке его научного наследия, при поддержке которой уже третье десятилетие проводятся ежегодные Чтения, посвященные жизни и творчеству ученого. Философские аспекты мировоззренческой системы Циолковского получили изучение в работах Н.К. Гаврюшина,
Емельянов Б.В. Николай Федоров и его «философия общего дела». Псков, 1994; Пазилова В.П. Критический анализ религиозно-филосовского учения Н.Ф. Федорова. М., 1985; Семенова С.Г. Николай Федоров. Творчество жизни. М., 1990; Хомяков М.Б. Deux ex machina. Рационализм Н.Ф. Федорова. М., 1995. 12 Философия бессмертия и воскрешения. По материалам VII Федоровских чтений: Сб. статей. М., 1996; Философия русского космизма. М., 1996. Стратегия выживания: космизм и экология. М., 1997; Восприятие науки в русском космизме (научно-аналитический обзор): Сб. ст. М., 1992.
И.А. Дудкиной, В.П. Мапельман, Е.Т. Фадеева13 и др. Особое внимание вопросу эволюции философских взглядов ученого уделили В.В. Казютинский и А.А. Шаронова14.
Исследование творчества Пришвина имеет несколько аспектов изучения в научной литературе. К кругу биографических исследований можно отнести работы В.Я. Курбатова и А.Д: Тимрота15, в которых определяются основные этапы жизни и творчества Пришвина. Большую ценность в этом отношении представляют также и вышедшие в 70-80 гг. воспоминания жены писателя В.Д. Пришвиной.16 Многие темы творчества Пришвина стали предметом изучения в литературоведении. Наиболее значительными по обстоятельности анализа являются работы В.В. Агеносова, Т.Я. Гринфельд, Г.А. Ершова, И.И. Мотяшова , в которых отмечены особенности пришвинской художественной речи.
Философские контексты литературного творчества Пришвина получили разработку сравнительно недавно. Существует ряд исследований, в которых прослеживается эволюция взглядов Пришвина на
Гаврюшин Н.К. Космический путь к «вечному блаженству» (К.Э. Циолковский и мифология технократии) // Вопросы философии. 1992. № 6. С. 125-131; Гаврюшин Н.К. К.Э. Циолковский и атомистика // Труды VII Чтений К.Э.Циолковского. Секция «Исследование научного творчества К.Э.Циолковского». М., 1973; Дудкина И.А. Мировоззренческие проблемы в творчестве К.Э. Циолковского. Дис. канд. филос. наук. М., 1983. С. 27; Мапельман В.М. «Я хочу привести вас в восторг... от ожидающей всех судьбы»: Космическая этика К.Э. Циолковского. М., 1991; Фадеев Е.Т. Идея бессмертия человечества у К.Э. Циолковского // Научные доклады высшей школы. Философские науки. 1975. № 2. С. 58-66.
14 Казютинский В.В. Космическая философия К.Э.Циолковского // Философия
русского космизма. М., 1996; Он же. Космическая философия К.Э. Циолковского на
рубеже XXI века // Космонавтика: путь в XXI век. М., 1994; Шаронова А.А.
Формирование философских взглядов К.Э. Циолковского. Дисс. канд. филос. наук.
М., 1989.
15 Курбатов В. Михаил Пришвин. Очерк творчества. М., 1986; Тимрот А.Д.
Пришвин в Московском крае. М., 1973.
16 Пришвина В.Д. Наш дом. М., 1977; Пришвина В.Д. Круг жизни. М.', 1981.
17 Агеносов В.В. Творчество Пришвина и современный философский роман. М.,
1988; Ершов Г. Михаил Пришвин. М., 1963; Мотяшов И.И. Мастерство М.М.
Пришвина. М,-1980.
природу и человека, рассматривается его отношение к проблеме «природа и культура», а также выявляется роль и значение художественной философии Пришвина в отечественной интеллектуальной традиции.18 Авторы этих работ сопоставляют систему взглядов писателя с рядом философских концепций рубежа XIX-XX вв.
В научной литературе существуют работы, в которых осмысляются отдельные аспекты экологической проблематики в русском космизме. Их можно условно разделить на две группы. Первую группу составляют исследования, подчеркивающие первостепенную роль идей Федорова, Циолковского, Вернадского в становлении экологического сознания: в России19. Космисты представлены здесь как основатели «нового экологического мышления», а их идеи рассматриваются в качестве определенной «стратегии выживания» в условиях экологического кризиса. С.Г. Семенова представляет Федорова как витацентриста, осуществление преобразовательных планов которого, по ее мнению, привело бы к «тотальному спасению жизни» на планете.20
Другая часть исследователей (В.И. Алексеева, В. А. Кутырев, В.М. Мапельман, А. Полонский, Л.В: Фесенкова) занимает противоположную
Гришина Я.Н., Полтавцева Н.Г. Философия культуры М.М. Пришвина на страницах его дневниковой прозы // Михаил Пришвин и русская культура XX века. С. 63-83; Гринфельд-Зингурс Т.Я. Вл. Соловьев, В. Розанов, М. Пришвин: понимание красоты в природе. М., 1995; Дворцова Н.П. Пришвин и его «вечные спутники». М., 1995; Дворцова Н.П. М. Пришвин: Между Паном и Софией // Художественная литература в социокультурном контексте. М., 1997; Семенова С.Г. «Жизнь, пробивающая себе путь к вечности...» (Михаил Пришвин — мыслитель) // Семенова С.Г. Русская поэзия и проза 1920 - 1930-х годов. Поэтика - Видение мира - Философия. М., 2001; Соколова Р.А. Философские аспекты изображения природы в прозе М.М. Пришвина. Дис. канд. филос. наук. М., 1997; Холодова З.Я. Творчество Пришвина и литературный процесс. Иваново, 1994; Она же. Философские контексты художественного мышления М.М. Пришвина // Холодова З.Я. Художественное мышление М.М. Пришвина. Иваново, 2000.
19 Гачева А.Г. Указ. соч.; Лисеев И.К. Указ. соч.; Субетто А.И. Русский комизм и
сферное учение // Стратегия выживания: космизм и экология. М., 1997.
20 Семенова С.Г. Активное христианство Н.Ф. Федорова в контексте нашего
времени // Философия русского космизма. М, 1996. С. 62.
позицию.21 Предлагаемые Циолковским планы уничтожения определенных форм жизни Циолковского, активно-христианское учение Федорова и ноосферная концепция Вернадского с его идеей автотрофности человека оцениваются этими авторами как антиэкологичные и антигуманные, безнравственные и саморазрушительные.22 В.М. Мапельман в одной из своих статей пишет, что претворенные в жизнь экологические идеи Циолковского привели бы человечество к катастрофе , а с точки зрения А.Полонского, «утопия Циолковского подчас выглядит экологическим кошмаром». В.А. Кутырев полагает, что представления Федорова о природе пронизаны откровенным отвращением к ней.25
Объект диссертационного исследования - русский космизм как социокультурное явление конца XIX - первой половины XX вв. В данном исследовании космистами называются те мыслители, в чьем мировоззрении важную роль играла идея глубокой взаимосвязи человека и космоса. Эта идея обнаруживает себя на разных этапах развития мировой культуры,, от ее мифологических истоков до наших дней. В русском космизме конца XIX — первой половины XX вв., который является неотъемлемой частью мирового космизма и объединяет многих философов, ученых, поэтов, писателей, художников, осмысление этой идеи приобретает глобально-экологический статус. В отличие от других национальных видов космизма, русский космизм рассматривает в качестве
Алексеева В.И. Философия бессмертия К.Э. Циолковского: источники системы и возможности анализа // Общественные науки и современность. М., 2001. № 3; Кутырев В.А. Ноосфера как утопия и как реальность // Стратегия выживания: космизм и экология. М., 1997; Мапельман В.М. «Я хочу привести вас в восторг... от ожидающей всех судьбы»: Космическая этика К.Э. Циолковского. М., 1991; Фесенкова Л.В; Русский релипюзный космизм о ценности жизни и человека // Жизнь как ценность. М., 2000.
22 Казютинский В.В. Космическая философия К.Э.Циолковского // Философия
русского космизма. М., 1996. С. 127; Кутырев В.А. Указ. Соч. С. 172-175;
Фесенкова Л.В. Указ. Соч. С. 70-71;
23 Мапельман В.М. Указ. соч. С. 41.
24 Полонский А. Указ. соч.
25 Кутырев В.А. Указ. соч. С. 174.
экологической ниши человечества как земное, так и внеземное пространство и с особой остротой ставит проблему антропогенного влияния на природу.
Предмет исследования - культурфилософия Н.Ф. Федорова, К.Э. Циолковского и М.М. Пришвина и, в частности, их экологические идеи, играющие в ней ключевую роль.
В центре нашего внимания находится русский «проективный» космизм, основополагающим принципом которого является установка на преобразование человека и природы с опорой на детально разработанные проекты этого преобразования. Особенности данного типа русского космизма полнее всего раскрываются в концепциях трех наиболее ярких его представителей - Н.Ф. Федорова; К.Э. Циолковского и М:М. Пришвина.
Анализ мировоззренческих идей этих мыслителей показывает, что экологическая проблематика в русском «проективном» космизме нашла выражение в трех дискурсах. Проблема социоприродного взаимодействия у Федорова как религиозного философа получила христиански ориентированную интерпретацию; Циолковский как ученый в осмыслении взаимоотношений человека и природы тяготел к естественнонаучной проблематике и позитивизму; Пришвин как философ-художник свои экософские взгляды выражал метафорически - через художественные образы и эстетические представления. Выражение русского «проективного» космизма в этих трех условно выделяемых дискурсах подчеркивает своеобразие и вариативность этого явления культурфилософской мысли конца XIX - первой половины XX вв.
Основная цель диссертационной работы — исследовать экологические идеи русских космистов-«проективистов» Н.Ф. Федорова, К.Э. Циолковского и М.М. Пришвина как особое явление русской культуры конца XIX- первой половины XX вв.
Данная цель предполагает постановку и решение следующих задач:
- изучить концептуальные контексты, определяющие особенности
восприятия космистами современной им экологической ситуации;
- исследовать выработанные Федоровым, Циолковским и Пришвиным модели идеального социоприродного взаимодействия, ставшие концептуальной основой их экологических проектов;
изучить предложенные Федоровым, Циолковским и Пришвиным программы культурно-экологических преобразований;
рассмотреть экологические взгляды Федорова, Циолковского и Пришвина в контексте развития культурологической и антропологической мысли XVIII -XX вв.
Теоретические и методологические основы исследования. В диссертации нашла свое применение система методов научного познания, предложенная современным гуманитарным знанием, и, прежде всего, культурологией с ее наиболее концептуальным разделом — философией культуры. В то же время для реализации поставленных в диссертации задач было важно учесть достижения современного естествознания и, в частности, современные философские подходы к естественнонаучной проблематике (включая экологическую). Работа построена на комплексном сочетании (взаимодополнительности) различных исследовательских приемов и подходов. Критический анализ с опорой на принцип междисциплинарности, позволяющий осмыслять различные культурные тексты в рамках общей культурной парадигмы, (фактически как единый текст), дополняется использованием компаративного подхода с целью сопоставления изучаемых мировоззренческих моделей как культурных текстов, вступающих в диалогические отношения между собой.
Методологические подходы А.Ф. Лосева, М.М. Бахтина и С.С. Аверинцева, исследовавших восприятие космоса античными и средневековыми мыслителями имели большое значение для диссертанта в
интерпретации космоса русскими космистами. Значимыми в методологическом отношении явились также и историографические работы И.Д. Рожанского, посвященные смыслу и структуре античного космоса, философским истокам мирового космизма26.
Глубокие идеи о типологии национальных моделей космоса и образно-символических представлений разных этносов о мироздании и человеке содержат культуролого-компаративистские исследования национального космо-психо-логоса, (в том числе русского27), проведенные Г.Д. Гачевым. Эти труды закладывают методологические основания для обобщенно-теоретического и сравнительно-исторического изучения русского и мирового космизма.
Важными, с методологической точки зрения, были труды Ю.М. Лотмана о семиосфере, Ю.С. Степанова о концептосфере, B.C. Библера по проблемам диалога культур, Т. Куна о структуре научных революций. Принципиальное значение для понимания культурфилософии русского космизма имели труды В.И. Вернадского, посвященные изучению биосферы и ноосферы. Глубокому осмыслению экологических идей в культуре XX в. способствовали работы Д.С. Лихачева по экологии
Лосев А.Фі Очерки античного символизма и мифологии. М, 1993; Он же. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957; Он же. История-античной эстетики: В 8 т. М., 1963-1994; Он же. Бытие. Имя. Космос. М, 1993; Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1990; Аверинцев С.С. Порядок Космоса и порядок истории в мировоззрении раннего средневековья // Античность и Византия. М., 1975; Он же. Поэтика ранневизантнйской литературы. М., 1977; Рожанский И.Д. Развитие естествознания в эпоху античности. М., 1979. Ч. 2. Эволюция идеи Космоса. 27 Гачев Г.Д. Национальный космо-психо-логос // Вопросы философии. 1994. № 12; Он же. Национальные образы мира. Космо-Психо-Логос. М., 1995; Он* же. Национальные образы мира (Общие вопросы. Русский. Болгарский. Киргизский. Грузинский. Армянский). М., 1988; Он же. Национальные образы мира. Евразия -космос кочевника, земледельца и горца. М., 1999; Он же. Ментальиости народов мира: Сходства и отличия. М., 2003. Специально русскому Космосу посвящены такие книга ученого, как: Гачев Г.Д. Образ в русской художественной культуре. М., 1981; Он же. Русская Дума. Портреты русских мыслителей. М., 1991; Он же. Русский Эрос. М., 1994.
культуры, СП. Залыгина о сохранении природного наследия, Л.Н. Гумилева об этногенезе и биосфере Земли.
Источниковая база исследования. Для исследования всего спектра экологических идей Н.Ф. Федорова, К.Э. Циолковского и М.М. Пришвина диссертантом был осуществлен текстологический анализ большинства их сочинений, что в конечном итоге сделало возможным проследить становление и развитие экологической проблематики в культурфилософии русского «проективного» космизма. Привлекаемые в диссертации философские сочинения этих трех мыслителей в подавляющем числе уже опубликованы.
Труды Федорова наиболее полно представлены в издании «Н.Ф. Федоров. Собрание сочинений в четырех томах» (1995-1997 гг.), составленном А.Г. Гачевой и С.Г. Семеновой. Анализ таких фундаментальных сочинений мыслителя, как «Вопрос о братстве, или родстве, о причинах небратского, неродственного, т. е. немирного, состояния мира и о средствах к восстановлению родства (Записка от неученых к ученым, духовным и светским, к верующим и неверующим)» (1892 г.) и «Супраморализм,. или всеобщий синтез (т.е. всеобщее объединение)» (1902 г.), а также некоторых его статей позволил определить особенности восприятия Федоровым современных ему отношений человека29 и природы.30
28 Лотман Ю.М. Внутри мыслящих миров: Человек - Текст - Семиосфера - История.
М., 1996; Степанов Ю.С Константы: Словарь русской культуры. 3 изд. М., 2004;
Библер B.C. От наукоучения - к логике культуры: Два философских введения в
двадцать первый век. М:, 1991; Кун Т. Структура научных революций М, 1977;
Вернадский В.И. Научная мысль как планетное явление. М., 1991; Он же. Начало и
вечность жизни. М., 1989; Лихачев Д.С. Земля родная. М., 1983; Он же. Книга
беспокойств. М., 1991; Залыгин СП. Поворот: Статьи, посвященные проблеме
переброски части стока северных и сибирских рек в южные районы страны. М.,
1987; Он же. Критика, публицистика. М., 1987; Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера
Земли. 2 изд. Л., 1989.
29 «Человек есть существо погребающее», «О смертности», «Ученое сословие как
отживающее», «Выставка 1889 года, или наглядное изображение культуры,
Первостепенными для диссертанта в изучении федоровской модели идеальных взаимоотношений человека и окружающей среды стали сочинения «Вопрос о братстве, или родстве...», «Конец сиротства: безграничное родство», «Ни эгоизм, ни альтруизм, а родство», «Будущее астрономии», «Небесные науки как факт и как проект», «Разоружение» и др.
Работы «Супраморализм, или всеобщий синтез», «Творение и воссоздавание», «Каразин, как метеороург...», а также ряд статей из циклов о регуляции природы31 и о разоружении32 дают представление о предлагаемых мыслителем способах преобразования человека и природы.
Корпус используемых в. диссертации научно-философских сочинений Циолковского содержит книги, статьи, заметки, отзывы, опубликованные в последнем томе издания «К.Э. Циолковский. Собрание сочинений в четырех томах» (1964 г.), а также в сборниках «Путь к звездам» (1960 г.), «Грезы о Земле и небе» (1986 г.), «Промышленное освоение космоса» (1989 г.), «Очерки о Вселенной» (2001 г.), «Космическая философия» (2001 г.) и др.
Оценка Циолковским современной ему экологической ситуации прослеживается в таких его сочинениях, как «Монизм Вселенной» (1925 г.), «Этика или естественные основы нравственности» (1903-1928 гг.),
цивилизации и эксплуатации, юбилей столетнего господства среднего класса, буржуазии или городского сословия, и чем должна быть выставка последнего года XIX века или первого года XX, точнее же, выставка на рубеже этих двух веков; что XIX век завещает XX?».
30 «Природа, утратившая сознание», «Кто наш общий враг, единый, везде и всегда
присущий, в нас и вне нас живущий...», «Падающие миры и противодействующее
падению существо», «Санитарный вопрос».
31 «Родители и воскресители», «Об единстве метеорического и космического
процессов», «Небесные науки как факт и как проект».
32 «Обращение войска в естествоиспытательную силу», «Священно-научный
милитаризм», «Распределение задач всемирной регуляции природы», «Санитарный
вопрос», «Повинность всеобщего возвращения жизни».
«Самозарождение» (1929 г.), «Современное состояние Земли» (1929 г.), «Граждане Вселенной» (1933 г.), «Космическая философия» (1935 г.).
Важными в исследовании представлений Циолковского об идеальной организации Вселенной явились сочинения «Нирвана» (1914 г.), «Идеальный строй жизни» (1917 г.), «Ступени человечества и преобразования Земли» (1920 г.), «Будущее Земли и человечества» (1928 г.), «Животное космоса» (1929 г.), «Растение будущего» (1929 г.), «Теория космических эр» (в изложении Л.А. Чижевского33), в которых ученый дает свое видение идеального человека и окружающей его среды на Земле. В статьях «Цели звездоплавания», «Жизнь в межзвездной среде», «Вне Земли», Циолковский рисует картину космического будущего человечества, неразрывно связанного с преобразованием природы.
Разработанная Циолковским программа по усовершенствованию человеческой природы и реконструкции земной поверхности представлена в трудах «Свойства человека» (1917 г.), «Полюсы человеческих качеств» (1920 г.), «Радость без расплаты» (1923 г.), «Солнце и завоевание пустынь» (1926 г.), «Любовь к самому себе, Или истинное себялюбие» (1928 г.), «Ум и страсти» (1928 г.), «Что делать на Земле» (1928 г.), «Научная этика» (1927-1930 гг.), «Права и обязанности человека» (1933 г.), «Простой солнечный нагреватель и его применение к двигателю, кухне и др.» (1933 г.), «Права материи и низших существ...» (1934т.), «Непротивление или борьба?» (1935 г.) и др.
Для исследования; экологических идей М.М: Пришвина мы обращаемся в первую очередь к художественным произведениям, дневникам34, письмам и публичным выступлениям писателя35. В качестве
Чижевский Л.А. Аэроионы и жизнь. Беседы с Циолковским. М., 1999. 34 Пришвин М.М. Дневники 1905-1954 гг. // Пришвин М.М. Собр. соч.: В 8 т. М., 1981-1986. Т. 8; Пришвин М.М. Дневники 1930 г. // Октябрь. 1988. №7; Пришвин М.М. Дневники 1931—1932 гг. // Октябрь. 1990. № 1; Пришвин М.М. Леса к «Осударевой дороге», 1909 - 1930 гг.: Из дневников // Наше наследие. 1990. № 1;
источников выступают также отдельные материалы из личного архива писателя, опубликованные его женой - В.Д.Пришвиной.36
Анализ таких пришвинских произведений, как «В краю непуганых птиц» (1907 г.), «Календарь природы» (1926 г.), «Мирская чаша» (1926 г.), «Журавлиная родина» (1929 г.), «Осударева дорога» (1933-1952 гг.) позволил выявить оценку Пришвина реально существующих социоприродных отношений, воспринимаемых им как отчужденность человека от природы.
В романе «Кащеева цепь» (1927 г.), очерковом цикле «Берендеева чаща» (1935 г.), повестях «Жень-шень» (1931 г.), «Весна света» (1938 г.), «Кладовая солнца» (1945 г.), «Корабельная чаща» (1953 г.), а также дневниковых записях отражены представления Пришвина о гармоничном взаимодействии человека и природы.
В повестях «Жень-Шень» и «Корабельная чаща», очерках «Глаза земли», «Лесная капель» (1943 г.) и «Северный лес» (1953 г.), рассказах37 и публицистических статьях38 Пришвин осмысляет значение человеческой деятельности в природе, требующей ответственности людей за свои действия в ней, и, в частности, проблемы охраны окружающей среды и наиболее экологичных способов воздействия на нее.
В целом, дошедшая до нас совокупность материалов, относящихся к творческому наследию Федорова, Циолковского и Пришвина, дает достаточно полное представление об экологических взглядах трех
Пришвин М.М. Дневники 1918-1919 гг. М., 1994; Пришвин. М.М. Дневники 1920-1921 гг. М.-, 1995.
35 М.М. Пришвин. Собр. соч.: В 8 т. М., 1981-1986.
36 Пришвина В.Д. Наш дом. М., 1977.
37«Соловей-топограф» (1941 г.), «Моим молодым друзьям» (1948 г.), «Москва-река»
(1950 г.), «Лесной хозяин» (1950 г.), «Заполярный мед» (1952 г.), «Наш сад» (1952
г.).
38 «Охрана природы», «К выступлениям на слете юных туристов» и др.
мыслителей и позволяет решать задачи, поставленные автором диссертации.
Основные положения диссертации, выносимые на защиту:
Комплекс экологических идей, выработанных Федоровым, Циолковским и Пришвиным, является неотъемлемой частью феномена мирового космизма и представляет собой «проективный» тип русского космизма, в основе которого лежит понимание неизбежности преобразования мира человеком и поиск конкретных способов установления; социоприродной гармонии. В лице Федорова, Циолковского и Пришвина русский «проективный» космизм выражает себя в трех дискурсах - религиозном, естественнонаучном и поэтико-художественном, что позволяет говорить о многогранности и оригинальности этого явления русской культуры.
Убежденность Федорова, Циолковского и Пришвина в необходимости преобразования мира с целью достижения им единства и согласованности явилась основанием для выработки каждым из «проективистов» собственной оригинальной модели гармоничных социоприродных взаимоотношений, в которой нашли отражение их представления о конечном результате будущих культурно-экологических преобразований.
Федоров, Циолковский и Пришвин предложили конкретные способы и методы достижения экологического равновесия. Объекты экологических преобразований (человек и природа) у русских космистов совпадали, в то время как представления о последовательности и методах их осуществления были различными. В: итоге, это позволяет говорить о выработке «проективистами» альтернативных программ экологического будущего Земли и человечества.
4. Свойственная русскому «проективному» космизму установка на
преобразование человека и мира позволяет видеть в нем проявление так
называемого «преобразовательного» подхода к проблеме социоприродного взаимодействия в контексте мировой и отечественной культуры. В его основе лежит широкое понимание человека как творца, существа, обладающего творческой способностью преображения реальности, включая окружающую среду и природу самого человека.
Научная новизна исследования состоит в том, что в диссертационной работе впервые
- проведено сравнительное исследование экологических взглядов
Федорова, Циолковского и Пришвина и на его основе проанализированы
мировоззренческие особенности русского «проективного» космизма;
- экологические идеи русских космистов-«проективистов» рассмотрены
как важный аспект культурфилософской мысли конца XIX- первой
половины XX вв. и теоретико-методологический ресурс современной
глобалистики;
русский «проективный» космизм представлен как определенный этап в развитии «преобразовательного» подхода к проблеме взаимоотношений человека и природы, истоки которого обнаруживаются в русской культуре уже в XVIII в. и получают последующее развитие в XIX - XX вв.;
проанализированы концепции Федорова, Циолковского и Пришвина, объясняющие их понимание причин и следствий экологического дисбаланса, реконструированы выработанные ими модели идеального социоприродного взаимодействия и проекты культурно-экологических преобразований.
Структура диссертационной работы. Выбор центральной исследовательской проблемы, определение целей и задач исследования предопределили структуру диссертационной работы. Диссертация состоит из введения, четырех глав, заключения, списка источников и литературы.
Русский космизм в контексте культурологической и антропологической мысли
Обращение к космической проблематике и, употребление самого термина «космос» (греч. Kocuog) для обозначения мира как структурно организованного и упорядоченного целого, в мировой философской мысли связано со стремлением представить универсум очеловеченным и разумным, а прекрасную упорядоченность мироздания (природы, Вселенной) - идеалом организации человеческой жизни, социального (в том числе военного и политического) строя, гармонии нравственной и 4 эстетической. В конечном счете, слово «космос» символизирует порядок в отношениях между человеком и природой, конечным человеком и беспредельной Вселенной, человеческой душой, сознанием человека и окружающим его миром.
Уже в древнейших из дошедших до нас текстов древнегреческой философии обнаруживается многозначное употребление понятия космос. Так, у милетца Анаксимандра мы впервые встречаем термин «космос» для обозначения элементов концентрических сфер внутри сферического мира-небосвода. Пифагор назвал космосом универсум, поскольку в нем наличествует «порядок». Именно Пифагор перенес идею порядка на мироздание в целом, представив космос как музыкально-математическую гармонию сфер. Гераклит, вероятно, без какого-либо влияния Пифагора, также употреблял термин «космос» для обозначения «миростроя» (мироздания). Досократики (Парменид, Эмпедокл, Анаксагор, Филолай, Демокрит и др.) сделали понятие «космоса» исходным в натурфилософском лексиконе. Историк Геродот использует термин «космос» для обозначения государственного строя как социального, политического «порядка». Многие античные мыслители, вслед за Гомером, называли «космосом» воинский строй или ряд - в противоположность беспорядочной рассеянности неорганизованных воинов. В атомизме «космосом» называлась «упорядоченная часть» Вселенной (т.е. солнечная: система), которая противопоставлялась остальному универсуму, неорганизованному и хаотичному. Так или иначе, организованность, упорядоченность мира ассоциируется у античных мыслителей с вмешательством «ума» (нус у Анаксагора) в процесс организации мира.
Глубокий анализ истоков мирового космизма в античной культуре дал А.Ф. Лосев, начиная с книги «Античный космос и современная наука» (1927 г.). В знаменитых «Двенадцати тезисах об античной культуре» (1983 г.), вошедших как важный теоретико-методологический раздел в восьмой, заключительный том «Истории античной эстетики» («Итоги тысячелетнего развития»), ученый писал: «Чувственный космос, чувственно-материальный космологизм — вот основа античной культуры. ... Космос видимый, слышимый, осязаемый, материальный в представлении древнего грека есть не что иное, как огромное тело живого человеческого существа, как в целом, так и во всех своих частях. ... Античность построена на одушевленно-разумном космологизме. ... Космос существует вечно, сам по себе...он сам для себя свой абсолют. .. . Следовательно, мы можем говорить об абсолютном космологизме как ов одном из важнейших признаков античной культуры. ... Космос есть абсолютное тело, прекрасное и божественное. ... Космос - это абсолютизация природы. .. . Античная культура основана на внеличностном космологизме».
Развивая лосевские идеи в отношении античного космоса, С. Аверинцев подчеркивал, что в античной философской литературе слово «космос» «выступает в контексте целого синонимического ряда — «диакосмесис», «таксис» и т.д. — объединенного идеей стройности и законосообразности», и далее продолжал: «Представление о мировом порядке можно было связывать с представлением о божественном начале». Своеобразие античного понимания этого божественного начала заключалось в том, что «язычество в его мифологических, а затем философских проявлениях обожествляло самый космос: по характерному выражению Платона, космос есть «чувственно воспринимаемый бог». Древнегреческий идеализм мог отделить.источник мирового порядка от материи, но не от мирового бытия в самом широком смысле. . ... Закон космоса мыслился имманентным космосу. Он был свойством самозамкнутого, самодовлеющего, «сферически» завершенного в себе и равного себе мира».
Космическое мироощущение человека, как показал М; Бахтин, было изначально противоречивым, а в кризисные эпохи и прямо амбивалентным. С одной стороны, Бахтин отмечал «грандиозную роль космического страха — страха перед безмерно большим и безмерно сильным: перед звездным небом, перед материальными массами гор, перед морем, и страха перед космическими переворотами и стихийными бедствиями .. . Какая-то темная память о космических переворотах прошлого и какой-то смутный страх перед грядущими космическими потрясениями заложены в самом фундаменте человеческой мысли, слова и образа. ... Это страх перед материально-большим и перед материально-непреодолимой силой ... Космический страх ... гнездится как бы ив родовом теле человечества, поэтому он проник в самые основы языка, образов и мысли. Этот космический страх существеннее и сильнее индивидуально-телесного страха гибели ... Этот космический страх — наследие древнего бессилия человека перед силами природы».
С другой стороны, «уже в древнейших образах народного творчества находит себе выражение и борьба с этим космическим страхом, борьба с памятью и предчувствием космических потрясений и гибели. В народных образах, отражающих эту борьбу, и выковывалось подлинно человеческое бесстрашное самосознание». Комментируя этот обобщающий вывод, М. Бахтин утверждал: «Народная культура была чужда этому страху и преодолевала его смехом, смеховым отелесниванием природы и космоса, ибо в основе этой культуры всегда лежала неколебимая уверенность в могуществе и в конечной победе человека». «Эта борьба с космическим страхом, - продолжал Бахтин, - во всех формах и проявлениях опиралась не на отвлеченные надежды, не на вечность духа, а на материальное оке начало в самом человеке. Человек как бы осваивал космические стихии (землю, воду, воздух, огонь), находя и живо ощущая их в самом себе, в своем собственном теле; он чувствовал космос в себе самом» ... ». Так родились сопоставимые понятия мирового космизма — макрокосм (порядок бытия в целом) и микрокосм (порядок человека и его тела).
Нарушение экологического равновесия как «падение мира» (Н.Ф.Федоров)
Воспринимая мир как космическое единство, Н.Ф. Федоров, однако, не говорит о нем как о данном и реально существующем. С точки зрения мыслителя, современный ему мир — это хаос, «странный, извращенный порядок» , представляющий собой» совокупность разнообразных миров (включая Землю), которые, «находясь в настоящее время на разных стадиях угасания, подвержены гибели». Эти миры, «от космических пылинок и болидов до самых больших планет и солнц», Федоров называл «падающими звездами», которые кажутся неподвижными, но в действительности... падают, с различием лишь во времени и виде падения». Исходя из христианского видения мира, философ полагал, что природа не «держится» законами, данными ей Богом, а «падает». Человек же такое достаточно медленное «падение» принимает за «миродержание», а «мироразрушение» - за «мироздание».
Причины «падения» мира Федоров трактует с христианской точки зрения: в результате грехопадения, отказа от божественной заповеди об обладании (то есть управлении) землей, человек: предоставил природу себе самой. Но сама по себе она слепа и без управления стала деградировать. Федоров отмечает, что «.. .те проводники, коими могли быть регулируемы переходы явлений одних в другие, не принятые в управление, исчезли, и постепенные переходы обратились в перевороты, в грозы, засухи, землетрясения, словом, солнечная система обратилась в мир, в переменную звезду с одиннадцатилетним или иным каким-либо периодом всевозможных бедствий. Такою и знаем мы теперь эту систему».
По Федорову, все природные явления и процессы стали основываться на извращенных законах существования - рождении-смерти, борьбы за выживание, половом расколе. Природа «сделалась, слепой, разрушительной силой», в «настоящем ее, т.е. бессознательном
состоянии, рождающей и умерщвляющей...»! Смертность стала основным признаком несовершенства всего живого (включая человека), «всеобщим органическим пороком, уродством, которое мы уже не замечаем и не считаем ни за порок, ни за уродство».
Другим губительным пороком природы является, по Федорову, закон рождения, который призван увековечить в «дурной бесконечности» уязвимые и несовершенные существа. Рождение, с одной стороны, дает жизнь детям, а с другой, отнимает ее у рождающих. В подтверждение своей мысли мыслитель приводит пример из мира живой природы: «У низших животных это наглядно, очевидно: внутри клеточки появляются зародыши новых клеточек; вырастая, эти последние разрывают материнскую клеточку и выходят на свет. Здесь, очевидно, что рождение детей есть вместе с тем смерть матери».
В растениях и животных Федоров видит неразумных и несовершенных существ, жизнь которых лишь подчинена слепому природному закону рождения-смерти и половому инстинкту. У растений процесс оплодотворения окружен «особенным блеском» и, следовательно, для них он «есть высший, последний акт».10 Размножение в животном мире служит «увековечиванию этого несовершенного, искалеченного существования».11 В целом, животные, с точки зрения мыслителя, являются «каррикатурою, пародиею на разумные существа...»
Свои представления о несовершенстве животного мира Федоров развивает в рамках христианского мифа о сотворении мира. С его точки зрения, животные, некогда представлявшие собой «органический мир», призванный стать «органами человека», с помощью которых люди «могли бы воссоздать из разрушенного вещества... свои организмы», выделились, в «особое самостоятельное царство..., увековечиваемое в этом ненормальном состоянии рождением». Путем размножения эти существа превратились «в касты плавающих, летающих, пресмыкающихся, хищничествующих и проч».14 У животных «сознание... не создает орудий или органов, не совершенствует их, а само вполне подчинено им».
Жизнь человека не является исключением в этом нарушенном порядке природного существования. Смертность, став основным признаком несовершенства человека, создала главную экологическую проблему - «санитарный» вопрос. Разлагающиеся трупы людей вызывают различные эпидемии. Ведь, «несмотря на толстый слой земли,- напоминал мыслитель, - труп не остается спать в могиле, а проникает в атмосферу в виде миазмов, зародышей, оставляя необходимое условие жизни...»16 развивающихся из них микроорганизмов и существ.
«Бог, человек и природа» - формула экологической гармонии (Н.Ф. Федоров)
Гармоничные взаимоотношения человека и природы, согласно Федорову, могут быть возможны только в едином Космосе, управляемом преображенным человечеством, которое «станет орудием Бога, средством воплощения его воли... разумом Вселенной». В руках «сынов человеческих» природа превратится из «врага временного» в «друга вечного», то есть «из слепой, разрушительной силы в силу воссозидательную». Человечество осуществит свою главную задачу — победу над смертным законом и достигнет «высшего блага» -«возвращение жизни праху умерших» и управление мира воскрешенными поколениями.
Когда Земля, «тьмы поколений поглотившая, небесною сыновнею любовью и знанием движимая... станет возвращать ею поглощенных и населять ими небесные, ныне бездушные, холодно и как бы печально на нас смотрящие звездные миры», наступит, по словам мыслителя, «необъятного неба ликование...»t Земля «станет первою звездою на небе, движимою не слепою силою падения, а разумом, восстановляющим и предупреждающим падение и смерть».
Преодоление смертности и воскрешение всех поколений избавит человечество от проблем гниения и обеспечения продовольствием, снимая, таким образом, «санитарный» и «продовольственный» вопросы. С одной стороны, из-за отсутствия разлагающихся остатков исчезнет гниение и связанные с ним эпидемии, с другой - люди уже не будут «прах обращать в пищу себе и потомкам, к чему вынуждались разобщением миров и необходимостью жить средствами, скопленными нашею небольшою планетою».
Бессмертие человека воспринимается Федоровым не как единоличное, эгоистическое выживание «избранных». В бессмертии не должно быть отказано никому из «сынов человеческих». Единство бессмертных личностей будет не поглощать, а возвеличивать каждую единицу». Различие же лишь будет усиливать это «многоединство», при котором «все будут чувствовать и сознавать себя во всех и, таким образом, даже дальние станут близкими». Истинное родство не допускает ни: эгоизма (жизнь для себя), ни альтруизма (жизнь для других), и будет жизнью со всеми и для всех.7
Образцом родственного человечества у Федорова выступает Божественная Троица как нераздельная и неслиянная общность, объединенная совершенной любовью между Божественными личностями - Богом-Отцом Богом-Сыном и Богом-Духом Святым8. Последняя ипостась для , Федорова может быть Дочерью. «Общество по образу Троицы, - писал он, - не нуждается во внешнем принуждении, в насилии, которое удерживало бы людей в обществе, и ...это глубочайший союз личностей; держится он психическою, душевною силою, взаимознанием...» «Сближение людей по внутренним, душевным свойствам» и будет лежать в основе «психократии» - общества, объединенного «внутреннею силою, а не внешним законом, как государство или общество юридическое».
Бессмертный человек достигнет наиболее полного единства с миром, благодаря своей «полноорганности». С помощью «естественного тканетворения» он сможет «фабриковать» свою телесную оболочку «со всеми органами, кои делали бы ненужными искуственные покровы и орудия...» . Материалы для построения своего организма он будет добывать себе в пространстве вселенной и «воссоздавать себя из самых первоначальных веществ, атомов, молекул...».
«Полноорганность» позволит человеку «жить во всех средах, принимать всякие формы и быть в гостях у всех поколений». Экологической средой человека, таким образом, станет вся бесконечная и многообразная Вселенная. Способный к «безграничному перемещению» человек, по Федорову, сможет раскрыть в полной мере свои высшие задатки, которые таятся в нынешнем смертном состоянии и подавляются его несовершенной природой: «Несмотря: на такие, по-видимому, изменения, в сущности человек ничем не будет отличаться от того, что такое он ныне, - он будет тогда больше самим собою, чем теперь; то, что в нем существует в настоящее время в неопределенных лишь стремлениях, только проективно, то будет тогда в нем действительно, явно, крылья души сделаются тогда телесными крыльями».
Человечество, победившее смерть и овладевшее секретами «метаморфозы вещества» , освободится от унижающих его естественных зависимостей. Половое размножение будет заменено искусственным оплодотворением.
Бессмертное и объединенное родственной любовью человечество станет, по Федорову, «не праздным пассажиром, а прислугою, экипажем нашего земного... корабля»17 - он будет управлять «магнитными силами» Земли. Управляемые людьми «Земля, а затем и другие планеты, созидаясь из космической пыли, под управлением разумных существ создадут из той же космической пыли и метеоритов проводники силы к Солнцу и от него получат силу свободного полета, т.е. электромагнитам бурям, возбуждаемым Солнцем на земле будет дано правильное движение, должный ход. Чрез эти же проводники, как было сказано, земля и другие... планеты, влияя на центр, будут ускорять или замедлять движение всей системы».
Прототипом будущего управляемого движения светил является у Федорова сельский хоровод: «... планеты и солнечные миры с их землями, когда все будут управляемы воскрешенными поколениями», будут иметь «поразительное сходство с сельскими хороводами, хотя эти хороводы, подражая кажущемуся движению Солнца, движению «по солонь», и суть мнимые солнцеводы... хороводы будут истинными землеводами и планетоводами».,
