Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Правовое регулирование государственно-конфессиональных отношений в эпоху Российского абсолютизма 18
1.1. Особенности правового регулирования государственно-религиозных отношений в XVIII в 18
1.2. Охранительные тенденции в законодательной практике Российской империи XIX в 42
1.3. Правовое регулирование государственно-конфессиональных отношений в период кризиса российского самодержавия 82
Глава 2. Законодательное закрепление государственно-религиозных отношений в советское и постсоветское время 109
2.1. Особенности регулирования государственно-конфессиональных отношений в советском законодательстве 1917-1940 гг 109
2.2. Правовое регулирование государственно-религиозных отношений в1941-1985гг 135
2.3. Конституционное закрепление свободы совести в условиях становления гражданского общества 149
Заключение 168
Библиографический список использованной литературы 180
Приложения 195
- Особенности правового регулирования государственно-религиозных отношений в XVIII в
- Охранительные тенденции в законодательной практике Российской империи XIX в
- Особенности регулирования государственно-конфессиональных отношений в советском законодательстве 1917-1940 гг
- Правовое регулирование государственно-религиозных отношений в1941-1985гг
Введение к работе
Актуальность темы исследования.
В условиях реформирования Российского государства, построения гражданского общества и предоставления всем гражданам гарантированных прав и свобод, происходит актуализация вопросов, связанных с правовым регулированием государственно-конфессиональных отношений. Российское государство в своих отношениях с Русской Православной Церковью и другими конфессиями прошло длительный исторический путь, отмеченный периодами как гармонического развития, так и кризисных состояний, в результате преодоления которых вырабатывались новые правовые нормы, в том числе и в сфере регулирования государственно-религиозных отношений.
На протяжении XVIII-XX веков взаимоотношения российского государства и разнообразных конфессий развивались, в целом, прогрессивно. Эволюция российского законодательства в области государственно-конфессиональных отношений шла от консервативного византизма с его боязнью западноевропейского правового и культурного опыта к постепенному признанию за каждым человеком права исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. С полной уверенностью можно отнести к лучшим достижениям современного общества признание свободы совести, что символизировало итог более чем тысячелетнего развития государственно-конфессиональных отношений в нашей стране.
Для России, находящейся территориально в Европе и в Азии, с ее многонациональным населением, самодержавным, склонным к деспотизму, строем, а тем более в условиях демократизации современного Российского государства, проблемы свободы вероисповеданий, религиозной терпимости и воспитания духовности были и остаются необычайно актуальными. В силу своей универсальности, православная вера стала государственно-образующим элементом, а православная церковь цементирующим началом Российской государственно сти: самодержавие с его национальным колоритом органично вписалось в христианское понимание государства и права.
Самобытность исторического пути развития России способствовала появлению ряда характерных особенностей в правовом содержании государственно-конфессиональных отношений, что до сих пор привлекает внимание отечественных и зарубежных ученных. Это, например, значительное расхождение законодательной теории с правоприменительной практикой, что нашло выражение в появлении таких контрастов как декларирование принципов свободы вероисповеданий на фоне ущемления конфессиональных интересов. В силу постоянного увеличения числа верующих, современное Российское государство в лице юристов, историков, политиков вынуждено искать компромиссы, создавать «гибкое» законодательство, обновляя его и дополняя. И лучшим способом является обращение к историко-правовому опыту государственно-конфессиональных отношений в России XVIII-XXBB.
Цель и задачи работы.
Цель диссертационного исследования: изучить характер правового регулирования государственно-конфессиональных отношений в России в XVIII-XXBB.
Из данной цели вытекают следующие задачи:
1. Рассмотреть особенности правового регулирования государственно-конфессиональных отношений на разных этапах развития Российского государства.
2. Проанализировать практику законодательного закрепления государственно-религиозных отношений с различными конфессиями и, прежде всего, с русской православной церковью, сыгравшей особую роль в истории Российского государства.
3. Рассмотреть особенности правового регулирования государственно-религиозных отношений в современных условиях, показав при этом роль международного права.
4. Отразить тенденции развития законодательного закрепления государственно-конфессиональных отношений в эпоху становления гражданского общества и правового государства.
Объектом исследования являются государственно-конфессиональные отношения как социально-правовое явление российской истории XVIII-XXBB. Предмет исследования включает:
1. Вопросы правового регулирования государственно-конфессиональных отношений в дореволюционный период (XVIII - нач. ХХвв.)
2. Проблемы правового регулирования взаимоотношений государства и различных конфессий в советский период.
3. Вопросы правового регулирования государственно-конфессиональных отношений в условиях становления гражданского общества в России.
4. Роль международного законодательства в регулировании взаимоотношений Российского государства и религиозных организаций на современном этапе.
Методология и методы исследования.
Предпринятое нами исследование строится на соблюдении таких основополагающих принципов:
- принцип историзма, наиболее значимыми составляющими которого являются: преемственность правового опыта, а также историческая последовательность этапов развития государственно-религиозных отношений.
- принцип научной объективности. Его действие проявляется в степени достоверности проводимого исследования, когда факты и нормативные источники должны исследоваться во всей своей совокупности, с учетом исторической реальности. При этом субъективное мнение исследователя и других авторов не должно отражаться на объективности знаний, получаемых в результате научного поиска.
- принцип толерантности, использование которого в современных научных исследованиях обусловлено необходимостью терпимого отношения к различным конфессиям, вероучения и культовая практика которых рассматриваются в диссертационном исследовании.
В ходе анализа проблем правового регулирования государственно-конфессиональных отношений в истории российского государства наиболее значимым для построения работы оказались следующие частноправовые методы:
1. историко-правовой;
2. сравнительно-правовой;
3. системно-структурный.
Нормативную базу исследования составляют пять групп источников:
1. Законодательные акты Российской империи 1700-1917гг.: Указы российских императоров, Духовный регламент 1721г., Артикул воинский от 26 апреля 1715г., Грамота на права и выгоды городам Российской империи от 21 апреля 1785г., Краткое изображение процессов и судебных тяжб 1715г., Учреждение для управления губерний от 7 ноября 1775г., Устав Благочиния от 8 апреля 1782г., Устав духовных консисторий 1841г., Уложение о наказаниях уголовных и исправительных от 15 августа 1845г., Устав уголовного судопроизводства от 20 ноября 1864г., Закон о веротерпимости от 17 апреля 1905г., манифест «Об усовершенствовании государственного порядка» от 17 октября 1905г. и др. Также были использованы в работе ведомственные акты, например, Циркуляр департамента духовных дел иностранных исповеданий МВД о соблюдении установленного порядка при принятии православных в иные исповедания от 8 октября 1909г., отношение Главного штаба командующему войсками Кавказского военного округа о религиозно-нравственном воспитании в войсках от 18 мая 1901г., Правила о порядке избрания Святейшим Синодом членов Государственного Совета от 17 марта 1906г. и т.п.
2. Законодательство периода Февральской революции 1917г. Наиболее важными источниками в данной группе являются: Декларация Временного правительства о его составе и задачах от 3 марта 1917г., Временное положение «Об управлении Кубанским краем», «Декларация Кубанского Краевого Правительства» от 29 января 1918г. и др.
3. Советское законодательство в отношении религии и церкви: Декларация прав народов России от 15 ноября 1917г., Конституция РСФСР 1918г., Конституция СССР от 5 декабря 1936г., Конституция СССР от 7 октября 1977г., декреты первых лет Советской власти «об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 2 февраля 1918г., «О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния» от 2 января 1918г., «О праве убежища» от 28 марта
. 1918г.), Указы президиума Верховного Совета РСФСР и СССР, Уголовный ко декс РСФСР от 1 января 1961г. и т.д.
4. Законодательство периода становления в России гражданского общества, отразившее демократизацию сферы государственно-конфессиональных отношений. Наиболее важным для работы стали следующие акты: Конституция РФ от 12 декабря 1993г., Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» от 25 октября 1990г., Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях» от 1 октября 1990г., Постановления правительства РФ, Федеральный закон РФ «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 19 сентября 1997г. и др.
5. Международные документы по вопросам регулирования государственно-конфессиональных отношений: Всеобщая Декларация прав и основных свобод человека от 4 ноября 1950г., Итоговый документ Венской встречи представителей государств-участников СБСЕ от 15 января 1989г., Международный пакт о
гражданских и политических правах от 16 декабря 1966г., Хельсинский заклю чительный акт Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе от 1 августа 1975г., Рекомендация 1178 (1992) по сектам и новым религиозным движениям Парламентской Ассамблеи Совета Европы и др.
Теоретическая база исследования
Вопросами изучения истории государственно-конфессиональных отношений занимались многие дореволюционные, советские и российские fc . авторы, работы которых обусловлены актуализацией вопросов правового
регулирования взаимоотношений государства и религиозных организаций в условиях нарастания межнациональных и межрелигиозных конфликтов.
Среди дореволюционных отечественных ученых проблемы правового регулирования государственно-конфессиональных отношений рассматривались: Беллярминовым И.И., Владимирским-Будановым М.Ф., Карамзи- I ным Н.М., митрополитом Макарием (Булгаковым), Милюковым П.Н.,
Тальбергом Н., Ивановским Я., Рейснером М.А., Верховским П.В. и др. В их работах рассмотрение данной темы происходит весьма субъективно, так как многие из этих авторов являются либо последователями православного вероучения, либо священнослужителями русской православной церкви. Поэтому очень подробно ими рассмотрены вопросы господствующего положения православной церкви, преследования сектантов и перспективы христианизации различных народов. По нашему мнению, работы этих авторов - это апология имперской церкви.
Работы советских ученых расширили круг вопросов по данной теме, но углубились в другую крайность - от воинствующего атеизма до весьма умеренного отрицания любого позитивного опыта, исходящего от религиозных организаций. В работах советских авторов утверждается и мысль об отрицательном значении православной религии в качестве господствующей в Российской империи. Так, видный представитель советской историографии Никольский Н.М., исследовавший историю православной церкви, в своих работах отразил марксистско-ленинский взгляд на историю православной церкви как на инструмент эксплуататоров.2 Необходимо заметить, что работы советских исследователей отличаются не просто секулярным, а зачастую просто атеистическим характером, в чем нашла выражение проводимая советским государством идеологическая установка на «государственный атеизм». Это отразилось и на качестве подаваемого материала, когда и в юридической, и в атеистической литературе стало господствовать мнение, что свобода совести есть ничто иное как, в конечном счете, свобода от любой религии. Так, в книге «Миф о «религиозном возрождении» в СССР», Беловым А.В., Павловым СИ. и другими соавторами проводится мысль о почти полной атеизации советского общества в результате проведенной борьбы с религиозными предрассудками и о сведении влияния религии к минимуму.1 В свою очередь в работе Коник В.В. «Свобода совести и ее лжезащитники» ставится вопрос о невозможности существования свободы совести в буржуазном понимании (свобода проповеди, миссионерской деятельности и т.д.) в праве социалистического государства.2 В русле этого направления можно назвать статьи и монографии Бражник И.И., в которых позитивно анализируется советское законодательство о культах, определяется правовое содержание научного атеизма, разрешаются вопросы защиты детей и подростков от религиозного принуждения, попрания прав верующих в религиозных экстремистских организациях. Вопросы советского законодательства, действующего в отношении религиозных организаций и верующих, рассматривает и Куроедов В.А. в монографии «Религия и церковь в Советском обществе».3 В работе Бар-менкова А.И. «Свобода совести в СССР» также излагаются основы политики КПСС и советского государства в отношении религии, церкви и верующих, изменение социально-правовой позиции православной церкви.4 Не лишены идеологической окраски работы других советских исследователей свободы совести: Фурова В.Г., Щедрина В.К., Бабия М.Е., в где вопрос свободы совести ставится не иначе как в связи с проблемой атеистической пропаганды и идеологической борьбы с религиозными предрассудками.5 Придавая большое значение отрицательному опыту государственного православия, авторы вместе с тем мно го внимания уделяют и исследованию старообрядчества и сектантства в православии, последователи которых были наиболее ущемлены в правах. Непосредственно старообрядчество, причины его возникновения и развитие в России рассмотрены известным исследователем этого вопроса Ми-ловидовым В.Ф. в его многочисленных работах, где им дан анализ тенденций старообрядчества, приводятся интересные данные о численности и динамике развития раскола, о характере взаимоотношений последователей этого вероучения с государственной властью.1 Так, проблемы сектантства, его возникновения и развития в России рассматриваются известным исследователем А.И.Клибановым в его многочисленных монографиях, в которых им приводятся не только интересные данные о численности и динамике развития сект, но и на примерах показывается эволюция отношений государственной власти к сектантству.2 В тоже время в работе Лялиной Г.С. «Баптизм: иллюзии и реальность» исследуется деятельность только одной инославной конфессии - баптизма в советское время/ В русле этого направления работал Клочков В.В., которым в монографии «Закон и религия» детально рассматриваются взаимоотношения государства с адептами различных вероучений. В другой своей работе: «Религия, государство и право», Клочков В.В. анализирует законодательство
0 свободе совести уже в советский период, а также рассматривает право капиталистических стран.4 Очень интересна работа Крывелева И.А. «Русская православная церковь в первой четверти XX века», в которой дан анализ происходящим в православной церкви событиям на этом переломном этапе, когда устанавливается свобода совести вероисповеданий и церковь, потеряв часть верующих, начинает поиск новой концепции существования в обществе.
В работах современных российских исследователей прослеживается поиск новых подходов к правовым аспектам государственно-религиозных отношений: исследователи заново обращают свое внимание на декрет об отделении церкви от государства. Происходит переосмысление смыслообразующих понятий: свобода совести интерпретируется уже не как «свобода от религии», а как совокупность свободы вероисповеданий и атеизма, признается приоритет международного права. Вместе с тем, начинает по-новому освещаться и функция религии в обществе как основа нравственного возрождения. В основание проблем ставятся вопросы диалога между государством, различными религиозными конфессиями, верующими и неверующими гражданами, а также правового статуса религиозных организаций. Среди таких работ выделяется монография Бабинова Ю.А. «Государственно-церковные отношения в СССР», в которой положение верующих, в основном православных, в СССР рассматривается, как ущемленное и несоответствующее понятию свободы совести и дан позитивный анализ происходящего в связи с перестройкой изменения законодательства в отношении религиозных организаций. В свою очередь проблемы законодательной теории и практики в отношении религии в советском обществе рассматриваются Тимофеевым В.Д. в работе «Ленинские принципы политики в отношении религии, церкви и верующих». Этой же позиции придерживается и автор работы «Свобода совести: история и теория» Савельев В.Н., обсуждающий в своей работе негативные последствия отхода от свободы совести в советском государстве. Появляются и новые исследования и в области истории
отдельных вероучений. Так, история мусульманства в России с падения Казанского ханства и до нашего времени исследуется в статье Садура В.Г. «Мусульмане в СССР: история и современность», в которой изложен не только исторический материал, но и в качестве примеров приводятся законодательные акты, изданные в отношении исламской религии.1 В целой серии статей таких исследователей как Ловинюков А.С., Рудинский Ф.М., Шапиро М.А. и др. проводится анализ нового советского, а потом и российского законодательства о свободе вероисповеданий и совести, ставятся вопросы на обсуждение, предлагаются пути дальнейшего совершенствования законодательства. Кроме того, авторы обращают особое внимание и на реализацию международного понимания свободы совести в национальном праве.2 Православная точка зрения нашла свое отражение в работе священника Александра Меня «Религия, культ личности и секу-лярное государство». Написанная во время принятия нового советского законодательства о свободе совести, она призывает государство продолжать регулировать взаимоотношения между религиозными организациями и церковью, чтобы не допустить «свободы от совести».3 Новое, взвешенное отношение к установлению свободы совести мы видим в работе диакона Андрея Кураєва «Православие и право: церковь в светском государстве».4 Отстаивая точку зрения об особой роли православия в русской истории и недопустимости ее умаления, он проводит и мысль о внимательном отношении к регистрируемым нетрадиционным для России религиозным организациям, цели деятельности которых еще не известны и возможны нарушения конституционных прав граждан. Анализируя закон о свободе совести 1997 года, он пытается в своих исканиях согласовать принцип свободы совести, светскости и демократичности государства с отстаиванием интересов православия, историческое и культурное значение ко торого ни в коей мере не должно умаляться.
Также необходимо отметить, что новейшим словом в отечественной науке является появление трудов по правовому регулированию взаимоотношений государства с новыми религиозными течениями.1
Для зарубежной историографии данной темы характерен интерес прежде всего к следующим проблемам: правовое регулирование государственно-конфессиональных отношений в эпоху Петра I, религиозная политика российских императоров XIX века, ущемление прав верующих в годы становления советской власти, репрессии в отношении различных конфессий в годы красного террора и послевоенная эволюция положения религии в СССР, которая в конечном итоге привела к реальному воплощению свободы совести в жизни российского общества 90-х годов XX века. Можно выделить труды следующих ученых: Бергсона А., Конквеста Р., Крекрафта Дж., Кертиса Дж., Леггета Г., Мюллера А., Реффа М., Файрсайда Г., Флетчера У. и др.2 Современные западные ученые пытаются осмыслить правовую теорию и практику советской власти в отношении религии и церкви. Наиболее распространенная точка зрения сформулирована профессором Хельсинского университета К. Кааринайненом, который отмечает, что в СССР место религии заняла идеология марксизма-ленинизма, который сам превратился в религию со всеми ее свойствами, элементами и функциями. Роль Бога стал играть вождь пролетариата находящийся в Кремле. Главенствующую роль начала играть партия, создающая научное мировоззрение, формирующая этические нормы и т.п., которые не только не могли критиковаться, но не допускали даже нейтрально-индифферентного отношения, являясь консервативными по своей сути и охраняющими существующий в обществе порядок. Религиозные праздники и обряды были заменены светскими; помимо этого, в рамках культа Ленина ежегодно 22 апреля отмечался день его рождения. Их задача, как задача религиозных обрядов, сводилась к упрочению существующего status quo, к своего рода сакрализации власти и властителей. Выделяя ряд аспектов при рассмотрении марксизма-ленинизма в качестве религии (идеологический, интеллектуальный, обрядовый, институциональный) автор приходит к выводу, что «внутри марксизма-ленинизма существовало противоречие: атеистическая идеология включала в себя все существующие элементы религии».1 Особенностью современной западной науки является пристальный интерес к проблемам конфессий, всегда находившихся в ущемленном положении по сравнению с православной церковью. Можно отметить работы: Шрейдера Ю, Воронцовой Л, Филатова С. и др. Интересной представляется попытка Ю. Шрейдера объяснить существование малочисленной католической конфессии в России. Шрейдер считает, что «российский католицизм выступает связующим звеном русской культуры с западной культурой и западным христианством».3
Таким образом, теоретической базой исследования стали работы выдающихся отечественных и зарубежных ученых, заложивших основы изучения правовых отношений российского государства и религии, определивших концептуально новый путь освещения данной проблематики - без идеологических стереотипов и конфессиональной заинтересованности.
Научная новизна работы заключается в том, что данное исследование расширило и углубило систему знаний о правовом регулировании государственно-конфессиональных отношений в истории России XVIII - ХХвв. Кроме этого, работа способствует привлечению внимания к современному состоянию законодательства о религии, которое на данный момент имеет существенные законодательства о религии, которое на данный момент имеет существенные недостатки, выражающиеся в нечетко выраженной законодательно роли традиционных религий, и отсутствием четких норм, ограничивающих развитие деструктивных религиозных организаций. Исследование призвано способствовать интеграции исторического опыта законодательного регулирования государственно-конфессиональных отношений в современную правовую систему России.
Практическая значимость работы заключается в том, что ее положения и выводы диссертации могут быть использованы для совершенствования как регионального, так и федерального законодательства, а также результаты настоящего исследования могут быть использованы в учебном процессе и научных исследованиях.
Основные положения и выводы диссертации выносимые на защиту.
1) Правовое регулирование государственно-конфессиональных отношений XVIII осуществлялось на основе принципа верховенства государства над церковью и законодательства, согласно которому православная церковь была превращена в государственное ведомство.
2) Исповедание православной веры и соблюдение церковных обрядов было закреплено в законодательстве Российского государства XVIII в. в качестве мерила политической благонадежности, религиозные таинства при этом становились средством государственного контроля.
3) Российское самодержавное государство являлось гарантом защиты религиозных устоев общества, на основе признания православия государственной религией, а русской православной церкви - господствующей.
4) Вследствие территориального расширения Российской империи и активизации миссионерской деятельности русской православной церкви законодательно закрепляются элементы толерантного отношения государства к другим конфессиям.
5) Доктрина «самодержавие, православие, народность», стала идеологическим обоснованием российской государственности XIX в., законодательной деятельности и регулирования государственно-конфессиональных отношений.
6) Манифесты и законы 1903-1907 гг., установившие в России свободу вероисповедания, содействовали ослаблению тенденций огосударствления церкви, способствуя созданию предпосылок, для отделения церкви от государства в период деятельности Временного правительства, законодательство которого закрепило разрыв тысячелетних связей русского государства и церкви.
7) Позиция советского государства по регулированию государственно-религиозных отношений была сформирована на основе Декрета СНК РСФСР от 2 февраля 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», создавшего абсолютно новую правовую базу государственно - конфессиональных отношений иного характера.
8) Действующее законодательство, регулирующее государственно -конфессиональные отношения, необходимо совершенствовать с учетом традиционных принципов, выработанных российской практикой, а также современных норм международного права.
Апробация результатов исследования
Основные результаты исследования изложены автором на заседаниях научно-теоретического семинара в Армавирском православно-социальном институте «Духовная культура и проблемы права», в докладах на региональной научно-практической конференции «Христианство - 2000» (г.Армавир, 8-9 января 2000 г.), на региональной научной конференции «Северный Кавказ в межци-вилизационных контактах и диалогах: от древности к современности» (24-25 государственно-конфессиональных отношений в России XVI - начало XIX вв.» (Ставрополь, СГУ, 2001 г.).
Структура исследовательской работы
Работа состоит из введения, двух глав, заключения, приложений, библиографического списка использованной литературы.
Глава первая - дается анализ состояния законодательства по религиозному вопросу, начиная с эпохи Петра I и заканчивая первой четвертью XX века. Этот период рассматривается нами в развитии двух этапов: установления веротерпимости и утверждения свободы вероисповеданий. В данной главе нами рассмотрено законодательство Российской империи с позиций применения его на практике в государстве, где официальной, «господствующей» религией является православная вера.
Во второй главе дан анализ впервые в мире закрепленного в законодательстве принципа светского государства при установлении права граждан на исповедание атеистических убеждений. Вместе с тем исследуется и практика осуществления свободы вероисповеданий, ленинское понимание свободы совести. При характеристике периода «государственного атеизма» приводятся мнения, как представителей различных конфессий, так и официальных лиц государства и коммунистической партии по поводу изменений в законодательстве.
Говоря о свободе совести в условиях демократизации общества, нами рассматриваются вопросы признания международных документов о свободе совести, реализации в жизни конституционного права России в рамках нового J политического пути, начатого в период перестройки. Дан анализ изменению Ц юридического статуса религиозных организаций, новому государственному tl взгляду на их роль в нравственном возрождении России. Нами предлагаются тенденции дальнейшего совершенствования законодательства.
Особенности правового регулирования государственно-религиозных отношений в XVIII в
XVIII век - эпоха глобальнейшего изменения политики российских самодержцев в отношении религии и церкви. Две тенденции характеризуют это время:
1. Самодержавие стремится поставить православную церковь на службу государству в качестве не только духовного покровителя, как это было в предыдущий период, а в виде элемента государственного механизма.
2. Государство идет по пути расширения толерантности в отношении инослав-ных конфессий.
Подобный подход, учитывая особенности российского менталитета и консерватизм политико-правовых учений этого периода, был весьма необычен.
Законодательство XVI-XVIIBB. логически вытекало из русской государственной идеологии, концептуально оформленной в теории о всемирно-исторической роли московского государства - о "Москве - Третьем Риме". Главной целью теории стало доказательство закономерного возвышения Москвы и великого князя Московского, как главы всей русской земли.
Уже в конце XV столетия мы встречаем полное развитие этой идеи в по- } сланнях игумена псковского Елеазарова монастыря Филофея к псковскому наместнику и великим князьям Василию и Ивану: «Церковь старого Рима пала и Щ неверием аполлинариевой ереси, второго же Рима - константинопольскую церковь секирами и агаряне» «...вся христианская царства приидоша в конец и ; снидошася во едино царство нашего государя, ...то есть росеское царство: два убо Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти».1
В представлении Филофея история человечества - это возникновение, развитие и упадок мировых царств в соответствии с волей Бога. Так, первое мировое царство - Древний Рим - пало жертвой своего язычества, второе мировое царство - Византия - погибло из-за унии католической.
Третий Рим - это Москва, которая как центр православия будет стоять до окончания мира, ибо русское государство избрано по воле провидения для защиты православной религии. Сохранившая верность православию Россия набирает силы. Кроме того, слава и могущество Рима и Византии вновь возродились в России.
Филофей обосновывает легитимность единой для всей русской земли царской власти, выводя родословную московских князей от Константина Великого. По его мнению, царь - наместник Бога и его слуга, в лице которого совмещаются светская и духовная власти, т.к. божественная воля - источник любой власти, а следовательно, и власти царя, посредством которой она реализуется в обществе. Царь должен заботиться о своих подданных и наказывать отступающих от «правды» и творящих зло.
Церковь Филофей представляет как одно из ведомств государства, поэтому он возлагает на царя заботы по борьбе с ересями, искоренению недостатков в православии, содержанию церквей и монастырей, что было не ново.
В концепции Филофея нашли две фундаментальные идеи: преемства царств и богоизбранности русского народа. При этом, с одной стороны России предписывалась роль единственной хранительницы истинно христианской веры, а с другой - православие объявлялось «русским», а русское государство -единственным и подлинно христианским и в этом смысле вселенским царством.2
Одним из последствий этой доктрины стало сакральное восприятие вла сти московских государей. Так оформилась своеобразная концепция «государства правды» во главе с благочестивым, богоданным и могущественным самодержавным государем, ответственным перед спасителем за свое православное царство. Выдвигая «единого во всем мире царя православного» над всеми другими, теория третьего Рима освящала власть московского царя. Это высокое предназначение московского государя было необычайно сильно усвоено Иваном IV. Новый религиозный статус Москвы, на которую перешла благодать Божия, делал ее центром всего христианского мира и, соответственно, царя Московского превращал во «вседержителя», ответственного лишь перед Богом.
В результате теория о Москве - третьем Риме стала идеей православного государства, во главе которого стоит не священник, а царь, придерживающийся православной веры и пекущийся о благополучии церкви.
Несмотря не только на мессианский, но и вселенский характер истинно православного государства, доктрина Филофея носит гуманистический характер; в ней отсутствуют как призыв к захвату других стран для присоединения к Московскому государству, так и речь о насильственном переходе в православие.
Все это обусловило то, что крайняя нетерпимость по типу католической инквизиции в России не прижилась, предопределив достаточно лояльное отношение к инакомыслию в будущем. Однако, с другой стороны, концепция Филофея стала идеологической основой для петровского законодательства о религии.
К началу XVIII века философский византизм с его традиционализмом, консерватизмом и «латинобоязнью» был юридически закреплен как в актах светской власти, так и в каноническом праве.2 Однако, поскольку он не имел непримиримого характера, его позиции оказались слабы перед мощнейшим влиянием европейской цивилизации. Развитие права обусловило поиск совершенно новых подходов к законодательному регулированию государственно конфессиональных отношений. Как отмечает профессор О.И.Чистяков, «пет-ровское законодательство отличается от предыдущего значительно меньшей казуистичностью, более высоким уровнем обобщений, более четкой схемой и последовательностью».1
На фоне церковных кощунств и политического преследования осуществлялась секуляризация государственной идеологии, приведшая в конечном счете к упразднению патриаршества. В этой обстановке, естественно, не могли не за рождаться бесчисленные ереси, нередко доходившие до прямого атеизма. Об этом, в частности, свидетельствуют атеистические сочинения И.Т.Посошкова.
«...Неции из нас православных, писал он еще в 1705 году, - глаголют и не токмо глаголют, но и состоят в том, яко несть на свете бога. Но сей свет сам по себе стоит несть у него ни создателя, ни владетеля, но мы - другие сами собой и всем светом владеем... ».2
Охранительные тенденции в законодательной практике Российской империи XIX в
В XIX веке государственно-конфессиональные отношения продолжали развиваться в рамках, обозначенных петровскими реформами и закрепленных законодательством Екатерины II.
Верховенство государства над церковью становилось все более выраженным. На уровне центральных органов это выразилось в резком усилении влияния светского обер-прокурора в Синоде. Вся церковная организация превратилась в «ведомство православного вероисповедания», с четкой структурой и системой отчетности.
Бюрократизация церкви становилась еще более отчетливой. В 1841 г. был опубликован «Устав духовных консисторий» - новый акт, систематизирующий ранее изданные нормативные документы и текущие указы правительства и Синода относительно епархиального управления. В 1883 г. он был переработан с учетом последующего законодательства и обнародован под тем же названием.1
В результате нескольких реформ церковно-административного деления в России к 1861 г. было 5& епархий. Пределы их стали реально обозримы, и практика ежегодных объездов епископами епархий стала реальностью. Пусть не каждый год, и не все приходы, но епископы посещали прихожан и имели возможность ближе узнать нужды обителей и церквей. Впрочем, визиты были кратковременными и достаточно формализованными.
К середине XIX в, в ведении Синода находилось 32 тыс. церквей. В обязанности церковного причта входило ведение разнообразной отчетности, превращающей церковнослужителей в своеобразных чиновников от религии.
Государством были установлены размеры жалованья духовенству в натуральной или денежной форме; епископат получал содержание сообразно штатному расписанию, установленному в 1764 г. и повышенному в 1797 г., монашество штатных монастырей - тоже, создание же новых - заштатных монастырей, которые должны были содержать себя сами, было чрезвычайно затруднено существующим законодательством. Приходское духовенство с 1765 г. стало получать плату за требы от прихожан по установленному государством тарифу, который в 1801 г. был удвоен. Вскоре основные требы было приказано совершать бесплатно, зато от местных обществ приказано было выделить причту землю в указанной пропорции - 33 десятины, эта норма в 1829 г. была утроена. Вместо земли местное общество могло выделить причту денежное или натуральное жалованье. Но все нормы уже предписывались только государством. В военном, морском, горном ведомствах, инородческих приходах священники получали жалованье от государства.1
Для обеспечения семей священнослужителей казенных городских церквей с 1799 г. предусматривалось помещение вдов в богадельни, сирот — в духовные училища на казенное содержание. В 1801 г. были введены пенсии для военного духовенства. Это сближало статус священнослужителя в административно-бюрократическом плане со светским чиновничеством. Сельские церковные причты эти меры затронули только в 1823 г., когда были созданы епархиальные попечительства о бедных духовного звания. Для попечительств в 1823 г. были разработаны специальные штаты и законодательная база.2
Однако воздействие государства на церковь не сводилось к бюрократизации. Сама бюрократизация была лишь средством повышения профессионального уровня российского духовенства и развития культовой деятельности. В XIX в. при всех епархиях существовали семинарии. Требование обязательного обучения священнослужителей стало выполняться, и если не все ставленники заканчивали курс семинарии, то по крайней мере начальное образование получали.
Епископат, который в силу развития сословной замкнутости духовного сословия формироваться теперь из потомственных священнослужителей, обязательно заканчивавших духовные семинарии, а многие - и Духовные Академии, уже нельзя было обвинить в малообразованности. Результатом повышения образовательного уровня духовенства явились развитие церковного проповедничества и введение вне богослужебных собеседований, а это означало появление новых форм воздействия на религиозное сознание прихожан, которых и в XIX в. еще обвиняли в обрядоверии и неглубоком усвоении основ православия.
В числе ближайших сотрудников и помощников государя в первые годы правления был человек, хорошо знавший состояние и нужды церкви - Михаил Михайлович Сперанский, сам происходивший из духовного сословия, бывший воспитанником и учителем петербургской семинарии. По мнению Знаменского, «едва ли не по его инициативе в кружке ближайших сотрудников государя (Кочубей, Строганов, Новосильцев, Чарторыжский), при проектах новых реформ заговорили о возвышении образования и материальных средств духовенства -по крайней мере из светских лиц Сперанский явился главным деятелем в разработке этого вопроса».
Так, в 1807 году Александр I поставил вопрос об улучшении образования и содержания духовенства, инициатива которого исходила от М.М.Сперанского. В этих целях для составления полного проекта о преобразовании духовных школ и об улучшении быта всего духовенства образован был особый комитет из духовных (митр. Амвросий, Феофилакт Русанов, протопресвитер С.Краснопевков и обер-священник И.Державин) и светских (кн. Голицын и Сперанский) лиц.
Следует отметить, что даже для такого вполне безобидного дела как организация церковного образования был учрежден «особый» комитет Алексан дром I, хотя это можно объяснить тем, что исторически, еще со Стоглавого собора вопрос о качестве религиозного образования священнослужителей, несмотря на то, что в России к началу XIX века было 115 православных учебных заведений (2 академии, 37 семинарий и 76 низших училищ),оставался до конца не решенным, заставляя вновь и вновь возвращаться к нему.
Плодом деятельности этого комитета, законченной в июле 1808 г., были: новая организация всего духовного образования во всей России с учреждением для него системы администрации и изысканием для духовного ведомства нового громадного капитала.1
Говоря об учебной стороне программы усовершенствования духовного образования, прот. Георгий Флоровский отмечал, что реформирование существовавшей ранее системы духовного образования шло в двух направлениях. Во-первых, ее обновили за счет введения живых иностранных языков, а также естественных наук и физики, благодаря чему молодой человек, успешно окончивший семинарию, имел возможность продолжить свое образование в университете. Во-вторых, больше внимания стало уделяться и «профессиональной» церковной подготовке, поскольку в большом объеме стали преподавать русский, церковнославянский и греческий языки (что облегчало церковную практику и изучение Библии), историю церкви и богословие.
Для улучшения управления делом духовного образования в 1808 г. во главе всего духовно-учебного управления была поставлена заменившая комитет комиссия духовных училищ из высших духовных и частично светских сановников (тех же, которые заседали в комитете). Эта комиссия была создана при Св.Синоде и составила первое центральное учреждение для этой важной I отрасли церковной администрации.
Окружными органами комиссии были сделаны духовные академии, для чего при них были учреждены ученые конференции, составленные из местных ученых лиц - профессоров каждой академии и посторонних из местного духовенства. Конференциям этим были предоставлены по их округам цензура духовных книг, производство в ученые степени и управление духовными школами через особое внешнее и окружное правление каждой академии. Непосредственное попечение о духовных школах по-прежнему было поручено местным архиереям, но самим лично, без участия консисторий.
Комитетом был разработан план изыскания средств для содержания духовных школ посредством приращения банковских процентов на специальный капитал, созданный за счет доходов церквей и средств казны. Но эти расчеты не оправдали себя главным образом из-за начавшейся вскоре войны с Наполеоном. Пожертвования архиереев и монастырей на военные нужды, их расходы на восстановление разрушенных и разоренных французами храмов и обителей резко ограничили материальные возможности Синода и к 1815 году вместо ожидаемых 24 млн. рублей капитал составил только 15 млн. рублей, на проценты с которых можно было содержать (и то с трудом) только учебные заведения, от выдачи вкладов причтам пришлось отказаться.
Особенности регулирования государственно-конфессиональных отношений в советском законодательстве 1917-1940 гг
После победы социалистической революции Советское государство начало осуществлять новую политику в отношении религии, церкви, верующих: советской властью последовательно отменялись все старые законы и «узаконения», ограничивающие и ущемляющие принцип свободы совести.
Большое значение в деле разрыва вековых связей государства с религиозными организациями имела подписанная 15 ноября В.И. Лениным и И.В. Сталиным и опубликованная 16 ноября 1917г. «Декларация прав народов России». Она объявила, что «СНК решил положить в основу своей деятельности» отмену «всех и всяких национальных и национально-религиозных привилегий и ограничений» (п.З).1
В ходе реализации данной декларации был образован Наркомат по делам Национальностей, в составе которого выделялись комиссариаты: польский, литовский, армянский, белорусский, еврейский и мусульманский (с января 1918г), латышский; а также отделы: эстонский, чувашский, киргизский, немцев-колонистов, украинский и чехословацкий.
Поневоле этим комиссариатам приходилось сталкиваться в своей деятельности и с религиозными вопросами, разрешать их, сообразуясь с принципом недопущения «национально-религиозных ограничений».
Отдельно этот принцип был задекларирован в отношении мусульман об- =\ ращением СНК от 7 декабря 1917г. «Ко всем трудящимся мусульманам России її и Востока»: «Отныне ваши верования и обычаи, ваши национальные и культурные учреждения объявляются свободными и неприкосновенными. Устраивайте свою жизнь свободно и беспрепятственно. Вы имеете право на это».1 Тем самым отменялось еще и деление религий на господствующие, терпимые и нетерпимые.
Декрет от 2 января 1918г. «О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния»,2 принятый ВЦИК и СНК, в примечании к ст.1 установил, что «церковный брак, наряду с обязательным гражданским, является частным делом брачующихся», тем самым была отменена обязательность церковного брака, что было особенно важно для тех слоев населения, которые отвергали принятую православием форму бракосочетания.
Кодексом законов об актах гражданского состояния, брачном, семейном и опекунском праве, принятым ВЦИК 16 сентября 1918г. устанавливалось, что браки, совершенные по религиозным обрядам и при содействии духовных лиц, не порождают никаких прав и обязанности для вступающих в них лиц, если они не зарегистрированы в отделах ЗАГСа.
Первые законодательные акты советской власти, которые сразу же начали проводиться в жизнь, подрывали социально-экономические основы как Русской православной церкви, так и других религиозных объединений. Все эти документы подвели черту многовековой истории церкви как орудия государственной власти.
Правовой характер взаимоотношений церкви и государства в нашей стране был определен декретом «О свободе совести и церковных и религиозных обществах» или другое его название, - «Об отделении церкви от государства и школы от церкви»,3 принятым СНК РСФСР 2 февраля 1918г.
В работе над текстом декрета непосредственное участие принимал и Ленин В.И., им были внесены существенные поправки. В конечном итоге декрет не только провозгласил светский характер советского государства и сформулировал основное содержание и сущность режима отделения церкви от государства, но и отразил ленинское понимание принципа свободы совести.
В Программе РСДРП, принятой на ее II съезде в 1903г., говорилось, что партия считает необходимым вести борьбу за отделение церкви от государства и школы от церкви, за предоставление всем гражданам неограниченной свободы, за полную равноправность всех граждан независимо от религии.
Основываясь на этой программе, Ленин В.И. так определил в 1905г. характер взаимоотношений между социалистическим государством, религиозными организациями и верующими гражданами: - религия является частным делом по отношению к государству; - религиозные общества не должны быть связаны с государственной властью; - всякий должен быть совершенно свободен исповедовать какую угодно религию или не признавать никакой религии; - совершенно недопустимы различия между гражданами в правах в зависимости от религиозных верований; - всякое упоминание в официальных документах о религиозной принадлежности граждан должно быть уничтожено; - не должно быть государственного субсидирования религиозных обществ; - полное отделение церкви от государства и школы от церкви.1
Это ленинское понимание свободы совести и было положено в основу положений декрета. Декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» устанавливал такие отношения государства и церкви, при которых и его органы не вмешиваются в религиозную деятельность организаций верующих, если они не нарушают законов и установленного порядка. Однако государство и не оказывает религиозным организациям материальной, моральной или иной поддержки, не поручает им выполнение каких-либо государственных функций и в то же время охраняет законную деятельность религиозных объединений и права верующих на отправление религиозных культов.
Религиозные объединения рассматриваются как частные общества, образуемые исключительно для удовлетворения религиозных потребностей граждан. Они не имеют права вмешиваться в дела государства, в политические, экономические, социально-культурные и другие области его деятельности. Таким образом, отделение церкви от государства освобождало религиозные организации от былой государственной кабалы.
В статьях 2 и 3 декрета нашла правовое выражение концепция свободы совести, включающая как свободу вероисповедания, так и свободу атеизма. В пределах республики запрещалось издавать какие-либо местные законы или постановления, которые бы стесняли или ограничивали свободу совести или устанавливали какие бы то ни было преимущества или привилегии на основании вероисповедной принадлежности граждан. Каждому гражданину предоставлялось право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Навсегда были отменены всякие «праволишения», т.е. ограничения граждан в правах, «связанные с исповеданием какой бы то ни было веры или не исповеданием никакой веры».1
Провозглашался важный демократический принцип равноправия граждан независимо от их отношения к религии. Гарантией свободы совести, недопустимости дискриминации людей в связи с их отношением к религии являлось устранение декретом их всех официальных актов всякого указания на религиозную принадлежность граждан.
Отделение церкви от государства выразилось и в запрете сопровождать государственные и общественные мероприятия каким-либо религиозными обрядами и церемониями и в предписании устранять религиозную символику во всех государственных и общественных учреждениях (школах, больницах, вокзалах и т.п.).
Правовое регулирование государственно-религиозных отношений в1941-1985гг
22 июня 1941 г., в День всех святых, в земле Российской просиявших, началась Великая Отечественная война. Местоблюститель патриаршего престола митрополит Сергий в первый же день войны написал: «Послание пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви», в котором призвал русский народ на защиту Отечества:
«Фашиствующие разбойники напали на нашу Родину... Повторяются времена Батыя, немецких рыцарей, Карла шведского, Наполеона. Жалкие потомки врагов православного христианства хотят еще раз попытаться поставить народ наш на колени перед неправдой... С Божией помощью и на сей раз он развеет в прах фашистскую вражескую силу... Вспомним святых вождей русского народа, Александра Невского, Дмитрия Донского, полагавших свои души за народ и Родину... Вспомним неисчислимые тысячи простых православных воинов... Православная наша Церковь всегда разделяла судьбу народа. Вместе с ним она и испытания несла, и утешалась его успехами. Не оставит она народа своего и теперь. Благословляет она небесным благословением и предстоящий всенародный подвиг. Если кому, то именно нам нужно помнить заповедь Христову: Больше сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя (Ин.15.13). Нам, пастырям Церкви, в такое время, когда Отечество призывает всех на подвиг, недостойно будет лишь молчаливо посматривать на то, что кругом делается, малодушного не ободрить, огорченного не утешить, колеблющемуся не напомнить о долге и воле Божией. А если сверх того, молчаливость пастыря, его некасательство к переживаемому паствой объяснится еще и лукавыми соображениями насчет возможных выгод на той стороне границы, то это будет прямая измена Родине и своему пастырскому долгу... Положим же души свои вместе с нашей паствой... Церковь Христова благословляет всех православных на защиту священных границ нашей Родины. Господь нам дарует победу».
В Пасхальном послании, составленном 2 апреля 1942 г., первосвятитель раскрыл антихристианскую направленность нацистской идеологии: «Не победить фашистам, возымевшим дерзость вместо Креста Христова признать своим знаменем языческую свастику. Не забудем слов: «Сим победиши». Не свастика а крест призван возглавить христианскую нашу культуру, наше христианское жительство. В Фашистской Германии утверждают, что христианство не удалось и для будущего мирового прогресса не годится. Значит, Германия, предназначенная владеть миром будущего, должна забыть Христа и идти своим новым путем. За эти безумные слова да поразит праведный Судия и Гитлера и всех соумышленников его».
Последовательно патриотическая позиция священноначалия Русской Православной Церкви в дни войны не осталась без ответа со стороны советских властей/В 1942 г. наблюдались явные признаки смягчения антицерковной политики правительства; правда, это были скорее демонстративные жесты,/чем реальные шаги навстречу многомиллионному верующему народу, проливавшему кровь за спасение Отечества, а значит, как уже получалось, и за сохранение советской власти. 7 ноября 1942 г. газеты опубликовали юбилейное приветствие И.В.Сталину в связи с 25-летием Октябрьской революции от Каталикоса-Патриарха всей Грузии Каллистрата (Цинцадзе), от местоблюстителя патриаршего престола митрополита Сергия, от митрополита Киевского Николая и от Александра Введенского, именовавшего себя первоиерархом.
Помимо разрешений на замещение вдовствующих кафедр и на новые епископские хиротонии еще одним актом советской власти, призванным продемонстрировать благосклонное отношение к Православной Церкви и иным религиозным общинам, явилось практически полное прекращение в периодической печати антирелигиозных нападок. «Союз воинствующих безбожников» прекратил существование без официального роспуска. В 1943 г. умер его бессменный руководитель Емельян Ярославский. Были закрыты и некоторые антирелигиозные музеи. серьезной метаморфозы, которую претерпела советская идеология уже в середине 30-х годов. После того как надежды на мировую революцию рассеялись как дым, произошли причудливые изменения в идеологии большевистской партии. /Остатки революционного интернационализма и естественную любовь к Родине, хотя и утратившей национально русские и имперские черты, коммунистические идеологи соединили в новом понятии «советский патриотизм». \
По нашему мнению, была еще дипломатическая подоплека изменений правительственного курса в отношении религиозных общин в стране. Планы Президента США Ф.Рузвельта объявить войну Германии, широко обсуждаемые в Америке, встретили возражение со стороны американского Совета церквей Христа, который на своей конференции вынес резолюцию о том, что участие США в войне на стороне Советского Союза недопустимо уже потому, что Советский Союз - это безбожное государство. После этого Рузвельт поручил послу США в Москве собрать и представить материал, который бы показывал, что положение религиозных общин в СССР соответствует демократическим стандартам. Конечно, Рузвельт прекрасно знал о реальном положении Церкви в СССР, но вступление в войну, обусловленное политическими расчетами, необходимо было оправдать в глазах христианской общественности США, обеспокоенной положением верующих в Советском Союзе.
До сведения советского руководства дошла озабоченность религиозных кругов Америки, и одним из результатов этого явилась публикация Московской Патриархией в 1942 г. книги «Правда о религии в России», предназначенной главным образом для распространения за рубежом.1 И предисловие митрополита Сергия, и статьи, помещенные в книге, содержали, конечно полуправду о положении Православной Церкви в России и были рассчитаны на понятливого читателя, но публикация книги привлекла внимание к самому факту существования в нашей стране Церкви! Частичная нормализация отношений между государством и церковью должна была также побудить патриотически --ТГ настроенную эмиграцию к примирению с советским режимом J Улучшение положения Церкви облегчало и пропагандистские задачи советского руководства среди православных балканских народов, в то время, когда Румыния воевала с Советским Союзом, оккупировав Бесарабию, Приднестровье и значительную часть Украины, включая Одессу, а Болгария, не объявляя войну Советскому Союзу, была союзницей Германии в борьбе против единоверных соседей -Греции и Югославии.
5 сентября 1943г. в Кремле состоялась личная встреча Сталина с митрополитом Сергием, на которой были рассмотрены многие проблемы Русской православной церкви. Одобрение Сталина получило желание ее руководства провести Поместный Собор для выбора главы церкви - патриарха. Положительно были решены и многие другие просьбы церкви: об открытии семинарий и академий, издании ежемесячного журнала, предоставлении духовенству права быть избранными в состав исполнительных органов религиозных обществ, об организации необходимых производств для удовлетворения религиозных потребностей верующих. На встрече было подчеркнуто, что церковь отныне «может рассчитывать на всестороннюю поддержку правительства во всех вопросах, связанных с ее укреплением и развитием внутри СССР»/]
Улучшению подверглись не только отношения с православной церковью. В октябре 1943г. Сталин подписал постановление Совета Народных Комиссаров СССР о создании при Совнаркомате Армении Совета по делам армяно-григорианской церкви. В мае 1944г. было организовано Духовное Управление мусульман Северного Кавказа. Принимается решение о создании Совета по делам религиозных культов при СНК СССР, который должен был осуществлять связь между всеми религиозными организациями (кроме Русской православной церкви), зарегистрированными в стране, и Союзным правительством. Под давлением обстоятельств Сталин осуществлял фронтальное улучшение отношений с различными церквами. Однако наибольшее значение он придавал улучшению отношений с Русской православной церковью.
