Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Исторические предпосылки формирования византийской политической доктрины.
1. Социально-политические условия 19.
2. Идейно-теоретические истоки 33.
Глава II. Основные концепции политической власти и государственного управ ления.
1. Общие представления о политической власти и наилучшем государственном устройстве 57.
2. Идеальный правитель и его помощники 67.
3. Идеал гражданина 110.
4. Взаимодействие светской и духовной власти 114.
5. Народ и власть 118.
6. Закон и справедливость 122.
Заключение 131.
Список литературы 137.
- Социально-политические условия
- Идейно-теоретические истоки
- Общие представления о политической власти и наилучшем государственном устройстве
Введение к работе
Со времени появления самого феномена государства проблемы наилучшего общественно-политического устройства, способов претворения в жизнь той или иной его модели постоянно обращали на себя внимание философов, писателей, богословов и самих правителей. Поэтому изучение как соответствующих политических доктрин, так и их конкретного воплощения в жизнь, влияния, которое они оказали на развитие государства и различные общественные институты, весьма актуальны в нашу переломную эпоху. Тем более, что истоки русской политической мысли находятся в Византии.
Задачей диссертационного исследования является определение основных черт ранневизантийской политико-правовой доктрины в момент рождения самой Византийской империи. В частности, автор предпринимает попытку определить доминирующее направление или группу направлений византийской политической мысли, уровень консерватизма, преемственности от античности и появившиеся инновации, характер и взаимосвязь в ней римского, греческого и христианских элементов, более четко установить общее и отличное в доктринах мыслителей начальной византийской истории. Хронологически рамки диссертации ограничиваются IV веком. Это достаточно целостная эпоха со времени императора Константина (306 г.) и до предотвращения захвата империи готами в 400 г. Наиболее важными фигурами в интересующей нас области выступают первый христианский император Константин I Великий, Евсевий Кесарийский, Афанасий Александрийский, император Юлиан Отступник, философы Либаний и Фемистий, Синезий Киренский. Подобный выбор темы обусловлен особым значением именно этих личностей в истории византийской политико-правовой доктрины.
Следует сказать об истории изучения византийской политической мысли. Неизменный интерес со времен Э. Гиббона вызывает начальная эпоха истории Византии. Различные стороны византийской политико-правовой мысли IV века неоднократно привлекали внимание исследователей. Однако ее систематическое изучение началось лишь в XX веке. В это время выходят монографии и статьи, прямо или косвенно затрагивающие интересующий диссертанта вопрос. Ученые более пристально изучают уже известные источники, проводят комплексные и междисциплинарные исследования. Отличительными чертами историографии этого времени является определенный модернизм, сочетание изучения частных проблем с трудами общего характера, повышение роли археологии и нумизматики, усиление интереса к социально-экономической подоснове явлений идеологии.1
Общие тенденции развития политической теории в Византии нашли свое отражение в работах А. Джонса, С. Маццарино, А. Пиганьоля, С. Рэнсимена.2 Они отмечают постепенное внедрение христианства в политическую теорию поздней римской империи, прослеживают сложный процесс взаимодействия христианства и римского государства. Большинство исследователей отмечают сосуществование в это время двух взглядов: император - наместник Бога на земле, императорская власть проистекает из полуфиктивного lex de imperio. По этому закону римский народ вручил свои суверенные права Августу, избранному армией, сенатом и народом. В случае же если император не оправдывал своего звания, о его божественности "забывали". И теория вполне оправдывала смещение такого правителя или через восстание в армии, или придворными интригами, или народным бунтом. Император еще не стал воплощением закона. Римские законы еще были выше него.
1 Историография античной истории . М. 1980. С. 240.
2 Jones А. Н. М. The decline of the ancient world. L. 1966; Mazzarino S. L'impero romano. Ban. 1973;
Piganiol A. L'empire chretien 325-395. P. 1972; Runciman S. The Byzantine Theocracy. Cambridge. 1977.
В современной зарубежной историографии следует выделить двух исследователей, наиболее интенсивно разрабатывавших интересующую диссертанта тему - профессора Оксфордского университета Франтишека Дворника и профессора Colledge de France Жильбера Дагрона. Капитальный двухтомник Ф. Дворника "Раннехристианская и византийская политическая философия" претендует на генеральное исследование всей христианской политико-правовой традиции и установление степени взаимовлияния язычества и христианства в этой области. Несомненным достоинством работы можно назвать ее всеобъемлющий характер. От Ф. Дворника не ускользнуло практически ни одно имя мало-мальски известного деятеля VI века до н. э. - VI века н. э. Причем его нельзя упрекнуть в поверхностности, чему способствует хорошее знание источников и современной литературы. Но во многом вызывает сомнение ряд отстаиваемых им положений в связи с жестко заданной католикоцентрическои схемой с ее идеей превосходства западной церкви над восточной.3 Именно под этим углом зрения Ф. Дворник анализирует и ранневизантийскую политико-правовую мысль.
Работы Ж. Дагрона касаются менее глобальных проблем, но значительно глубже и проблематичнее. Так, в своем интересном и весьма полезном исследовании "Восточноримская империя в IV веке и политические традиции эллинизма" он очень подробно разобрал спор между двумя виднейшими мыслителями того времени Феми-стием и Либанием, показал разные идейные посылки (римские и эллинистические) их концепций. В конечном итоге победу, считает Ж. Дагрон, одерживает эллинистическое направление. Однако в своей последней монографии "Император и священник. О византийском "цезарепапизме" он избегает однозначного ответа на поставленные вопро-
3 Dvornik F. Early Christian and Byzantine Political Philosophy. Origin and Background. T. HI. Washington. 1966.
сы и предлагает предварительно выявить все последствия и перспективы взаимоотношений верховной власти и общества.
Наиболее крупным исследованием в отечественной науке ранневизантийской политической мысли стала монография ученика Н. М. Коркунова В. Е. Вальденберга "Политическая литература ранней Византии", где есть главы, посвященные взглядам Фемистия и Синезия.5 Основное внимание он уделил связи между античной политико-правовой мыслью и рождающейся византийской. От внимания автора не ускользнуло ни одно из произведений Фемистия и Синезия. Однако представляется несколько искусственным и односторонним включение только этих имен в круг политических мыслителей IV века. По крайней мере без Евсевия Кесарийского, Либания и Юлиана Отступника трудно представить реальную картину развития политико-правовой мысли этого века. К речи Синезия "О царстве", вслед за В. Е. Вальденбергом, обратился М. В. Левченко. Он сделал ее перевод и написал краткую статью об авторе и его взглядах.6
Весьма важными представляются идеи Г. Л. Курбатова, который видит оригинальность и неповторимость политической теории ранней Византии в "органическом синтезе трех компонентов: антично-эллинистической традиции, римской государственной теории и христианства". Он отмечает, что слияния политической теории и христианской концепции власти в ранневизантийский период еще не произошло. Сильной остается связь с полисными традициями, к которым во многом восходили представления византийцев о лучшем государственном устройстве. В IV веке, по мнению Г. Л.
Dagron G. L'empire remain d'Orient au IV-eme siecle et les tradition politiques de l'hellenisme: le temoignage de Themistios II Travaux et memoires. 1968. T. III.; Naissance d'un capitate. Constantinople et ses institutions de 330 a 451. P. 1974; Empereur et pretre. Etude sur le "cesaropapisme" byzantin. P. 1996.
Вальденберг В. E. Политическая литература ранней Византии. Данная работа до сах пор не издана. Ее рукопись находится в архиве академии наук в С.-Петербурге (Фонд 342. Оп. 3)
" Левченко М. В. Предисловие. Синезий Киренский. О царстве // Византийский временник. Т. VI. 1953. С. 327-337.
Курбатова, окончательно возобладала римская государственная традиция, и началась под влиянием христианства сложная трансформация идеи римского государства.
Исследователи различных направлений весьма единодушно приходят к заключению, что в IV веке римский консерватизм продолжает оставаться важнейшим фактором в развитии византийской идеологии. Общий консерватизм императорской власти ориентировал правителей на образцы далекого прошлого Рима, что проявилось в намерении восстановить порядок, существовавший до кризиса III века.
В последнее время все большее внимание уделяется изучению язычества, эллинской культуры, их влиянию на эволюцию христианских воззрений. Этому способствует накопление нового археологического материала, иное прочтение и интерпретация христианских и языческих авторов. Появляется целый ряд работ, в которых исследователи убедительно демонстрируют силу и жизненность языческих культов.9
Значительный интерес для данного диссертационного исследования представляют работы, посвященные отдельным деятелям IV века. Во Франции выходит, пожалуй, самое обстоятельное исследование жизни и деятельности императора Юлиана Отступника. Это - трехтомник П. Аллара "Юлиан Отступник".10 Автор не только скрупулезно описал весь жизненный путь Юлиана, но и дал характеристику всей идейной картины эпохи. Политико-правовые взгляды Юлиана и других деятелей IV века. П. Аллар связывает с внутренними, психологическими мотивами и в меньшей степени с социальными факторами. Конфликт императора Юлиана с христианской церковью впервые в историческом контексте рассмотрел Ж. Биде, подчеркнув социальные мотивы языческой реставрации. Он
7 Курбатов Г. Л. Политическая теория в ранней Византии. Идеология императорской власти и аристократическая оппозиция // Культура Византии IV - первая половина VII в. М. 1984; Ранневизантийские портреты. Л. 1991. См. например: Острогорски Г. Исторща Византии. Београд. 1959. С. 70.
9 Например: Bowersock G. Hellenism in Late Antiquity. Ann Arbor. 1990.
10 AllardP. Julien l'Apostat. T. I-I1I. P. 1900-1903.
написал биографию Юлиана и выпустил критическое издание его сочинений. Для современных исследователей и биографов императора Юлиана Г. Бауэрсока и Р. Брау-нинга Юлиан прежде всего сын своего времени, а не безумный мечтатель и фантазер.
Устойчивый интерес вызывают Евсевий Кесарийский и император Константин. Первый опыт осмысления феномена государства после победы христианства всегда был в центре внимания ученых. Ограничимся хотя бы работами А. Джонса, Р. Фарины, X. Коха, Р. Мак Маллена, Ж.-М. Санстерра.13 Все они отдают должное и Евсевию, и Константину, отмечая влияние императора и богослова друг на друга. Правда, мнения в значительной степени расходятся, когда речь заходит о последующем их влиянии на византийскую политическую мысль в связи с проблемой "цезарепапизма".
К настоящему времени вышли отдельныя исследование разной степени глубины по всем указанным деятелям IV века: о Либании,14 Афанасии,1' Фемистии,16 Синезии.17
В целом можно констатировать постоянный интерес как к общим проблемам ран-невизантийской политико-правовой мысли, так и к отдельным ее носителям и идеям. Теперь следует обратиться к основным фигурам настоящего исследования и их произведениям.
Евсевий Кесарийский родился в Кесарии Палестинской около 258-260 гг. Образование он получил в самой Кесарии, где имелась школа и библиотека, основанная Оригеном. Евсевий был учеником Памфила, учителем которого в свою очередь был
11 Bidez J. La vie de l'empereur Julien. P. 1930.
12 Bowersock G. W. Julian the Apostate. Cambridge. 1978; Browning R. The emperor Julian. L. 1975.
13 Jones A. H. M. Constantine and Conversion of Europe. L. 1948; Farrina R. L'Impero e l'imperatore cristiano
in Eusebio di Cesarea. La prima teologia del cristianesimo. Zurich. 1966; Koch H. Constantin le Grand II
Byzantion. T. XXV-XXVI. 1955-1957; MacMullen R. Constantin. L. 1987; Sansterre J.-M. Eusebe de Cesaree
et la naissance de la theorie cesaropapisme II Byzantion. T. XLII-XLIII. 1972.
14 Petit P. Libanios et la vie municipale a Antioche au IV siecle apres J.-C. P. 1955; Schouler B. La tradition
hellenique chez Libanios. T. I-II. P. 1984.
15 Kannengiesser С Athanase, eveque et ecrivain. P. 1981.
16 Dagron G. L'empire remain d'Orient au IV-eme siecle et les tradition politiques de l'hellenisme: le
temoignage de Themistios II Travaux et memoires. T. III. 1968. P. 1-242.
17 Lacombrade С Le discours la royaute dc Synesios de Cyrene. P. 1951.
сам Ориген. Позже он принял имя Евсевий Памфил в знак уважения к своему наставнику. Евсевий работал вместе с Памфилом над составлением "Апологии Оригена" и стал жертвой последних гонений на христиан императора Диоклетиана. Евсевий бежал в Тир, затем в египетскую пустыню Тебаиды. Однако был арестован и заключен в тюрьму. Но благодаря эдикту 313 года вернулся в Палестину в качестве епископа Кесарии. 18 В это время шли яростные споры между арианами и ортодоксальными христианами. Евсевий принял сторону ариан. Отсутствие четкой определенности догматических положений у Евсевия вызывает разные оценки степени его "арианства". Одни находят возможным видеть в нем убежденного сторонника Ария,19 другие не столь
категоричны в оценке его теологии.
Евсевий принял участие в 325 г. в первом Вселенском соборе в Никее, где имел возможность реабилитироваться, подписав обвинение в ереси ариан и приняв ортодоксальную формулу веры. Однако это был лишь случайный эпизод в религиозной жизни Евсевия. Он сотрудничает с Евсевием Никомедийским, убежденным сторонником Ария, активно боровшимся с ортодосальными епископами Евстафием Антиохий-ским,21 Афанасием Александрийским,22 Марцелом Анкирским23 и другими. Евсевий Кесарийский был дружен с императором Константином I и испытывал настоящее благоговение перед ним. Евсевий умер немногим позже самого императора около 339-340 гг.
Его письменное наследие представляется весьма важным для понимания эволюции политической мысли в Византии. Евсевий хорошо знал библейскую историю,
18 Силі С. Eusebe // DECA. Т. I. Р. 912; Kannegisser С. Athanase, eveque et ecrivain. P. 1981. P. 751;
Schwartz. Eusebios von Caesarea II RE. T. VI. 1958. H. I. S. 1370.
19 Barnes T. D. Constantin and Eusebius. Cambridge. 1981. P. 265.
20 Luibheid С Eusebius of Caesarea and the Arian Crisis. Galway. 1981. P. 26.
21 Hanson R. С P. The Fate of Eustatius of Antioch II Zeitschrift fur Kirchengeschichte. 1984. № 95. P. 171-
179.
22 Kannegisser С Athanase. P. 83-87.
философию, географию, церковный календарь, экзегезы. Его политические идеи наиболее отчетливо проявились в "Похвале Константину", написанной им осенью 335 года и произнесенной перед императором.24 Не меньший интерес представляет сочинение под названием "Жизнь Константина" в четырех книгах, которую большая часть современных исследований признает аутентичной.25
Афанасий, архиепископ Александрийский, причисленный к лику святых, был несомненно выдающейся личностью. Теолог, страстный полемист, бескомпромиссный в идейных вопросах, он посвятил свою жизнь борьбе за чистоту христианства. Афанасий родился в 295 г. в Александрии, центре богословских споров, греческой философии и древней египетской культуры. В 325 г. Афанасий вместе со своим патроном архиепископом Александрийским Александром побывал на I Вселенском соборе в Никее, где был выработан ортодоксальный символ веры и осуждена ересь Ария. В 328 г. Афанасий был избран главой александрийской церкви. В течение всей жизни его пять раз изгоняли из Александрии и преследовали: в 335 г. - император Константин І; в 339 и в 356 гг. - Констанций II; в 362 г. - Юлиан Отступник; в 365 г. - Валент. Все это время Афанасий деятельно боролся за единство церкви и Никейский символ веры.26 Его взгляды разбросаны по многочисленным разножанровым произведениям: "О явлении Бога слова" (343 г.), "Апология к императору Констанцию" (356 г.), "История ариан к монахам" (358 г.) и др. Почти все произведения Афанасия представляют собой яркие полемические трактаты, что необходимо учитывать при изучении его взглядов.
23 Pollard Т. Е. Marcellinus of Ancyra, a neglected Father II Epectasis. 1972. P. 181-196.
24 Sansterre J.-M. Eusebe de Cesaree et la naissance de la theorie cesaropapisme II Byzantion. T. XLII-XLIII.
1972. P. 135.
25 Farina R. L'Impero e l'imperatore cristiano in Eusebio di Cesarea. La prima teologia del cristianesimo.
Zurich. 1966. P. 16-17.
26 Наиболее значительные работы: Cross F. L. The Study of St. Athanasius. Oxford. 1945; Politique et
theologie chez Athanase d'Alexandrie. Ed. С Kannegiesser. P., 1974.
Фемистий родился в 317 г. в Пафнагонии в семье крупного землевладельца. Образование получил в семье. Его дед был философом, отец, к которому император Констанций испытывал глубокое уважение, преподавал философию. Во время правления Констанция II сам Фемистий принял активное участие как теоретик императорской власти во всех перипетиях борьбы, нажил немало врагов и соперников.27
Начало его политической карьеры положила миссия в Константинополь, где он отстаивал интересы родного города перед императором. Вполне естественным было для философа и ритора поставить свое красноречие на службу городу. Он посвящает свои панегирики Констанцию в 350 и 355 гг., после чего ему присваевается сенаторское достоинство. С этого времени Фемистий остается в Константинополе, а после удачного исполнения ряда поручений императора в Риме в 357 г. Констанций открыто проявляет к нему свою благосклонность, приглашает за стол, предлагает консулат или префектуру Константинополя. Правление Юлиана прервало его карьеру, но после 363 г. Фемистий вновь возвращается на политическую арену. Его политический вес увеличивается в 363 - 378 г. В его речах находят отражение все события этой эпохи. В каждом отдельном случае речь представляет собой анализ определенной проблемы. Политическая карьера Фемистия достигла своего апогея при правлении Феодосия I (379 - 395 гг.). Ему даже было поручено воспитание сына императора Аркадия. После 385 г. сведения о нем исчезают. Скорее всего он умер около 388 г.29 До нас дошло в общей сложности 34 речи Фемистия. Наибольший интерес представляют речи I-IV (347-357 гг.), адресованные императору Констанцию II, V (364 г.) - императору Иовиа-ну, VI (364 г.) и VIII (368 г.) императору Валенту, IX (369 г.) - сыну Валента Валенти-ниану, XIII (376 г.)- императору Грациану, XV, XVII-XIX (381-384 гг.) - императору
27 Stegemann W. Themistios II RE. Т. V. А 2. S. 1642.
28 Dagron G. L'empire remain d'Orient. P. 6-9.
29 Dagron G. L'empire remain d'Orient. P. 11-12.
Феодосию. Все произведения Фемистия имели прекрасную литературную форму и впоследствии служили образцом для подражания. За образец Фемистий берет античное риторское искусство (Демосфен), но его речи при всей академичности формы посвящены конкретному историческому событию современности.30 И в этом отношении вполне надежны как источник для исследования политических взглядов Фемистия.
Греческий софист и ритор Либаний (314-404 гг.) ведет свое происхождение из Антиохии Сирийской. В 336 гг. он покидает свою семью - обедневших куриалов, чтобы продолжить обучение в Афинах. Затем Либаний преподавал в Константинополе, Никее, Никомедии. Судьба была к нему благосклонна в течение 344 - 349 гг., после чего вплоть до 354 гг., когда он вернулся в Антиохию, у него было множество неприятностей. Здесь он и оставался вплоть до своей смерти в 393 или 404 гг.31 Либаний познакомился с будущим императором Юлианом в 350 г., во время его пребывания в Никомедии, где сам Либаний преподавал риторику. Он поддерживал контакты с императором Юлианом вплоть до его смерти в 363 г. и остался самым верным из его дру-зей.32
Во второй половине IV века политический климат мало благоприятствовал язычникам-интеллектуалам. Особенно тяжело было антиохийцам, на которых пало подозрение императора Валента в заговоре и магии. Время правления его преемника Феодосия оказалось более благоприятным. Этот убежденный христианин прислушивался к мнению языческой интеллигенции, хотя и оставался непреклонным противником древних культов.
Dagron G. L'empire romain d'Orient. P. 16-19.
31 Poliastri A. Libanius IIDECA. T. II. P. 1436-1437.
32 Petit P. Libanios et la vie municipale a l'Antioche au IV siecle apre J.-C. P. 1955. P. 87.
Либаний оставил большое количество работ: речи, ораторские упражнения, письма - всего около 1544 произведений.33 Из всех поздних греческих авторов Либаний наиболее верен классической традиции как по форме, так и по содержанию.3 Как и для Фемистия, для него большую роль играет форма изложения, неотступное следование классическим образцам. Из всех произведений Либания наибольший интерес представляет речь XVIII, посвященная императору Юлиану Отступнику (364 г.), где автор выражает свою скорбь о погибшем кумире.
Из всех известных нам правителей ранней Византии, разве что за исключением Юстиниана, император Юлиан оставил наибольшее письменное наследие.35 Из его произведений сохранилось 13 прозаических сочинений, около 100 писем и 5 стихотворных эпиграмм. Он владел различными жанрами - такими, как: эпидиктическое красноречие, эпистолография, полемическое красноречие, гимнография, сатира. На его стиль оказали влияние Исократ, Демосфен, Ксенофонт, Платон, Аристотель, Плутарх, Цицерон. Основная масса различного рода сочинений была написана им после того, как он был провозглашен императором. В них Юлиан, по нашему мнению, наиболее адекватно выразил свои мысли. Большой интерес для истории политической мысли представляет первый политический манифест Юлиана "Письмо к Афинам и афинянам". Это единственное письмо, дошедшее до нас из целой серии писем, адресованных городам (известно о существовании подобных писем лакедемонянам, коринфянам, возможно, другим городам и общинам). Оно сочетает в себе одновременно апологию самому себе (почему он идет войной против Констанция) и инвективу против своего царственного кузена. Юлиан выпускает этот манифест во время своей узурпации и открытой войны против Констанция (лето-осень 361 г.). Юлиан рассчитывал на благо-
33 Petit P. Introduction generate. Libanios et son oeuvre II Libanios. Autobiographie (Discours I). Ed. J. Martin,
P. Petit. T. I. P. 1979. P. XXI.
34 Schouler B. La tradition hellenique chez Libanios. T. II. P. 1021.
склонность общественного мнения на местах, тем более что театр военных действий либо непосредственно затрагивал эти регионы, либо был близок к ним. Он отправляет к городам Иллирии, Македонии, Греции манифесты, содержащие обвинения Констанция и его двора. В то же самое время Юлиан обещает восстановить храмы предков, соблюдать законы, защищать своих подданных от бюрократического произвола. Здесь впервые он достаточно ясно излагает свою политическую программу 31. Это письмо интересно тем, что оно является посланием к городу с древними традициями. В нем внешнее почтение к республиканским нормам противопоставляется авторитарной системе правления Констанция П. Проявляется стремление поддержать и сохранить эти традиции в социальной структуре общества и в политической жизни.
Письма Юлиана периода его правления, по крайней мере большая их часть, представляют собой философские трактаты - раздумья, предназначенные для всеобщего ознакомления. Они были адресованы отдельным людям, городам, областям, профессиональным группам. Каждый круг писем освещает определенные элементы политической теории императора Юлиана. В посланиях Максиму Эфесскому, который оказал огромное влияние на мировоззрение Юлиана, неоплатоникам и друзьям - Феодору, Гермогену, Василию в основном разрабатываются положения о помощниках и окружении императора. Письмо к александрийцам касается правовых взаимоотношений императора, государства, гражданина. Эдикты об учителях и врачах указывают на живучесть античных традиций в римском обществе IV века. В письмах периода пребывания Юлиана в Константинополе идея нового справедливого правления начинает наполняться конкретным содержанием. Во многом это происходит по-прежнему через противопоставление и сопоставление правления христианских императоров и Юлиана. Большой корпус составляют письма Юлиана 361 - 362 гг. Юлиан придавал большое
35 Его правление и биография даны в первой главе.
значение пропаганде своих взглядов, которые, по его мнению, должны были найти широкую поддержку среди граждан империи.
Как средство пропаганды письма играли важную роль, поскольку они имели широкое хождение среди образованной части населения страны. Юлиан готов был сделать общеизвестным любое свое письмо ко всем без исключения адресатам, в том числе и к своей жене. У императора, считал Юлиан, не должно быть в письмах ничего такого, что он не хотел бы сделать общеизвестным. Интересным является и письмо к Фемистию, где так же содержится концепция Юлиана о правлении страной. Трудность представляет датировка этого письма. Одни придерживаются того взгляда, что письмо было написано в период цезарата Юлиана (355 - 356 гг.), другие склоняются к 361 г., считая, что письмо вышло во время похода Юлиана на Константинополь. Как бы то ни было, на наш взгляд, письмо позволяет реконструировать целый ряд интересных размышлений Юлиана о власти и философии. Его стиль - во многом торопливый и небрежный, чувствуется беспорядочность и грубость солдата. Однако вне всякого сомнения писал человек весьма образованный и даже рафинированный, прекрасно знакомый с правилами всех жанров его эпохи. Юлиан использует традиционные понятия в полемике со своими христианскими предшественниками, наполняя их иным содержанием. К IV веку смысл многих терминов, постепенно приобретающих христианскую окраску, зависит от конкретной политической задачи автора, что было свойственно и Юлиану.
Кроме писем, Юлиан оставил и произведения других жанров. Сатира "Цезари", или "Пир" (ноябрь 361 - декабрь 362 г.), возможно было одним из лучших его произведений. В "Пире" сочетаются жанры симпозия, мениповой сатиры, древней аттической комедии. Все это составило особую фантастическую сатирическую комедию. Источники Юлиана - весьма многочисленны. Наибольшее влияние на него оказал сатирический жанр Мениппа и Лукиана, а также "Отыквление" Сенеки и "Жизнь двенадца-
ти цезарей" Светония. Перед нами проходят все императоры, начиная с Цезаря и кончая Константином и Констанцием, призванных на пир к Ромулу и Кроносу. Это наиболее яркое пропагандистское произведение Юлиана, где сопоставляются идеал правителя и исторические персонажи. Другая сатира "Ненавистник бороды", или "Антиохиец" (363 г.) была написана Юлианом в виде утрированного самоосмеяния. Император в сатирическом и утрированном виде выставил на показ самого себя, чтобы продемонстрировать порочность антиохийского плебса и собственное превосходство над ним.
Синезий родился на севере Африки между 370 и 375 гг. в знатной языческой семье. Свой род Синезий возводил к Гераклу. Он получил блестящее образование в Александрии, где был близок с неоплатониками, особенно со знаменитой Ипатией. Долгое время Синезий не занимал никаких официальных постов. В 399 г. он был избран своими согражданами для поездки в столицу к императору Аркадию, чтобы добиться сокращения налогов, так как в это время северная Африка была опустошена набегами варваров и стихийными бедствиями. Речь "О Царстве", которую он произнес в Константинополе в 400 г., была адресована императору. Основную идею речи Сине-зия "О царстве" и принципиальное отличие его взгляда от концепции Фемистия верно подметил в свое время В. Е. Вальденберг. "Но самое главное — это то, что речь Сине-зия обладает одним крупным достоинством, которого нет в речах Фемистия (если рассматривать их все вместе, как одно целое), и которое ставит Синезия не только не ниже, но и выше Фемистия как политического мыслителя. Его речь пронизана единством идеи, притом — идеи жизненной, отражающей один из коренных вопросов, вызванных политическими обстоятельствами его времени. Это национальная идея. Мы уже видели у Синезия сильный местный патриотизм, его любовь к родной Киренаике, за&оты о ее благоденствии и желание работать ей на пользу. В речи Синезия проявля-
ется его горячая любовь к отечеству, к государству, в котором он живет... Эта любовь проявляется у него прежде всего как горячее чувство, как желание видеть свое отечество процветающим, видеть восстановление его былой славы и прежнего могущества. Но она достигает высокой степени сознательности и переходит затем в идею национального государства — идею, которая заставляет Синезия искать уроков в отечественной истории и, вообще, освещает ему вопрос о соответственном плане государственной политики."36
Синезий критиковал придворную роскошь и оторванность императорского двора от жизни. Возможно, за его спиной стояла антиготская группировка Аврелиана.37 Эта работа - главный источник для изучения его политических взглядов. В 402 г. Синезий вернулся в Кирену, добившись сокращения налогов. Между этим и 406 г. он достаточно близко сходится с христианами Александрии, особенно с патриархом Фео-филом. В то же время он принимает активное участие в обороне родного города от варваров. В 410 г. Синезий становится епископом Кирены. В конце IV века возрастает роль епископов в жизни провинций, особенно в связи с внешней опасностью. Зачастую епископу, как это и случилось с Синезием, приходилось брать на себя и военные заботы, что становилось все более характерным для той эпохи. Это были годы тяжелого испытания для всех жителей провинции. Прекрасно образованный Синезий оказался на должной высоте. Он отказался от постоянного пребывания в городе, большую часть времени проводил в разъездах по провинции. Защиту сельской местности Синезий считал не менее важной, чем самого города.38 После 413 г. мы не находим о нем никакой информации.39
36 Вальденберг В. Е. Указ. соч. С. 14.
37 Левченко М. В. Предисловие. Синезий Киренский. О царстве // ВВ. 1953. Т. 6. С. 327-337.
38 Libenschuetz J. Н. W. Barbarians and Bishops. Army, Church and State in the Age of Arcadius and
Chrysostom. Oxford. 1990. P. 228-229, 235.
39 Cavalcanti E. Synesius de Cyrene II DEC A. T. II. P. 2352-2354.
Источники данного диссертационного исследования достаточно разноплановый Здесь есть речи, письма, послания к единоверцам, полемические трактаты, апологии, сатиры. Сам объем дошедших до нас сведений о ранневизантийской политико-правовой доктрине неравномерен. Ее отдельные стороны освещены весьма неоднозначно как в целом, так и в частностях, тем более у столь разнохарактерных деятелей IV века. На основе дошедшего до нас материала и, насколько это возможно, попытаемся реконструировать ранневизантийскую политическую теорию.
Социально-политические условия
Политико-правовые идеи тесно связаны с обществом и эпохой, в которой они родились и развивались. Поэтому следует остановиться на том, что собой представляла Римская (Византийская) империя в социально-политическом отношении в IV веке.
Вопрос о начале византийской истории до сих пор не получил однозначного решения. Некоторые ученые предлагают взять в качестве точки отсчета разделение Римской империи на две части в 395 г., фемные реформы императора Ираклия, деятельность императоров иконоборцев Льва III и Константина V. Однако в настоящее время большинство исследователей прочно связывают начало истории Византии с именем первого христианского императора Константина I Великого.1 8 ноября 324 г. по его приказу была заложена новая столица, получившая имя своего основателя -Константинополь. 11 мая 330 г. этот город был официально провозглашен главным городом христианской империи. В столицу Константинополь превратился в течение IV века.2 Таким образом, это столетие сыграло исключительно важную роль в становлении византийского государства, его культуры и идеологии, в том числе и политико-правовой мысли. Трудность в разграничении римской и собственно византийской ранней истории усугубляется еще и тем, что сами византийцы никогда себя "византийцами" не называли. Их самоназвание было "ромеи". Император считал себя "автократором ромеев", а столица именовалась "Новый Рим".
Вплоть до конца IV века Византия занимала огромную территорию от современной Шотландии на севере до Эфиопии и Йемена на юге. Ее населяли многие народы, весьма отличные друг от друга в социально-экономическом, политическом, культурном отношениях. Доминирующими элементами были романизированные народы западной части и эллинизированное население востока империи. Латинский язык, латинская должностная номенклатура были официальными атрибутами государственной власти. Однако греческие элементы оказались значительно сильнее в культурной сфере, в том числе в области философской и политико-правовой мысли. Принятие христианства не привело к нивелировке этих различий. Просто они перешли в качественно другое состояние - религиозно-догматические споры и расхождения. На все это наслаивались локальные особенности многочисленных народов Северной Африки, Галлии, Египта, Сирии, Кавказа, Балканского полуострова и др.
Большую часть населения страны составляли жители села, проживавшие в рамках традиционной сельской общины. Продолжает сохраняться значительное число рабов и в деревне и в городе. Сельские рабы большей частью улучшили свое правовое положение, получив земельный участок в качестве пекулия.3 Значительное число рабов и свободных земледельцев переходят на положение колонов, лиц с ограниченной правоспособностью и прикрепленных к своему земельному участку. Число же свободных арендаторов быстро сокращается. Положение самих колонов, судя по законам 332 г. (о поимке и возвращении беглых колонов), 366, 371, 392 гг. (о прикреплении их к земле и ограничении распоряжения своей собственностью) в IV в. продолжает ухудшаться. В то же время идет общая нивелировка социально-правового положения этих лиц. Доминирующей силой на селе являлись крупные земельные собственники, владевшие большим числом рабов и колонов. Часто они жили в городах и были тесно связаны с городским самоуправлением. Именно в городе происходили основные события византийской истории IV века.
Идейно-теоретические истоки
Формирование византийской политической теории в IV веке шло по пути взаимодействия римских, эллинистических, христианских элементов.1 Прежде всего, мы хотели бы обратить внимание на греко-римские истоки ранневизантийской политико-правовой мысли.
Учение о праве и государстве в Древней Греции и Риме было тесно связано с развитием античной философской мысли. Фундаментальная концепция мира в античную эпоху представляла собой взгляд на устройство человеческого сообщества как на отражение космического мироздания. Все, что есть на земле, подчинялось Божественному началу. Согласно этой концепции мир - теоцентрализованный универсум, храм с Богом находится в его центре, и все сферы универсума составляют единую гармонию. Бог восседает на троне в высшей сфере, его сила пронизывает весь мир, и он передает свою божественную эманацию в каждую последующую сферу все слабее и слабее вплоть до того, что полностью рассеивается во всем сущем. В универсуме сферы располагаются так же гармонично, как и все слои населения в "Государстве" Платона. Именно Платон сыграл выдающую роль в развитии всей последующей политической мысли Греции и Рима, его мощное влияние наложило отпечаток и на ранневизантий-скую политико-правовую мысль. Трудно найти другого античного философа, чье политико-правовое и философское наследие изучалось столь подробно как отечественной, так и зарубежной наукой.
Государство у Платона представляет собой своеобразный организм на подобие человеческого, поэтому главной задачей государства является достижение равновесия и согласия всех его частей. В нем различные слои граждан, как и части организма, разделены на определенные функциональные классы: правителей-философов, воинов, производителей (ремесленников и земледельцев).3 Граждане должны иметь единые мысли о благе страны и подчиняться общему делу. Цементирует такое общество общность жен и детей, общественная система образования.4 Это общество, где нет богачей и нищих, все имеют умеренный достаток5.
В идеальном государстве Платона люди ведут себя с учетом только общественных интересов, частнособственнический эгоизм чужд их природе. Платон проводит мысль, что ничто не должно помешать философам-правителям и воинам исполнять свои обязанности. Платон четко регламентирует, что должны изучать соответствующие группы его идеального государства. Философ не может вести в таком государстве чисто созерцательный образ жизни. Философия и власть должны полностью слиться. Долг философов - обеспечить устойчивость общества, не допустить хаоса и волнений. Тут же Платон допускает в реальной жизни правление философа-монарха. Особую роль Платон отводит контролю за высшими слоями своего идеального государства. Даже их вступление в брак и появление потомства ставится под особый надзор.6
Однако для идеального государства существует угроза вырождения в случае, если какая-либо его часть начнет доминировать. Сначала это приведет к "тимократии", власти военных, постоянно ведущей сражение с врагами. Это позволит обогатиться небольшой группе людей, и тогда наступит власть немногих - "олигархия". Вслед за этим недовольный народ сменит ее еще более худшей властью - "демократией", что повлечет за собой другую стадию деградации "демократии", когда во главе страны окажутся наихудшие из негодяев и отбросов общества, то есть "тиранию".7 Платон считает, что даже идеальное государство не является неподвижной константой. Оно может изменяться и вовсе не вечно. Государство не является вечным еще и потому, что в эпоху Кроноса люди жили вообще без государства. И тогда был "золотой век". Следует упомянуть и классификацию Платоном форм правления - одного человека, небольшой группы и всего народа. В зависимости от того, базируется ли власть на законе, Платон выделяет законные формы правления - монархию, аристократию, демократию, и незаконные - тиранию, олигархию, охлократию.
В "Законах" дается более "мягкий" тип государства, где предполагается возможность землевладения, регулируется предел богатства и бедности, запрещены ростовщичество и роскошь. Во главе страны стоит выборный совет из 360 членов, избранных из лучших граждан. Кроме этого, имеется особое собрание из 10 наимудрейших. Большую роль играют законы, издающиеся в интересах всех граждан. Они скрупулезно и жестко регламентируют публичную и частную жизнь людей, определяя даже распорядок дня и ночи. Во имя незыблемости законов Платон объявляет войну любым новшествам. В отношении закона Платон утверждает, что он стоит выше всего общества, в том числе и правителей, и в то же время признает превосходство истинного знания над законом.9
Общие представления о политической власти и наилучшем государственном устройстве
Главное место в концепциях ранневизантийских мыслителей занимала проблема политической власти. В связи с этим они проявляли значительный интерес к характеристике властных отношений и государства, разработке модели идеального государственного устройства. Большое внимание в IV в. уделялось образу идеального правителя и его окружения, взаимоотношениям монарха и подданных.
Евсевии Кесарийский
Евсевий Кесарийский придает сакральный характер императорской власти и самому императору. Он рассматривает отношения между Богом и земным правителем как новый вид Божественной связи. Существующее в настоящий момент римское христианское государство представляет собой подобие царства небесного.
Фемистий
Фемистий также находит Божественный источник императорской власти. Не нужно думать, считает Фемистий, что им является солдатская толпа, формально избравшая императора. Его избрание произошло по воле более высоких сил.2 К тому же достижение императорской власти с помощью армии возможно лишь при условии наличия врожденных доблестей, свойственных императору. В речи, обращенной Валентиниану (369 г.) и представляющей по большей части комментарии к отдельным стихам Гесиода, Фемистий касается вопроса о властных отношениях и сути государственного строя. Будущему суверену следует внушить, что власть должна вызывать не страх, а почтительное уважение подданных. Власть должна быть, прежде всего, справедливой. Правитель призван сознательно подражать небесному царю, правящему кротко и человеколюбиво. Истинный государь строит свое земное царство по образу царства небесного. Космический порядок является образцом для правителей, а сами они должны подавать пример своим подданным.
Фемистия интересует и проблема главных движущих сил, на которых покоится власть. Среди них он выделяет принуждение и убеждение. Со времен Сократа и Платона греческая правовая мысль противопоставляла их друг другу. Постепенно на первое место выдвигается убеждение. "Иначе говоря: государство не должно силой вынуждать от граждан определенное поведение, но должно убеждать их, что это поведение хорошо, и тогда они будут действовать свободно, imperio rationis. Из времени более близкого к Фемистию можно указать на Сенеку и на Диона Кассия, который в уста Ливии, жены Августа, вложил речь о вреде принуждения."6
Фемистий однозначно предпочитает разного рода убеждения и увещевания насилию и принуждению. В своем обращении к Валенту он говорит о том, что на любви основывается сила царства.7 Свои идеи Фемистий подкрепляет ссылками на авторитетные имена Еврипида, Гомера и Эзопа.8 Принуждение по своей сути менее действенно, чем убеждение.9 Поэтому государство есть результат доброй воли. Власть господствует над людьми, потому что они этого хотят и согласны с этим, а не потому, что они ее боятся. Ведь люди предпочитают жить в государстве, а никто не стремится к тому, чего он боится. По-видимому, здесь Фемистий уже вплотную подходит к договорной теории образования государства.
В речи к Валенту о человеколюбии Фемистий проводит мысль о Боге как главном источнике политической власти и философии. Телеологическое родство между ними он находит в заботе о людях и руководстве их деятельностью. Одна выполняет свою задачу с помощью указаний, другая - обучением. Истинный суверен не стесняется заплатанного философского плаща, в то время как тиран не приемлет философию. Бог правит миром, как царь, а не как тиран. Он и возводит на престол правителей. Не солдаты и войско, вновь подчеркивает Фемистий, избирают императора на своей сходке, а Зевс на совете Богов.11 В качестве материальной силы, приводящей того или иного претендента к власти, Фемистий выделяет войско, предпочитающее отдавать престол тому, кто обладает внешними, а не внутренними достоинствами.12
