Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Религия как социокультурное явление современной России 10
1.1. Место религии как социокультурного явления в условиях модернизирующегося общества 10
1.2. Трансформация социокультурных функций религии в современном российском обществе 35
Глава 2. Поведение российских верующих как выражение характера их религиозности 65
2.1. Типология религиозности российских верующих в современных условиях 65
2.2. Влияние религиозности на поведение верующих в условиях модернизации российского общества 90
Заключение 114
Список использованных источников 119
- Место религии как социокультурного явления в условиях модернизирующегося общества
- Трансформация социокультурных функций религии в современном российском обществе
- Типология религиозности российских верующих в современных условиях
- Влияние религиозности на поведение верующих в условиях модернизации российского общества
Введение к работе
Актуальность исследования. На протяжении трех последних десятилетий в российском обществе осуществляется всесторонний процесс его модернизации. Изменения затронули все сферы жизнедеятельности - от экономики до мировоззрения россиян. Реформы конца XX века привели к тому, что общество оказалось в глубоком кризисе: произошло резкое обнищание значительной части населения, сопровождающееся кризисом системы социального обеспечения и здравоохранения. На фоне указанных явлений развивается кризис ментальносте: отказ от официальной идеологии Советского государства приводит к определенному вакууму, который каждый человек стремится преодолеть самостоятельно. Одной из форм преодоления становится религия, предоставляющая возможность заполнения образовавшейся идеологической пустоты.
Таким образом, стремительный процесс модернизации российского общества на рубеже ХХ-ХХІ веков привел к своеобразному «религиозному ренессансу».
Однако и сама религия претерпевает значительные изменения под влиянием трансформаций, происходящих в других сферах российского социума. Одной из главных особенностей времени становится плюрализм, проникающий, в том числе, и в религиозное сознание. Духовный поиск общества определяет интерес не только к традиционным для России религиям, но и к совершенно новым религиозным движениям, частично пришедшим к нам из других стран, а частью возникшим на основе собственных религиозных организаций. К 2004 году кроме Русской Православной Церкви на территории Российской Федерации насчитывалось более 21500 официально зарегистрированных религиозных организаций, члены которых принадлежат к 49 различным религиозным направлениям. Существуют и такие религиозные группы, которые функционируют без государственной регистрации.
Процесс роста религиозности происходит на фоне изменения статуса, роли, функций религии и религиозного поведения верующих.
Вместе с тем, все более заметным становится навязывание идей клерикализации, которое осуществляется несколькими путями:
посредством сращивания государственной и церковной идеологии, характерной для традиционных религий (православия и ислама);
средствами массовой информации (телевизионные передачи, ангажированные статьи);
включением в образовательные стандарты дисциплин конфессиональной направленности (истории православия, мусульманства, закона Божьего).
Однако навязываемая идея клерикализации не находит отклика в общественном сознании и поведении, хотя некоторая привлекательность религии все же существует, так как она дает возможность определенной части населения заполнить мировоззренческий вакуум и решить проблему самоидентификации.
Низкая методологическая культура тиражируемых средствами массовой информации публикаций, несомненная порой предвзятость их содержания, отсутствие единого подхода к традиционным и новым религиям среди специалистов, представителей государственных структур и самих конфессий порождает проблему синтеза противостоящих точек зрения и актуализирует научное изучение сложившейся к началу XXI века религиозной ситуации в России, чему и посвящена данная диссертационная работа.
Степень научной разработанности проблемы. Феномен религии стал предметом изучения в различных отраслях знания.
Психология религии исследует психологические закономерности возникновения, развития и функционирования религиозных явлений индивидуальной и общественной психологии, содержание, структуру, направленность этих явлений, их место и роль в религиозном комплексе и влияние на внерелигиозные сферы жизнедеятельности общества. В рамках данного подхода особое место отводится теориям таких ученых как У. Джеймс [54] и 3. Фрейд [207; 208].
Философия интерпретирует религию на основе конкретного субординирующего принципа, который определяет гносеологические, аксиологические и онтологические особенности религии (А. Бирс [204], Р. Отто [204], М. Мюллер [204], М. Элиаде [229; 230]).
Социология рассматривает религию, как на теоретическом, так и на эмпирическом уровнях, анализирует религиозное поведение людей, в единстве с их ценностями показывает естественные социокультурные предпосылки появления религии как сложного, открытого, динамичного социокультурного явления (Д. Боукер [46], М. Вебер [30; 31], Г. Зиммель [60], Э. Дюркгейм [58], О. Конт [81], Г. Спенсер [161]).
Исследование трансформации культуры и религии как составной части нового постиндустриального общества осущестлвялось в социальных теориях постмодернизма (Дж.Гэлбрейт [42], П.Друкер [56], Э.Тоффлер [179], Д.Белл [11], М.Кастельс [70]) и концепцях позднего или радикализованного модерна (Ю. Хабермас [212], Э. Гидденс [45]).
Анализ роли религиозного фактора в общественной жизни различных стран осуществлен в работах таких ученых как Р.Белла [12], П. Бергер [13; 14; 15], М. Вебер [30;31], П. П. Гайденко [37], Т. Н. Глебова [46], Ю. А. Левада [90], Т.Лукман [15], Т. Парсонс [132; 133].
Осмысление процесса изменения роли религии осуществляется в концепциях религиозного модернизма в работах таких исследователей как А.С.Ваторопин [27;28], Ю.В. Рыжов [147], Д. М. Угринович [185; 186; 187;], Д. Бонхёффер [184], ЭЛикеринг [137], Л.Туроу [181].
Функции религии рассматриваются такими учеными как К. Маркс [114], М.Е. Добрускин [55], Э. Дюркгейм [58], М. Вебер [30; 31], Г. Зиммель [60], Р. Белла [12], П. Бергер [13; 14], Р. Мертон [116].
Следует выделить концепции, в которых религиозность является одним из главных предметов при изучении религии (В. И. Гараджа [38], Ю. А. Левада [90], Л. Н. Митрохин [120], М. П. Мчедлов [121], Д. М. Угринович [187], И. НЛблоков [238]).
Религиозное поведение как отражение религиозности, причины ее роста представлены в работах Т.И. Варзановой [23], Ю.А. Гаврилова [121], Н.А
Селиверстовой Н.А [150], К. Каариайнен [67], Б. А. Лобовика [98], М. П. Мчедлова [121], А. А. Панкова [129], Э. Хоффера [218], Д. Е. Фурмана [67], А.Г. Шевченко [121].
Перечисленные работы заложили основы для теоретического изучения религии как социокультурного явления. Однако, несмотря на обилие литературы, огромное разнообразие точек зрения и суждений, теоретические аспекты изучения религии как социокультурного явления современной России и ее процессной составляющей - религиозности, еще не получили достаточно подробных исследований и не удовлетворяют в полной мере потребность в глубоком освоении социальной сущности религии.
Современное состояние религии характеризуется противоречиями развивающегося постиндустриального общества. Это позволяет поставить в диссертационном исследовании следующую цель — выявить особенности религии и религиозного поведения в условиях модернизации российского общества на рубеже XX-XXI веков. Достижение этой цели требует решения следующих задач:
1) выявить роль религии как социокультурного явления в условиях модернизирующегося общества;
2) на основе анализа социокультурных функций религии выявить особенности их трансформация в современном российском обществе;
3) осуществить типологизацию религиозности современной России 4) рассмотреть особенности религиозного поведения в условиях модернизации общества.
Объектом исследования данной работы является религия как социокультурное явление.
Предмет исследования - влияние религии на поведение человека в условиях реформирования современной России.
Гипотеза диссертационного исследования. В современном российском обществе, которое характеризуется как модернизирующееся, религиозность является в большей мере внешним атрибутом поведения, чем внутренней ценностно-мотивационной составляющей при реализации религиозных потребностей личности.
Теоретические и методологические основы исследования. Диссертационное исследование базируется на принципах историзма, логического анализа и синтеза. В работе использовались методы систематизации, классификации и теоретического обобщения. Теоретико-методологической основой послужили следующие теории и концептуальные подходы: методологии анализа религии А. Баркер [9], Д. Боукер [204], В. И. Гараджа [39; 40], Ю. А. Левада [90], Л. Н. Митрохин [120], М. П. Мчедлов [121], Д. М. Угринович [187], И. НЛблоков [238]; социокультурный анализ религии А. Баркер [9], А. С Ваторопин [27; 28], Ю. А. Левада [90], Л.Н. Митрохин [120], Ю.В. Рыжов [147], Н.А. Трофимчук [145]; ценностно-мотивационный анализ религии Д. А. Леонтьев [97], М. К. Мамардашвили [109], Д. Н. Узнадзе [83].
Эмпирическую базу исследования составили результаты социологического исследования, проведённого автором на территории города Курска в декабре 2003 — мае 2004 года. В опросе приняло участие 502 человека. Выбор респондентов строился по квотному принципу согласно представительству верующих и неверующих в структуре населения города Курска по данным Госкомстата. В рамках вьщеленных квот опрос проводился на основе случайной выборки с последующей коррекцией по социально-демографическим показателям. Метод сбора первичной информации -анкетирование. Обработка данных производилась в операционной системе Windows ХР с применением аналитической программы Statistica 5.0. В диссертационной работе также использовалась статистическая информация, предоставленная отделом регистрации и лицензирования религиозных и общественных организаций управления юстиции Курской области, данные исследований Всероссийского центра изучения общественного мнения, Фонда «Общественного мнения», Госкомстата РФ за 1992 - 2004 годы
Научная новизна диссертационного исследования состоит в следующем:
• выявлено, что в современных условиях модернизации российского общества статус религии определяется процессами секуляризации, религиозной деконструкции, десакрализации и индивидуализации религии;
• на основе социокультурного анализа функций религии установлена приоритетность компенсаторной и мировоззренческой функций в современной социокультурной ситуации России, а также актуализация транслирующей функции религии;
«показано, что в силу нечеткости границ социальной группы верующих, религиозное поведение строго не дифференцируется ни в культовых, ни в социальных действиях респондентов;
• в ходе проведенного социологического исследования было установлено, что в современном российском обществе религиозное поведение верующих подчинено желанию идентифицировать себя с определенной социальной группой, а не с принадлежностью к вере как таковой.
Апробация работы. Результаты диссертационного исследования докладывались и обсуждались на научно-теоретической конференции «Горизонты культуры» (Санкт-Петербург, ноябрь 2003 г.), на конференциях: «Управление качеством в учебном процессе» (Курск, февраль 2004 г.), «Молодежь и XXI век» (Курск, май 2004 г.), Международной научно- теоретической конференции, посвященной 250-летию со дня рождения Преподобного Серафима Саровского «Социальное партнерство государства и церкви - объективное условие стабильности политической системы гражданского общества» (Курск, июнь 2004 г.), «Россия на рубеже веков: история и современность» (Курск, ноябрь 2004г.), «Культура и власть» (Пенза, декабрь 2004 г.).
Диссертация была обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры философии и социологии Курского государственного технического университета. Ряд выводов и положений был апробирован в ходе научного семинара аспирантов кафедры философии и социологии КурскГТУ.
По теме диссертационного исследования автором опубликовано восемь работ.
Научно-практическая значимость работы состоит в следующем:
-Материалы диссертационного исследования могут быть использованы в курсах по социологии, культурологии, философии, психологии и религиоведению в разделах, посвященных религии как социокультурному явлению.
-Выводы диссертационной работы могут быть использованы органами местной власти для анализа межконфессиональных отношений.
-Разработанная автором социологическая анкета может быть использована для сравнительного анализа или выявления тенденций, происходящих в сфере религиозного поведения и общественного сознания в целом.
Структура работы. Диссертационное исследование состоит из введения, двух глав по два параграфа каждая, заключения и списка литературы.
Место религии как социокультурного явления в условиях модернизирующегося общества
Происходящая трансформация российского общества связана с изменением его институтов. За время реформ российское общество подверглось глубокой трансформации, включая и институт религии, поэтому одной из основных задач данного исследования становится выявление влияния особенностей институциональных трансформаций современного российского общества на изменение места религии в социокультурной структуре общества.
Особенности современной российской институализации обусловлены следующими моментами: во-первых, экономическая эволюция в России есть Mb, эволюция институтов командной экономики в сторону рыночной экономики;
во-вторых, эволюция политико-правовых институтов связана со сменой властных отношений; в-третьих, эволюция социокультурной системы происходит за счет встраивания и взаимовлияния элементов двух типов культур: индустриальной и постиндустриальной.
Прежде чем рассматривать данные особенности, следует рассмотреть подходы, показывающие неоднозначность самого термина религия.
Первый подход можно назвать психологическим. В нем реализуется как общепсихологический, так и социально - психологический подходы к религии. На их основе может быть дано следующее определение психологии религии: она исследует психологические закономерности возникновения, развития и функционирования религиозных явлений индивидуальной и общественной психологии, содержание, структуру, направленность этих явлений, их место и роль в религиозном комплексе и влияние на внерелигиозные сферы жизнедеятельности индивида, групп, общества. В рамках психологического подхода особое место отводится теориям таких ученых как У. Джеймс и 3. Фрейд. У. Джеймс придавал больше значения религиозной жизни одного человека, чем социальному выражению религии. Он ввел термин «поток сознания», чтобы ознакомить своих читателей с широким диапазоном или глубиной потока религиозного опыта. Он подчеркивал «полезность» религии с прагматичной точки зрения, а не ее доктринальные основы [54]. По мнению Фрейда, все неврозы имеют свое начало в сексуальном опыте детства, поэтому религия должна быть связана с подавлением инстинкта либидо в раннем возрасте человечества. Фрейд утверждал, что начала религии, как и этики и искусства заложены в Эдиповом комплексе. Он отстаивал идею о том, что религия является коллективным выражением невроза, попыткой людей убежать от враждебного мира. Они ищут утешения в иллюзорном мире фантазий, в Боге и небесах, которые лишь проекции, не имеющие независимой реальности. [207; 209].
ІК Второй подход — философский. В его рамках интерпретация религии осуществляется на основе конкретного субординирующего принципа, который определяет гносеологические, аксиологические и онтологические особенности религии (Бирс А., Отто Р., Элиаде М., Мюллер М.). А. Бирс считал, что: «Религия - это дочь Надежды и Страха, объясняющая Невежеству природу Непознаваемого» [204]. Р. Отто писал о нуминозной и непостижимой сути религии. Нуминозное вызывает чувство благоговейного страха и трепета, это нечто «совершенно другое» по отношению к человеку. Оно возникает скорее из веры, чем из рационально показного. Отто был убежден, что святое или нуминозное невозможно ни описать, ни определить, оно может только «пробудиться» и «быть направленным на что-то» [204]. М. Элиаде доказывал, что человеческое существо - это «homo religiosus», то есть существо, мотивированное религиозной целью [229]. В понимании М. Мюллера религия начинается тогда, когда нравственное чувство соединяется с этим ощущением бесконечности, эта «Естественная религия», являющаяся основой всех форм развитой религии, есть «восприятие бесконечности в таких проявлениях, которые способны оказывать влияние на нравственность человека» [204].
Третий подход социологический, который рассматривает религию как на теоретическом, так и на эмпирическом уровнях, анализирует религиозное поведение людей, единстве с их ценностями показывает естественные социокультурные предпосылки появления религии как сложного, открытого, динамичного социокультурного явления (Д. Боукер, М. Вебер, Г. Зиммель, Э. Дюркгейм, О. Конт, Г. Спенсер). В состав социологической теории религии входят: 1) фундаментальные положения, раскрывающие общественно-сущностные характеристики религии, ее основы в истории и жизнедеятельности общества, групп и индивидов; 2) знания о различных феноменах религии — о религиозном сознании, культе, отношениях, объединениях, организациях; 3) совокупность операционально интерпретированных понятий и эмпирических обобщений — «религиозность», «религиозное поведение», «типы религиозности»; 4) методика конкретно-социологических исследований в области религии. Дюркгейм дал определение религии как «единой системы верований и ритуалов, имеющих отношение к священным вещам, то есть к вещам избранным и запретным, - верований и ритуалов, которые объединяют в одну единую духовную общину, называемую церковью, всех тех, кто является ее приверженцами» [58]. Эти верования и ритуалы поддерживают самобытность и продлевают жизнь общины. Они одобряются и санкционируются сверхъестественным существом или существами. Однако такие существа в реальности не так важны, как клан или другая социальная группа, которой они создаются в осязаемых образах и в воображении в качестве сил для объединения общества. Поэтому у богов нет онтологической реальности, другими словами, они не существуют как независимые реальности, а являются общественными образами, созданными для того, чтобы объяснить или даже сформировать стиль поведения в обществе отдельных людей [58].
Боукер определяет религии как «организованные системы, объединяющие людей». Согласно его концепции религии «являются самыми ранними культурными системами, в которых содержатся данные о защите воспроизведения генов и воспитании детей» [204. С. 51.]. Так же, как кожа является первой защитной границей процесса воспроизведения генов, так культура является второй защитной кожей, в которой идет процесс воспроизведения генов. По мнению Боукера наши предки ничего не знали о том, как происходит процесс воспроизведения генов, однако это не имеет никакого значения, поскольку успешный опыт больше, чем понимание, гарантирует выживание в рамках эволюционного процесса. Религии являются высокоорганизованными защитными системами, способствующими выживанию человеческого рода и придающими смысл жизни [204].
Трансформация социокультурных функций религии в современном российском обществе
Современное российское общество рассматривается как транзитивное, сочетающее в себе элементы индустриального и постиндустриального общества, что ведет к изменению функций многих институтов, в том числе института религии. Понятие функция и роль взаимосвязаны, но не тождественны. Как пишет И.НЛблоков, «... функция — это способы действия религии в обществе, роль - суммарный результат, последствия выполнения функции»[236; С. 299] другими словами, функциями религии называют способы влияния религии на жизнь людей. В данном параграфе предпринимается попытка определения социальных функций церкви на основе теоретического и фактического материала, с учетом происшедших в России за последнее десятилетие изменений.
Y\ На сегодня существует несколько классификаций функций религии.
Приведем некоторые из них. Например, в классификации Э.Дюркгейма выделяется дисциплинарная, или функция принуждения и контроля; цементирующая, укрепляющая социальное единство; воспроизводящая, при помощи которой осуществляется передача социально-культурного наследия новому поколению и его оживление; эйфорическая, состоящая в создании радостного чувства социального благополучия [58]. В классификации, предложенной религоведом И.НЛблоковым, речь идет уже о семи функциях: мировоззренческой, компенсаторной, регулятивной, интегрирующе— дезинтегрирующей, культуротраслирующей и легитимизирующей [236]. В культурологии И.Т.Пархоменко и А.А.Радугин выделяют три функции: мировоззренческую, легитимизирующую и интегрирующую [134].
В работах Е.И.Аринина представлена точка зрения, согласно которой существуют четыре основные функции религии, которые вносят в жизнь людей как положительные, так и отрицательные результаты [2]. По его мнению, функции религии отличаются друг от друга ответом на вопрос, через что (или: как) они влияют на жизнь людей. Таким образом, он выделяет следующие функции: 1) мировоззренческая функция религии, как способ влияния религии на жизнь людей через мировоззренческие идеи, которые входят в содержание религии; 2) политическая функция религии, как способ влияния религии на жизнь людей через политические идеи и политические поступки религиозных организаций; культуротранслирующая функция религии, как способ влияния религии на жизнь людей через отношение религиозных организаций к культуре; нравственная функция религии, как способ влияния религии на жизнь людей через пропаганду нравственных норм. М.Е. Добрускин [55] особо выделяет две функции церкви как главные, ведущие, которыми прежде всего определяется социальная роль религии: социально-политическую и мировоззренческую, обращенные церковью ко всему обществу и являющиеся базой для реализации остальных. К главным Is, функциям непосредственно примыкают органически с ними связанные компенсаторная и морально-этическая функции, ориентиованные на психику верующего, его религиозное сознание. Существенную роль играют и такие функции, как культурная и «международная», направленная на связь с другими конфессиями[55]. Таким образом, можно констатировать, что в современной науке о религии не существует однозначного определения ни количества функций, ни их содержание. На наш взгляд, преодолеть эту проблему можно, если анализировать религию как социокультурное явление.
При социологическом анализе общественных явлений, в том числе религии, обращают на себя внимание две уникальные особенности общественной жизни. Первая выражается в групповом характере жизни людей, вторая - в координации и регуляции поведения людей в группах с определенными ценностями, идеями, нормами и правилами поведения. Эти два аспекта жизнедеятельности людей теснейшим образом взаимосвязаны, взаимно обусловлены, и в отрыве друг от друга существовать не могут.
Отмеченные выше две стороны общественной жизни принято обозначать понятиями «социальная система» (социум) и «система культуры» (культура). Указанные термины являются предельно широкими понятиями, тесно взаимосвязанными в реальности социального бытия, но специально разделяются в аналитических целях для более глубокого социологического осмысления действительности. Выделение этих двух ключевых понятий имеет большое значение для анализа религии как социокультурного явления и во многом предопределяет специфику изучения ее функций в современном обществе. Выделим наиболее общие моменты, которые отличают социальную систему от системы культуры. В свое время, в конце прошлого века этот вопрос подробно обсуждался в работах отечественных социологов Э.С.Маркаряна [113], Э.В.Соколова [156], О.И.Генисаретского [44], А.С.Ахиезера [5], базирующихся на разработках западных философов, Г культур-антропологов и социологов. Анализ этих работ показывает, что различие между культурой и социумом сводится к следующим моментам. Во-первых, обращается внимание, что «социум» и «культура» являются двумя взаимосвязанными подсистемами единой общественной жизни. Во-вторых, особенность социальной системы заключается в том, что это понятие выражает форму социальных отношений между людьми, которая представлена различными социальными группами и отношениями внутри и между группами. Под культурой предлагалось понимать содержательные аспекты человеческой жизнедеятельности, определяемые ценностями, значениями, идеалами, нормами. В свою очередь, термин «социальная система» обозначает отношения между индивидами и коллективами, тогда как культура определяет их ценностно-смысловое значение. Сходное толкование взаимоотношений данных понятий можно найти в трудах ведущих западных социологов, которые подчеркивали важную роль ценностных стандартов в понимании общественного развития. В современной западной социологии, начиная с 30-х гг. XX века, прежде всего в трудах Т. Парсонса и его школы, а также в работах культур-антропологов А. Кребера и К. Клакхона [84], Р. Линтона и М.Мида [119], было дано более строгое теоретическое и эмпирическое обоснование разделения понятий общества и культуры. При этом подчеркивалась роль культуры в качестве решающего фактора эволюции и изменения общества. В последнее время процесс t) социокультурного развития как взаимопроникновение культуры и всех форм отношений в обществе становится предметом исследования многих ученых [55; 120;237].
Типология религиозности российских верующих в современных условиях
В отечественной социологии существует ряд концепций, в которых С& религиозность является одним из главных предметов при изучении религии (Гараджа, Левада, Митрохин, Мчедлов, Угринович, Яблоков). Под этим термином авторами понимается приверженность личности к религии. То есть, ее положительное восприятие и усвоение, следование ее нормам, установлениям и традициям; включение в ее институциональные структуры; ее воспроизведение в индивидуальном, групповом и массовом сознании и поведении. В силу громадной исторической традиции религии и ее особой инерционности религиозность — чрезвычайно стабильное состояние р индивидов, групп и больших общностей, хотя и подверженное количественным и качественным изменениям. Основными характеристиками религиозности, по мнению Яблокова [236] являются ее уровень, степень, характер, состояние и динамика. При этом даются следующие дефиниции этих понятий. Уровень религиозности это соотношение охарактеризованных религиозных и нерелигиозных типов в структуре изучаемой группы или большой общности. Степень религиозности - это показатель интенсивности религиозных проявлении (сильная или слабая вера, глубинные или поверхностные религиозные переживания, активность в культе и культовых отношениях). Характер религиозности — это качественная сторона религиозности (социально-исторический контекст, этно - конфессиональная принадлежность, социально-психологические проявления, ведущие тенденции). Состояние религиозности - интегральное г понятие, единство количественных и качественных проявлений религиозной приверженности. Это синтез уровня, степени и характера религиозности. Иногда (не совсем точно) состояние религиозности именуют религиозной 4fi ситуацией. Именно данные характеристики, на наш взгляд, могут быть положены в основу типологии религиозности. Если рассматривать уровни религиозности, то, по мнению Мчедлова, можно выделить следующие типы личности, для которых характерно определенное отношение к религии [121]. ( Он выделяет шесть типов отношения к религии. Первые три типа религиозные. Во-первых, это глубоко верующий, то есть тот, кто осознанно разделяет религиозное мировоззрение, чья вера в бога сильна, отчетлива и устойчива. Чаще всего вера у них опирается на осознанную религиозную убежденность. Среди глубоко верующих встречаются фанатично настроенные, иногда мистики, подчас не принадлежащие к традиционным верованиям. Во-вторых, традиционно верующий. Он не испытывает колебаний в У отношении к религии, но его вера не сильна и не отчетлива, опирается на привычку, традицию, приверженность к обрядовой стороне религии, так священники иногда именуют таковых «обрядоверами». В-третьих, колеблющийся, промежуточный между верующими и неверующими тип. У одних эти колебания идут от религиозной веры к неверию, у других — от неверия к религиозной вере. Но не следует относить к колеблющимся тех глубоко верующих или привычно верующих, кто время от времени испытывает сомнения и осознанно, намеренно, настойчиво их преодолевает, размышляя и молясь. Следующие три типа — нерелигиозные. Во-первых, атеист, осознанно разделяющий позицию материализма и свободомыслия и защищающий ее в своем окружении. Чаще всего он толерантен к иным убеждениям. Но среди атеистов еще недавно было немало «воинствующих», разделявших господствовавшие в обществе антирелигиозные установки. Такая воинственность иногда опирается на отрицательные эмоции, предвзятость, а Of, потому во многом сродни религиозному фанатизму. Во-вторых, неверующий, то есть человек, осознанно не приемлющий для себя веру в Бога, каноны, догматы и религиозный культ. В отличие от атеиста неверующий не отстаивает эту мировоззренческую позицию в своем окружении. В-третьих, индифферентный тип, тоже промежуточный между религиозным и нерелигиозным типами. Он одинаково безразличен как к вере в Бога, так и к неверию. В отличие от колеблющегося, неравнодушного к религии, индифферентного она просто не интересует, как не интересует его материализм, свободомыслие, атеизм. Мировоззрение индифферентного незрело, поверхностно, аморфно. Нередко такой человек суеверен, что свидетельствует о присущей ему «дремлющей», латентной религиозности, неосознаваемой им самим, но «просыпающейся» в стрессовых и иных экстремальных ситуациях. Несколько иной подход к определению типов религиозности использует другой отечественный ученый Панков [129]. Для понимания трансформационных процессов, происходящих в сфере религиозности населения в современном российском обществе перемен, он пользуется понятием «жизненная позиция личности». Тогда жизненная позиция может быть понята как способ организации людьми — собственной жизни и условий жизнедеятельности и содержательно определена через три ключевых параметра: уровень включенности личности в социальную среду, уровень личностного контроля над жизненными обстоятельствами и общую направленность мотивов жизнедеятельности и ценностных ориентации. Параметр «включенность в социальную среду» означает степень вхождения человека в систему социальных требований, норм, прав, обязанностей и ожиданий, которые связаны с определенными статусами и сферами жизнедеятельности [135; С. 77]. Этот параметр свидетельствует о «наличных» результатах активности и является пространственно-временной $щ характеристикой ее позиции. Что касается модальности активности или иначе - жизненного контроля, то этот параметр выступает характеристикой личности как субъекта деятельности и является показателем роли личности в решении как ее собственных проблем, так и проблем окружающего ее мира. Позиция личности как система, имеющая определенную структуру, в процессе взаимодействия во времени и в пространстве со средой проявляет определенные динамические тенденции, выражающиеся в определенной направленности личности: системе мотивов, потребностей, ценностных ориентации [214]. Направленность личности можно представить как ось, «вокруг которой вращаются помыслы и чувства человека и с точки зрения которой решаются многие жизненные вопросы» [160; С. 129]. У одних людей на первом месте семья и ее проблемы, для других характерна производственная Г направленность, третьи гармонично сочетают профессиональные интересы, интересы семьи и общественные интересы.
На основе описанных выше индикаторов выделены четыре основных типа жизненных позиций, которые отражают реальные различия в позициях людей по отношению к религии.
Первый тип условно можно назвать «гармоничным» типом. Основной его характеристикой является широкая гамма связей с социальной средой, которая обеспечивается включением в основные сферы жизнедеятельности и широким спектром социальных ролей. Люди с такой жизненной позицией имеют выраженные цели как перспективные, так и текущие. Они умеют подчинить ход своей жизни их реализации, поэтому им удается избегать негативных ситуаций, их главные ориентации: интересная работа, хорошие взаимоотношения в семье, широкие общественные интересы.
Представители этого типа открыты к приобретению новых знаний, к дальнейшему их развитию. Для них характерен устойчивый интерес к религиозным идеям, но он не оформлен сколько-нибудь догматически. Иными словами, обнаруживается незнакомство с догмами тех или иных религиозных доктрин, причем даже в тех случаях, когда представители этого типа идентифицируют себя с той или иной доктриной. Объясняется это не простой поверхностью в отношении к интересующим их религиозным идеям, а крайне усредненным способом распространения своих идей, объяснения догматов различными религиозными организациями. Речь идет о понятии, пугающем многих представителей этих организаций - религиозном маркетинге.
По нашему мнению, такой тип в современных религиозных организациях практически не представлен. Это не означает антирелигиозности его носителей. Религиозность вполне может присутствовать в этом типе жизненной позиции, причем она может быть продуктивна как для самого человека, так и для организаций, в которые он входит, поскольку для него характерна собственная активность в реализации жизненных установок.
Влияние религиозности на поведение верующих в условиях модернизации российского общества
Репрезентативный социологический анализ таких понятий, как «религиозная ориентация» и «религиозное поведение», стал проводиться в России сравнительно недавно. Интерес правительственных и коммерческих структур к теме религиозных ориентации пока еще слаб, многие верующие не хотят участвовать в опросах.
Поэтому для выявления специфики религиозного поведения нами было проведено социологическое исследование на территории города Курска в декабре 2003-мае 2004 года. Также нами были привлечены данные ВЦИОМ, Фонда «Общественное мнение» и Центра социологических исследований МГУ им. М.В.Ломоносова.
Полученные данные подтверждают, что религиозное поведение человека внешне выражается, прежде всего, в его специфически религиозных действиях. Однако трудность заключается в том, что посещение церкви, например, нельзя автоматически интерпретировать как свидетельство религиозности индивида. И все же так поступают многие социологи, которые считают посещаемость церкви важнейшим "измерением" состояния, уровня религиозности. Между тем посещаемость церквей может быть продиктована не психологическими мотивами, религиозными переживаниями и потребностями, а внерелигиозными, например социальными, причинами. То же самое относится к другим параметрам и количественным показателям религиозного поведения; поддающееся измерению "внешнее" благочестие не является само по себе надежным свидетельством религиозности, оно может быть весьма поверхностным. Картина религиозной активности, конечно, важна, но она требует серьезного анализа и глубокой интерпретации с учетом дополнительных данных. Свыше 90% взрослого населения США утвердительно отвечает на вопрос "Верите ли вы в Бога?", можно рассматривать как показатель высокого уровня религиозности в стране. Однако, американские исследователи Демерат и Хаймонд предполагают [46], {$ что высокий процент позитивных ответов на вопрос о вере в Бога в ходе опросов общественного мнения может лишь означать, что постороннему человеку многие отвечают так, чтобы просто отделаться или чтобы избежать пятна нонконформиста: в США многие не хотели бы прослыть "атеистами" и не чувствуют себя обязанными глумиться публично над неверием, хотя на самом деле являются неверующими. Аналогично этому оказалось, что в ҐА] бывшем Советском Союзе существовала определенная группа верующих, скрывавших свою религиозность и обнаруживших ее, когда отпали причины опасаться того, что приверженность религии может повлечь за собой неприятные последствия. Религиозное поведение — это совокупность взаимосвязанных действий индивида или группы, реализующих религиозные предписания, программу, и совершающихся сообразно с религиозными нормами [237]. Религиозное поведение образуют как элементарные акты (например, поклоны), так и 7; более сложные компоненты (например, цепь поведенческих акций на уроке в духовной школе). Оно представляет собой последовательный ряд поступков, совершаемых под влиянием определенных стимулов и мотивов в той или иной социальной ситуации; носит символический характер, выражает религиозные значения и смысл. От религиозного поведения, по мнению Яблокова [236], следует отличать поведение религиозных индивидов и групп. Религиозное поведение в условиях модернизации общества обусловлено следующими факторами: 1) появлением своеобразного "религиозного рынка", способствует потребительски легкому отношению к церкви и вере: если церковь предъявляет жесткие требования, можно найти другую, более подходящую и менее обременительную, как следствие возникает активная конкуренция и целенаправленная деятельность религиозных организаций по (1 привлечению новых адептов; 2) повышением привлекательности традиционных религий среди лиц с консервативным мышлением, которые не способны принять распространяющийся в обществе плюрализм, в том числе и религиозный; 3) возможностью самоидентификации посредством религии (# и церкви в условиях коренных изменений во всех сферах общества, что приобретает особое значение, так как дает возможность человеку найти свое место, которое было утрачено в результате перемен в общественной жизни. Религиозное поведение включает человека в систему определенных отношений с людьми как внутри религиозной группы, так и вне нее. Поэтому критерии религиозного сознания и поведения должны быть связаны с - показателями включенности индивида в религиозные отношения. Последние делятся на культовые и внекультовые. О включенности или невключенности индивида в систему религиозных отношений можно судить по составу той малой неформальной группы, членом которой он является. Должно приниматься во внимание и отношение члена религиозной группы к светским общностям, нерелигиозным коллегам, к соседям. Рассматривая религиозное поведение, можно выделить культовое поведение и внешнее социальное поведение верующих. К культовому Г поведению относится: посещение богослужений и участие в них, выполнение религиозных обрядов и празднование религиозных торжеств, совершение культовых действии в домашних условиях. Фактами второго являются: религиозное воспитание в семье, осуществление жизнедеятельности в соответствии с религиозными нормами и ценностями, их пропаганда среди коллег, знакомых, участие в деятельности церковных организаций. Культовое поведение служит достаточно надежным признаком религиозности. Совершение актов такого поведения со значительной степенью точности свидетельствует о субъективной религиозности. Что же касается внешнего социального поведения верующих, то различные его виды дают информацию разной степени достоверности. Имеется совокупность культовых действий, которые непосредственно связаны с религиозным , сознанием и совершаются под влиянием религиозных мотивов: деятельное участие в богослужении (коллективная молитва, коленопреклонение, постановка свечей, причащение), молитва и исповедь в храме, поклонение иконе в домашних условиях. Если зафиксированы подобные факты, то (Я можно делать вывод о наличии у индивида религиозных свойств. Не все культовые действия религиозно мотивированы. Посещать храм или молитвенный дом, участвовать в обрядах крещения, венчания, отпевания, в религиозных праздниках могут как религиозные, так и нерелигиозные люди. Эти виды религиозного поведения не всегда свидетельствуют о наличии религиозной веры. Некоторые из них носят привычно-традиционный характер; другие совершаются под влиянием общественного мнения; третьи мотивированы эстетическими потребностями; четвертые связаны с желанием торжественно отметить важные события в личной жизни. В подобных случаях связь религиозных действий с религиозным сознанием носит опосредованный характер. Хотя в системе культовых отношений эти действия несут религиозную смысловую нагрузку, по ним еще нельзя с достаточной степенью точности судить о субъективной религиозности людей. Поэтому должны быть выделены главные Т- поведенческие показатели религиозности. К ним могут быть отнесены: совершение молитвы, исповедь, пропаганда религии, религиозное воспитание в семье. Отбирается и ряд вспомогательных критериев: совершение обрядов, посещение богослужений, чтение религиозной литературы. Характер религиозного поведения зависит от религиозной принадлежности индивида или группы (буддизм, христианство, ислам, ( иудаизм, синтоизм, конфуцианство, а также разные направления этих Т религий), типа религиозного объединения (церковь, секта, деноминация). Религиозное культовое поведение включает в себя молитву, религиозную веру и обращение в веру [229; 236].
