Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Познавательная культура как теоретический конструкт 14
1.1 Соотношение познавательной культуры с культурой познания 14
1.2. Традиция и познавательная культура 43
Глава II. Познавательная культура и религиозное сознание 65
2.1. Конкретизация познавательной культуры в религиозном сознании 65
2.2. Гносеологическое содержание философии суфизма 85
2.3. Взаимовлияние познавательной культуры и философии суфизма 113
Заключение 137
Библиография 143
- Соотношение познавательной культуры с культурой познания
- Конкретизация познавательной культуры в религиозном сознании
- Взаимовлияние познавательной культуры и философии суфизма
Введение к работе
Вопросы о взаимоотношении форм общественного сознания, об их влиянии на познавательную активность людей являются ключевыми в изучении динамики духовной жизни общества. Традиционными для отечественной социальной философии последних десятилетий являются проблемы выявления бытийных, материальных оснований духовных процессов. Исследование их, главным образом, однонаправленной зависимости, оставляли в тени сложные связи внутри самой духовной жизни и тем самым способствовали явной или неявной недооценке последствий культурных, идейных детерминантов общественного развития.
В данном диссертационном исследовании заостряется внимание на роли познавательной культуры людей в их повседневной и исторически значимой активности, выявлении специфики этой культуры в зависимости от обстоятельств бытия той или иной социальной группы как носителя и производителя познавательной культуры. Политическое поведение исторической общности, социальной группы и отдельного индивида зачастую непредсказуемо во многом из-за плохой изученности состояния и особенностей их познавательной культуры, испытывающей разностороннее воздействие всевозможных факторов и, как оказалось, чувствительной к резонансам феноменов духовного плана.
Понимание и объяснение деятельности субъектов истории в современной динамичной общественной жизни усложняется еще и резким ростом роли религии, технотронных средств массовой информации, ряда глобализаци-онных тенденций, определяющих облик и векторы мировых процессов. В работе выявляется опосредственное воздействие религиозного сознания на те или иные социальные действия этносов и народов, с предварительным уточнением того, каким образом этим сознанием обусловлена их познавательная культура, что в нее привнесено религией, а что имеет ментальное или этни-
ческое происхождение; что в ее содержании обладает потенциалом практически-политической результативности.
Актуальность исследования влияния религиозного сознания на познавательную культуру заключается и в том, что в современном мире, особенно в поликультурном регионе, много спекуляций по поводу столкновения цивилизаций на религиозной основе, тех или иных доводов о непримиримых противоречиях Запада и Востока, угрожающих существованию стран и народов. Тем актуальнее выявление единых для всех мировых вероисповеданий гносеологических идей, на которых, по мнению диссертанта, зиждется общечеловеческая познавательная культура. В то же время, определение специфики различных познавательных культур, обусловленной особенностями христианства, ислама и буддизма, важно для понимания многих нюансов в идеологических, политических, культурологических и т.п. позициях народов и выработки взаимосогласованной политики в мировом обществе.
И, наконец, актуальность данного диссертационного исследования имеет свое региональное преломление. Северный Кавказ и Дагестан превратились за годы перестройки и реформ в самые горячие политические точки России, где кризисные явления трансформации экономического уклада и политического строя обернулись противостоянием народностей, военными столкновениями с многочисленными человеческими жертвами, моральными и материальными потерями. Разрешение этого кризиса - задача не только политиков, но и социологов и философов. В работе общефилософская тема исследуется на примере духовной ситуации в регионе, а именно с учетом того обстоятельства, что традиционным для соответствующих коренных народов является ислам в его суфийском варианте. Выявление влияния суфизма и его философии на познавательную культуру имеет практическое общественно- политическое значение в свете нынешних национальных конфликтов и общей этнополитической напряженности в регионе.
Степень научной разработанности проблемы. Данная тема в ее собственно философском осмыслении является малоизученной. Сложность ее ис-
следования имеет двоякий характер. С одной стороны, весьма слабо исследо-
v ван сам феномен познавательной культуры. Более того, термин «познава-
# тельная культура» не является устоявшимся в философском сознании. В за
рубежной и отечественной философии разрабатывались близкие данному по-
нятию дефиниции - «культура мышления», «познавательная традиция», «па
радигма» и др. Это исследования таких авторов как Н.Агафонова, М.Билалов,
Э.Ильенков, И.Касавин, П.Копнин, Т.Кун, А.Кравец, Л.Микешина,
Ю.Петров, В.Свинцов, В.Филатов и др.1
Агафонова Н.В. Прогресс и традиции в науке. М., 1991; Билалов М.И. Про-
\ блемы истины в познавательной культуре. Махачкала, 1992; его же; Познава-
тельная культура как феномен национального сознания/УЭтнические процес-
* сы накануне XXI века. Ставрополь, 1998; Ильенков Э.В. Диалектическая ло-
I гика. М., 1974; Касавин И.Т. Традиции познания и познание традиций. О не
которых социальных механизмах познавательной деятельности//Вопросы
философии, 1985, № 11; его же: Традиции в структуре познавательного про
цесса. Автореф. дис. докт. филос. наук. М., 1989; Копнин П.В. Диалектика,
логика, наука. М., 1973; его же: Проблемы диалектики как логики и теории
познания. М., 1982; Кравец А.С. Традиции и инновации в становлении стиля
научного мышления//Философия, естествознание, социальное развитие. М.,
1989; Кун Т. Структура научных революций. М., 1975; Микешина Л.А. Фи-
лософия познания: диалоги и синтез подходов//Вопросы философии, 2001, №
4; Ценностные предпосылки в структуре научного знания. М., 1990; Петров
Ю.М. Культура мышления. М., 1990; Свинцов В.И. Логическая культура
ч личности и общества/УОбщественные науки и современность. 1993, № 4; Фи-
латов В.П. «Народные науки» в отечественной истории//Традиции и революции в истории науки. Сб. статей. М., 1991 и др.
Осмысление сути и содержания познавательной культуры предполагает подключение и использование и более широкого контекста теоретических идей о культурной традиции вообще. Речь идет о работах И.Барсегяна, М.Вебера, Р.Генона, Ж.Делеза, Э.Кассирера, Э.Маркаряна, О.Осиповой, Г.Праздникова, И.Суханова, Е.Шацкого, К.Юнга и др.1 В этих работах понятие традиции обретает философский статус, создается основа для понятийного толкования познавательной культуры.
В то же время феномен познавательной культуры как теоретический конструкт не разработан. Остаются не изученными связи и отношения этого понятия с культурой мышления и познания, логической культурой, стилем мышления, культурной традицией и др. Не исследованы разнообразные исторические типы и логические формы познавательной культуры, ее специфика в зависимости от ее носителя, т.е. различия между познавательными культурами этноса, народа, молодежи, женщин и т.п.
Другой исток сложности и слабой изученности проблемы данной диссертации связан с вопросом об отношениях познавательной культуры и религиозного сознания. В зарубежной и отечественной литературе почти нет специальных работ, посвященных данной теме. В ряде работ она просто затрагивается. Речь идет о работах Н.Бердяева, Г.Киселева, В.Корнеева,
^арсегян И.А. О классификации форм культурных традиций/УСоветская этнография, 1981; Генон Р. Очерки о традиции и метафизике. С-Пб, 2000; Де-лез Ж. Различие и повторение. С-Пб., 1998; Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука. М., 1983; Осипова О.А. Буржуазная наука о проблеме традиций в развивающихся странах Востока. Диссерт. на соиск. уч. степ, к.и.н. М., 1983; Праздников Г.А. Традиция как диалог культур//Советская этнография, 1981; Суханов И.В. Обычаи, традиции, преемственность поколений. М., 1976; Шацкий Е. Утопия и традиция. Москва, 1990 и др.
С.Франка, К.Ясперса и др.1 При этом авторы касаются этой проблемы, обозначив лишь стыки, не выявляя взаимозависимости, тогда как представляет интерес влияние, с одной стороны, познавательной культуры на формирование монотеистических вероучений, с другой - обратное воздействие религиозного сознания на становление той или иной конкретно-исторической познавательной культуры.
В диссертации преимущественно рассматривается именно это обратное воздействие. Исследуется, главным образом, влияние ислама и суфизма на познавательную культуру мусульманских народов. При этом учитывалось, что вопросы содержания тех или иных гносеологических идей в религиозном сознании излагались фрагментами в работах Ал-Газали, Е.Бертельса, М.Билалова, Г.Габинского, Р.Генона, Ибн-Ал-Араби, Ибн-Рушда, Т.Ибрагима, А.Игнатенко, Инаят Хана, М.Касымжанова, Г.Керимова, А.Кныша, М.Корнеева, М.Можейко, А.Навои, С.Насра, Р.Насырова, Д.Нурбахша, Ф.Роузентала, Руми, М.Степанянц, Дж.Тримингэма, М.Хайруллаева, А.Хисматулина, И.Шаха, А.Шиммель и др.
1 Бердяев Н. Дух и реальность. М., 2003; Генон Р. Очерки о науке и метафи
зике. С-Пб., 2000; Киселев Г.С. Новая религиозность как проблема созна-
ния//Вопросы философии, 2003, №5; его же: Постмодерн и христианст-
во//Вопросы философии, 2001. № 12; его же: Современный мир и «новое»
религиозное сознание/УВопросы философии, 2000, № 6; Корнеев В.И. Буд
дизм и общество в странах Юго-Восточной Азии. М., 1987; Франк С.Л. Фи
лософия и религия// «София». Проблемы духовной культуры и религиозной
философии. Берлин, 1923; Ясперс К. Философская вера//Ясперс К. Смысл и
назначение истории. М., 1991 и др.
2 Бертельс Е.Э. Избранные труды. Суфизм и суфийская литература. М., 1965
Билалов М.И. Гносеологические идеи в структуре религиозного сознания.
М., 2003; Габинский Г.А. Божественное откровение и человеческое познание.
Специальный и обстоятельный анализ теоретико-познавательных вопросов, содержащихся в суфизме, дан в диссертации А.Аруховой.1 Однако вопрос; какие конкретные традиции и духовные тенденции детерминированы в познавательной культуре философией и религией суфизма, оставался открытым. Опираясь на труды М.Абдуллаева, Э.Абиевой, Л.Авшалумовой, А.Агаева, М.Билалова, М.Вагабова, Ш.Кушакова, Р.Лукмановой,
М., 1989; Ибн-Ал-Араби. Мекканские откровения. С-Пб., 1995; Ибн-Рушд. Рассуждения, выносящие решение относительно связи религии и философии//Антология мировой философии, т. 1,4.1, М.,1969; Ибрагим Т. Вуджу-дизм как пантеизм//Средневековая арабская философия. М., 1998; Игнатенко А.А. Познать непознаваемое//Средневековая арабская философия. М., 1998; Инаят Хан X. Путь озарения. М., 2000; его же: Учения суфиев, С.-Пб., 2000; Касымжанов А.Х. Абу-Наср Аль-Фараби. М., 1982; Керимов Г.М. Ал-Газали и суфизм. Баку, 1980; Кныш А.Д. Суфизм//Ислам. Историографические очерки. М., 1991; Корнеев М.Я. Философия синтеза знания и веры Сейд Хо-сейн Насра и концепция исламского почвенничества Али Шариати//История современной зарубежной философии. С-Пб., 2001; Можейко М.А. Су-физм//Новейший философский словарь. Минск, 2001; Насыров Р.Н., Хайрул-лаев М.М. Некоторые проблемы научного познания в раннесредневековой философии Средней Азии//Философские науки, 1986, №2; Нурбахш Д. Психология суфизма. М., 1998; его же: Рай суфиев. М., 1998; Роузентал Ф. Торжество знания. М., 1978; Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. М., 1987; Тримингэм Дж. Суфийские ордены в исламе. М., 1989; Хисматулин А.А. Суфизм. С-Пб., 1999; Шах И. Суфизм. С-Пб., 1994; Шиммель. Мир исламского мистицизма. М., 2000 и др.
1 Арухова А.С. Гносеологическая проблематика в философии суфизма. Авто-реф. дис. на соиск. уч. ст. канд. филос. наук. Махачкала, 2001.
М.Магомедханова, А.Смирнова, С.Хатами и др.,1 в диссертации предпринято детальное освещение этого вопроса.
Достаточно разработанными являются вопросы религиозного сознания -его сущность, содержание, типология, место в структуре общественного сознания. Начиная с 60-70-х годов XX в. в отечественной философии появились фундаментальные труды Н.Адрианова, Ю.Борункова, А.Клибанова, А.Уледова и др.2 с освещением этих вопросов. В диссертации также исполь-
1 Абдуллаев М.А. Деятельность и воззрения Абдурахмана-Хаджи и его родо
словная. Махачкала, 1998; его же: Суфизм и его разновидности на Северо-
Восточном Кавказе. Махачкала, 2000; Агаев А.Г. Магомед Ярагский. Махач
кала, 1996; Абиева Э.Г. Суфизм и суфийская философия в Дагестане (XIX-
начало XX вв.).Махачкала, 2001; Авшалумова Л.Х. Вагабов М.В. История
религий. Махачкала, 1996; Билалов М.И. Суфизм: познание как слияние с
Богом//Труды членов РФО. Выпуск 3. М., 2002; его же: суфизм и познава
тельная культура. Махачкала, 2003; Кушаков Ш.С. Проблема духовного в
теологии и философии мусульманского Востока//Исламская культура и ми
ровая цивилизация. С-Пб., 2001; Лукманова Р.Х. Путь к познанию истины в
средневековой исламской духовной культуре//Исламская культура и мировая
цивилизация. С-Пб., 2001; Магомедханов М.М. О корреляции адата, шариата
и российских законов в Дагестане (втор. пол. XIX- начало XX вв.)//Сельская
община Дагестана и Северного Кавказа (материалы региональной научной
конференции). Махачкала, 2003; Смирнов А.В. Великий шейх суфизма (опыт
парадигмального анализа философии Ибн-Араби) М., 1993; Хатами СМ. Вы
ступление на заседании ООН//Исламская культура и мировая цивилизация.
С-Пб., 2001и др.
2 См.: Адрианов Н.П. Эволюция религиозного сознания. Л., 1975; Борунков
Ю.Ф. Структура религиозного сознания. М., 1971; его же: особенности рели
гиозного сознания. М., 1972; Клибанов А.И. О методологии изучения рели-
зованы также методологические положения и теоретические идеи по вопросам религиозного сознания Л.Митрохина, С.Муслимова, А.Панкова, В.Подшивалкиной, Е.Субботина, Е.Элбакяна и др.1
Объектом диссертационного исследования является взаимосвязь форм общественного сознания, а предметом исследования - влияние религиозного сознания на становление и функционирование познавательной культуры.
Цель исследования определяется диссертантом как системный анализ познавательной культуры и ее зависимости от религиозного сознания.
Задачи диссертационного исследования формулируются следующим образом:
рассмотреть сущность и содержание феномена познавательной культуры; выявить аспекты взаимосвязи познавательной культуры и религиозного сознания как форм общественного сознания;
выявить место культуры мышления, логической культуры, культуры познания, познавательной традиции и др., близких к познавательной культуре понятий, в ее философско-понятийном становлении;
гиозного сознания/УВопросы научного атеизма. Вып. 11. М., 1971; Лобовик Б.А. Религиозное сознание и его особенности. Киев, 1986; Уледов А.К. Общественная психология и идеология. М., 1985.
1 Митрохин Л.Н. Религиозная ситуация в современной России//Социс, №11, 1995 и др. Муслимов С.Ш., Панков А.А., Подшивалкина В.И. Проблема воспроизводства религиозного сознания в посттоталитарном обществе//Социс, №11, 1995; Субботин Е.В. Типы религиозного сознания и критерии их срав-нения//Религиоведение, № 2, 2002; Элбакян Е.С. В поисках «нового религиозного сознания». Часть первая. Часть вторая./ТРелигиоведение, № 1, 2, 2002 и др.
раскрыть гносеологический потенциал религиозного сознания, выявить в нем те идеи, которые легли в основу ряда теоретико-познавательных положений;
исследовать гносеологическую специфику мистического ислама;
- определить конкретные формы влияния суфизма на познавательную
культуру;
- высказать предположения о мировоззренческих и практически-
политических последствиях детерминированных суфизмом традиций позна
вательной культуры для мусульманских народов Северного Кавказа.
Методология исследования опирается прежде всего на принципы объективности, конкретности и историзма, присущие диалектическому видению процессов. В работе широко использован системный подход, позволяющий рассмотреть события и процессы духовной жизни в их взаимодействии. Эффективным по результативности при рассмотрении содержания познавательной культуры оказались структурно-функциональный анализ в сочетании с историческим и логическим подходами, а также концептуальные гносеологические положения современной философии познания. В диссертации использованы также социологические опросы. Исследование проведено на основе рационалистического подхода к рассмотрению социальных явлений.
Научная новизна исследования состоит в следующем:
уточнено понятие познавательной культуры в сопоставлении с понятиями «культура мышления», «культура познания», «логическая культура», «познавательная традиция» и др.;
выявлены особенности гносеологического потенциала суфийской ветви ислама;
зафиксирована диалектика этнического и религиозного в познавательной культуре;
показан противоречивый характер влияния суфизма на познавательную культуру;
- установлены конкретные позитивные и негативные традиции и тенденции познавательной культуры, детерминируемые мистическим исламом.
Научно-практическая значимость диссертационного исследования состоит в том, что его выводы и материалы могут быть использованы философами, культурологами, социологами, политологами, конфликтологами и специалистами других областей гуманитарного познания для дальнейшего анализа влияния религиозного сознания на познавательную культуру людей, и в преломлении последней и на их общественно-политическое и повседневное поведение. Особое значение выводы и предложения диссертации имеют для определения мировоззренческих и политических позиций тех или иных социальных групп, управления властными структурами и общественными объединениями в сложных перипетиях духовной жизни. Результаты исследования представляют интерес для средств массовой информации и идеологических организаций в разработке профилактических мер и программ по снятию этнополитической и межконфессиональной напряженности в поликультурном регионе.
Теоретические обобщения, выводы и гипотезы диссертации могут быть использованы как в курсе преподавания дисциплин социально-экономического и гуманитарного цикла в вузах и других образовательных учреждениях, так и для чтения специальных курсов.
Апробация работы. Основные положения диссертации изложены в статьях и тезисах, опубликованных в 2002-2004г.г.: «Толерантность и истина», «Традиция и религия», «Гносеологическое содержание религиозного сознания», «Зикр как суфийский способ изменения сознания». Автор принял участие в трех местных и региональных конференциях, а также участвовал в выполнении научно-исследовательской программы Министерства образования РФ «Толерантность как феномен массового сознания» по проекту «Формирование установок толерантного сознания и профилактика экстремизма в
российском обществе». Диссертация обсуждена на кафедре философии Дагестанского государственного университета.
Структура работы обусловлена целью и задачами исследования и состоит из введения, двух глав, содержащих пять параграфов, заключения и библиографического списка, включающего 143 наименования литературы.
Соотношение познавательной культуры с культурой познания
В данной диссертационной работе культура познания и познавательная культура рассматриваются как явления одного порядка, как синонимичные термины. Однако мы предполагали выделить конкретный и реальный оттенок, присутствующий в познавательной культуре, который позволяет ей претендовать на понятийную основательность. Этот нюанс закладывается нами в данное понятие, в какой-то степени, сознательно, поскольку нам представляется, что культура познания понятийно менее оформлена, чем познавательная культура. К этому соотношению мы еще вернемся, но до этого приступим к анализу давно используемого в философии понятия «культура мышления», которое считаем важной содержательно-составной частью познавательной культуры.
По своей сущности культура мышления выступает как определенный уровень развития способности человека к адекватному отражению в понятиях и других мыслительных формах объективной логики бытия и своего собственного существования. Культура мышления - не врожденное качество или способность. Она не дана человеку в готовом виде, а формируется и развивается в результате освоения им окружающей действительности и овладения знаниями, накопленными человечеством. Речь не идет обо всех знаниях. Культура мышления как определенный уровень развития мыслительных способностей человека в значительной мере зависит от того, насколько мыслительная деятельность человека соответствует законам и требованиям логики. Поэтому овладение в той или иной мере, а еще лучше - в совершенстве законами и требованиями логики является тем минимумом, без которого вообще невозможна конкретная культура мышления - личности или социума.
Однако это не означает, что культура мышления людей - результат только целенаправленной деятельности, она формируется, как правило, стихийно. В распоряжении человека имеется целый спектр возможных способов такого повышения культуры мышления, как, например, обогащение собственной умственной способности умственным опытом других в процессе общения, а также путем чтения художественной и научной литературы. Но недостатком подобного способа развития культуры мышления является, во-первых, то, что такое общение или чтение, как правило, носит бессистемный характер и, во-вторых, не способствует осознанному и эффективному усвоению законов, форм, правил, приемов познавательной деятельности мышления, которые и составляют содержание культуры мышления. Важнейшим средством преодоления отмеченных недостатков является специальная учеба - изучение логики как дисциплины, как теории мышления.
Дело в том, что стихийно сложившееся умение рассуждать не гарантирует правильности даже обыденного мышления или здравого смысла, не говоря о мышлении научном. Организованное, последовательное овладение основами логики в процессе образовательной деятельности человека дает возможность сознательного применения логических законов к решению конкретных практических задач, позволяет правильно организовать умственную деятельность и потому способствует повышению уровня логической культуры, а вместе с тем и действенности мышления. Для этого необходимо, чтобы обучение культуре мышления было основано на специальной научной дисциплине - логике, имеющей свою богатую историю и содержание. Рассматривая вопрос о значении логики для развития культуры мышления, необходимо также отметить, что к настоящему времени логика представляет собой главным образом две взаимосвязанные и вместе с тем относительно самостоятельные науки - диалектическую логику и формальную логику. Обе логические дисциплины имеют один объект изучения - мышление. Тем не менее, правильное понимание современной диалектической и формальной логики исключает как их противопоставление, так и отождествление, что часто имело место в их прошлом.
Предметом исследования формальной логики являются формы мышления как законченный продукт, при рассмотрении которых конкретный объект осмысления не важен, они безотносительны к содержанию предмета рассмотрения.1 В то же время, в ряде исследований опровергается тезис о «формализме» формальной логики, «отрыве формы от содержания». Утверждается, что многие понятия современной формальной логики (такие, как функция истинности, функция-предикат, закон логики, логическое следование и др.) определяются через понятие истины и зависят от различных подходов к пониманию самих истинностных значений...»1. В то же время формальную логику интересует, главным образом, вопрос о наиболее общих свойствах так называемого правильного мышления (свойства определенности, непротиворечивости, последовательности и доказательности), выступающих, в свою очередь, содержанием основных законов логики, выражающих эти наиболее общие свойства. Следовательно, правильное мышление как показатель развития культуры мышления характеризуется такими чертами, как определенность, непротиворечивость, последовательность и доказательность. Чем же они обогащают человеческую интеллектуальную способность?
Конкретизация познавательной культуры в религиозном сознании
Рассмотрение данного вопроса требует соблюдения важнейшего исследовательского принципа - единства исторического и логического. С одной стороны, необходимо проследить историческую последовательность связи познавательной культуры с ранних этапов развития духовной жизни людей с предтечами современных элементов религии, с другой - учесть в рассмотрении этой связи сложную структуру реально функционирующих сегодня в обществе форм мировых, национальных, нетрадиционных и иных религий.
Религия, как известно, имеет в качестве своих частей религиозное сознание, религиозные отношения между людьми, основанные на соответствующих идеях и нормах, религиозную деятельность как практически духовное освоение действительности, а также религиозные институты и организации -церковь, секты, культы. Очевидно, нас будет интересовать, более других частей, религиозное сознание, которое, в свою очередь, также имеет достаточно сложную структуру - обыденное и теологическое с их идеологическим, психологическим, архетипическим, рациональным, эмоциональным и т.п. уровнями, с такими элементами как религиозная вера, нормы, символы, ценности, ориентации, волевой элемент, и такими подвидами сознания как общественное, групповое и индивидуальное религиозное сознание.
Если исходить из самого существенного толкования религии как веры в существование сверхъестественного, религии как формы общественного сознания людей еще до появления в нем не только понятийного осмысления, но и примитивных представлений о Боге, то вопрос изучения наличия в религии элементов познавательной культуры приходится начинать с архаической культуры - с самой ранней стадии развития духовной культуры человечества. Эта была культура синкретическая, в которой в теснейшем переплетении складывались и формировались обряды, верования, мифы, песни и т.п. Все они носили фольклорный, связанный с устным языковым творчеством характер. Именно всевозможные фольклорные тексты и выполняли различные социальные и культурные функции - коммуникативные, познавательные, практические и т.п.
Уже в этом глубоком зародыше фольклорной культуры закладываются важнейшие признаки ее мифологических и религиозных элементов, содержание и смысл которых выражались в форме традиции. Очевидно, что фольклор изначально носит этнический характер, выражающий дух народа1. В то же время, в его глубинных структурах проявляются интернациональные, общечеловеческие черты, которые в виде традиционных идеалов (народных героев, сил добра и зла, представлений о счастье и т.п.) воплощаются и варьируются в различных реальных фольклорных текстах.
Насколько содержательны эти фольклорные традиции в смысле носителей культуры познавательной? Если следовать материалистической теории отражения, то, безусловно, фольклорная культура отражает бытовые и исторические реалии жизни народов, соответствуя им чуть-ли не в частностях и подробностях. Есть и другая позиция, которая усматривает здесь несколько более свободную связь. В этом подходе фольклор понимается как направленный на традицию, а сама традиция и «традиционные смыслы и создают ту действительность», создают тот своеобразный мир, который непосредственно несоотносим с миром «реальных данностей» и в известной степени противостоит «конкретному бытию»1. С этой точки зрения фольклор, в том числе, его мифологические и религиозные структуры, воспринимаются как голос традиции, закрепляющий в себе всевозможный опыт, в том числе, познавательный опыт человека. Все это проявляется в различных пословицах, поговорках, притчах, афоризмах и т.п. При этом многие мифологические и религиозные традиции формируются неосознанно и бессознательно. Они выступают как самобытные откровения бессознательной души, как писал швейцарский философ Г.Юнг, как ментальная жизнь примитивного племени, жизнь которого невозможна без мифологического наследия .
Взаимовлияние познавательной культуры и философии суфизма
Задача данного раздела - показать влияние, с одной стороны, познавательной культуры на становление суфийского вероучения, а с другой - обратное воздействие последнего на содержание первой. При этом мы полагаем, что исходное гносеологическое содержание этого учения может рассматриваться как результат достигнутой человечеством познавательной культуры, зафиксированной в сфере обыденного, религиозного и философского познания, всевозможных традиций и обычаев, идеалов и предрассудков, фантазий и иллюзий и т.п. В то же время, наращивание гносеологических идей в суфизме способствовало обогащению культуры познания региона и демографического ареала распространения исламского мистицизма, хотя какие-то конкретные количественные или содержательные утверждения, пропорции и принципы взаимовлияния здесь трудно отстаивать. Но так или иначе, мы намерены утверждать о безусловном влиянии исламского мистицизма на познавательную культуру мусульман подобно тому, как «практика христианского мистицизма установила западную модель сознания и духовного развития. Она определила методы для исследования внутренних областей и искания целей жизни. Христианский мистицизм является одним из изначальных сохранившихся традиций, сознательной рефлексией, но внутреннего качества человеческого ума на Западе».
Как уже отмечалось, суфизм имеет синкретическую структуру, элементы которой непосредственно заимствованы из языческих и монотеистических верований и развитых философских систем своего времени. Открытость, восприимчивость к разнообразию, не знающие, по существу, идейных границ, обогатили теоретическое содержание суфизма зрелыми онтологическими, гносеологическими, аксиологическими, этическими и др. концептуальными идеями. Особенно повезло (если уместно такое слово) концепции познания суфизма, поскольку его главная идея стремления к Богу этически самосовершенствующего человека отождествлялась с идеей самопознания, идеалом суфия выступил гностик. Тем не менее, заметим, забегая вперед, суфизм гносеологически развивался - не ограничился базовыми ценностями познавательной культуры времени своего зарождения, а внес, как отмечалось в предыдущем разделе диссертации, значительный вклад в становление гносеологии как теории познания, притом в наиболее эффективных для развития данной культуры форме и содержании.
При этом основные гносеологические базовые положения суфизма - познание как слияние с богом, любовь сердца как основное средство постижения истины, приоритет иррационального над рациональным в ее познании, познание как онтологизация истины и т.п. будучи обоснованы, всесторонне развиты и культивированы, оказали влияние на обыденное общественное сознание мусульман, оставили отпечаток, проявляющийся и в сегодняшней познавательной культуре. Хотя, очевидно или, во всяком случае, вряд ли надо доказывать, что все особенности этой культуры детерменированы религиозными традициями и верованиями: на генезис элементов познавательной культуры могли повлиять и этнические, и психологические, и этнополитиче-ские и т.п. идеалы многочисленных народов как творцов арабской культуры. Более того, в современных особенностях познавательной и творческой активности людей есть ее составляющие, не воспринявшие постулаты религии или генерированные им вопреки. И все это, безусловно, «затрудняет определение связи» познавательной культуры и философии суфизма, «во всяком случае, однозначно».
Хотя, одной из задач настоящего исследования является выяснение того, что во влиянии на познавательную культуру от религии вообще, а что - от суфизма, выяснить это не так-то просто: ведь суфизм - одна из ветвей целостного религиозного мировоззрения. Да и в самой познавательной культуре сложно отдифференцировать практические навыки от чисто идеальных составляющих, поскольку всякая религия пронизывает не только духовное состояние человека, но весь образ жизни и быт людей. Заметим к тому же, что ислам отличается от других конфессий (от того же христианства, иудаизма, буддизма...) своеобразной строгостью и последовательностью, тем, что в мусульманском образе мышления и образе поведения религиозно-догматические и философские идеи слитны, и в любых видах материальной и духовной жизни верующих проводится единая линия теоретических, эмпирических и бытовых позиций. Как было показано в предыдущем разделе, в том же суфизме есть и развитая культовая сторона, которая соответствует принципиальным идейным установкам, точнее, гносеологическим положениям его философии. В первую очередь, речь может идти об этапах самосовершенствовании человека, а точнее, его познавательного восхождения, которые сопряжены с определенными религиозными обычаями, ритуальными актами, физическими действиями и психическими состояниями. Это обстоятельство значительно облегчает выявление гносеологических особенностей суфизма, накладывающих отпечаток на познавательную культуру его приверженцев.
Начнем с анализа идеи бесконечности познания и постижимости (или непостижимости) бога. Как известно, ислам настаивает на трансцендентности Бога, и принципиальная разъединенность бога и человека предполагает его непостижимость. Суфии здесь не столь категоричны. Хотя они и не считают, что Истина-Бог до конца постижима, однако допускают вероятность максимального приближения человека к ней. Выше говорилось о радикальных вариантах суфизма, более оптимистичных в этой интенции. Таким образом, если и возможен упрек суфизму в скептицизме и агностицизме, то с оговорками.
