Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Социально-мировоззренческие основания феномена смерти в дохристианском обществе 12
1. Жизнь и смерть в картине мира славян 13
2. Русская ментальность: смерть и игра 32
Глава 2. Осмысление феномена «смерти» в философской традиции христианства 49
1. Социальная обусловленность представлений о смерти в философской традиции христианства 50
2. Социально-философский смысл идеи смерти в контексте обрядности русского этноса 68
Глава 3. Дискурсивные практики осмысления феномена смерти в современном мире 91
1. Право на смерть: философское осмысление 92
2. Без права на жизнь. Смерть в мире «виртуальных реальностей» 109
Заключение 138
Библиография 147
- Жизнь и смерть в картине мира славян
- Социальная обусловленность представлений о смерти в философской традиции христианства
- Право на смерть: философское осмысление
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Человек и смертный - слова синонимичные. Подлинно человеческое существование предстает в западной мысли (от античности до экзистенциализма и постмодернизма) как существующее сознание смерти или как смерть, осознающая себя: человек, будучи конечным по самой своей сущности, только в сознательном принятии факта своей конечности достигает смысла своего существования, который становится неотличим от смысла смерти.
Тема жизни и смерти - является основополагающей во всех философских и богословских концепциях, созданных человечеством. Зачем человек пришел в этот мир, что ждет его после смерти - вопросы вечные, и каждая эпоха и цивилизация решали их по-своему. Актуальность данного вопроса сегодня не сводится к онтологическим проблемам жизни и смерти отдельного индивида, но затрагивает судьбу цивилизации в целом. Призыв А. Печчеи и Римского клуба: «измениться или исчезнуть!» обращен ко всей нашей цивилизации и заставляет задуматься о том, выживет ли человечество или погибнет в экологической катастрофе или ядерной войне.
В мировой философской традиции существуют три основных типа представлений о жизни после смерти. Первый тип отображает смерть как продолжение этой, земной жизни, в которой человек занят своими повседневными делами. Данное представление отражено в характере захоронения и предметах, которые кладут в могилу с умершим. Второе знаковое представление о посмертном существовании предполагает, что будущая жизнь проходит в особом, другом мире, который расположен либо под землей, либо над землей (на небе) и ничего общего с этой жизнью не имеет. В зависимости от своей жизни на земле, усопшие прибывают в блаженстве за свою праведную жизнь, либо обречены на вечные мучения за совершенные ими злодеяния. В этой концепции загробный мир делится на ад
и рай. Третье философское представление - это представление о переселение души умершего человека в другое живое существо. В этом случае присутствует идея загробного воздаяния, но в некотором видоизмененном виде. За праведную жизнь душа умершего переселяется в тело богатого и знатного человека, за неправедную - в тело нищего или даже в животное. С научным и техническим прогрессом усилилось мнение о том, что после смерти ничего нет. Смысл и значение такой философской, онтологической и просто жизненной позиции лежит вне сферы данного исследования.
Представления о смерти, столь различные в национальных культурах народов мира, выражают философское осмысление феномена смерти и находят свое воплощение как в устойчивых системах обрядов и ритуалов, так и в целостном менталитете данного народа, во многом представляя его поиски смысла жизни перед страхом небытия.
Осмысление феномена «смерти» в социальной философии - одна из вечных проблем. В различных философских традициях она имеет свое системное воплощение, но особый смысл оно приобретает сегодня для русской философии, которая имеет долгую философско-богословскую историю постижения смысла жизни и смерти.
Опираясь на традиции русской философии, данное диссертационное исследование ставит актуальную проблему осмысления феномена «смерти» с позиций во многом новых для отечественной философской мысли. Это проявляется в первую очередь в том, что исследование феномена «смерти» во всех его трех ипостасях ограничено его осмыслением в российском менталитете от дохристианского периода до наших дней, что позволяет систематизировать не только духовные «идеологемы» смерти, но и изучить их семиотическую объективацию в «мифологемах», обрядах, ритуалах и традициях народов России.
В наше время Россия и менталитет ее народов претерпевают значительные изменения, вновь возвращаясь от философско-атеистического
подхода в постижении феномена «смерти» к исконной философско-религиозной, во многом православно-богословской традиции. Однако российский менталитет - понятие сложное, т.к. он включает в себя миросознание не только православного русского народа, но и философско-религиозные представления, в том числе и о смерти, других народов. Данное исследование ограничено только попыткой философско-антропологического осмысления и семиотической систематизации представлений и обрядов русского народа. В связи с этим доминирующими в исследовании становятся философско-семиотический и философско-культурологический методы социальной философии в ее русской традиции осмысления феномена «смерти».
Актуальность диссертационного исследования состоит в том, что феномен «смерти» осмысляется не с позиций метафизических размышлений, а как особое явление, изучаемое во многом с позиций философского сциентизма как самостоятельное общественное явление, находящее свое выражение в духовных системах русского менталитета и объективируемое в обрядах и ритуалах русского народа. Подобный подход необычен для философско-богословской традиции русской философии, но он достаточно актуален сегодня для нового взгляда на вечную проблему «жизни и смерти».
Степень научной разработанности темы. Во все времена лучшие умы человечества видели духовную сторону мира, верили в Бога и бессмертие человеческой души. Начиная со священных книг Египта и Тибета, посвященных участи человека в загробном мире, и трудов Платона и Аристотеля, философы, ученые и богословы не оставляли без внимания феномен смерть и умирания как итог человеческого существования в этом мире. Платон учил, что душа человеческая бессмертна, все ее надежды и стремления перенесены в другой мир. Истинный мудрец желает смерти, как начала новой жизни, а полнота жизни может быть реализована лишь в
вечности, лишь за пределами времени. Пифагорейская школа и учение стоиков уделяли особое место кончине человека.
Вся средневековая философия находилась под влиянием учения святых отцов Церкви и была эсхатологична по своей природе. Отношение к смерти в средние века, нам известно не только по книгам Священного Писания и учению святых отцов, таких как Блаженный Августин, Фома Аквинский и др., но и через церковную иконографию, которая менялась в течение веков. Французский историк, один из основателей школы Анналов, Филипп Арьес в своей книги «Человек перед лицом смерти» дает подробный и развернутый анализ восприятия феномена «смерти» в разные эпохи человеческого существования, в том числе в эпоху Средневековья.
Философия эпохи Возрождения, сочетавшая в себе теологические учения средневековья и античную философию, давала свои ответы по поводу назначения человека в этом мире. Николай Кузанский и Мейстер Экхард, Томас Мор, Джордано Бруно и Кампанелла внесли свой вклад в изучение данной проблематики. Эмпиризм Френсиса Бекона и Джона Локка, рационализм Р. Декарта и Лейбница и философия Просвещения оказали влияние на изменения восприятия феномена «смерти» как отдельного индивида, так и общества в целом.
Изучение социально-философского, антропологического и
культурологического наследия по проблемам жизни и смерти ставит задачу поиска новых подходов для постижения самого феномена «смерти». В этом отношении важно отметить, что современный сциентистский подход осмысления феномена «смерти» как целостного общественного явления, его «мифологем» и «идеологем» и объективации в обрядах и ритуалах начинает осуществляться в русской философии и общественной науке с середины XIX века, в первую очередь с трудов основоположников основных русских философско-культурологических школ: Ф.И.Буслаева, А.Н.Веселовского, А.А.Потебни, А.Н.Пыпина и их учеников. Эта линия научных поисков
восстанавливается и развивается методологически в данном диссертационном исследовании. Значительный вклад в изучение онтологических проблем жизни и смерти в представлении славян внесли такие крупные отечественные исследователи, как Д.К.Зеленин, В.Я.Пропп, Б.А.Рыбаков.
Проблема жизни и смерти была, по существу, центральной в творчестве русских религиозных философов XIX-XX веков: Н. Бердяева, П. Флоренского, В. Соловьева, Н. Федорова, В. Розанова. Данная проблема является главной в трудах отцов Церкви последних столетий: святитель Игнатий Брянчанинов, иеромонах Серафим Роуз, Митрополит Антоний Сурожский.
Философская метафизика XX века, так полагающаяся на разум и науку, пыталась все объяснить и доказать, а что не было доказуемо - отрицать. Отрицание в метафизике вызывает поиск духовных начал и, может быть, поэтому, в цивилизованной Европе и России со второй половины XX века, так стала востребована восточная философия и культура, а также различные эзотерические учения, выступившие как альтернатива прогрессу и технологиям. Труды Е.П.Блаватской, К.Кастанеды, последователи Н.Рериха и Агни Йоги, а также Далай-лама внесли свой вклад в осмысление проблемы жизни и смерти.
Не без влияния восточной философии, а также эзотерических философских подходов в последние десятилетия возник большой интерес к проблеме участи человека после его смерти. Значительное количество книг, таких, как работы П.С. Гуревича, К.Г. Короткова, труды Э. Кублер-Росс и П. Калиновского посвящены опыту переживания клинической смерти. Эти работы во многом представляют собой современную интерпретацию веры в загробное существование человека, что было присуще как первобытному, традиционному обществу, так и людям в христианскую эпоху. Разрушение и ослабление веры человечества в Бога и существование души, научный и технический прогресс, урбанизация - все это породило проблемы как
психического, так и физического состояния отдельного индивида и общества в целом, тем самым, изменив философские представления о жизни и смерти.
В связи с этим в диссертационном исследовании значительное место занимают работы таких западных исследователей, как Ф.Ариес, У.Бернар, Р.Джан, У.Джемс, Б.Данн, Селия Грин, д-р Т. О'Лири, У.Д.Мигноло, К.Озис, Э. Харалдсон и другие, во многом изучающие проблему восприятия человеком смерти. Наряду с их трудами осмыслением временности земной жизни относительно вечности, посвящены работы современных русских философов, таких как И.В.Вишев, А.В.Демичев, П.С.Гуревич, Н.Н.Козлова, К.Г.Коротков, А.П.Лаврин, О.С.Суворова, В.М.Розин, М.С.Уваров, Е.Н.Шульга, Л.В.Фесенкова, В.А. Фриауф и др.
Социально-философское осмысление феномена «смерти» в диссертационной работе ограничено его постижением и восприятием в русском менталитете, его «мифологемах» и «идеологемах». Анализируя онтологические представления культурного этноса нашей страны в разные исторические эпохи, те изменения в Российском менталитете, связанных с развитием высоких технологий и урбанизацией населения, а также с утратой философско-атеистической картины мира своей доминирующей позиции, в диссертации ставится вопрос о необходимости новых подходов в постижении феномена «смерти».
Методологическая и теоретическая основы диссертации.
Общефилософскую методологическую основу диссертации составляют
принципы философского общенаучного познания: всеобщей взаимосвязи и
развития, объективности, компаративизма, системности, историзма при
доминировании философско-семиотического и философско-
культурологического подходов в изучении феномена смерти в социальной философии.
Методологическую основу исследования составляет изучение феномена «смерти» как философско-семиотической системы, включающей его «мифологемы» и «идеологемы», которые вписаны в философско- культурный контекст бытия человека.
Для реализации поставленных целей и задач автор диссертации опирался на методы и принципы исследования, используемые в социальной философии. Узловым моментом методологической основы диссертационного исследования является применение философско-семиотического метода, который нашел свою актуализацию в нашей философии и науке, начиная с 60-х годов XX века. Исследователи, которые обращаются к философско-семиотическому методу, обычно занимают некоторую промежуточную мировоззренческую позицию. Это дает возможность «гибко» подойти к его применению в изучении различных общественных явлений, что имеет важное значение для развития русской социальной философии в XXI столетии.
Цели и задачи исследования. Цель диссертационного исследования состоит в социально-философском осмыслении феномена «смерти» как целостного общественного явления, его «мифологем» и «идеологем», и объективации их в обрядах и ритуалах русского народа в дохристианский, христианский и современные периоды его истории.
Объектом диссертационного исследования является феномен «смерти», его существование в «мифологемах» и «идеологемах» российского менталитета.
Предметом исследования является изучение динамики семантической (знаковой) объективации «мифологем» и «идеологем» феномена «смерти» в обрядах и ритуалах русского народа.
Задачи, решаемые в ходе исследования:
- провести анализ отношения человека к феномену «смерти» в разные исторические эпохи развития культуры русского народа и его менталитета;
рассмотреть изменения в философском восприятии картины жизни и смерти с принятием христианства на Руси;
обозначить динамику философского понимания отношения к смерти в современном обществе;
выявить проблемы обесценивания жизни в современном обществе;
обозначить феномен «смерти» в мире виртуальных реальностей.
Научная новизна исследования состоит в следующем: 1. с позиций методологии философского сциентизма феномен «смерти» осмыслен как особое общественное явление, имеющее свое выражение в духовных системах национального русского менталитета и объективируемое в обрядах и ритуалах русского народа;
определено социально-философское отношение человека к феномену «смерти» в разные исторические эпохи развития культуры русского народа и его менталитета;
концептуализированы аксиологические изменения в философском восприятии картины жизни и смерти с принятием христианства на Руси, что отражено в погребальных обрядах русского народа;
определена динамика изменений социально-философского отношения к смерти в семиотических системах «игры со смертью» и «смертельной игры» в контексте проблемы обесценивания жизни в современном российском обществе;
введены в современную философию сциентизма новые подходы по изучению и созданию механизмов преодоления страха смерти в современном обществе;
детерминирована онтологическая дезориентация социальных групп в отношении ценности человеческой жизни как вывод из исследования феномена смерти в мире виртуальных реальностей и предложены пути ее преодоления.
Теоретическая и научно-практическая значимость исследования
заключается в теоретическом исследовании малоизученной проблематики в социальной философии и ее детальной разработке на основе философско-семиотического и философско-культурологического методов. Данные методы позволили избегнуть чисто метафизических размышлений о феномене «смерти» и обосновать его как особое явление, изучаемое как самостоятельное общественное явление, имеющее свое выражение в духовных системах русского менталитета и объективируемое в обрядах и ритуалах русского народа.
Жизнь и смерть в картине мира славян
Уже в античности, у истоков философской рефлексии, сущность философии мыслится как подготовка к смерти, само мышление понимается как умирание, отделение души от тела (Платон). Трактовка смерти как символа мышления получает эксплицитную разработку у Гегеля, согласно которому, смерть является рождением и жизнью духа. Конечно, в гегелевской феноменологии, как науке об опыте сознания, дух есть не смерть, а снятие живого: дух живет как переживающий, но, в сущности, он мертв. В этом смысле западную философию в целом можно интерпретировать как бесконечный опыт смерти, переживание которого должно раскрыть человеку его собственную конечность, «в присутствии» которой жизнь становится осознанной, является «жизнью Духа» (Гегель), то есть жизнью собственно человеческой, способной достигнуть своей полноты и завершенности.
Подлинно человеческое существование предстает в западной мысли (от античности до экзистенциализма и постмодернизма) как существующее сознание смерти или как смерть, осознающая себя: человек, будучи конечным по самой своей сущности, только в сознательном принятии факта своей конечности достигает смысла своего существования, который, таким образом, становится неотличим от смысла смерти. Приближаясь к смыслу смерти, человек понимает, что только его конечность является условием его абсолютной свободы, освобождая его не только от имманентного мира, но и от всякой трансцендентности, от бесконечного и вечного бытия, которым был бы Бог, если бы человек не был смертен.
Многие западноевропейские философы и ученые считают, что в каждом индивиде, в его сознание или в его бессознательном, закодировано знание о рождения и смерти. Так, швейцарский археолог Альберт Хейм, чудом избежавший смерти в Альпах в 1982 году, провел опрос еще 30 человек, побывавших в подобной ситуации. В результате опроса выяснилось, что все эти люди испытали сходные переживания: а) стадию сопротивления опасности; активный поиск выхода; б) стадию смирения с неизбежностью, переходящую в стадию отрешенности; наплыв воспоминаний; в) стадию мистического состояния, когда человек перестает испытывать страдания, ощущая покой и умиротворение. Последняя фаза - это фаза смирения, «принятия» смерти, погружение в глубокие размышления, часто пересмотр всех своих взглядов и ценностей. Но такая фаза «примирения» со смертью наступает не во всех случаях.
Социально-философское осмысление феномена «смерти», осуществляемое в данной диссертационной работе на основе изучения философской традиции российского менталитета и русской философии, в сравнении с западноевропейскими концепциями, приводит к выводу о том, что страх смерти, который присущ всякому живому существу и является выражением инстинкта самосохранения. Однако на заключительном этапе может уступить место «освоению» смерти и «примирению» с ней. Это свидетельствует о наличии закодированных в психики человека правил предсмертного поведения, которым никто не учил, и которые повторяются у разных людей. Важным фактором формирования наших представлений о смерти можно считать опыт встречи со смертью других, общение с умирающими. И эти знания мы как бы «примериваем» на себя.
Исходя из этого, в философской традиции можно выделить три основных типа представлений о жизни после смерти. Первый тип отображает жизнь как продолжение этой, земной жизни. Такое представление характерно для народов стоящих на ранней стадии культурного развития. Душа по смерти живет с другими людьми и занимается повседневными делами. Идея загробного воздаяния здесь либо отсутствует, либо представлена в минимальной степени.
Второе знаковое представление о посмертном существовании основано на том, что будущая жизнь проходит в особом, другом мире, который расположен либо под землей, либо над землей (на небе) и ничего общего с этой жизнью не имеет. В таком мире люди не заняты своими повседневными делами. В зависимости от своей жизни на земле, они либо прибывают в блаженстве за свою праведную жизнь, либо обречены на вечные мучения за совершенные ими злодеяния. В этой концепции загробный мир делится на ад и рай.
Третье философско-семиотическое представление - это представление о переселение души умершего человека в другое живое существо. В этом случае присутствует идея загробного воздаяния, но в несколько измененном виде. За праведную жизнь душа умершего переселяется в тело богатого и знатного человека, за неправедную - в тело нищего или даже в животное.
В диссертационной работе, посвященной исследованию социально-философского смысла феномена «смерти», ставится задача рассмотрения и изучения всех трех представлений об этом столь важном для человека явлении. При этом рассматривается феномен «смерти» не метафизически, а как реальный объект изучения самыми разнообразными как философскими, так конкретно-научными методами с самых разнообразных точек зрения и аспектов видения. Это позволяет в философской методологии отойти как от метафизики, так от естественнонаучного понимания этого феномена и исследовать в основном философские представления русского менталитета.
По поводу человеческой смертности древние мудрецы говорили, что любой человек, даже только что рожденный младенец всегда достаточно стар, чтобы умереть. Вместе с нами рождается наш брат-близнец, наша смерть, с которой мы как-то сосуществуем и взаимодействуем: играем с ней в прятки, «приручаем», игнорируем ее. Часто мы живем, не думая о последнем часе, следуя, вероятно, постулату Эпикура, о том, что смерти бояться бессмысленно, так как мы с ней никогда не встречаемся: пока мы есть, смерти нет, а когда она придет, нас уже не будет. Подходя к изучению феномена «смерти», вслед за древними мудрецами, с предложенных ими постулатов, неизбежно встает вопрос: как может человек жить перед лицом смерти? Что человек - это живое существо, знающее о своей смерти, может сказать о последней? Ведь смерть - это событие, которое либо происходит с другим человеком, либо просто пока не существует. Но как бы мы не отворачивались от этого события, которое «отнесено в неопределенное будущее», на подсознательном уровне мысль о смерти присутствует всегда. 3. Фрейд вообще считал, что стремление уничтожить самого себя и других - это влечение, реализующееся на клеточном уровне и изначально присущее любому живому существу, ибо «цель всякой жизни есть смерть».
Социальная обусловленность представлений о смерти в философской традиции христианства
До XX века Российское общество было традиционно христианским, точнее православным, а русский человек - набожен и истов в своей вере. Вера, иногда неизвестно во что - является одной из психологических особенностей менталитета нашего народа, как в прошлом, так и сегодня. И вера в загробное существование, в то, что на «том свете» будет хорошо, была огромной. В один ряд со стоическим отношением к смерти Сократа, и «доказательствами существования Бога» средневековых схоластиков можно поставить веру русского человека. Вспомнить хотя бы завораживающий своей яркостью и силой эпизод из «Петра I» А. Толстого, в котором описывается самосожжение старообрядцев. Мужчины и женщины, старики и дети в белых как саван рубахах добровольно (или почто добровольно) отошли на тот свет в надежде на счастье и вечное блаженство.
В христианском представлении наша земная жизнь виделась как подготовка к «другой», настоящей жизни, жизни в Боге и с Богом. Согласно Священному Писанию, человек был создан для бессмертия: «Бог сотворил человека, - рассуждает св. Иоанн Дамаскин, - безгрешным по естеству и свободным по воле; безгрешным - говорю, не потому, чтобы он был недоступен греху (ибо одно Божество грешить не может), но потому, что возможность грешить имел он не в своем естестве, но в своей свободной воле»1. Именно из-за свободной воли, то есть из-за права человека свободно выбирать: жить по воле Бога или по своей собственной, и произошло библейское грехопадение. Человек ослушался и отвернулся от Бога, и следствием этого стал смертным. Согласно Ветхому завету, Бог предупреждал человека, что, если он вкусит запретный плод, то умрет. Так и произошло, только это была не быстрая смерть, а это было медленно умирание длинною в жизнь, уже не вечную, а земную. Человек стал смертным, стал страдальцем и скитальцем на Земле, полной горестей и лишений.
Бессмертие же человека, согласно Священному Писанию, состоит в том, что душа его после смерти тела продолжает жить в другом мире, то есть смерть не прерывает человеческое существование, а только видоизменяет его. Поэтому для христианина, Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых, и земная наша жизнь - только начало и приготовление к жизни вечной. «Загробная жизнь сделалась у апостолов предметом твердой и непоколебимой уверенности, потому что им дано было зреть воочию эту посмертную жизнь в лице воскресшего Христа»2.
Христиане верят в то, что умершего человека ждет два суда - один частный, сразу после смерти, другой последний и окончательный -Страшный, в конце времен, когда будет второе пришествие Христа. Страшному суду будет предшествовать воскресение всех мертвых, «праведных и неправедных»3. Это будет «время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения»4.
Современный Католический Катехизис так повествует о Граде Небесном, уготованный праведникам: «Мы верим, что множество душ, которые собраны вокруг Иисуса и Марии в раю, составляют Церковь на небесах, где в вечном блаженстве они созерцают Бога Таким, как Он есть, и где они тоже, в разной мере, участвуют со святыми ангелами в Божественном владычестве, которое осуществляет Христос во славе, - ходатайствуя о нас, помогая слабости нашей своей братской заботой»5.
Новый Завет говорит о суде главным образом в перспективе окончательной встречи с Христом в его втором пришествии, но много раз заявляет и о немедленном воздаянии каждому после смерти по делам его и вере. Притча о бедном Лазаре и слова Христа на Кресте, обращенные к благоразумному разбойнику, так же, как и другие тексты Нового Завета, говорят о конечной судьбе души, которая может быть различной у разных людей.
Для христианина, в отличие от предшествовавших древних верований, смысл жизни состоит в стремлении вернуться на родину, на небо, путь в которое открыл Христос: где Христос, там и жизнь, там и царство. Смертью Своею и воскресением Иисус Христос открыл нам небеса. Жизнь блаженных состоит в полноте владения плодами искупления, совершенного Христом, который приобщает к Своему небесному прославлению тех, кто веровал в Него и остался верен Его воле. Небо - это блаженная община всех, кто в совершенстве присоединен к Христу.
В писании Царство Божие описывается в притчах и в образах, то как: жизнь, свет, мир, брачный пир, вино Царства Божия, дом Отца, Иерусалим небесный, рай: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его»6. С Богом мы можем соединиться только при условии, что свободно избрали любовь к Нему. Но мы не можем любить Бога, если тяжко грешим против Него, против ближнего или против самих себя. Поэтому умереть в смертном грехе, не покаявшись и не приняв милосердной любви Божией, означает навсегда остаться по своему свободному выбору в разлуке с Ним. Это состояние окончательного самоисключения из общения с Богом и святыми и называется «ад».
Право на смерть: философское осмысление
XX век для России, наверное, один из самых кровопролитных: Первая мировая война, Революция, повлекшая за собой гражданскую войну, Вторая мировая, лагеря и тюрьмы сталинских репрессий. Миллионы людей ушли из жизни насильственной смертью. Все эти факторы не могли не привести к изменению восприятия феномена жизни и смерти, как для отдельного индивида, так и социума в целом. В начала XX века две системы ценностей столкнулись в сознании человека в то непростое и сложное время для России - большевистская идеология и традиционные представления, русский атеизм и вера в Бога. Это столкновение было ознаменовано в России не только участием в мировых войнах, революционными катаклизмами, но и волной самоубийств.
Вопрос о праве или отсутствие права насильственно лишить себя жизни был актуальным и болезненным для всех русских мыслителей, особенно для Ф.М.Достоевского, Л.Н.Толстого, В.С.Соловьева, Н.А.Бердяева. Философское осмысления такого «права на смерть» является темой исследования данного параграфа.
Возросшая вера в научное познание мира, а также рационализм, раскладывающий все человеческие поступки на «мотивы» и «фобии», пытались объяснить данное явление доступными им способами. Например, Зигмунд Фрейд, анализируя феномен самоубийства, вводит термины «влечение к жизни» и «влечение к смерти». Влечение к смерти (Todestriebe) -это присущая индивиду бессознательная тенденция к саморазрушению. «Влечение к жизни» и «влечение к смерти» противоположны и одновременно едины. Эти «влечения», по З.Фрейду, объясняют как потребность человека к созиданию, к жизни, так и к разрушению, саморазрушению.
С другой стороны, французский социолог Э. Дюркгейма, в работе, посвященной социологическому анализу феномена самоубийства, настаивает на том, что «не существует ни одного психопатического состояния, которое имело бы с самоубийством постоянную и бессменную связь»50.
Философско-культурологические и исторические исследования показывают, что каждая культура формирует свои представления о жизни и смерти. Для выяснения истинных причин возникновения феномена самоубийства необходимо рассмотрение его в разных аспектах.
Исторический аспект изучения суицида имеет определенный интерес для философского анализа феномена самоубийства. Разные народы в разные эпохи человеческого существования оценивали суицид как негативно, так и позитивно. Остановимся на наиболее важных с философской точки зрения моментах философско-исторического анализа.
Суицид оценивался позитивно в период родоплеменных отношений, например, у древних скандинавские племена с их идеологией альтруистического самоубийства стариков, освобождающих племя от забот о дряхлеющей старости, а также у готов с существовавшей у них «скалой предков», с которой бросались из-за страха перед естественной смертью. Суицид оценивался позитивно и приобретал эффект эстетизации в ритуальных формах в Японии (Харакири) и Индии (Сати).
Сократ, в диалогах Платона рассуждает так: «не следует ожидать ничего плохого от смерти... с человеком хорошим не бывает ничего плохого ни при жизни, ни после смерти, потому что боги не перестают заботиться о его делах» . И заканчивает свою речь: «мне лучше умереть и избавиться от хлопот» . Сократ предпочитает свободу и смерть жизни обыденной.
Скептики, эпикурейцы и стоики в понимания индивидуальной свободы вкладывали и право каждого на выбор своей смерти: вход в жизнь один, выходов - много.
Античный мир периода правления римских императоров знает немалое число самоубийств римской аристократии по политическим мотивам, например самоубийство Брута, Сципиона, Сенеки. В Египте в период правления Марка Антония существовала академия (синапофименон), члены которой в порядке очередности заканчивали свою жизнь самоубийством. Анализируя это явление можно провести параллели с «клубами самоубийц», которые получили распространения в ХІХ-ХХ веках в Европе. Возможно, такую тенденцию здоровых и полных сил людей лишать себя жизни, можно отнести к одному из признаков заката Европейской цивилизации, когда культура, традиция уже мертва и «цивилизованные» люди в своих извращениях нормальных отношений к жизни и смерти доходят до крайности (О.Шпенглер).
Иное понимание жизни и смерти на Востоке. В Индии, в дзен-буддизме жизнь воспринимается иначе. Жизнь как самопознание и отказ целей и ценностей, которые привязывают человека к внешним предметам.
Для христианства жизнь - это дар Божий, поэтому самоубийство рассматривается как большой грех. Человек спешит уйти из жизни, не пройдя полностью своего пути, бросив свой крест. Самоубийца умирает не ради других людей, а ради себя из-за отчаянья, гордыни, вообразив себя Богом, считая, что с его смертью закончится жизнь как таковая. Новое время породило варианты либо позитивного, либо терпимого отношения к суициду и в христианском мире, о чем говорят эссе «О самоубийстве» Д. Юма, а рассуждения Ж.Ж. Руссо, Монтеня, Гете.
