Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I СМЕРТЬ КАК ЕСТЕСТВЕННЫЙ ФЕНОМЕН 19
1. Понятие «естественное» в истории философии 20 - 3 8
2 Смерть как биофизиологический феномен 39 - 53
3 Природа и смерть 54 - 68
ГЛАВА II СМЕРТЬ КАК ИСКУССТВЕННЫЙ ФЕНОМЕН 69
1 Понятие «искусственное» в истории философии 70-88
2 Смерть как социокультурный феномен 89-108
3 Общество и смерть 109 - 125
ГЛАВА III СМЕРТЬ КАК ТРАНСФОРМАЦИЯ ЕСТЕСТВЕННОГО В ИСКУССТВЕННОЕ 126
1 Философский проект «нового человека» и смерть 127-142
2 Метафора протеза как замена живого на мертвое 143-155
3 Смерть как симулякр жизни 156 - 165
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 166-172
БИБЛИОГРАФИЯ
- Понятие «естественное» в истории философии
- Понятие «искусственное» в истории философии
- Философский проект «нового человека» и смерть
Введение к работе
Актуальность исследования
Настоящее диссертационное исследование мортальную проблематику связывает с проблемой естественного и искусственного. Мы исходили из того, что, во-первых, конечность человеческой жизни обусловила стремление философов познать мир естественный (природа) и мир искусственный (человек). Иными словами, всякая философская проблема возникает, исходя из факта человеческой смертности, и, соответственно, связана и перетекает в проблему жизни: «слово о смерти есть слово о жизни, выводы строятся вне первоначального логического топоса проблемы, - в плане виталистского умозаключения, в контексте неизбываемой жизненности».1 Это понимали еще античные философы. Так, Платон утверждал: «Те, кто подлинно преданы философии, заняты, по сути вещей, только одним - умиранием и смертью».2 Интуиция детерминированности философии смертью пронзает всю философию вплоть до современности. В XIX веке это подтверждает немецкий философ А. Шопенгауэр: «Едва ли даже люди стали бы философствовать, если бы не было смерти».3 Во-вторых, поскольку смерть - атрибут естественного, постольку любой ракурс рассмотрения проблемы естественного и искусственного предполагает обращение к мортальной тематике.
Таким образом, мы видим, что актуальность темы обусловлена, в первую очередь, ее вечностью. Однако феномен смерти нас интересует не сам по себе, а сквозь призму изменения сущности и существования естественного и искусственного, наиболее актуальной проблемы современного философского дискурса.
Философия конца XX - начала XXI веков обозначила разнообразные ракурсы рассмотрения проблематики естественного и искусственного. Первый качественно новый и, необходимо отметить, настораживающий ракурс связан с тем, что созданные (запланированно) человеком искусственные по своей сути объекты (они существовали ранее не в природе, а в сознании человека в виде идеального образа будущего материального объекта) обретают (незапланированно) бесконтрольное самостоятельное развитие, которое отнюдь не мирно и не без противоречий вступает в отношения как со свойствами естественной природы, так и со свойствами самого человека. Второй ракурс заключается в том, что отношения между естественным миром и миром искусственным, созданным человеком, нельзя сегодня назвать паритетными: первый разрушается и поглощается вторым, как следствие возникает угроза экологического кризиса, на пороге которого оказалось современное человечество, буквально поставленное перед альтернативой «быть или не быть».
Обобщая представленные варианты исследования заявленных ракурсов, мы выделяем две полярные позиции: субстанциальную и праксиологическую.
Субстанциальная позиция заключается в акцентировании содержательной наполненности понятий «естественное» и «искусственное», где естественное, как правило, связывают с природным миром, возникшим независимо от человека, а искусственное - с миром, сотворенным человеком.
При данном подходе проблема естественного и искусственного предстает как проблема природы и культуры, природы и цивилизации, природы и техники, природы и технологии сквозь призму естественной и искусственной смерти.
Праксиологическая позиция дефинирует категории «естественное» и «искусственное» как основополагающие принципы человеческой деятельности (культуры, языка, мышления). Искусственное представляется как регулятор человеческой деятельности; естественное - как спонтанный, стихийный, незапланированный механизм человеческой деятельности (Г.П. Щедровицкий, Б.М. Кедров, Т.А. Абдылдаев, М. Жумаголов и др.). Общим, характерным для данной позиции воззрением является признание искусственной реальности в качестве саморазвивающейся стихийным, естественным путем. Естественное и искусственное предстают как категории, описывающие бесконтрольно развивающийся искусственный мир.
Между тем, названные подходы имеют точки соприкосновения: в обоих случаях в центре исследования современного общественного развития оказывается тема искусственного мира, который имеет свои принципы развития, значительно отличающиеся от принципов развития естественного мира. Обозначенные проблемы занимают важное место в работах как российских, так и зарубежных социальных философов XX-XXI столетий, а многочисленные исследования, посвященные данной теме, говорят о том, что проблема взаимоотношения естественного и искусственного не исчерпала себя и требует поиска новых вариантов осмысления.
Мы считаем, что перечисленные выше подходы в исследовании проблемы естественного и искусственного грешат односторонностью, так как, увлекшись анализом мира естественного и мира искусственного, мы потеряли человека, в то время как проблема предполагает человека в качестве центральной опоры. Вот почему проблематику естественного и искусственного необходимо рассматривать не просто применительно к человеку. Ее необходимо начать с выявления индивидуального мира человека в системе координат естественного и искусственного.
Как известно, наиболее полно индивидуальный мир человека раскрывается через переживание крайних пределов его существования, каковыми являются жизнь и смерть. Здесь представляется уместным воспользоваться таким понятием, как «экзистенция», подразумевая под ним устремленность личности к психологически окрашенному бытию. Экзистенция выявляется в чувственно-логических пограничных ситуациях, таких как страх, страдание, болезнь, забота. Однако центральная пограничная ситуация в человеческой жизни - это все-таки смерть. Экзистенция раскрывается через призму человеческой смертности. Экзистенциальные переживания всегда имеют в виду человеческую конечность.
Думаю, что интуитивно это понимал уже античный человек. Неслучайно Гомер «смертными» называл только людей, хотя не только людям свойственно умирать. Отсюда актуальность мортальной проблематики, начиная с античной философии.
В настоящее время, время смены научных парадигм, тема смерти становится одной из главнейших «осад» гуманитарного знания. Однако в работах большинства гуманитариев, занимающихся сегодня мортальной проблематикой, смерть мыслится не только как физическая конечность, более того, не столько как конечность вообще. Сближаемая с категориями Телесности, Игры, Текста, она становится новым инструментом постижения реальности и достижения истины в бесконечности саморефлектирующего путешествия мысли. Правда, реальность и истина понимаются в русле постклассической философии и литературоведения, пожалуй, уже только как фантомы. Появление обозначенной парадигмы мышления позволяет говорить о кризисных явлениях в современном обществе: сегодня смерть табуируется, вытесняется из коллективного сознания, становится абстрактной категорией. Современный человек теряет свои основания, превращая их в абстракцию. Это сказывается на его психическом здоровье: танатофобия стала болезнью человека XX столетия.
Итак, проблема жизни и смерти в качестве предмета философского дискурса определилась с древнейших времен. Длительность существования этой темы в истории различных цивилизаций свидетельствует о фундаментальном незнании, которое требует заполнения смыслом. Кризисные явления современного общества обуславливают как никогда актуальность мортальной проблематики, которая связана с необходимостью определения места смерти в поле человеческого бытия. Это даст возможность возвращения человеку его оснований. Только в случае «нового» обретения человеком своих оснований мы сможем выйти из кризиса, в том числе и из кризиса, связанного со сферой естественного и искусственного.
Состояние разработанности проблемы
Рассматриваемая нами тема исследования в российской социальной философии и теории культуры является практически неразработанной. Вместе с тем это не означает, что по данной проблеме полностью отсутствуют теоретические работы. Это означает лишь то, что в современной социально-философской и культурологической литературе есть работы, которые посвящены теме смерти (А.П. Лаврин, И.В. Вишев, Р.К. Баландин, Ф. Арьес, Л.Е. Балашев, А.В. Демичев, Т.В. Мордовцева, Ю.С. Обидина, А.Я. Гуревич, В.Н. Дроздов, П.С. Разин, Е.В. Лаврентьева, В.М. Розин, М.М. Федорова, Л.В. Фасенкова, В. Янкелевич, В.А. Подорога и др.), работы, которые исследуют проблему естественного и искусственного (В. Хесле, С. Лем, Э. Тоффлер, Г. Саймон, Б.М. Кедров, Т.А. Абдылдаев, М.Т. Жумаголов, В.А. Кутырев, М.М. Прохоров, И.Н. Хряпченкова, Ф.А. Гисматов, Ф.И. Гиренок и др.). Однако, и мы это подчеркиваем, нет работ, в которых бы феномен смерти анализировался сквозь призму естественного и искусственного. Некоторые авторы, рассматривающие соотношение естественного и искусственного, вскользь обращаются к мортальной тематике, однако предметом их научного исследования являются проблемы взаимоотношения природы, техники и человека.
Феномен смерти издавна привлекал к себе внимание исследователей. Он изучался философами, историками, психологами, этнографами, антропологами. Существует огромная библиография (десятки тысяч работ), поднимающих разные аспекты - биологические, демографические, геронтологические, психологические - проблемы жизни, старения, умирания, смерти.
Центральное место, как уже отмечалось, мортальная тематика занимает в философском дискурсе (Сократ, Платон, Аристотель, Сенека, Эпикур, Аврелий Августин, П. Помпонацци, Дж. Бруно, Т. Кампанелла, Ф. Бэкон, Р. Декарт, И. Кант, Г. Гегель, А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше, 3. Фрейд, М. Хайдеггер, М. Мерло - Понти, А. Камю, Р. Барт, М. Фуко, Ж. Бодрийяр, Ж. Батай, Г. Маркузе, П. Слотердайк и др.).
Однако в советское время можно говорить о замалчивании и вынесении темы смерти как на задворки социального пространства, так и философского дискурса. Вместо необходимого развития культуры смерти, человек XX века предпочитал оставаться в пределах инфантильного к ней отношения, не понимая, что страдает от этого в первую очередь он сам.
Данная ситуация была обусловлена трудами ряда мыслителей, внесших саму категорию смерти в обиход гуманитарных размышлений и сместивших акценты с рефлексии по поводу физиологического события и социокультурного явления на своего рода иронико-онтологический пафос. Радикальные интеллектуалы провозгласили «смерть Бога», определившую философию Ф. Ницше, а вслед за ней - цепочку «смертей»: «смерть Культуры» (О. Шпенглер), «смерть Человека» (М. Фуко), «смерть Автора» (Р. Барт). В итоге вся гуманитарная мысль XX века формируется и определяется «в веселом утверждении смерти» (Ж. Батай).
Сегодня складывается иная ситуация, и доказательством тому - обилие теоретических и прикладных работ самых разных отраслей науки, так или иначе посвященных вопросам смерти.
В 90-е годы XX в. можно было говорить о новом этапе исследования в отечественной философии смерти. Он открывался работами научно-спекулятивного (например, сочинения И. Вишева: «Проблема личного бессмертия» и «Радикальное продление жизни людей (социальные, естественнонаучные, философские и нравственные аспекты) и популярно-энциклопедического характера (книги А. Лаврина «1001 смерть» и С. Рязанцева «Танатология. Философия смерти»).
Сегодня особенно актуальными становятся исследования, касающиеся мортальности в самых разных аспектах исследовательской деятельности.
В гуманитарных дисциплинах это связано:
• с вопросом о смысле жизни (И.Т. Фролов, В.Н. Шилов, В.Н. Шердаков, М.М. Карпов, В.Ш. Сабиров, Н.Н. Трубников, М.Ю. Келигов, С.Ф. Рашидов, В.А. Тихоненко, Л.Н. Коган, В.Т. Тугаринов, А.П. Попогребский, Ю.Н. Давыдов и др.);
• с проблемой бессмертия (В.Ю. Антонов, И.Т. Фролов, Р.К. Баландин, Л.Е. Балашев, А.П. Назаретян, Т.Д. Бердышев, И.В. Вишев, Л.Н. Коган, Р. Коллин, А.Я. Кравченко, И.Д. Панцхава, Б.М. Полосухин, Ю.В. Линник, К. Ламонт, П.С. Гуревич и др.);
• с темой Эроса, любви (Ю.М. Бородай, А. Эткинд, Б.П. Вышеславцев, Ю.Н. Давыдов и др.). Здесь нельзя не упомянуть и зарубежных философов - 3. Фрейд, Г. Маркузе, Ж. Батай, Ф. Арьес и др.;
• с темой времени (Н.Д. Багрова, А. Грюнбаум, В. Аргази, А.Я. Гуревич, М. Гюйо, Э. Левинас, Е.В. Федотов, В. Янкелевич и др.). Необходимо отметить, что связь двух обозначенных фундаментальных категорий (времени и смерти) является одним из самых трудных вопросов. Привычная трехчленная стратификация «прошлое - настоящее - будущее», очевидно, «не работает», когда на гносеологическом горизонте появляется смерть. «... С точки зрения заинтересованного субъекта, собственная смерть - это будущее, которое никогда не наступает; или, лучше сказать, будущее смерти грядет, никогда не становясь настоящим...». Эта тема звучала и у французского философа Э. Левинаса. Однако фактически только с выходом основополагающего труда французского философа В. Янкелевича («Смерть»), в котором автор впервые в философской литературе разрабатывает «типологию» смерти с позиции временной характеристики, можно говорить, если не о решении, то о весьма продуктивной гипотезе, обозначающей позитивную интеллектуальную перспективу.
Анализу идей смерти в культурно-философской ретроспективе посвящены труды Л. Седова, Ю.А. Кулаковского, Т.В. Мордовцевой, И.Т. Фролова, К.Г. Исупова, В.Ш. Сабирова, Е.В. Лаврентьевой, В.Л. Рабиновича, В.М. Розина и др.
Серьезным отечественным научным исследованием, ставящим вопросы формирования танатологии на научную основу, явились работы А.В. Демичева,3 где впервые предлагается стратегия подлинно исследовательского отношения к проблеме смерти, далекого от нездорового интереса или поверхностного внимания.
Итак, процесс обращения к мортальной проблематике оказался сложным, противоречивым и нелинейным. Мы выделяем несколько направлений (помимо философского), по которым осуществлялась разработка данного исследования.
Историческое направление представлено трудами известного французского историка Ф. Арьеса, а так же нидерландского историка культуры И. Хёйзинги. В отечественной науке - М.М. Фёдоровой, Ю.Л. Бессмертного, Т.И. Зайцевой и др. Занимаясь вопросами истории ментальности, отношением человека к окружающему миру и самому себе, они обратились к одному из частных вопросов этой проблемы - к проблеме отношения человека к смерти. Анализируя феномен смерти, они констатировали факт изменения отношения человека к смерти и жизни на протяжении всей истории. Безусловно, современный человек смотрит на мир вообще и на смерть в частности (свою ли собственную кончину или уход из жизни близких людей) иными глазами, нежели, скажем, представитель века Просвещения или средневековый крестьянин. Поиск причин изменения отношения человека к смерти оказался тесно связан с причинами изменения ментальносте в целом. Одной из наиболее значимых и интересных в этом отношении работ оказалась история смерти, разработанная Ф. Арьесом. По его мнению, в основе эволюции отношения человека к смерти лежит общая эволюция отношения внутреннего мира индивида к природе и к «другому».
Исследованию специфики российской ментальносте относительно проблемы смерти посвящены труды Ю.В. Хен, Б.В Маркова, Е.Н. Шульги.
Социологическое направление (Э. Дюркгейм, Э. Фромм, В.Ф. Купревич, И.П. Вишев, В.М Запорожец, Д.В. Матяш, В.В. Минеев и др.), где человеческая смертность рассматривается как фактор, воздействующий на развитие материального и духовного производства. Утверждения о наличии или отсутствии смысла смерти обосновываются, исходя из анализа надындивидуальных запросов социума. Широкое распространение здесь получило представление о социальной оправданности смерти ограниченностью общественного предназначения каждого из людей. Поскольку возможности профессионального и духовного совершенствования у человека к определенному моменту исчерпываются, отсутствие смерти привело бы не только к личной, но и общественной стагнации. Таким образом, социальный смысл смерти проявляется в том, что она становится механизмом, стимулирующим развитие культуры (Э. Фромм и др.). Вместе с тем высказывается и альтернативная точка зрения: поскольку в ходе развития общества и усложнения технологий увеличиваются сроки, необходимые для получения образования, повышается значимость производственного и социального опыта, то смерть превращается в фактор, снижающий темпы общественной эволюции. Поэтому она теряет социальный смысл, а значит, должна быть побеждена в ходе развития науки (В.Ф. Купревич, И.П. Вишев).
Психологическое направление, где резко возрастает интерес к вечным проблемам человеческого бытия: смысл жизни, судьба, назначение, смерть, жизненный путь и т.п. Обращение к феномену смерти инициировано интересом к общепсихологическим, культурно-историческим и философским аспектам психики, стремлением ряда гуманитарных дисциплин построить теорию личности. Специальное обращение к личностному смыслу смерти осуществляется в социально-психологических исследованиях М.Д. Александровой, Н.Е. Бачерикова и др. В работах по трансперсональной психологии показана закодированность архетипов умирания и смерти в глубочайших пластах психики (С. Гроф и др.). Следующей спецификой психологических исследований является их обращение к психическим, душевным переживаниям человека относительно собственной смертности (например, особенно актуальна проблема психологии страха перед смертью -Р. Лифтон, Э. Ольсон, С.Ф. Рашидов и др.).
Мортальная тематика составляет проблемное поле работ представителей экзистенциальной психологии (одного из направлений гуманистической психологии) и рассматривается в контексте обращения к проблемам смысла жизни, свободы, ответственности, выбора, одиночества, времени (В. Франки и др.). Определяя невроз человека второй половины XX века как «экзистенциальный вакуум»1 (т.е. утрата людьми смысла собственной жизни) экзистенциальные психологи в этом контексте пытаются определить и смысл смерти, который усматривается ими в том, что она способствует внутреннему развитию человека и тем самым придает смысл жизни.
Одним из аспектов мортальной проблематики является проблема суицида. Сегодня феномен самоубийства рассматривают с мультидисциплинарных позиций: к выяснению его особенностей привлекаются данные из области психиатрии, антропологии, психологии, правоведения, эпидемиологии, философии и социологии. К феномену суицида представляется возможным выделить следующие подходы:
• историко-философский (Л.А. Сенека, М. Монтень, Д. Юм, А. Шопенгауэр, К. Ясперс, Н.А. Бердяев, А. Камю и др.);
• историко-феноменологический (А.Ф. Кони, И.А. Сикорский, Ю.М. Лотман);
• клинико-психологический подход (Э. Дюркгейм, 3. Фрейд, К. Меннингер, К.Г. Юнг, В. Франкл, а также современные американские ученые Э. Шнейдман и Н. Фейберроу).
В современной отечественной науке к проблеме суицида обращаются А.Г. Амбрумова, Н.Е. Бачериков, А.П. Попогребский, Ю.Н. Полищук, Л. Трегубое, Ю. Вагин, В.А. Тихоненко, Б.Г. Юдин, Г. Чхартишвили, И.Т. Красенкова, В.М. Розин и др.
В последнее время возрастает актуальность проблемы эвтоназии, что обусловлено общественным резонансом относительно правомерности «хорошей смерти», что, в свою очередь, инспирирует появление многочисленных исследований: медицинских, правовых, философских, социологических (СЮ. Быкова, С. Вулф, И.А. Мадоян, В.А. Глушков, А.А. Гусейнов, Д. Хамфри, Б.Г. Юдин, Ф. Фут, Л.В. Коновалова, Дж. Рейчелс и др.).
Философская рефлексия относительно естественного и искусственного и их соотношения зародилась в эпоху античности (Платон, Аристотель), звучала в философии Нового времени (Р. Декарт, Ф. Бэкон, И. Фихте, И. Кант и др.) и XX в. (П.П. Гайденко, А.В. Ахутин и др.).
Современный философский дискурс актуализирует следующие варианты проблематики «естественного» и «искусственного»:
• одним из определяющих вопросов философских исследований конца XX - начала XXI веков стал вопрос о том, что такое «естественное». Термины «фюсис», «натура», «природа», «естетсво» связанные различными коннотациями в определенных практиках и контекстах их употребления, обладают, по мнению исследователей, как своими достоинствами, так и недостатками. Существует принципиальная историко-культурная проблема сравнения, перевода и смысловой соизмеримости греч. «фюсис» и лат. «натуры» (А.В. Ахутин). Ю.М. Романенко использует понятие «естество», которое, по его мнению, имеет концептуальное преимущество в прагматике философского языка с точки зрения сопоставительного анализа онтологии и метафизики;
• проблемы генезиса естественного и искусственного (П.П. Гайденко, Ю.М. Романенко, А.В. Ахутин, И.Н. Хряпченкова, Ф.И. Гиренок и др-);
• проблемы, связанные с моментами диалектики естественного и искусственного в их отношении к проблеме артефакта вообще, и артефакт как единица искусственного, в частности (Б.М. Кедров, Т.А. Абдылдаев, М. Жумаголов, И.Ф. Игнатьева, Г. Саймон и др.);
• проблемы природы, культуры, цивилизации, техники, технологии (С. Лем, М.М. Прохоров, В.А. Кутырев, В.А. Щуров, А.В. Дахин, Э. Тоффлер, Ф.И. Гиренок, С. Переслегин и др.);
• проблемы экологии (А. Печчеи, В.А. Кутырев, М.М. Прохоров, Н.В. Рогожина, Г.И. Марчук, К.Я. Кондратьев, В. Хесле, Ю.М. Арский, Б.М. Миркин и др.).
Здесь можно выделить два основные направления:
а) футурологическое направление моделирует пути дальнейшего развития игры «цивилизация - природа» (С. Лем, Э. Тоффлер и др.), а также ориентировано на эпатаж, шок, страх, ужас перед выбранным человечеством путем развития (В.А. Кутырев и др.);
в) мировоззренческое направление (Н.В. Тимофеев-Ресовский, Н. Винер, Я. Тинбенген, М.М. Прохоров, В.А. Кутырев, Р.С. Карпинская, И.К. Лисев, С.Н. Розин, А.П. Огурцов, А.И. Субетто и др.), в рамках которого делается попытка формирования новой коэволюционной парадигмы мышления и экологического сознания.
Объект и предмет исследования
Объектом диссертационного исследования является изменение соотношения естественного и искусственного в истории человеческого общества.
Предметом диссертационного исследования является феномен смерти, который выступает в качестве основания человека, обнажающего его личностное бытие, и фактора формирования человеческой культуры в целом, в контексте соотношения естественного и искусственного.
Цели и задачи исследования
Целью диссертационного исследования является философский анализ смерти как естественно-искусственного феномена в поле человеческого бытия и выявление изменений отношения человека к смерти в рамках меняющегося соотношения естественного и искусственного. Реализация поставленной цели требует решения следующих задач.
1. Проанализировать философские категории «естественное» и «искусственное» и их эволюцию; обобщить, концептуально систематизировать и дать оценку различным подходам относительно рассматриваемых категорий.
2. Выявить влияние изменения соотношения естественного и искусственного в истории человеческого общества на эволюцию представлений человека о смерти.
3. Выявить сущностные характеристики смерти как биофизиологического явления и изучить процесс формирования восприятия смерти как биофизиологической кончины организма и атрибута природы и его значение для человека в контексте изменения соотношения естественного и искусственного.
4. Выявить изменение социокультурного смысла феномена смерти в контексте эволюции существования естественного и искусственного и определить значение данного изменения как для культуры в целом, так и для человека.
5. Раскрыть влияние фактора человеческой смертности на жизнь общества.
6. Проанализировать проект «нового вечного человека», сформулированный в рамках философского космизма.
7. Изучить специфику феномена смерти в контексте трансформации естественного в искусственное в рамках современной культуры.
Обозначенные задачи обусловили методы и структуру диссертации. Методологическая база диссертационного исследования Методологической основой диссертационного исследования является принцип гуманизма, рассматривающий человека как высшую ценность.
Наиболее ценными в данном контексте стали такие теоретические разработки
Общероссийской академии человековедения во главе с профессором Л. А. Зеленовым, как гуманистический пафос и идея Человека, которые выражают стремление к целостному постижению Человека и Универсума.
При обобщении большого теоретического материала мы стремились к всестороннему охвату явлений и их системной организации, учитывая полярные свойства и процессы, и опирались на принципы полярности, объективности и системности.
Метод сравнительного анализа и метод исторической реконструкции позволили выявить и сопоставить различные подходы к объекту исследования и проанализировать динамику исторических изменений в восприятии человеком собственной смертности в рамках меняющегося соотношения естественного и искусственного.
Научная новизна работы
Осуществленные в диссертационной работе исследования в целом открывают новые варианты осмысления такой вечной темы, как смерть. Впервые в российской социальной философии произведен теоретический синтез мортальной проблематики с кругом проблем, которые мы обозначили как «естественное и искусственное», проведен системный анализ феномена смерти в диалектике естественного и искусственного.
1. Осуществлен анализ философских категорий «естественное» и «искусственное», где феномен смерти предстает как: а) биофизиологическое явление и б) социокультурное явление.
2. Определено влияние изменения естественного и искусственного на эволюцию представлений о смерти со стороны общества и личности.
3. Изучен процесс формирования восприятия человеком смерти как биофизиологического феномена, атрибута природы и определено его значение сквозь призму изменения соотношения естественного и искусственного.
4. Выявлено изменение социокультурного смысла феномена смерти в контексте изменения существования естественного и искусственного и определено значение данного изменения для человека и культуры.
5. Показано, что смерть является фактором, влияющим на жизнь общества.
6. Изучены варианты философского проекта «нового вечного человека» в космософии.
7. Исследован процесс замены живого на мертвое и обратный процесс симуляции смертью жизни.
Положения, выносимые на защиту
1. Эволюция сущности и существования естественного и искусственного обуславливает эволюцию представлений человека о смерти: смерть из предела нерасчлененной природы (античный фюсис) трансформируется в атрибут низа, телесности (средневековье), трактуется, как и природа, в механистическом ключе (Новое время), превращается в феномен сознания человека и абстрактную категорию постижения реальности.
2. Восприятие человеком смерти эволюционирует от ее социокультурного осмысления к пониманию как природного, биофизиологического феномена, что связано с развитием науки, расширением сферы искусственного. Здесь, с одной стороны, восстанавливается изначальная интуиция единства смерти, эротического инстинкта и природы, суть которой они репрезентируют, а с другой, - возникает оппозиция естественной смерти, которая выступает как ценность, и искусственной гибели (антиценность).
3. Социокультурный анализ феномена смерти выявляет изначальное «существование» смерти как «фундамента» человека и культуры и позволяет говорить о виталистической парадигме современной культуры.
4. Редуцирование смерти к естественному феномену, элиминирование из социокультурной сферы и жизни общества является ошибочным и опасным, поскольку обуславливает появление болезненного страха перед натурализованным образом смерти, духовную деградацию человека вследствие утраты своих оснований, каковыми являются жизнь и смерть, и кризис культуры в целом.
5. Смерть инкорпорирована в систему общественных ценностей, ряд факторов человеческой жизни непосредственно или опосредованно влияют на существование и развитие общества.
6. Философский космизм с его проектом духовного человека, покорившего смерть, можно рассматривать как теоретическую базу замены живого на мертвое.
7. В рамках современной цивилизации жизнь и смерть, живое и мертвое, оказываются взаимозаменяемыми: смерть уподобляется жизни, и живое оснащается мертвым, искусственным протезом.
Теоретическая и практическая значимость работы
Диссертация, осуществленные в ней исследования, обладают теоретической ценностью для исследования проблематики человека, общества, природы в сферах социальной философии, теории культуры, других науках, так или иначе ставящих и решающих проблемы сущности человека.
Настоящая работа открывает возможность по-новому задавать вечные вопросы и, соответственно, предлагает новые варианты осмысления фундаментальных оснований человеческого бытия; представляет ценность в качестве комплексного исследования сразу двух наиважнейших для человека проблем: проблемы жизни и смерти и проблемы естественного и искусственного - решение первой напрямую зависит от взаимоотношения человека и природы, природы и техносферы, иными словами, от взаимоотношения естественного и искусственного. Имеют большое значение выводы, сделанные относительно места и роли представлений о смерти в становлении личности и формировании самосознания человека и всей культуры.
Материалы диссертации, содержащиеся в ней положения и выводы, могут быть использованы в педагогической практике, в частности, в преподавании соответствующих тем курсов фундаментальной философии, философской антропологии, социальной философии, теории культуры, истории философии, этики, эстетики и др. философских и культуроведческих дисциплин.
Необходимо отметить, что в проблемное поле данной работы входит экологическая тематика. Таким образом, некоторые положения этого исследования могут быть полезны в процессе формирования нового экологического сознания (экологических знаний, экологических ценностей и экологических умений) у «нового» поколения и использованы образовательными структурами.
Структура и объем диссертации
Диссертация изложена на 197 страницах машинописного текста и состоит из введения, трех глав и заключения. Список литературы включает в себя 332 наименования, в том числе 26 наименований на иностранных языках.
Апробация диссертации
Результаты исследования изложены в выступлениях автора на республиканских и международных научных конференциях и симпозиумах:
1. 30-й Академический симпозиум «Законы развития человеческого общества». Н. Новгород, 2002 г.;
2. Международная научно-методическая конференция преподавателей вузов, ученых и специалистов «Высокие технологии в педагогическом процессе». Н. Новгород, 2002 г.;
3. III Региональная научная конференция «Россия и проблемы глобализации». Н. Новгород, 2002 г.;
4. III Всероссийская научно-практическая конференция студентов, соискателей, молодых ученых и специалистов. Н. Новгород, 2002 г.;
5. 31-й Академический симпозиум «Законы педагогической сферы общества». Н. Новгород, 2003 г.;
6. Межвузовская конференция «Правовое государство и гражданское общество». Н. Новгород, 2003 г.;
7. 32-й Академический симпозиум «Законы управленческой сферы общества». Н. Новгород, 2004 г.
Основные положения исследования отражены в десяти научных публикациях.
Понятие «естественное» в истории философии
Понятие «естественное» в качестве научного термина давно завоевало прочное место в социогуманитарных дисциплинах. Между тем, данное понятие в современном философском дискурсе является одним из наиболее спорных, сложных и неоднозначных. Во-первых, не сложилось общепризнанное научное определение понятия «естественное»; во-вторых, в обозначенное понятие современные исследователи вкладывают совершенно разные и в некоторых моментах исключающие друг друга смыслы. Таким образом, мы считаем необходимым определить границы и содержательную наполненность понятия «естественное». Однако нас интересует не столько понятие «естественное» само по себе, сколько феномен смерти, рассмотренный сквозь призму естественного. Поэтому нашей задачей является не всесторонний анализ сущности и существования естественного, а выявление тех характеристик естественного, в свете которых мы сможем рассмотреть феномен смерти.
Ответить на вопрос о том, что же все-таки на современном этапе общественного развития вкладывать в понятие «естественное» и проанализировать причины, которые обуславливают столь неоднозначное и противоречивое употребление рассматриваемого понятия в философских и культурологических исследованиях второй половины XX - начала XXI веков, можно только в том случае, если проследить историю его формирования.
Первые размышления, скорее всего, не были связаны с философией как формой общественного сознания. Однако древний человек, обладая мифологическим сознанием, несомненно, задумывался над тем, что такое небо, земля, космос и т.п. Сам же термин «естественное» появляется, видимо, намного позднее.
Истоки понятия «естественное» логично искать в античности, т. е. в той эпохе, в которой зарождаются и формируются основные элементы европейского мышления и европейской культуры. Однако самого понятия «естественное» в античности, естественно, не существовало. Наиболее близким современному понятию «естественное» можно рассматривать античное понятие «фиац» («фюсис», или «природа»).
Понятие «фюсис» стоит в центре досократической натурфилософии. Открывает античную фисиологию Гераклит своим загадочным изречением «Природа любит прятаться»1 и трактатом «О природе» (необходимо заметить, что жанр трактатов «О природе» является одним из распространенных жанров античной философии). Диоген Лаэртий сообщает, что сочинение Гераклита делилось на три основные части: в первой речь шла о Вселенной, во второй - о государстве, в третьей - о богословии. Итак, загадочный афоризм философа и странное, на первый взгляд, содержание трактата вызывают вполне логичный вопрос о том, какой же смысл вкладывает философ в понятие «природа». Три части трактата «О природе» свидетельствуют о том, что значения античного понятия «фюсис» и современного понятия «природа» не совпадают. Здесь представляется возможным предположить, что гераклитовское учение, во-первых, есть учение о бытии (в переводе с латыни fu- означает быть). Согласно Пармениду, «бытие есть, небытия же нет», иными словами, бытие - это все, что существует, а значит это и Вселенная, и государство.
Однако странное высказывание философа, приведенное выше, и третья часть сочинения, посвященная богословию, свидетельствуют о том, что речь идет не совсем о бытии. Скорее всего, в словах «Природа любит прятаться» выражена идея трудности понимания сущности бытия, и потому они касаются не природы как бытия, а природы вещей, их внутренней сути, природы Космоса, что и подтверждает Цицерон, оправдывая «темные» тексты Гераклита: «[Темнота] не заслуживает упрека .... когда непонятность речи обусловлена темнотой предмета...».3 Таким образом, непривычен и «темен» предмет Гераклита: речь ведь в его сочинениях шла о скрытой природе вещей, труднейшей проблеме - постижении диалектики мира.
Итак, мы приходим к выводу о том, что природа как сущность является для грека тайной природы как бытия или, если заимствовать эпитет, которым «наградили» Гераклита, то это «темная» природа-сущность. Ее не открывают, а интуитивно схватывают, отсюда бережно созерцательное отношение к бытию природы.
Однако, по сути, философия Милетской школы является прежде всего попыткой объяснения гибели всего. Отсюда выделенные нами «составляющие» фюсис осмысливаются в параметрах «конечного» и «бесконечного». В досократической фисиологии зарождается понимание противоположности бесконечности, беспредельности, которая означает как отсутствие пространственных границ, так и временных, и предельности, конечности. Гераклит постулировал метафизический закон фюсиса: «Все течет» (Panta rei). Изменчивость как фундаментальная характеристика природы говорит не только о том, что все преходяще, текуче, но и предполагает его многообразие. Природа (бытие) как все то, что есть, что существует, есть множественное, и каждое проявление природы-бытия, имеет свои пределы, границы, иными словами, начало и конец, рождение и смерть. Конечна, преходяща каждая вещь, конечен и смертен человек. Согласно Анаксагору, именно природа (сущность) предопределяет смерть всякого живого существа, в природе всего быть подверженным гибели. Отсюда возникает вопрос о первоначале, которое должно было объяснить возникновение и уничтожение всего сущего, в результате чего оно должно быть единым, беспредельным, бесконечным, неуничтожимым. Открытие конечности всего сущего является заслугой античных фисиологов.
Понятие «искусственное» в истории философии
Как известно, человека из животного мира выделяет рефлективная и целесообразная деятельность. Однако человек становится человеком не столько в тот момент, когда берет в руку палку, из которой изготавливает орудия труда (это свойственно и животным, достаточно вспомнить термитники или бобровые плотины), сколько в тот момент, когда в свои изделия начинает вкладывать некую идеальную целесообразность, наполненную смыслом. Символообразование является сущностной характеристикой человека, и оно отличает его от созданного представителями животного мира.
Появление прецедента искусственного, таким образом, определяется двумя основными моментами. Первое - целесообразная деятельность по созданию искусственного, второе - сознание человека, сущностной чертой которого является актуализация искусственного. Следовательно, творение искусственного, является для человека, во-первых, естественным процессом, так как выражает его символообразующую сущность (природу). Во-вторых, искусственное изначально амбивалентно, поскольку, с одной стороны, его качеством является материальность (т.е. принадлежность материальных предметов, созданных в процессе человеческой деятельности), а с другой, -идеально-символическая обработка природы.
Однако, несмотря на то, что творение искусственного «поднимает» человека над миром животных (иными словами, появление искусственного связано с появлением человека), специфические формы рефлексии относительно искусственного появляются гораздо позднее, т.е. в тот момент, когда искусственное в сознании человека выделяется в качестве самостоятельной и, главное, проблемной реальности. Это произошло в XIX -XX веках, когда человечество ощутило кризисные явления одновременно в разных областях - эсхатологический кризис, антропологический кризис, кризис культуры, экологический кризис, осознавая их взаимосвязь, благодаря быстрым нарастаниям искусственных предметов в поле человеческого бытия, вытесняющих и уничтожающих его природную составляющую. Возникла проблема глобального кризиса, преодоление которого началось на мировоззренческом уровне, т.е. с анализа современного состояния искусственного, смыслового содержания понятия «искусственное», его отличия от природного, естественного и, что особенно важно, с эволюции искусственного, ход которой привел к этому кризису.
Анализируя понятие «искусственное» в истории философии, мы хотим определить не только его фундаментальные характеристики, но и, прослеживая историческое развитие, выявить факторы, которые обусловили его изменение, понять сущность и существование искусственного на современном этапе развития. Выполнение перечисленных выше задач дает нам возможность «построить» систему координат «естественное - искусственное», позволяющую на ее фоне рассмотреть феномен смерти, что и является в конечном итоге предметом нашего исследования.
Для выявления философского смысла и эволюции понятия «искусственное» важна его очевидная этимологическая близость слову «искусство», которое, в свою очередь, первоначально - античность и средневековье - соответствовало греческому слову «techne». Единство смыслов латинского понятия «ars» и греческого «техоп» видно в исторически зафиксированном словоупотреблении. Так, «ars», «artis», «arte» означает: 1) ремесло, занятие, искусство, науку; 2) систему правил, теорию; 3) искусное владение, мастерство, умелость; 4) искусственность, неестественность; 5) произведение искусства; 6) моральное качество; 7) хитрость, уловку, ловкость; 8) изысканность.1 Из перечисленных значений термина «ars» большинство совпадает со значениями термина «тє%і>т|»: 1) искусство, ремесло, профессия (т. е. какое-то дело); 2) искусство, мастерство, умеиие;Ъ) хитрость, уловка, интрига; 4) способ, средство, прием; 5) произведение, изделие.
Обозначенные выше содержательные стороны «ars» и <ае%щ» позволяют нам отметить фактическую идентичность терминов двух различных языков.
До начала Нового времени то, что обозначалось терминами «techne» и «ars», делили на семь «artes mechanicae» (механические искусства) и семь «artes liberates» (свободные искусства). Термин «artes liberates», подразумевающий под собой научно-духовную строну (например, наблюдение звезд в астрономии, письмо и счет, живопись и скульптура, медицина и т. д.) вполне логичен и понятен с точки зрения современного человека. Наш интерес вызывает другой термин - «artes mechanicae», так как понятие «механэ» является близким понятию «технэ». «Механические искусства» античности охватывали земледелие, охоту, мореходство, ткацкое дело, ружейное дело, врачевание, театральное искусство. К этим семи искусствам относились виды деятельности, связанные с изготовлением инструментов, подготовкой материалов. Например, к ткацкому делу относились также шитье, раскрой, глажение, окрашивание материалов; к оружейным искусствам - участие в сооружении укреплений и т. д. Таким образом, уже простое перечисление разновидностей «механических искусств» позволяет увидеть большое сходство предметных областей «тє%г)и» и «ars».
Анализ словоупотребления «ars», «techne» приводит нас к следующим выводам. «Techne» и «ars» в самом широком смысле связаны со всем тем, к чему человек способен «приложить руку». Предметная область технэ и, соответственно, искусства, как мы видели, представлена и техническими явлениями, такими как строительство домов, создание одежды и ведение хозяйства, и духовной стороной, что свидетельствует о неразделенности вещественного и духовного. Однако в данных понятиях актуализирована не столько предметная сторона, сколько процессуальная - процесс создания предметов. Иными словами, античное понятие «технэ» подразумевает под собой не только что, но, прежде всего, как (т.е. не просто вещи, а вещи, которые создаются е процессе человеческой деятельности).
Между тем, сегодня «techne», «техника» и этимологически им родственное понятие «искусственное» применяются, прежде всего, к плодам деятельности человека, несущим на себе ее следы и, соответственно, соотносятся с веществом и выступают как «сотворенные», «сделанные», «созданные». По-видимому, это связано с прогрессирующим накоплением искусственно созданных вещей в пространстве человеческого бытия.
Философский проект «нового человека» и смерть
Процесс переработки естественного в искусственное, прологом которого, как мы определили, является средневековье, а пик силы приходится на эпоху модерна, затрагивает не только внешнюю по отношению к человеку природу, но и природу самого человека. В контексте средневекового мировоззрения данный процесс означал аскетическое отношение к собственной телесности: подавление телесно-чувственных влечений и желаний и сосредоточенность исключительно на жизни духа (при этом духовное, как мы показали, в рамках средневековой картины мира есть искусственное).
Мысль о необходимости изменения природы человека наиболее сильно звучит в философии модерна. Ф. Ницше в своем сочинении «Так говорил Заратустра» одним из первых утверждал, что человек является только этапом эволюции: «... человек есть нечто, что должно превзойти».1 Человек, согласно, Ф. Ницше, «грязный поток», «канат, натянутый между животным и сверхчеловеком», «в человеке можно любить только то, что он переход и "У гибель». Именно сверхчеловек, как учит Заратустра, является смыслом земли, целью эволюции.
Как замечает A.M. Эткинд, «не достаточно придумать сверхчеловека, его надо создать. Создать нового человека, переделав природу людей живущих. Философия, социология и психология модерна становятся областями практической деятельности, стремящимися повлиять на жизнь человека, именно на этой основе возникают новые социальные теории ... и новое искусство - искусство жизни».3
Действительно, в начале XX века получает широкое распространение теория активной эволюции, смысловым стержнем которой становится прежде всего обоснование закономерности активного вмешательства человека в развитие мира естественного, а также необходимость изменения собственной телесно-природной сущности. «Рецепты» активной эволюции природы и человека в различных философских системах различны. Так, по А. Бергсону человек должен преодолеть границы собственной жизни и соединить три ветви «жизненного порыва»: примитивную чувственность растений, бессознательную инстинктивность животных и ограниченную рациональность человека. Эзотерический вариант творческого проектирования человека разработан немецким антропософом Р. Штайнером: человек должен изменить примитивно физическое тело и достигнуть высшего уровня ментального бытия. В русской религиозной традиции всеединства творческое отношение к биологическому субстрату человека мыслится в параметрах его обожения, одухотворения, космического всеединения, а в ноосферном проекте В.И. Вернадского и П. Тейяра де Шардена - человек преодолевает границы биосферы (т.е. свои естественные основания), преобразуя ее в «сферу разума» - ноосферу (т.е. сферу искусственного).
Итак, мы приходим к выводу, что мотив духовного и психофизического совершенствования человека, преодолевающего со временем оковы собственной телесности, в эпоху модерна (как западного, так и русского) не оставляет сомнения. Если сверхчеловек Ницше есть человек, поставленный по ту сторону добра и зла, то последующая философия обосновывает и разрабатывает практические варианты созидания новой природы человека, который преодолеет свои естественные основания, и обретет новые, искусственные.
На основании вышесказанного мы считаем правомерным говорить о концепции «нового человека» в философии модерна. Необходимо заметить, что сами философы этого термина не употребляли, однако он вскользь упоминается в работах некоторых исследователей, например, у A.M. Эткинда, Е.В. Гутова, В.А. Кутырева и др. Наиболее концентрированно обозначенная мыслительная тенденция представлена, по нашему мнению, в философии западного и русского космизма (как естественно-научного, так и религиозно-философского), который, в свою очередь, выступает инвариантом философии модерна. Кроме того, в философии космизма активистско-творческое отношение к человеческой телесности неотделимо от творческого отношения к смерти как атрибута телесности, что обуславливает наш интерес к специфике проектирования «нового человека» именно в философии космизма, в свете которого мы рассмотрим интересующий нас феномен смерти.
Теоретическое проектирование «нового человека» космистами обусловлено, во-первых, восприятием природного типа бытия, человеческой природы как несовершенного и более того извращенного, как основного источника несчастий человечества, во-вторых, активистско-творческой мировоззренческой модернистской установкой по отношению к естественному в целом. Несовершенство естественной биологческо-телесной основы человека детерминировано и проявляется прежде всего в рождении и смерти. Иначе говоря, согласно философам-космистам, победа над рождением и смертью позволит изменить биологические основания человека, избавит человечество от множества бедствий, болезней, горя, а также будет означать окончательное преобразование сферы естественного в более совершенную и разумно организованную сферу искусственного.
Необходимо заметить, что в современной науке не существует единого мнения относительно того, являются ли философы-космисты сторонниками активистской парадигмы (В.А. Кутырев, Д.Р. Винер, М.М. Прохоров, Б.М. Миркин, А.Л. Васильев и др.) или коэволюционной (Ф.Т. Яншина, А.И. Субетто, Н.Н. Моисеев, Ф.И. Гиренок, С.Г. Семенова и др.). Таким образом, полагаем, что необходимо предоставить слово самим философам, однако нас будет интересовать их позиция в контексте рассматриваемого нами феномена смерти.
Идея трансформации естественных основ человека звучит у основателя русского космизма Н.Ф. Федорова. Природа, естественное, по мнению Н.Ф. Федорова, есть «адская сила». Ее адская сущность проявляется в рождении и смерти. «Существенною чертою человека, - говорит философ, являются два чувства - чувство смертности и стыд рождения... Если эти два чувства не убили человека, то это лишь потому, что он, вероятно, узнавал их постепенно и не мог вдруг оценить весь ужас и низость своего состояния».
