Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I. Теоретико-методологические основания исследования проблемы смерти 21
1.1. Методологические основания исследования 21
1.2. Понятие «феномен смерти» в системе культурологического знания .28
1.3. Место феномена смерти в системе факторов динамики культуры 36
1.4. Проблема смерти в философии 41
1.5. Проблема смерти в танатологии: естественные науки, психология, социология 53
1.6. Проблема смерти в культурологии 60
ГЛАВА II. Механизм функционирования феномена смерти как фактора динамики культуры 73
2.1. Структура феномена смерти 74
2.2. Механизм взаимодействия феномена смерти и культуры 88
2.3. Феномен смерти как основание иерархии ценностей в культуре 100
2.4. Феномен смерти в культурах страха и культурах стыда 124
ГЛАВА III. Феномен смерти в истории культуры 138
3.1. Соотношение форм феномена смерти и типов динамики культуры. 138
3.2. Феномен смерти в истории культур Востока и Запада 148
3.3. Эпоха Возрождения: феномен смерти и духовный «переворот» 161
3.4. Феномен смерти в культуре современной России 170
3.5. Феномен смерти в динамике глобализации 196
Заключение 205
Литература 208
Приложение 1 221
- Понятие «феномен смерти» в системе культурологического знания
- Проблема смерти в танатологии: естественные науки, психология, социология
- Феномен смерти как основание иерархии ценностей в культуре
- Эпоха Возрождения: феномен смерти и духовный «переворот»
Введение к работе
Актуальность темы исследования.
Современная культурная ситуация и наличное состояние культурологического и философского знания ставят перед исследователями ряд важнейших вопросов, среди которых проблема разнообразия культур и поиска единых оснований для их совместного функционирования и развития в условиях глобализации.
Разные культуры с разными типами динамики поражают исследователей разнообразием этических и культурных норм и ценностей. Зачастую нормы и ценности культур настолько разняться, что представляется совершенно невозможным нахождение точек соприкосновения, оснований для межкультурной коммуникации. А феномен смерти тесно связан с этическими идеалами и ценностями культуры.
В современной культуре проблема поиска оснований межкультурных коммуникаций превращается в проблему поиска «общечеловеческих» норм и ценностей, что неизбежно связано с формированием единого отношения к смерти, актуального для большинства представителей действующих в современном мире культур.
Не следует отвергать вероятность того, что феномен смерти не просто связан с нормами и ценностями, но имеет первичное влияние на их формирование, а это ставит перед исследователями проблему изучения возможностей воздействия на аксиологическую сферу культуры через феномен смерти.
Таким образом, актуальность темы исследования обусловлена следующими моментами:
исследование феномена смерти как фактора динамики культуры открывает новые возможности объяснения причин культурного разнообразия;
изучение отношения к смерти в современной культуре позволяет приблизиться к решению проблемы «общечеловеческих» ценностей, что особенно актуально в контексте глобализации;
через рассмотрение феномена смерти как фактора динамики культуры возможен выход на методы управления самим феноменом и посредством его - ценностно-нормативной сферой культуры.
Степень разработанности темы.
В XX веке проблема смерти актуализируется и последовательно раскрывается в культурологических исследованиях. Условно можно выделить несколько этапов осмысления этой темы:
I. С точки зрения философии жизни, смерть – главное основание движения жизни. У Г. Зиммеля знание о собственной смертности является условием более глубокого знания жизни и более осознанного ее конструирования. Благодаря такому знанию человек способен создавать культуру. О. Шпенглер прямо говорит о том, что смерть является основанием культуры. Смерть выступает у него как ставшее, вызывающее ужас у любого приходящего в мир человека, стремящегося к слиянию с миром через самореализацию, но и осознающего, что это ведет непосредственно к смерти. Все тело культуры, все его духовные и материальные составляющие, по О. Шпенглеру, - это «заклятие» смерти.
II. Следующим шагом в осмыслении проблемы смерти стало некоторое сужение предмета: знание о смерти стало рассматриваться как призма, через которую человек воспринимает действительность (природу, культуру, собственную жизнь). Такой подход демонстрируют З. Фрейд в своих культурологических очерках и представители экзистенциализма.
З.Фрейд полагал, что то, как воспринимается человеком смерть, в значительной степени определяет, как воспринимается им жизнь. Так, он обратил внимание, что для его современников жизнь стала менее насыщенной и ценной, так как смерть перестала быть постоянно угрожающей опасностью.
С точки зрения экзистенциалистов, бытие человека – это бытие-к-смерти. Осознание собственной смертности определяет специфику человека в соотношении с любыми другими существами и явлениями мира. М. Хайдеггер полагал, что такая особенность делает человека единственным, кто способен «стоять в просвете бытия». По Ж.П. Сартру, осознание смертности – условие абсолютной свободы для человека, и в то же время – тяжелого бремени ответственности. А. Камю считал, что смертность человека обуславливает постоянный бунт против этого факта, и именно бунт составляет сущность человека.
III. После того, как знание о собственной смертности было осмыслено в качестве основания культуры и определяющего специфику человека момента, исследователи обратились к изучению представлений о смерти в историко-культурном ракурсе. Этот подход представлен французской школой Анналов, Й. Хейзингой, М. Вовелем, А.Я. Гуревичем и другими исследователями. Но наиболее известной является работа Ф. Арьеса «Человек перед лицом смерти».
Ф. Арьес не только описывает представления о смерти в Европе от Средних веков до наших дней, он предпринимает попытку типологизировать их и вычленить структуру представлений о смерти. Он выделил пять различных типов представлений о смерти в зависимости от объекта, субъекта, отношения к умершим, представления об участи души, отношения к природе, представления о добре и зле: смерть прирученная, смерть своя, смерть далекая и близкая, смерть твоя, смерть перевернутая.
IV. Продолжением наметившейся тенденции теоретизации стала еще большая концептуализация соотношения представлений о смерти и культуры. Представитель постструктурализма Ж. Бодрийяр, следуя намеченному М.Фуко методу, пытается выявить глубинные трансформации структур в культуре, которые приводят к изменениям и представлений о смерти. Смерть в современной культуре, по Бодрийяру, обретает свойство обратимости, проникает в пространство жизни. Смерть выступает как один из симулякров, включается в символический обмен, выпадая из естественных отношений, из природного хода вещей.
V. В дальнейшем исследования представлений о смерти дифференцируются. Возникает тенденция изучения отдельных проявлений отношения к смерти в разных элементах культуры: в искусстве, в социальной жизни, в философии и т.д..
Показательной является работа Т.В. Мордовцевой, которая исследует трансформации представлений о смерти в философии от античности до наших дней; в монографии также проводится сопоставление различных представлений о смерти с различными кризисными состояниями культуры.
VI. Дальнейшее развитие культурологического подхода к проблеме смерти связано с воссоединением идей первого этапа, когда смерть рассматривается как основание культуры, и исторического подхода, стремящегося описать и найти объяснение различным формам феномена смерти. Эта тенденция обнаруживается, например, в догадках Л. Ионина по поводу роли представлений о смерти в регуляции социальной жизни: «Смертью обусловлено огромное число явлений социальной жизни, которые рассматриваются и исследуются обычно, как не имеющие такого отношения к смерти … Для нас стало неожиданностью обнаружение «смертной детерминированности» множества социальных процессов и явлений в современном мире».
Развернутым, целостным исследованием, в котором обнаруживается подобный синтез, является работа Д.В. Матяша «Жизнь и смерть. Социально-философский анализ», в которой биннаризм «жизнь-смерть» рассматривается как моделирующий всю современную социальность. Также Д.В. Матяш показывает, что во всех формах общественного сознания отражены чувства страха, тревоги, ужаса человека по отношению к смерти, и все культуры вырабатывали механизмы, позволявшие «экранировать» чувство тревоги по поводу смерти, перевести его в чувство страха, а затем преодолеть.
Вплотную к синтезу существующих подходов приблизился Польский А.А. Он поставил перед собой задачу показать, что явление смерти имеет формообразующее значение в становлении жизненных стратегий человека и культуры. Исследователь разбирает мифы о происхождении смерти, показывает, что в них смерть оценивается по-разному – это является основанием для различных этических систем. Но традиционный миф трансформируется в результате утраты сознанием сакрального знания и появления субъективного «Я», способного к экзистенциальным переживаниям, которые и становятся основой для новых мифов о смерти, меняющих и картину мира. В результате окончательной десакрализации появляются попытки рефлексивного выстраивания мифологем смерти.
Таким образом, в наиболее общем плане можно говорить о двух подходах к проблеме смерти в культурологии: сущностно-теоретическом (рассмотрение представлений о смерти как основания культуры, субстрата ее сущности) и историко-культурном. Однако, ни первый, ни второй подходы сами по себе не могут объяснить некоторых моментов в истории культуры. Первый подход не показывает динамики, второй не объясняет, чем обусловлены трансформации феномена смерти.
Можно говорить о наметившейся в последнее время тенденции синтезировать эти два подхода через приписывание отношению к смерти характера культурной универсалии.
VII. Исследование автора диссертации – продолжение сложившейся тенденции: в нем идея о том, что смерть является основанием культуры, объединена с историко-культурным изучением изменений в культуре и феномене смерти; но автор также стремится найти ту связку, которая позволяет феномену смерти одновременно оставаться основанием культуры и быть изменчивым.
Гипотеза исследования.
В современной культурологии, как правило, видят причины сформировавшихся представлений о смерти в особенностях культурной эпохи. Однако, попытки вывести содержание феномена смерти из состояния культуры не всегда оказываются плодотворными.
Так не вполне ясно, почему в культурах с высоким уровнем благосостояния, например США, подскакивает уровень преступности, а развлекательная продукция в огромных количествах содержит сцены насилия, убийств, смерти. Не ясно также, почему в благополучных на первый взгляд культурах чрезвычайно высок процент самоубийств, а в культурах, которые едва выживают, самоубийство – редкость.
С другой стороны, изменения в культуре в целом не всегда могут быть поняты без предварительного изучения развития феномена смерти. Например, пассивность в культуре Индии нельзя объяснить без рассмотрения представлений о смерти.
Это наводит на размышления о совмещении двух подходов (в которых смерть рассматривается как основание культуры и изучается изменчивость феномена смерти) и дальнейшем их развитии. Исходя из этого, гипотеза исследования формулируется так: феномен смерти не просто изменяется вместе с культурой в целом, но является фактором динамики культуры, то есть на определенных этапах развития культуры становится первичным по отношению к изменениям в культуре в целом.
Объект исследования - феномен смерти в его исторической изменчивости.
Предмет исследования - характер и механизмы взаимодействия культуры и феномена смерти в динамическом измерении.
Цель и задачи диссертационного исследования
Цель исследования – показать, что трансформации феномена смерти являются необходимым условием динамики культуры, изменения типа динамики.
Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие исследовательские задачи:
-
определить методологические основания исследования;
-
определить границы понятия «феномен смерти»;
-
определить специфику подхода к изучению феномена смерти в данном исследовании;
-
выявить в структуре феномена смерти элементы, влияющие на динамику культуры;
-
рассмотреть механизмы и уровни взаимовлияния культуры и феномена смерти;
-
изучить феномен смерти как основание системы ценностей и норм в культуре;
-
проанализировать соотношение форм феномена смерти с различными типами динамики культуры;
-
на примере некоторых актуальных проблем истории культуры продемонстрировать соотношение феномена смерти и динамики культуры (роль эпохи Возрождения в истории европейской культуры; определение особенностей современной отечественной культуры; динамика культуры в эпоху глобализации).
Теоретические и методологические основания исследования.
В исследовании автор опирается на историко-культурные исследования проблемы смерти; социологические и психологические исследования, дающие представление о некоторых элементах феномена смерти; теоретико-культурологические исследования феномена смерти; различные тексты современной культуры.
Методологические основания исследования лежат в деятельностной концепции культуры (понятие культуры), структурализме (понимание структуры как базового элемента культуры), феноменологии повседневности (понятие феномена культуры) и репрезентативном подходе в понимании культуры (рассмотрение любых представлений и идеальных образований в культуре как актуальных, функционирующих в качестве схемы интерпретации и восприятия действительности). Исследование проведено в традиции рационального познания, базируясь на принципах постнеклассической науки.
В работе используются следующие методы:
системный метод, исторический метод, позволившие четко обозначить предмет исследования;
абстрагирование, анализ и синтез, сравнение и сопоставление;
метод исторической реконструкции на основе первоисточников, сравнение, наблюдение за явлениями современной культуры, контент-анализ;
исследование в целом строится согласно логике метода восхождения от абстрактного к конкретному.
Научная новизна диссертационного исследования состоит в попытке осмысления феномена смерти не только как элемента, но и как фактора динамики культуры, что выражается в следующем:
-
проанализирован механизм функционирования феномена смерти как фактора динамики культуры, а именно - проработана структура феномена смерти, позволяющая биологический факт ввести в пространство культуры: показано, что феномен смерти включает ряд устойчивых формальных элементов во временном, деятельностно-практическом и нормативно-установочном измерениях, которые наполняются особыми содержательными элементами в каждой конкретной культуре;
-
выявлены элементы, в наибольшей степени влияющие на динамику культуры: онтологический фактор – устойчивое ощущение наличия либо отсутствия смерти как таковой, динамические факторы – представления о характере смерти и об участи человека после смерти;
-
показан механизм влияния феномена смерти на культуру, а именно: описана последовательность взаимовлияний, в которой социокультурная ситуация повседневности изменяет содержание смысложизненных установок, которые влияют на культуру в целом, что приводит к оформлению представлений о смерти в дискурсах, а это в свою очередь приводит к трансформациям на уровне повседневности. Проанализирована связь феномена смерти с системой ценностей: выявлены факторы доминирования материальных или духовных ценностей, сосредоточенности их в жизни или послесмертии, определенности понятий добра и зла;
-
установлена взаимосвязь типа динамики культуры с формой феномена смерти: для культур стабильных, ориентированных на циклическое развитие характерны идеи реинкарнации; идеи посмертного воздаяния обнаруживаются в культурах с ориентацией на прогрессивное, линейное развитие; смерть, воспринимаемая как норма – показатель стабильности, а представления о случайности или катастрофичности смерти - кризиса культуры;
-
рассмотрена роль феномена смерти в определении динамики культуры на примере конкретных периодов исторического развития, а именно: показаны причины и механизм индивидуализации образа смерти и отношения к ней в эпоху Возрождения, что явилось необходимым условием формирования культуры нового типа; выявлено отсутствие четкой конфигурации феномена смерти в современной отечественной и мировой глобализирующейся культуре и установлена взаимосвязь этого явления с отсутствием направленной динамики культуры как целостной системы.
Основные положения диссертации, выносимые на защиту:
-
На основании феноменологии повседневности феномен смерти понимается как комплекс представлений и отношений к смерти в культуре. Этот феномен является одним из трех факторов динамики культуры (кроме феномена смерти - природно-климатические условия и внутренняя логика развития культуры), так как а) основывается на неизменном биологическом факте, б) основывается на неизбежном для человека биологическом факте (в отличие от факта любви или сексуального влечения), в) основывается на биологическом факте, который на дорациональном уровне настоятельно требует объяснения (в отличие от факта рождения).
-
Формальная структура феномена смерти позволяет ввести биологический факт смерти в пространство культуры. Структура состоит из девяти элементов, скомпонованных в трех измерениях: временное измерение (умирание, послесмертие, жизнь), деятельностно-практическое измерение (смерть физическая, смерть психологическая, смерть социальная), нормативно-установочное измерение (обряды и ритуалы, дискурсы, смысложизненные установки). Формальные элементы заполняются различным содержанием в каждой конкретной культуре. В структуре феномена смерти обнаруживаются факторы, влияющие на динамику культуры в наибольшей степени. Существуют онтологический фактор (осознание смертности человека является условием существования культуры) и динамические факторы (конфигурация содержательных элементов в структуре феномена смерти определяет характер, направление и скорость динамики культуры).
-
Феномен смерти – важная часть идеологии, понимаемой в широком смысле. Выявлено, что на разных стадиях развития культуры ее взаимодействие с феноменом смерти осуществляется по-разному: исходно культура формируется под воздействием природных факторов, как и феномен смерти в ней; затем феномен смерти и культура изменяются под воздействием внешних факторов и внутренних закономерностей (изменение феномена смерти является необходимым условием радикальных перемен в культуре в целом); с развитием и усложнением культуры феномен смерти начинает стихийно формироваться в умах отдельных представителей культуры и затем транслируется в культуру; в культуре, находящейся на таком уровне развития, как современная цивилизация, феномен смерти может целенаправленно формироваться отдельными субъектами с целью управления культурой. Феномен смерти участвует в формировании идеологии через моральные установки и систему ценностей. Феномен смерти является основанием системы ценностей в культуре: в зависимости от конфигурации феномена смерти иерархия ценностей формируется по-разному (представление о бессмертии души ведет к доминированию духовных ценностей, отсутствие таких представлений – к доминированию материальных ценностей). Устойчивость системы ценностей обеспечивается локализацией страха или стыда в структуре феномена смерти. В культурах стыда система ценностей более устойчива, мораль постоянно востребована и актуальна; в культурах страха система ценностей подвижна, а мораль редуцируется до чистого формализма.
-
Обнаруживается достаточно четкое соответствие определенных форм феномена смерти и типов динамики культуры. Основными формами феномена смерти являются: вера в реинкарнацию – соответствует циклическому типу динамики культуры; продолжение существования после смерти в новом состоянии – стабильная, линейная динамика культуры; представления о сумеречном Аиде – тип динамики без определенного вектора развития, но с мощным, разрушительным потенциалом; вера в воздаяние после смерти – соответствует линейному, прогрессивному типу динамики культуры; смерть-переход – соответствует условной «норме», стабильному развитию культуры; смерть–переход в небытие – соответствует состоянию упадка культуры, исчерпанности потенциала на определенном этапе развития; смерть-случайность – соответствует состоянию кризиса неадекватности системы ценностей наличному положению дел в культуре, архаизация; замалчивание смерти – соответствует кризису утраты метанарративов.
-
В современной отечественной и мировой, переживающей процессы глобализации, культуре феномен смерти представляется неопределенным, лишенным целостности и последовательности, совмещающим в сознании отдельных индивидов несовместимые элементы. Это приводит к тому, что в культуре отсутствует единая система ценностей как система координат. Динамика культуры, содержащей феномен смерти в такой форме, сводится к «броуновскому движению» внутри культуры и не имеет никакого направленного развития.
-
Феномен смерти не только является основанием культуры, он не только исторически изменчив, но он в своей изменчивости продолжает оставаться таким основанием, влияя на динамику культуры.
Научно-практическая значимость исследования.
Данные, полученные в ходе исследования, позволяют более глубоко понять значение и роль феномена смерти в культуре, их взаимосвязь и взаимовлияние, а также возможности регулирования динамики культуры посредством трансформации феномена смерти.
Материалы диссертации могут быть использованы в преподавании общих и специальных философских и культурологических дисциплин, а также для дальнейшей теоретической разработки проблемы.
Апробация результатов.
Основные теоретические положения и выводы диссертации нашли отражение в 17 публикациях автора общим объёмом 3,9 п.л.
Различные аспекты диссертационного исследования обсуждались на региональных, всероссийских и международных конференциях, в том числе:
- на международном симпозиуме «Ситуация пост», посвященном памяти Ж. Дерриды, в июне 2005 года (РГУ);
- на международных научных конференциях студентов, аспирантов и молодых ученых «Ломоносов» в МГУ (Москва) в 2006 – 2008 годах;
- на международной конференции «Человек, культура и общество в контексте глобализации» в ноябре 2005 в г. Москва, РИК;
- на международной конференции «Науки о культуре в XXI веке» при РИК в декабре 2007 года.
- на II Российском культурологическом конгрессе с международным участием в 2008 году, г. Санкт-Петербург.
Выводы диссертации были апробированы в чтении лекций в курсах «Теория культуры» и «Культурология» на факультетах философии и культурологии, социологии и политологии, юридическом факультете ЮФУ (РГУ).
Структура и объём диссертации.
Структура диссертации обусловлена целью и задачами исследования, а также избранной автором логикой их раскрытия и включает введение, три главы, содержащих 15 параграфов, заключение, список использованной литературы, составляющий 202 источника на русском, английском и французском языках и приложение. Общий объём диссертации – 226 страниц.
Понятие «феномен смерти» в системе культурологического знания
Часто в культурологических исследованиях встречается понятие «феномен», стоящее, как правило, в паре с каким-либо явлением культурной жизни. Феномен телевидения, страх как феномен культуры, феномен красоты в культуре и тому подобное. Однако, следует уточнить, что же имеется в виду под словом «феномен», почему нельзя сказать «страх в культуре» или «прекрасное в культуре». Большинство исследователей давно привыкли к подобному словоупотреблению, и просто не обращают внимания на понятие «феномен», которое, как кажется, в культурологическом познании попросту утратило самостоятельное значение. Но на наш взгляд, «феномен» - это чрезвычайно важное понятие, которое может быть (или не быть) частью надежного методологического основания культурологического исследования, если правильно подойти к его использованию. Так, например, естественны формулировки типа «феномен смерти в культуре», «феномен страха в. культуре», «болезнь как феномен культуры» и тому подобное. Но в других случаях (например, «феномен телевидения в культуре» или «миф как феномен культуры») использование понятия «феномен» не выглядит столь необходимым. Если мы говорим о мифе как феномене культуры, то, может быть, следует предположить, что существует еще и такой миф, который феноменом культуры не является, а является феноменом чего-то еще.
Или может быть миф можно рассматривать не как часть культуры, а, скажем, как пример словесного творчества или как стиральный порошок. Но в данном примере словоупотребления «феномен» выступает как синоним понятия «явление». Что же означает категория «феномен» в культурологическом познании? В контексте данного исследования это крайне важно, так как может в корне поменять понимание темы. Естественно, мы не понимаем феномен смерти аналогично тому, как понимается феномен мифа — как часть, явление культуры. Странно было бы считать смерть, этот сугубо физиологический факт, частью культуры. Поэтому попытаемся разъяснить, что же такое феномен в культурологии, когда употребление этого термина необходимо, как в нашем случае. Когда в современном гуманитарном знании возникает термин «феномен», в первую очередь возникают ассоциации с феноменологией и ее родоначальником Э. Гуссерлем. Гуссерль, рассматривая «дифференцированные особенности человеческих бытийных и жизненных форм», говорит о человеке: «Человек ... способен «свершать» свободные деяния, исходящие от него самого, от его «Я-центра», и в «личностной» и «свободной» активности ощущать (например, наблюдая), мыслить, оценивать окружающий мир, данный в опыте, и воздействовать на него». Таким образом, философ утверждает, что человек («человек вообще», в качестве которого рассматривается культура, человечество) имеет способность «принять волевое решение только на основе получившегося в результате знания о существующем положении вещей, о возможностях, вообще могущих быть реализуемыми в мире, и об их соотносительной ценности» [36, с. 123]. В случае с реальными предметами или отношениями реального мира, которые можно если не потрогать, то хотя бы пронаблюдать, убедиться в их существовании, действие описанного Гуссерлем механизма вполне понятно.
Определенные сложности появляются тогда, когда дело касается фактов, постоянно проявляющихся в повседневности человеческой жизни, но принципиально неухватываемых. И именно по отношению к таким фактам наиболее применимым оказывается метод созерцания идей, предлагаемый феноменологом [36, с. 117 -121]. Идеация (усмотрение чистых идей) осуществляется в мире восприятия — фундаментальной структуре жизненного мира [153, с. 904]. Но только этот метод применяется не философами на кафедрах, а обычными людьми в их повседневности: при столкновении с чем-то, что не поддается непосредственному изучению и пониманию, «человек вообще» вынужден прибегать к полаганию некоторых исходных аксиом по этому поводу, а затем, на основании аксиом, выстраивать целые системы знания. Такая способность «ставить критические вопросы, взвешивать и решать», по Гуссерлю, позволяет человеку быть свободным, то есть подчинять своей осознанной воле не только пассивные побуждения, но и «свободно принятые позиции» [36, с. 121 - 122]. Иными словами, благодаря способности осмысливать действительность и осознавать себя, человек имеет возможность целенаправленно выстраивать мир культуры. С точки зрения современного познания идея вполне тривиальная.
Однако, в философском методе Гуссерля важно то, что в процессе взаимодействия человека и мира ведущей является не действительность, а то, как она предстает в сознании. Вернее сказать, то, что получается в результате столкновения действительности и интенционально направленного на нее сознания, то есть феномены. Феноменологическое понятие «феномен» с большим трудом поддается точному определению. В энциклопедическом философском словаре оно дано через противопоставление и через другие не слишком ясные понятия: «Естественному, «натуралистическому», пониманию переживаний реального индивида как «психических актов» Гуссерль противопоставляет «чистые феномены» ...Феномен выступает как основная, целостная и достоверная единица того, что можно вычленить в сознании» [153., с. 902]. Однако, более ценным для нас является подход изучения феноменов через феноменологическую концепцию жизненного мира. Жизненный мир все гда обнаруживается человеком как данность и не требует от человека никаких специальных усилий для его освоения. Гуссерль понимает жизненный мир следующим образом: это сфера до-рефлексивного, непосредственно переживаемого опыта. Такой конструкт чрезвычайно плодотворно может быть использован для исследования повседневности. Именно по такому пути пошел А. Щюц: из концепции «жизненного
Проблема смерти в танатологии: естественные науки, психология, социология
На сегодняшний день исследования околосмертной проблематики с позиций естественных наук, социологии, психологии и демографии объединены в единую дисциплину под названием «Танатология» (в отечественной литературе иногда можно встретить утверждение, что танатология — это вообще любые исследования, связанные со смертью, но это ошибочная интерпретация; хотя близкое понимание танатологии присутствует и в традиции французских, исследований проблемы смерти, например [194]). Но сформировалась в самостоятельную отрасль знания танатология не так давно, значительно позже, чем социология и психология заинтересовались проблемой смерти. Поэтому и последовательность изложения будет соответствующая: мы рассмотрим самостоятельные психологические и социологические исследования, а затем скажем и о психологии и социологии в рамках танатологии. В общем можно говорить о существовании следующих подходов в рамках данных дисциплин: психоаналитический подход; социологический подход; медико-физиологический подход; танатология (проблемы эвтаназии, психология умирания, возрастная психология смерти, проблемы страха смерти, трансперсональная психология); демографический подход. С точки зрения психоанализа проблема смерти рассматривается в работах его основоположника 3. Фрейда. Он полагал, что Танатос, то есть устремленность человека к смерти, является таким же базовым основанием психических процессов, как и Эрос. Однако, вопреки распространенному мнению, Фрейд не рассматривал смерть как осознанное или бессознательное на уровне психики стремление к разрушению себя.
Такое стремление он признавал по отношению к другим. Участие же Танатоса в процессе старения и умирания он рассматривал как работу физиологических или даже микробиологических механизмов, для познания которых, как он сам признается, он не располагает ни средствами, ни методами. Иными словами, Фрейд подтверждает наличие стремления к смерти для человека, но полагает, что на том уровне развития науки; современником которого он был, изучить досконально этот феномен невозможно [155]. Однако у Фрейда есть также интересные соображения по поводу той роли, которую играет смерть, точнее отношение к ней, в жизни человека. Фрейд полагал, что ценность жизни придается только смертью; когда же человек делает вид, что смерти нет, когда он старается всячески обезопасить себя, вынести смерть «за скобки» своей жизни — теряется острота ощущений, жизнь перестает быть столь желанной. И тогда возникает потребность заместить утраченное переживание остроты ощущений при постоянном риске и близости смерти чем-то иным. Как раз функцию замещения выполняет любовь современного человека ко всякого рода зрелищам, спектаклям, представлениям, в которых он может пережить тот риск и остроту, от которых избавился в собственной реальной жизни [154]. В социологии проблема смерти включена в научный дискурс в нескольких контекстах. Э. Каннети рассматривает взаимосвязь смерти, смертности и бессмертия с властными отношениями в обществе. Он полагает, что власть «земная» основана на феномене выживания и переживания; то есть властвует тот, кто выживает. Однако такой власти, длящейся только при жизни человека, противопоставляется власть после смерти как властвование над умами через бессмертные произведения. Так мертвые вводятся в социум живых [66]. Проблему включенности мертвых и смерти в общественные отношения живых рассматривает У. Уорнер. Он рассматривает кладбище как своеобраз-ное социальное пространство, которое, во-первых, отражает социальные трансформации в мире живых, во-вторых, является предметом социального интереса живущих, в-третьих, представляет самостоятельное сообщество, с которым могут взаимодействовать сообщества живых [151]. Еще одна тема в социологии — это тема социальной смерти. Человек, жи-вой физически и психологически, может быть мертвым как субъект социальных отношений. И наоборот — умершие могут выступать в качестве активных субъектов общественной жизни. Эта идея рассматривается многими авторами [54; 71; 112]. Смерть рассматривается также и с точки зрения медицины. Наиболее сложный вопрос, не утративший до сих пор своей актуальности, не смотря на то, что уже многие десятилетия находится в центре внимания не только медиков, но и юристов, а также гуманистов — это вопрос о физиологических критериях определения наступления смерти. Понятие смерти в медицине продолжает уточняться и дифференцироваться в современной науке [95; 99; 127]. Теперь мы можем рассмотреть подходы к изучению проблемы смерти в танатологии. Танатология — это научная дисциплина, включающая достаточно широкий спектр проблем и вопросов, связанных со смертью.
Танатология - дисциплина преимущественно психологической ориентации, включает также и вопросы физиологии, психиатрии. Многие проблемы, исследуемые в рамках данной дисциплины, требуют обращения к проблемам этики, педагогики, истории и т.д. Началом танатологии принято считать выход в США в 1959 году книги «The Meaning of Death», поставившей вопрос о необходимости обучения принятию и пониманию смерти [114, с. 115]. Одной из животрепещущих проблем в танатологии является проблема эвтаназии, которая волнует человечество уже достаточно давно. Обсуждаются самые разные ее аспекты: этический аспект — для христианства эвтаназия является этически неприемлемым актом, нарушением замысла божьей воли, кроме того, стоит вопрос о том, кто может или должен брать на себя ответственность за окончательное решение в конкретном случае, кто должен осуществлять сам акт эвтаназии; правовой аспект — в частности, встает проблема разделения убийства и эвтаназии; физиологический аспект - проблема определения-того физиологического состояния, которое дает человеку право на эвтаназию и т.д. Идея эвтаназии имеет множество приверженцев и противников. Исследователи постоянно обращаются к проблеме эвтаназии [58; 131, с. 98-107],. существуют различные интернет-ресурсы, посвященные этой про
Феномен смерти как основание иерархии ценностей в культуре
Наибольшее влияние феномен смерти оказывает на динамику культуры через этические воззрения и мировоззренческие установки, создавая основания для- всей системы ценностей, которой руководствуется как отдельный человек, так и вся культура. Роль феномена смерти в иерархии ценностей столь значительна, что вполне заслуживает отдельного рассмотрения. В современной вестернезированной культуре, повсеместно в так назы ваемом цивилизованном мире господствует представление об индивидуальной жизни как наивысшей ценности. Это не обсуждается, а рассматривается как аксиома. Право на жизнь причислено к разряду естественных прав человека. Но подобный радикализм, не допускающий альтернатив даже в потенции, даже в мысли, выглядит достаточно странно. Стремление современного человека к бессмертию целиком строится на этой парадигме неоспоримой ценности жизни. Философы (особенно отечественные) чрезвычайно экспрессивно доказывают, что бессмертие — это величайшее благо, это та высшая цель, ради достижения которой человечество должно объединить все усилия и бросить все имеющиеся ресурсы. Конечно, такой подход имеет корни и представляет собой сформировавшуюся традицию, но откуда он взялся? Кто и когда сказал, что жизнь индивида - высшая ценность? Кто и когда запретил самоубийство? Кто, когда и как отменил смертную казнь?
Почему это произошло? Сегодня все это кажется естественным, очевидным, существующим от века. Но это не так. В истории культуры существовали различные системы ценностей, в основе которых — феномен смерти. Безусловная ценность человеческой индивидуальной жизни (причем больше декларируемая, чем реально подтверждаемая) - это достижение европейской культуры, а вовсе не общечеловеческая ценность. «Ничто само по себе ценностью не обладает. Лишь то, что человек выделяет из общей массы благодаря способности последнего удовлетворять те или иные его потребности, превращается для него в ценность» [85, с. 71]. Жизнь индивида не является абсолютной и исходной ценностью в культуре. Представления об абсолютной ценности жизни человека характерны для антропоцентризма. Но более адекватной (и традиционной) является такая этика, которая строится на приоритете бытия перед небытием [126]; а бытие не обязательно означает бытие при жизни. Однако, культура строится вокруг жизни, на основании борьбы за жизнь (против смерти), за выживание, но не индивида, а в первую очередь человечества как биологического вида. Именно вокруг борьбы за жизнь вида (или как минимум представителей конкретной культуры) достраиваются все остальные ценности различного порядка. Первоначально смертность не осознавалась человеком [109, с. 74], и стремление сохранить жизнь было инстинктивным. Но осознание пришло со временем, и первой осознанной смертью была смерть Другого, а не своя. При этом смерть рассматривалась как случайное событие в жизни, и поэтому люди считали, что умершие должны быть в обиде на выживших, должны стремиться отмстить им. Таким образом, смерть впервые обрела угрожающие очертания. Есть предположение, что именно такой механизм заставил племена гоминид прекратить самоуничтожение и стремиться к продлению жизни своих сородичей [109, с. 77]. Но, как бы то ни было, в пределе высокая ценность жизни выражается как стремление к бессмертию, как утверждение его существования.
Человек ценит жизнь, что проявляется как стремление ее продлить. По возможности — продлить бесконечно. Продлить жизнь свою и жизнь.близкого человека. Грезы о бессмертии можно обнаружить в той или иной форме в любой культуре, но они существенно различаются. «...Бессмертие распространяется и увековечивается в деспотических обществах, в великих империях с их тотальной трансцендентностью власти» - пишет Бодрийяр [13, с. 236], сопрягая становление представлений о личном бессмертии с развитием форм власти. Бессмертие сначала выступает как привилегия власти: только человек, наделенный властью, попадет после смерти в иной мир. Обычным людям считались недоступными аналоги и рая, и ада. И только значительно позже бессмертие, начинает рассматриваться не как привилегия, а как атрибут человеческого существования. Древнеегипетские мечты о бессмертии оборачиваются любопытным явлением: возникают представления о бессмертном Двойнике человека. Причем принято считать, что благополучие Двойника ставилось в зависимость от сохранности тела. Но есть основания полагать, что дело обстоит несколько
Эпоха Возрождения: феномен смерти и духовный «переворот»
До настоящего времени в истории и культурологии не определен статус Возрождения. Большинство исследователей сходятся в том, что этот период следует изучать отдельно и уделять ему особое внимание. Но нет единого мнения — это самостоятельная эпоха, либо это конец Средневековья, или же это начало Нового Времени. Почему ученые видят нечто специфическое в рассматриваемой культуре, но затрудняются определить однозначно ее статус? Вероятно, дело в том, что Возрождение несло в себе судьбоносные изменения, но невозможно или очень трудно определить, когда и как начались эти перемены. Но, так или иначе, в это время происходит нечто, доселе невиданное. Не имеет смысла специально рассматривать все материальные и духовные процессы этого периода, остановимся лишь на существенных моментах взаимосвязи феномена смерти и разворачивания потенциала динамики западноевропейской культуры. Если обобщить, то можно сказать, что основной чертой Возрождения, отличающей его от любой другой эпохи, является поворот к человеку, начало восприятия его как самостоятельной, самодостаточной ценности. Более того -как главной ценности культуры, вокруг которой наращиваются и все остальные. Но наиболее существенным является для нас вопрос не «что?», а «почему?». Почему происходит такой духовный «переворот», и почему именно в это время? То, что мы выразили ранее одной фразой, можно разложить на отдельные составляющие, что поможет нам ответить на поставленный вопрос. Итак, перемены эпохи Возрождения можно выделить следующие: возникновение индивидуализма; географическая экспансия; познание и экспансия в природную среду; авантюризм и мобильность - все это во благо человека. Возможно, ключ лежит в последнем элементе, на первый взгляд наименее значимом.
Процессы, приведшие к «перевороту», начались еще в Средние века, хотя многим и представляется этот период истории темным, смутным и почти диким. Средневековый человек испытывал перед смертью панический ужас. Было ли это в античности? Или в культуре Востока? Нам представляется, что нет. Одной из причин такого ужаса, без сомнения, является распространение и тоталитарный характер христианского учения, в котором смерть единственна, как и жизнь, а после смерти человека ожидает Страшный Суд. Ужас смерти связан именно с ожиданием воздаяния за грехи. Как пишет А.Я. Гу-ревич, по поводу средневековой культуры «западногерманский медиевист А. Борет утверждает, что в эту эпоху страх смерти должен был быть особенно острым, - он имел как психобиологические, «экзистенциальные» корни, так и религиозные, и никто из умирающих не мог быть уверен в том, что избежит мук ада» [33, с. 121-122]. Но были и другие причины такого отношения к смерти. Дело в том, что жизнь европейца в средние века не была так тяжела и обременительна ежечасным обеспечением естественных потребностей в еде и безопасности как, например, жизнь представителей первобытных культур, но при этом была почти так же коротка. У человека появилось время обдумывать собственную конечность, но его не хватало, чтобы выстроить феномен смерти, позволяющий защитить сознание от парализующего ужаса перед смертью. Средневековая культуры Европы, на самом деле, была так далека от культуры, что смерть (не только естественная) была просто вездесущей, постоянной. Это был навязчивый образ, преследовавший человека. Болезни, разбой, несчастные случаи, гигиеническая безграмотность и т.д. были таковы, что удивительно, как вообще европейское население не выродилось как популяция.
А тот феномен смерти, который предлагало христианство, уже содержал в себе потенцию динамики, прогресса, развития, но потенция эта еще не начала разворачиваться. Средневековье - это был действительно шаг назад по сравнению с куль турой античности. Великолепные природные условия культуры, природных условий и наличного феномена смерти. Что-то должно было измениться. И меняться начало то, что было менее всего закреплено в материальных формах - то есть феномен смерти. Уже в средневековой Европе начинает расшатываться прочная иерархическая структура общества, человек получает возможность скользить по социальному миру в горизонтальном и вертикальном направлении. (На самом деле, истоки этого процесса можно обнаружить уже в античности, но тогда процесс не нашел завершения, причиной чему послужило отсутствие адекватной материальной культуре идеологии, в качестве которой в Средние Века выступает Христианство)
И процессы эти были обусловлены начинающимися изменениями в материально-экономической сфере: Европа могла обеспечить выживание ограниченному количеству людей; как уже отмечалось, со временем «лишние люди» вынуждены были менять род деятельности (развитие ремесленного производства), формировать новые механизмы обеспечения (формирование рынка), а затем и выплескиваться в географическом плане (торговые контакты с Востоком и Великие географические открытия). И тут мы подходим к самому важному: «лишние люди», вероятно, появлялись время от времени и в других культурах, не только в культуре Западной Европы. Но никогда и нигде не возникали аналогичные процессы, по крайней мере, они не достигали столь глобального масштаба. Это означает, что существовал еще некий фактор, который привел к такому развитию событий. Мы полагаем, что это фактор исключительно духовный: нетрадиционное отношение к смерти, крайне своеобразная форма феномена смерти. В общих чертах мы уже описывали причины и процесс его формирования, теперь рассмотрим их специально и более подробно. Природные усло
