Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА 1. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В АРАБО-МУСУЛЬМАНСКОЙ ФИЛОСОФИИ 23
I. Бог-мир -человек. Трактовки и концепции 23
2 Человек в контексте соотношения знания и веры 38
3 Исламская концепция человека как существа этического 53
4 Проблема женщины в исламе 72
ГЛАВА II. КОНЦЕПЦИЯ ЧЕЛОВЕКА В ТАТАРСКОЙ СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ 89
1. Культурно-исторические предпосылки трансформации представлений о человеке в татарской социальной философии на рубеже XIX — XX веков 89
2, Переосмысление взаимосвязи человека и Абсолюта 110
3, Рационализация проблемы соотношения веры и знания 123
4. Проблема свободы воли и критерий нравственности 136
5. Специфика тендерных представлений в татарской социально- философской мысли 152
Заключение 175
Библиография
- Бог-мир -человек. Трактовки и концепции
- Исламская концепция человека как существа этического
- Культурно-исторические предпосылки трансформации представлений о человеке в татарской социальной философии на рубеже XIX — XX веков
Введение к работе
АКТУАЛЬНОСТЬ ТЕМЫ ИССЛЕДОВАНИЯ Современное общество переживает настоящее идеологическое возрождение, проявляющееся в обращении к широчайшему спектру мировоззренческих установок, призванных интегрировать людей в социум, как условие их гармоничного развития. Подобная свобода идеологического состояния общества дает возможность для выражения и оформления умонастроения индивидов в соответствии с их современными запросами и потребностями. В условиях Российской Федерации как многонационального государства, совершенно особое значение приобретает философский опыт различных народов, входящих в ее состав, который может быть использован при решении насущных проблем и на данном этапе развития социума. Духовное наследие прошлого свидетельствует о наличии богатейшего социально-философского пласта в татарской культуре, содержащего непреходящие ценности. Существующий положительный опыт адаптации мусульманского мировидения к европейской социокультурной реальности, изложенный в наследии татарских реформаторов, требует внимательнейшего критического осмысления современниками. Интерес к идеологическим построениям татарских мыслителей объясняется и тем, что многие их положения получают современное звучание не только в отечественной, но и в контексте мировой философской мысли'.
Речь идет о том недолгом периоде расцвета татарской социальной философии, который пришелся на время смены традиционного мировоззрения новым мировидением, основанном на принципе рационального осмысления всех сторон человеческой жизни, включая такую изначально иррациональную сторону духовной сферы общества, как вера. Именно в это время - на рубеже XIX и XX веков - философские труды татарских авторов обретают совершенно особое социально-антропологическое содержание. Татарские реформаторы стремятся найти гармонию в развитии человека и общества, полагая, что приоритет, отдаваемый лишь одному их этих компонентов бытия, с 1 CurtinL.B. Status of women: A comparative analysis of twenty developing countries. -Washington, 1982., Тойч Дж.М, Тойч Ч.К Второе рождение или искусство познать и изменить себя, - Уфа. 1997. неизбежностью ведет, в конечном счете, к разрушению, как социума, так и индивидуума.
Исторический опыт человечества продемонстрировал многовариантность отношения к самому феномену человека. Существовали определенные течения в общественной мысли и философии, где сущность человека понималась, то преимущественно в биологическом контексте (расовые теории), то в сугубо социальном - подобный опыт имела, например, советская наука. В свою очередь, философия экзистенциалистов, обладавшая наиболее разработанной антропологической концепцией, сумела сказать о глубоко личных мотивах человеческого бытия и продемонстрировала ярко выраженный уход от социальности. Это так же, в определенном смысле, привело к тупиковой ситуации в понимании подлинной природы человека, в которой глубоко индивидуальная сущность является лишь одним из ее полюсов, в то время как целостное видение человека не мыслимо без анализа социальных аспектов.
Идеологические построения татарских реформаторов - Р.Фахретдинова, А.Х.Максуди, М.Бигнева, З.Камади, З.Кадыйри и ряда других, представляют собой, на наш взгляд, пример оптимального осмысления природы человека в единстве его различных статусов: и как существа мыслящего, эзотерического иррационального, и как социально интегрированного субъекта исторического процесса, и как биологического организма со своими необходимыми функциями и потребностями. Формирование данного направления в татарской философской мысли, ставшего кульминацией всей татарской социальной философии в целом, было связано, прежде всего, с теми процессами, которые происходили в это время в татарском обществе, прочно вступившем на путь развития капитализма. Этот этап эволюции сопровождался достаточно серьезным идеологическим противостоянием традиционалистов - сторонников привычного уклада, и тех, кто считал, что татарскому обществу необходимо динамично развиваться. По сути, речь шла о пересмотре прежних воззрений на проблему человека и его роль в социуме.
Современная ситуация в нашей стране демонстрирует, в определенной степени, схожий процесс смены привычных идеологических установок на новую систему общественных связей, диктуемых иной трудовой и ценностной мотивацией. В этом отношении определенный интерес представляет выявление самого механизма трансформации аксиологических приоритетов в истолковании человеческой жизни при смене устойчивых представлений о человеке и его роли в социуме. Этот интерес нисколько не ослабевает от того, что автор вполне отдает себе отчет в огромной разнице, что отделяет наше время от ситуации рубежа XIX - XX веков.
Для того, чтобы более отчетливо представить сущность различий необходимо заметить, что содержание мировоззрения татарских религиозных реформаторов определялось несколькими факторами. Во-первых, все они имели религиозное образование и в соответствии со своей основной профессией являлись муллами - духовными наставниками мусульман. В связи с этим, при всей оригинальности творчества перечисленных авторов, рассмотрение ими проблемы человека велось в категориях, принятых в исламе. Кроме того, представители татарской интеллигенции были хорошо знакомы с содержанием учений о человеке, разработанных в рамках трех направлений арабо-мусульманской философии - калама, перипатетизма и суфизма, которые имели наибольшее распространение в Поволжье и на Урале. Идеи названных школ не были восприняты буквально, а обрели специфическое рассмотрение и развитие в татарской социально-философской мысли.
Помимо того, был еще один важнейший фактор, повлиявший на появление самого феномена татарского религиозного реформаторства - основы формирования социально-философской мысли. Начиная с конца XVIII века, а еще в большей степени в XIX веке татары все более активно стали перенимать элементы, привнесенные европейской и русской культурой. Наука, техника, философия просветительства и позитивизма, теория Дарвина и многое другое -все это не могло не влиять на сложение новых концепций.
Таким образом, говоря о формировании представлений о человеке в татарской социально-философской мысли необходимо учитывать ряд факторов. Во-первых, само оформление социальной философии у татар относится преимущественно к началу XX века, когда стали создаваться теоретические
Два других направленая - исмаилизм и ишракнзм не были популярны в регионе вследствие отсутствия широкого распространения шиизма среди татар. о работы по философии в ее социально-этическом и политическом аспектах. Прячем, этот процесс был прерван к середине двадцатых годов, когда власть большевиков начала наступление на национальную интеллигенцию. Во-вторых, период начала века в жизни татарского общества характеризовался упрочением буржуазных отношений, что проявилось в сфере идеологии в противостоянии традиционализма и реформаторства. Й в третьих, представления о человеке в творчестве татарских мыслителей начала XX складывались в результате некого синтеза положений, разработанных в Коране и Сунне, арабо-мусульманской философии, европейской и русской культуре.
В свете современности, когда среди населения вновь пробуждается интерес к философским аспектам религии, переосмысливаются привычные представления о сущностных характеристиках человека, обращение к наиболее интересному, с точки зрения разработанности социально-антропологической проблематики, направлению татарского религиозного реформаторства представляется вполне обоснованным,
СТЕПЕНЬ РАЗРАБОТАННОСТИ ПРОБЛЕМЫ Сам исследуемый вопрос распадается, по меньшей мере, на две составляющие: это проблема человека и проблема трансформации традиционных представлений о человеке при изменении экономических и идеологических параметров бытия. Неоценимую помощь при рассмотрении первой из вышеназванных тем оказали работы авторов, изучавших проблему человека в различных культурных традициях. Среди наиболее значимых исследований можно назвать труд Л.А.Чухиной «Проблема человека в религиозной философии». Здесь автор на примере средневековой христианской традиции рассматривает наиболее существенные стороны человеческого бытия, которые она выражает в категориях взаимосвязи Бога и человека, веры и знания, предопределения и свободы воли, комплексе этических представлений. Во второй главе Л.А.Чухина продолжает свое исследование уже на основе источников более поздней традиции - Макса Шелера, Карла Ясперса и ряда других европейских философов. 1 Социально-политический аспект, активно разрабатывавшийся в творчестве Садри Максуди, Юсуфа Акчуры, Гаяза Исхаки и ряда других деятелей, не стал предметом рассмотрения в данного исследования вследствие того, что проблема личности не нашла в социально-политических трудах этих авторов существенного отражения.
Большое значение для формирования направленности данного исследования имели научные работы несколько меньшего масштаба, объединенные в несколько сборников по проблеме человека в культурных традициях Востока: «Философия зарубежного Востока о социальной сущности человека» (1993), «Человек и мир в японской культуре» (1985), «Человек как философская проблема: Восток - Запад» (1991), «Бог - человек - общество в традиционных культурах Востока» (1994), а так же ряд других. Особое внимание было уделено анализу статей в сборнике, названном в последнюю очередь, поскольку в нем имеется раздел, посвященный философской традиции ислама. Рассмотрение проблемы человека в мусульманском учении имеет первостепенную важность для данного исследования, поскольку уже упоминалось, что татарские реформаторы настаивали на необходимости сохранения мусульманских в своей основе духовных ценностей для современников в качестве фундамента динамичного развития человека и социума. При всем том, что татарское общество испытывало влияние западной культуры, эволюция мировоззренческих представлений осуществлялась преимущественно в категориях видоизмененной восточной традиции. В связи с этим, автор данного исследования счел необходимым посвятить часть работы анализу антропологической проблематики в философии ислама, оказавшейся востребованной в татарской социально-философской мысли.
Дело в том, что реформаторы не просто перенимали у своих ближних и дальних соседей - европейцев - их философские достижения, а находили в недрах своей собственной культуры адекватное наследие, способное удовлетворить запросам времени. В силу этой особенности общетеоретическую базу для дальнейшего рассмотрения проблемы человека заложили труды таких столпов исламоведения как В.В.Бартольд («Ислам и культура»), И.Гольдциэр («Ислам», «Культ святых в исламе»), А.Массэ («Ислам. Очерки истории»), А.Мец («Мусульманский Ренессанс»), Т.Э.Грюнебаум («Классический ислам 600-1258»). Каждая из работ этих авторов оказала сильнейшее влияние на последующее развитие исламоведческих исследований.
Собственно же исследование проблемы человека в рамках исламской культуры, так или иначе, проводилось в комплексных исследованиях по арабо-мусульманской философии. В 60-90 -е годы в этой области работали такие крупные ученые как АЕ.Бертельс, С.Н.Григорян, Н.Ефремова, Т.Ибрагим, А.А.Игнатенко, Г.М.Керимов. Н.С.Кирабаев, А.Д.Кныш, Н.Одилов, М.Б.Пиотровский, С.М.Прозоров Е.Резван, А.В.Сагадеев, М.Т.Степанянц, Е.А.Фролова, Г.Б.ШаЙмухамбетова, Р.Шукуров и др.
Одним из самых фундаментальных исследований по философии ислама, в котором наиболее подробно разбираются позиции основных направлений арабо-мусульманской философии (в том числе и по проблеме человека) -калама, восточного перипатетизма и суфизма, является труд Т.Ибрагима и А.Сагадеева «Classical Islamic Philosophy». А.Сагадеев был крупнейшим специалистом по восточному перипатетизму. Ему принадлежат так же работы «Ибн Сина», «Йбн Рушд», а кроме того большое количество переводов трудов мусульманских философов. Несмотря на то, что авторы, принадлежавшие к направлению восточного перипатетизма, на первоначальном этапе интересовались преимущественно проблемами естественных наук, их взгляды, основывавшиеся на античной философии, обогатили мусульман весьма плодотворными концепциями понимания проблемы человека. Среди них, в частности, можно назвать такие вопросы как соотношение Необходимо сущего и сотворенного мира, религии и философии, понимание специфики социального устройства, трактовка человеческого счастья.
В свою очередь Т.Ибрагиму принадлежит совершенно особая роль в исследовании литературы калама. Ученый на основе широчайшего круга источников, разрушает многие, устоявшиеся еще со времен И.Гольддиэра, стереотипы. Например, он положительно оценивает ашаризм, считая это направление калама, продолжателем рационалистической традиции в теологии, заложенной мутазияитами. Несмотря на то, что калам определяют, преимущественно, как спекулятивную дисциплину, дающую догматам ислама толкование основанное на разуме, в ее рамках разбирались щзинщшиальные для решения проблемы человека вопросы предопределения и свободы воли, добра н зла, соотношение веры, знания и разума, оценка человека как верующего, неверующего и совершившего тяжкий грех и т.д.
Направлению суфизма, в котором такие проблемы как состояние нравственного и онтологического совершенства человека (ал-иясан ал-камил), отношения индивидуума и Аллаха, являлись центральными, посвящены работы многочисленных авторов. Среди них необходимо назвать таких ученых как А.В.Смирнов, МТ.Стеланянц, А.Д.Кныш. Д.Е.Бертельс, Т.Ибрагим, О.Б.Фролова, И.М.Фильштинский, В.И.Брагинский, Р.Шукуров, Н.Одилов.
Особое значение имеют работы А.В.Смирнова. Среди его трудов можно выделить перевод сочинения Ибн Араби «Геммы мудрости» и монографию «Великий шейх суфизма». В этой работе он исследовал сложнейшее для понимания наследие философа, особенно важное для постижения концепции человеческого совершенства. Кроме того, значительный вклад в осознание сущности представлений о человеке в исламе имеет статья А.В.Смирнова «Нравственная природа человека: арабо-мусульманская традиция». Здесь с помощью компаративистики автор попытался объяснить различие в понимании сопряженности человеческой жизни с Божественными установлениями в исламе и в христианстве. Своеобразие данной статьи состоит в том, что ее автору (наметившему концепцию человека, трактуемую тут как постоянную соотнесенность человека в поклонении, выраженного в специфических для арабо-мусульманской философии понятиях намерения и действия), скорее всего, удается усмотреть лишь некую идеальную конструкцию, которая не всегда подтверждается конкретно-историческими примерами. Это свидетельствует о том, что при анализе проблемы человека в исламе не всегда можно усмотреть что-то общее, разделяемое всеми направлениями и школами. Поэтому, представляется совершенно необходимым рассмотрение интересующей нас проблематики не в общем, а в соответствии с типологиями, присущими различным направлениям в отношении к проблеме.
Для решения второго из заявленных вопросов - а именно проблемы трансформации традиционных представлений о человеке при изменении экономических и идеологических параметров бытия, принципиально важным представляется изучение идей нового течения мусульманского религиозного реформаторства, истоки которого восходят примерно к концу XVIII века в татарской философии и к XIX - началу XX века на зарубежном Востоке. Философское объяснение данному явлению в ракурсе построения новой концепции человека было предпринято М.Т.Степанянц. Исследовательница связывает появление этого направления с колониальным влиянием Запада: «Традиционные уклады изживали себя не изнутри, а рушились под мощным воздействием внедряемых метрополиями форм капиталистического хозяйствования. Эти привнесенные порядки, а главное, осознание отставания от западных стандартов развития и необходимость ускоренного преодоления губительного разрьша, побуждали к поиску этической мотивации для адаптации к новой ситуации и дальнейшему продвижению по пути капиталистического развития».1 М.Т.Степанянц рассматривает феномен мусульманского реформаторства как следствие смены представлений человека о соотношении Бога и индивидуума, знания, разума, веры и науки, проблемы свободы воли и приходит к выводу о том, наиболее глубокое воздействие на развитие философской мысли Востока оказала парадигма европейского позднего средневековья эпохи перехода от феодализма к буржуазным формам общежития и миросозерцания, сходная с тем состоянием, которое характеризует восточные общества XX века. При этом реформаторски переосмысленные онтологические, гносеологические и этические идеи отличаются неизменно социальной ориентацией .
Кроме работ М.Т.Степанянц на данную тему («Ислам в философской и общественной мысли зарубежного Востока /19-20 вв./», так же ряд статей в различных сборниках), можно назвать диссертационную работу Кириллиной С.А. «Ислам в общественной жизни Египта. Вторая половина 19 - начало 20 века», а так же исследования Салех Авад Али, Л. Гордон-Полоской и других.
Помимо изучения концепции человека в рамках различных направлений арабо-мусульманской философии и проблеме их трансформации, можно назвать ряд работ; посвященных отдельным вопросам, касающимся нашей проблематики.
Исламский тип рациональности, весьма существенный для понимания возможностей человеческого разума, рассматривает в своей докторской диссертации «Проблема веры и знания в арабской философии»( 1985) Е.А. Фролова. Она неоднозначно оценивает роль арабского стиля научного мышления, доставшегося в наследство от греков, считая, что не всякий 1 Стспанянц М,Т, Философия зарубежного Востока XX века. // История Восточной философии. - М.: ИФРАЯ 1999.-С. 104, 2 Там же:-С. 112. рационализм выполняет прогрессивную социальную функцию. А история ислама дает примеры превращения его в схоластику.
Этим же проблемам посвящена книга английского исследователя ислама
Франца Роузентала. Он назвал свой фундаментальный труд, анализирующий концепции знания в средневековом исламе, «Торжество знания», тем самым. очень высоко оценивая его место в духовной жизни общества.
Социально-этическим и социально-политическим аспектам проблемы человека посвящено творчество А.А.Игнатенко. Ему принадлежат такие исследования как «Общественно-политические взгляды арабо-исламских философов средневековья», «Социум и разум», «Проблемы этики в «Княжьих зерцалах», «Как жить и властвовать; секреты успеха, добытые в средневековых арабских назиданиях правителям». Он разбирает различные учения в рамках ислама, анализируя в них вопросы социального устройства и жизни человека в обществе. А.А.Игнатенко внес так же значительный вклад в изучение мусульманской традиции адаба. А это именно тот жанр восточной литературы, в котором наиболее доступно излагаются основные кредо человека исламского типа культуры.
Весьма обширную тематику, входящую в круг рассматриваемых проблем рассматривает в своих работах Н.С.Кирабаев. В исследованиях «Социальная философия мусульманского средневековья», «Проблема человека в учении «Братьев Чистоты», «Соотношение власти и авторитета в политическом учении Аль-Газали», «Проблема свобода воли в учении Аль-Газали», а так же в ряде других, он уделяет непосредственное внимание таким проблемам как предопределение, свобода воли, теодицея и пр. В исследовании об Аль-Газали, ученый приходит к выводу, что этот великий мусульманский теолог достиг подлинно философской глубины постижения сложнейших и, казалось бы, неразрешимых проблем.
Еще более глубокое изучение содержания творчества аль-Газали содержится в диссертационной работе Сагир Али Абдалла «Моральное учение аль-Газали в контексте средневековой арабо-мусульманской этической мысли». Специфика творчества ал-Газали заключается в том, что он в своих трудах совмещает различные направления арабо-мусульманской философии - калам, 1 Фролова Е. А. Проблема веры и знання в арабской философии. М, 1984 - С.304. восточный перипатетизм и суфизм. В силу этого, анализ воззрений мыслителя представляет особую сложность и, вместе с тем, особый интерес. Следует заметить, что вклад ал~Газали в решение проблемы человека весьма существенен. Если в вопросах соотношения Аллаха и человека, познания Абсолюта он находится на суфийских позициях, то трактовка им правомерности естественнонаучных знаний, а так же социально-этический компонент основаны на наследии античных философов и представителей восточного перипатетизма. Кроме того, вершиной концепции Аль-Газали считают его концепцию «касба» (развивающую учение ал-Ашари, представителя калама) - синтеза предопределенности человеческой жизни и свободы воли.
Автор данной работы счел необходимым выделить в качестве отдельного предмета рассмотрения проблему женщины в общей концепции человека в мусульманской традиции. Ислам, признавая всех людей равными перед Аллахом, утверждает принципиальное их отличие по половому признаку в области разделения общественных ролей, что нашло отражение в нормах шариата. На протяжении всей истории мусульманской цивилизации сочетание религиозных оснований с историческими особенностями различных эпох и народов демонстрирует значительную динамику в отношении общества к женщине. Вследствие этой изначально заложенной в Коране специфики, рассмотрение проблемы человека через призму семейных отношений видится вполне оправданным.
Определенной особенностью в мире ислама стал тот факт, что проблема гендерной специфики, как части проблемы человека, встала перед мусульманским обществом достаточно поздно. Начало было положено реформаторами, которые заметили разительный контраст в социальном положении между европейской женщиной и восточной. Анализ ситуации некоторыми европейскими и советскими исследователями выявил религиозный фактор в качестве определяющего в оценке негативных проявлений в отношении к мусульманской женщине. В свою очередь, восточные реформаторы и некоторые другие ученые (например, В.В.Бертелъс), объясняли униженное состояние слабой половины в исламе низким уровнем культуры социума. В силу разных подходов к проблеме, литература, соответственно делится на ту, что относится к учению ислама с предубеждением в этом вопросе, и ту, что не столь категорична в суждениях и предпочитает комплексный подход. К первой группе примыкают советские ученые Л.И.Климович «Ислам и женщина», МВ.Вагабов «Ислам и женщина», «Ислам и семья», Л.И.Шайдуллина «Арабская женшина и современность».
А ко второй группе относятся ученые, работающие в данной области в течение последних десятилетий, когда исследователи стали пытаться раскрыть как положительные стороны трактовки роли женщины в мусульманском обществе, так и причины и последствия отрицательных явлений. К таким работам можно причислить диссертацию Б.С.Валиевой «Особенности модернизации семейно-правовых норм шариата в современных условиях», а так же работы А.Суворовой «Затворницы Востока» А.Адаевой «Многоженство -прихоть или необходимость», Г. Р. Балтановой «Социально-политический и правовой анализ положения женщиньт в исламе», Я.Г.Абдуллина «Ислам пам хатьга кыз», а так же ряд других.
В то время как ученые с большим интересом занимались изучением антропологического содержания философии мусульманских мыслителей, входящих в географический ареал Ближнего и Среднего Востока, наследие северных мусульман, представленных, в частности татарами и башкирами, не нашло столь же подробного рассмотрения. Среди причин подобного невнимания, несомненно, можно назвать и политические, в силу которых было не принято признавать высокую степень развития философских представлений среди российских мусульман, разрабатывавших преимущественно теологические вопросы и проблематику.
Для наиболее полного и глубокого осмысления тенденций развития мировоззренческих представлений о человеке в период становления татарской социальной философии в начале XX века нам придется остановиться и на особенностях рассмотрения этой проблематики в предшествующие периоды развития общественной мысли татар. Задача, стоящая перед нами, достаточно сложна, поскольку исследование философского содержания памятников татарской общественной мысли не было предметом пристального и всестороннего анализа: «На сегодняшний день наши знания в области истории средневековой общественной и философской мысли татарского народа следует признать неудовлетворительными. Крайне скудна не только источниковая, но и научная база для систематизация этих знаний. Достаточно сказать, что до сих пор нет ни одной монографии или диссертации, посвященной проблемному или персональному историко-философскому анализу идейного наследия ХШ - XVI вв»1. Существует лишь одна крупная работа, исследующая социально-философский аспект татарской средневековой литературы «татарская социально-философская мысль средневековья XIII - сер. XVI века» Р.М.Амирханова. В данном исследовании ее автор выделяет два основных направления в истолковании сущности человеческой жизни s татарской литературе - светское, связанное духовными истоками с философией восточного перипатетизма и суфийское. Р.МАмирханов, к сожалению, не анализирует антропологические воззрения школы калама, по-видимому, в силу того, что философские вопросы этого течения нашли рассмотрение в большей мере в богословских трактатах, а не в жанрах художественной литературы, на которую имели лишь опосредованное влияние.
В силу единичности подобного философского исследования в разработке проблематики, связанной с социально-антропологическими учениями средневековья, нам пришлось наряду с обращением к комплексу источников, привлечь и ряд историко-филологических работ, в которых, так или иначе, затрагиваются некоторые аспекты гуманизма, общественного идеала и этики. В этой связи хотелось бы отметить работу Ф.Яхина «Татар шигриятенда дини мистика хам мифология». /Религиозная мифология и мистика в татарской поэзии/. Здесь автор впервые анализирует творчество тюркских и татарских поэтов, исследуя при этом обширный пласт суфийской проблематики, эзотерической и не доступной современному читателю, не знакомому с системой философских воззрений этого течения мусульманской мысли. Среди исследователей - филологов, обращавшихся к рассмотрению антропологических аспектов в литературе татар, можно назвать так же Н.Хисамова, посвятившего многие годы своей жизни изучению наследия Кол Гали, Ш.Абилова, открывшего для современного читателя имя Мухаммадьяра /чье творчество продолжает традиции мусульманского адаба/, Г.Т.Тахирджанова, Х.Миннегулова, Х.Г.Куроглы, а так же ряд других авторов. 1 Амирханов P.M. Татарская социально-философская мысль средневековья. - Казань, 1993. - С.7.
Как уже упоминалось, период обновления татарского общества наступает с конца XVIII, продолжается на протяжении всего ХГХ веках и завершается своеобразной кульминацией в начале XX века. Начало мусульманского реформаторства изучали в своих исследованиях Я.Г.Абдуллин «Татарская просветительская мысль» и А.Н. Юзеев «Татарская философская мысль конца XVIII - XIX веков». Следует отметить, что поскольку это работы общефилософского плана, то там рассматривается весь спектр проблем, где социально-философская проблематика занимает свое место в ряду других вопросов. Тем не менее, названные работы имели большое значение для данного исследования, и каждая из них являла собой настоящий прорыв в изучении философского наследия татарского народа.
Что касается философии татар начала XX века, то общий анализ этого периода ее развития в современной науке пока не произведен, хотя в течение последнего десятилетия и была проведена определенная работа по изучению персоналий - М.Бигиева,1 З.Камали,2 Р. Фахретдинова,3 А. Х.Максу ди4 и ряда других деятелей начала века. Однако, во-первых, анализ мировоззренческой проблематики не являлся в большинстве из них центральным, а во-вторых, указанные исследования, преимущественно, представляют собой небольшие по объему статьи в научных сборниках. Исключением можно считать работу Ф.Н.Баишева «Общественно-политические и нравственно-этические взгляды Ризы Фахретдинова», где он дает оценку этическим воззрении мыслителя, считая, что система нравственных представлений Р. Фахретдинова сложилась в условиях формирования буржуазных ценностей. В целом же при разработке темы данной работы во второй главе ее автору пришлось опираться преимущественно на источники, нежели на монографические исследования.
Хайрутдинов А. Последний татарский богослов.- Качань: Иман, 1999. Хайрутдинов Д. Муса Бигисв об абсолютной Божьей милости. - Казань: Импн, 1998. " Каналов Т. Зия Камали: мыслитель, просветитель, религиозный деятель. - Казань: Иман, 1997. Камалов Т. Зия Камали о вере и правоверности в исламе // йсламо-христианское пограничье: итоги и перспективы изучения. Казань, 1994. 3 Башпев Ф.Н. Общественно-политические и нравственно-этические взгляды Ризы Фахретдинова. - Уфа, ] 996. Хусайенов Г, Ризаэтдин бин Фахретдин. - Уфа, ] 997. Бикмухаметов P.P. Ризаэтдин Фахретдинов о проблеме веры и знания на пимере «Джавамигуль калим шархи» // Ислам и средства массовой печати. - Казань: Иман, 1998. Бикмухаметов P.P. ШМарджани и Р.Фахретдннов о происхождении татарского народа // Ш.Марджани: история и современность. — Казань, 1998,, Байбулатова Л.Ф. Неизвестные моменты жизни Ризаэт;знна Фахретдинова //Сборник материалов итоговых конференций молодых ученых и аспирантов за 1999 - 2000 гг. - Казань, 2001. Сборник: Ризаэтдин Фахретдинов. - Уфа, 1996, 4 Гаффарова Ф. Ахмад Хади Максуди // Эхо веков. - 2000. - №№ 3-4. (та тат. аз.), Гаффарова Ф. Хади Максуди Хам «Йолдыз» газетасы. (Хади Максуди и газета «Йолдыз»),
16 КЛАССИФИКАЦИЯ ИСТОЧНИКОВ. Данная работа построена на основе изучения значительного количества источников. Любой исследователь, обращающийся к философским проблемам мусульманской культуры, должен учитывать, что мировидение социума любого исторического периода, входящего в ареал мусульманской цивилизации, обусловлено положениями, содержащимися в Коране и Сунне. Поэтому эти два источника являются основными и в данной работе.
Далее, в силу того, что первая часть работы представляет собой общее изложение идей основных течений арабо-мусульманской философии в отношении проблемы человека, а вторая повествует об эволюции этих представлений в социальной философии татар, то и сами источники можно разделить на две группы. В первую входят сочинения представителей философских школ калама, перипатетизма и суфизма. А во вторую - труды татарских мыслителей, преимущественно Р.Фахретдинова, З.Камали, А.Х.Максуди, М.Бигиева. Х.-Г.Габаши, а так же ряда других. При этом можно заметить, что анализируются не все сочинения этих авторов, а лишь наиболее значимые при определении их жизненной позиции. Кроме того, в исследование не включены статьи татарских ученых в различных журналах и газетах. Автор данной работы сознательно ограничился рассмотрением фундаментальных трудов мыслителей, как показателя их наиболее значимых и устойчивых взглядов. Наряду с этим в работе использованы произведения, представляющие средневековую татарскую литературу, а так же сочинения К.Насыри, З.Кадыри, Г.Буби, Ж.Бикташи и ряда других авторов.
МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ ИССЛЕДОВАНИЯ. Автор данной работы считает, что в процессах сложения концептуальных построений по проблеме человека в татарской социально-философской мысли достаточно важную роль играл экономико-политический фактор. Зачастую именно в результате политических и экономических подвижек менялись и религиозные представления. Поэтому рассматривать комплекс представлений о человеке в татарском обществе в отрыве от его хозяйственно-исторических форм было бы не верно. С другой стороны, один лишь марксистский подход , ставящий особый акцент на экономико-материалистической основе для ментальных построений, недостаточен для объяснения процессов, происходящих в духовной сфере общественного сознания. Как писал Б.Рассел: «Чтобы понять эпоху или нацию, мы должны понять ее философию, ... обстоятельства жизни людей во многом определяют их философию, но и наоборот, их философия so многом определяет эти обстоятельства»2. Поэтому в качестве более адекватной и, вместе с тем, дополняющей упомянутую методологию, в исследовании будет использована теория М.Вебера о рационализации действия как «двигателя» исторического процесса3. Процесс рационализации социального действия, который свойственен народам, вставшим на путь индустриализации, сопровождается изменением традиционных представлений о человеке. Согласно теории М.Вебера, «экономический рационализм (основа капиталистических отношений в обществе - Л.Т,) зависит и от способности и предрасположенности людей к определенным видам практически-рационального ясизненного поведения Там, где определенные психологические факторы служат ему препятствием, развитие хозяйственно-рационального жизненного поведения так же наталкивается на серьезное внутреннее противодействие»4. Религиозная реформация на Западе совершила нравственный переворот в сознании, завершившийся созданием человека иной трудовой мотивации, что позволило принять новое мышление Нового времени. Сходные процессы происходили и в мире ислама. В татарском обществе реформаторство, характеризующееся поиском способов, с помощью которых религиозные откровения и современный мир должны в какой-то степени приспособиться друг к другу , появилось уже в конце XVITI века в творчестве А.Утыз-Имяни,
Само понятие марксизм далеко не однозначно. В современной науке выделяют неско;сько его подвидов, достаточно радикально различающихся по некоторым вопросам: ранний Маркс, классический марксгом, теоретический социализм, каутскианство, ленинизм, советский марксизм, неомарксизм. Гусейнов А.А. Марскизм// Этика. Энциклопедический словарь. - М: Гардарики, 2001. - С.248. "Рассел Б. История западной философии: в 2-х кн. -Кн,1. -Новосибирск, 1994. -С. 12. J Вебер, М. Избранные произведения. - М.: Прогресс, 1990. А Всбер М. Протестантская этики н дух капитализма. - С, 56 /У Вебер М. Избранные произведения. - М.: «Прогресс», 1990.
Жильбер Делану. Некоторые аспекты возрождения ислама в России. Мусульманский реформизм в арабоязьиных странах (1800-1940) //Ислам в татарском мире: история и современность. -Казань, 1997. -С.159.
А-Курсави1, что опережает сходные процессы на зарубежном Востоке. Если в XIX веке религиозное реформаторство было уделом нескольких личностей, то в начале XX века это уже явление вполне массовое. Его основным компонентом стало движение за радикальное (культурное и политическое) обновление традиционного мусульманского общества. Обращение к концепции М.Вебера в данном исследовании позволяет выявить основные тенденции в решении проблемы человека в период становления татарского буржуазного общества.
Исходя из вышеизложенного, цель данной работы состоит в выявлении основных направлений трансформации представлений о человеке при переходе от установок традиционализма к идеологии нового времени в татарской социальной философии рубежа XIX - XX веков, рассматриваемой в контексте антропологических концепций арабского Востока.
Для достижения поставленной цели представляется необходимым решить ряд задач:
Рассмотрев базисные установки по проблеме человека, заложенные в вероучении ислама.
Проанализировать имевшие наибольшую значимость для татарской социально-философской мысли антропологические концепции арабо-мусульманской философии, представленные направлениями калама, восточного перипатетизма и суфизма.
Выявить общее и особенное в онтологическом статусе женщины в учении ислама, а так же проследить тенденции эволюции представлений о ее роли в социальной сфере на разных этапах истории.
Рассмотреть исторические этапы смены тех или иных моделей в истолковании проблемы человека в татарской социально-философской мысли с целью уяснения истоков традиционализма.
Определить сущностные составляющие традиционного истолкования проблемы человека в социокультурной реальности татарского народа рубежа XIX-XX веков. 1 Юзеев А, Татарская философская мысль концаXVTTI-XIXвеков. -Казань: Ишн, 1998. -С.39 2 Хасанов М. Феномен российского мусульманства, // Ислам в татарском мире; история и современность. -Казань, 1997, -С.11.
Выявить узловые моменты несогласия татарских реформаторов по проблеме человека с их оппонентами, обусловленные необходимостью формирования принципиально новой трудовой и творческой мотивации.
Обнаружить новое содержание прежних понятий, представленных проблемами взаимоотношения Абсолюта и человека, соотношения знания я веры, предпочтения предопределения или свободы человеческой воли и т.д.
Определить основные вехи, поставленные татарскими реформаторами на пути к преодолению исторически сложившихся негативных последствий традиционализма и возвращению женщине ее онтологических прав.
Объектом исследования в данной работе являются механизмы и пути трансформации представлений о человеке на этапе перехода от традиционализма к новому мировоззрению.
Предмет исследования составляет преломление в татарской социально-философской мысли рубежа ХТХ-ХХ веков идеологических концепций человека, сформировавшихся в рамках ислама и арабо-мусульманской философии. НАУЧНАЯ НОВИЗНА ИССЛЕДОВАНИЯ.
Произведен анализ философского наполнения по проблеме человека на рубеже XX века в татарской социально-философской мысли, обнаруживающий определенное сходство с процессами, происходившими в идеологии протестантизма в Западной Европе, что позволяет фиксировать момент унификации в вышеупомянутых традициях.
Обозначено переосмысление фундаментальных проблем человеческого бытия, таких как взаимоотношения Абсолюта и индивидуума, соотношения веры и знания, предопределение и свобода воли. Осмыслено их истолкование, происходившее под знаком освобождения и раскрепощения человеческой личности, формирования нового активного жизненного поведения.
Обнаружена принципиальная значимость концепций татарских мыслителей, сумевших создать исторически конкретные модели адаптации ментальных структур, основанных на исламском мировоззрении, к изменившимся социокультурным условиям. Данная адаптация примиряет западноевропейскую рациональность и исламскую догматику, истолковывая последнюю с позиций разума.
Выявлен позитивный социальный смысл трансформации представлений о человеке в татарской социально-философской мысли, направленный на успешную социшшзацию татарского населения среди народов Российской империи, предельно учитывающий особенности этнокультурного своеобразия и способствовавший их сохранению я развитию.
Обозначен важнейший гуманистический аспект в осмыслении роли женщины в обществе, возвращении ей изначальных прав на онтологическое совершенство при максимальной заботе о ее природе, связанной с репродуктивными функциями.
ПОЛОЖЕНИЯ, ВЫНОСИМЫЕ НА ЗАЩИТУ:
Истолкование проблемы Аллаха в духе пантеизма характеризует философские направления в арабо-мусульманской мысли, в свою очередь, теистическая трактовка свойственна догматическим течениям исламской теологии, что в целом подтверждается и на примере татарской социально-философской мысли.
Попытки создания целостной и непротиворечивой концепции Знания, характеризующие философские течения в исламе, возводят достижение человеком этого знания в моральный долг и главный смысл человеческой жизни, сопрягая гносеологию с этикой. Данная интерпретация смыслообразующего наполнения содержания понятия Знания была перенята впоследствии татарскими религиозными реформаторами.
Идеология традиционализма в условиях социокультурной реальности татарского общества представляла собой усвоение догматической стороны ислама, внешних форм суфизма и схоластики калама. Возмолшости человека сводились к минимуму с помощью ограничений в истолкованием проблемы Абсолюта в духе теизма, приоритетом обрядности и поклонения в трактовке понятия Знание, и догматом о предопределенности человеческой судьбы.
В антропологических концепциях татарских религиозных реформаторов происходит возврат на новом уровне к философии перипатетизма и принципам раннего калама - мутазилизма.
Пантеистическая трактовка Абсолюта, максимальное расширение понятия Знание, провозглашение свободы человеческой воли, возвращение женщине равных с мужчиной прав на духовное совершенство, при сохранении заботы о ее природе - все это способствовало формированию новых представлений о человеке, как истинном наместнике Аллаха на земле и активном творце собственного совершенства.
НАУЧНО-ПРАКТИЧЕСКАЯ ЗНАЧИМОСТЬ работы заключается в том, что содержащиеся в ней положения могут способствовать дальнейшему изучению наследия татарской социально-философской мысли в ее мировоззренческом аспекте. Кроме того, материалы исследования могут быть использованы как для преподавания курса по арабо-мусульманской философии, так и в лекциях по истории татарской общественной мысли. АППРОБАВДЯ ДИССЕРТАЦИИ:
Основные идеи, положения и выводы диссертационного исследования были представлены на 7 конференциях, в том числе на Американо-Российском «Круглом столе» - «Ислам и проблема идентичности» (28 марта 2002 года. Казань), а так же изложены в ряде научных публикаций:
Тухватуллина Л.И Антропология Ибн Араби или концепция человека в творчестве Великого Шейха // Суфизм в Поволжье. - Казань: Иман, 2000. Тухватуллина Л.И. Ислам дине пам хатын-кыз // Научный Татарстан. - № 1, 2001.
Тухватуллина Л.И, Ислам и женщина // Научный Татарстан. - № 2, 2001. Тухватуллина Л.И. Специфика тендерной проблематики в творчестве Зыяэтдина Камали // Сборник материалов итоговых научных конференций молодых ученых и аспирантов за 1999-2000 гг. - Казань, 2001.
Тухватуллина Л.И. Проблема возникновения мира и человека в творчестве Зыяэтдина ал-Камали // Сборник материалов итоговьтх научных конференций молодых ученых и аспирантов за 1999-2000 гг. -Казань, 2001.
СТРУКТУРА ДИССЕРТАЦИИ обусловлена рядом исследовательских задач, необходимых для достижения поставленной цели. Работа состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.
Бог-мир -человек. Трактовки и концепции
Эпоха рубежа XIX - XX веков в культурной жизни татарского народа характеризовалась сложным идеологическим противоборством двух основных течений в общественной мысли - традиционализма и реформаторства. И одной из основных тем, которую затронули реформаторы прежде всего, была проблема взаимосвязи Аллаха - Абсолюта и человека. В силу того, что мусульманские теологи и философы с древних времен разбирали различные стороны этого вопроса, дискуссии, имевшие место в татарском обществе, опирались на давние традиции; не уяснив их содержания, невозможно было бы разобраться в новаторстве татарских мыслителей. Поэтому имеет смысл обратиться к тем исходным знаниям, на основе которых строили свои концепции татарские философы.
Понимание Аллаха (Бога) в исламе, по сравнению с предшествующими религиозными системами, значительно разнится последовательно проводимой идеей единства (таухид). Мусульманский реформатор Мухаммед Шибля считал, что таухид был присущ каждой из религий, однако утверждение его до ислама было изложено либо недостаточно полно, либо объяснение следовало слишком расплывчатым .
Сораническая концепция Бога целиком сконцентрирована на утверждении его Единства, Единственности, Существования и Абсолютного Совершенства. А.В.Смирнов2 и Е.А.Фролова3 утверждают, что такой Абсолютный Бог неизобразимый и невообразимый для обычного сознания, почти исключал возможность сказать что-либо определенное о нем. И действительно, мусульманские традиционалисты предпочитали описывать Бога только так, как он характеризуется в Коране и Сунне.
Исламская теология с опорой на хадис, переданный Абу-Хурайрой: "Богу принадлежит 99 имен... Знающий 99 имен попадет в рай"1, создала некий реестр Божественных атрибутов (ас-сифат), поясняющих его сущность для верующих. Часть имен взята из Корана, часть из Сунны Пророка, а некоторые появились в результате соглашения факихов (иджма). Причем, если официально признано это количество, то на самом деле их около тысячи.
В самом Коране содержится призыв использовать прекрасные имена Аллаха в молитвах (7:179; 17:110; 20:8; 59:24), а многие хадисы утверждают, что размышление о внутреннем их содержании чрезвычайно полезно. В результате своеобразного истолкования этого призыва суфии предполагали возможность достижения состояния просветления и лицезрения оком сердца Всевьппнего Аллаха посредством зикров - многократных повторений Божественных имен.
Если подвергнуть анализу те термины, которые используются для определения Аллаха в Священной книге мусульман, то можно выделить три специфических особенности. Первая - это, конечно же, уже упоминавшийся "таухид": "Поистине, Бог ваш един"(37:4), "И Бог ваш - Бог единый, нет божества, кроме него, милостивого и милосердного"(2:163), "Мне было возвещено, что Бог ваш - Бог Единый"(41:5), "Скажи: Он - Аллах Един"(П2:1). Это утверждение по значимости, без сомнения, стоит на первом месте. Комментаторы считают, что отдаленно объяснить сущность этого единства можно посредством наблюдения за взаимосвязью и неразрывным порядком, пронизывающим все мироздание2.
Второй существенной особенностью, на которую важно обратить внимание - это характеристики Аллаха, как Милостивого и Милосердного. Из 114 Сур лишь одна - девятая не предварена формулой "Бисмилляхи-р-Рахманир-р-Рахим", да и то, лишь в силу того, что предположительно, первоначально была объединена с восьмой и представляла с нею единое целое.
Вслед за основополагающими утверждениями Единства и Милосердия следует выделить, наиболее часто встречающиеся, описания Аллаха, как Творца и Создателя. Эта группа, гораздо более многочисленная, раскрывает суть отношений Аллаха с сотворенным им миром: Творец, Щедрый, Защитник, Поручитель, Прощающий, Лучший из судий, Благодетель, Сострадающий, Создатель мира, Воскрешающий, Даритель пищи, Дарующий и Лишающий, Наказывающий со всей строгостью и Награждающий со всей справедливостью.
Таким образом, имена Аллаха условно делятся на те, что применимы к нему безотносительно к созданному им миру - Единый, Единственный, Сущий, Истинный, Мудрый, Всезнающий, Всемогущий, и те, что раскрывают его взаимоотношения с сотворенной Вселенной и человеком.
В самой двойственности сущности Аллаха - с одной стороны, самодостаточного и обладающего всей полнотой совершенства, а с другой, постигаемого лишь посредством своего воплощения в мире, заложено противоречие, которое стремились снять мусульманские мыслители. Изначальная двойственность предполагала познание Аллаха с помощью раскрытия связи: Бог - мир.
Процесс сотворения Аллахом мира в Коране описывается двумя специфическими терминами - "ибда" и "халк". Л.Гардет считает, что первый из них применяется к творению мира в целом, а второй относится к созданию непосредственно человека. Это разделение свидетельствует о различии в отношении Аллаха к двум ипостасям бытия.
Исламская концепция человека как существа этического
Различия в истолковании понятий знания, разума и веры имели непосредственное воздействие на проблему выбора правильного действия, относящуюся уже к социально-этическим аспектам изучения человеческой сущности. В этом вопросе мусульманская традиция оказалась чрезвычайно плодотворной. Поскольку в данном исследовании речь идет как раз о поисках татарскими религаозными реформаторами этической мотивации, способствующей формированию нового активного жизненного поведения в условиях формирования буржуазного общества, рассмотрение этих проблем представляет особую значимость.
Как известно, степень активности индивидуума во многом зависит от ответа на вопрос о свободе воли. В исламе с самого начала его возникновения существовали идейные течения, с диаметрально противоположных точек зрения трактовавшие возможность свободного выбора или неизбежность абсолютного предопределения. Появлению различных мнений способствовал сам текст Корана. Из него при желании можно извлечь определенное количество цитат, подтверждающих іу или иную точку зрения. Известно, что мутазилиты насчитали в Коране 129 мест в пользу догмата о предопределении, сунниты же в свою очередь приводили 216 мест в подтверждение учения о предопределении. Вот несколько примеров: «Он творит все, что пожелает, ведь Аллах над всякой вещью властен» (5;20), «Знает он, что на суше и на море, лист падает только с его ведома, нет зерна во мраке земли, нет свежего и сухого, что на было бы в книге ясной» (6;56), «Господь твой творит, что хочет и что свободно избирает. У них нет свободного выбора» (28;68). И противоположная точка зрения: «Скажи, каждый поступает по своему произволу; но Господь ваш вполне знает того, кто идет по прямой стезе» (17;69), «Скажи: истинно от Господа вашего; кто хочет -уверует, кто хочет - будет неверным» (18;28).
В догматы мусульманского вероучения вошла точка зрения, согласно которой человек должен верить в предопределение с его добром и злом. Это последний пункт из шести столпов веры. При этом необходимо заметить, что мусульман вовсе не обязывают постигать внутренний смысл данного утверждения, а призывают лишь верить в него, считая, что этого вполне достаточно. Вот как разъясняется смысл предопределения на чисто обыденном уровне: «Всевышний Аллах изначально предопределил все явления. Всевышнему известно, когда, где и какое событие произойдет. Любое явление будет иметь место в полном соответствии с предопределением Всевышнего Аллаха». Причем, предопределение происходит еще на стадии зародыша, когда Аллах повелевает записать судьбу человека в четырех словах: его долю, жизненный срок, дела и будет ли он счастлив или несчастлив. Считается, что вера в предопределение способна приносить реальную пользу человеку. В частности, она дает ему чувство удовлетворения, спокойствия, убежденности. Ибн Аббас говорил: «Аллах настраивает сердце человека на убежденность, и ему становится ясно, что постигшее несчастье его не миновало бы, а то, что его миновало, не постигло бы».
Кроме того, вера в предопределение позволяет воспринять болезни, страдания, печаль и даже маленькое беспокойство, как средство очищения его от грехов, наделяет спокойствием души: «И будь доволен ты тем, что уделил Аллах тебе, и будешь самым богатым из людей» .
Однако, вера в предопределение, по мусульманским канонам, отнюдь не оправдывала человека в случае совершения им дурных поступков, поскольку долг правоверного заключается в разборчивости в совершении добрых и злых дел, а так же в соблюдении правил запрещенного и разрешенного. Оправдания человека, совершившего постыдный поступок и говорящего, что так предопределил Аллах, не принимаются. Считается, что ниспосланные в пророчестве правила «харама» - запретного и «халала» - разрешенного, вкупе с дарованным Аллахом разумом, способны вести человека по правильному пути.
Истинные мыслители не удовлетворялись простой констатацией подобных положений. Извечное противоречие между предопределенностью человеческой жизни и ответственностью за свои поступки вызывало массу толкований в различных направлениях и школах ислама. Возможность по- разному относиться к аятам Корана стала причиной возникновения целого спектра мнений но данному вопросу - от полной свободы воли у кадаритов до абсолютной предопределенности у джабаритов.
Особо остро эти проблемы начали обсуждать в VHI-IX вв., когда и появились вышеназванные секты. Принадлежность человека к тому или иному течению зависела от того, как он отвечал на вопрос о свободе в выборе судьбы или полной зависимости от Бога, Джабариты (от арабского джабр -принуждение, насилие) считали, что Аллах уже до сотворения человека знает на что он способен, Зинджани писал, что джабариты говорили: «Й если возможно совершение рабами противоречащего божественному знамению действия, то мудрость его не мудрость. А если действия, противоречащие божественной мудрости, невозможны, то они (люди) совершенно несвободны»,1 Следовательно, усилия и старания людей не имеют никакого влияния на их судьбу, а зависят от желания и воли Всевышнего.
В свою очередь кадариты пытались доказать, что человек абсолютно свободен в выборе своих поступков, иначе бессмысленным стало бы утверждение о воздаянии в этой и той жизни за дурные дела. Если кадариты пользовались элементарными приемами логики для формирования своих идей, то их противники прибегали уже к более изощренным способам доказательства, считая, что, провозглашая человека творцом своих деяний, они ставят его в один ряд с Богом, а это уже элемент многобожия - страшное в те времена обвинение. Своеобразное продолжение учение кадаритов обрело в идеологии мутазилитов.
Культурно-исторические предпосылки трансформации представлений о человеке в татарской социальной философии на рубеже XIX — XX веков
Для наиболее полного и глубокого осмысления тенденций развития мировоззренческих представлений о человеке в татарской социальной философии на рубеже XIX - XX веков нам придется остановиться и на особенностях рассмотрения этой проблематики в предшествующие периоды развития общественной мысли татар. Задача, стоящая перед нами, достаточно сложна, поскольку исследование философского содержания памятников татарской общественной мысли времен средневековья не стало предметом пристального и всестороннего анализа. Единственной работой, разбирающей существо интересующих нас вопросов с социально-философской точки зрения, является исследование Р.М.Амирханова «Татарская социально-философская мысль средневековья ХШ - сер. XVI века». Далее в исследованиях следует лакуна вплоть до конца XVIII века. Лишь начиная с сочинений А.Утыз-Имяни и АКурсави и более позднее по времени создания наследие Ш.Марджани, Х.Фаизханова, К.Насыри изучали Я.Г.Абдуллин и А.НЮзеев. Поэтому в разработке данной проблематики нам пришлось наряду с обращением к комплексу источников и исследовательской литературе, привлечь и ряд историко-филологических работ, в которых, так или иначе, затрагиваются некоторые аспекты іуманизма, общественного идеала и этики.
Примечательно, что рассмотрение проблемы человека через призму его социально-этических отношений было присуще литературным и дидактическим сочинениям татар с глубокой древности. В этом смысле традиция здесь тесно связана с восточным типом литературного творчества. Кроме многочисленных произведений адаба, в народе широко были распространены рукописные копии сочинений Аттара, Саади, Навои, Фирдоуси, Низами, Маари, Алъ-Газали, Ибн Араби и ряда других поэтов и мыслителей арабского Востока, которые зачастую определяли содержание произведений татарских авторов.
Помимо этого пласта общемусульманского наследия, развитие татарской литературы непосредственно связано с памятниками тгоркоязычной литературы XI - ХЇІ вв. - поэмой «Кутадгу билиг» (Благословенное знание) Юсуфа Баласагуни и «Хикметами» (Изречения) Ахмада Ясави. Последний являлся основателем тюркской ветви пантеистического суфизма: «Их сочинения, лежащие у истоков всех старописьменных тюркских литератур, отразили в своем общественно-философском содержании две основные тенденции развития социально-этической мысли средневековья - светскую и суфийскую»1. Именно под воздействием умеренного суфизма (накшбандия), и перипатетизма в его социально-этическом аспекте происходило становление татарской литературы. Стоит упомянуть, что при рассмотрении религиозно-философских вопросов значительно было так же влияние направления калама и самой исламской традиции в целом.
Согласно классификации, предложенной А.А.Игнатенко3, «Кутадгу билиг» Баласагуни принадлежит к рационально-прагматическому течению в социально-философской мысли мусульманского Востока. Во всех произведениях этого жанра есть разделы, посвященные нравам (ахляк) правителя. И это не потому, что нравственные императивы ставились выше политики, просто мораль виделась условием или даже частью успеха политики. Авторы «поучений» выдвигали задачу нравственного совершенствования властителей. А сама эта задача выступала как сугубо политическая, ведь предпосылки успешной политики, т. е. целенаправленного и результативного управления социумом, заключались в умении владыки управлять собой и изменяться к лучшему в случае необходимости.4
Акцент в сочинении Баласагуни ставится на четырех аспектах: а)справедливость и нравственное совершенство правителя, как залог процветания всей страны, б)преимущество разума при решении проблем , в)высокая оценка знания и уважение ко всему комплексу наук, как к религиозным так и к светским и г)понимание добра как того, что служит благу людей и общества, вместе с утверждением идеала активной и деятельной жизни. Если труд ГО.Баласагуни являлся в некоторой степени плодом образованности унаследованным из сокровищницы перипатетизма, то «Хикметы» А..Ясави - это образец суфийской нравоучительной литературы. Главная цель человека здесь - нравственное совершенство - условие, при котором возможно достижение Истины. Среди качеств, способных привести человека к высшему Знанию, мы встречаем милосердие, сочувствие, довольство, безразличие к материальным благам и итог всего этого - любовь, в суфийском ее понимании единения с Божеством.
Первое собственно булгарское сочинение Кул Гали «Кысса-и Йусуф» (XIII в.) продолжает традиции Баласагуни в своей светской направленности, кроме того, нравоучительный смысл здесь совмещается с изложением широко распространенного в восточной литературе библейского сюжета об Иосифе Прекрасном. Необходимо заметить, что поэма «Кысса-и Иусуф» создавалась в эпоху расцвета гуманизма в литературах мусульманского Востока. Этим объясняется значительность и масштабность идей, воспетых в ней. Поэма в целом звучит как гимн физической и духовной красоте человека, его разуму и чувству. Поэт разум ставит выше чувства, что оправдывается идейной и художественной логикой произведения, героем которого является глава государства. Вся поэма, по замыслу поэта, призвана ответить на вопрос: «Каким должен быть правитель?» Ответ на него дается через образ Иусуфа. Определяющей чертой его характера выделяется непоколебимая верность разуму и долгу. При столкновении долга и чувства в поэме всегда берет верх первый . Что касается остальных отличительных черт, присущих сочинениям рационально-прагматического направления, то в «Кыссаи-и Йусуф» они так же присутствуют. Так главный герой - Йусуф обладал всем комплексом необходимых знаний - в области философии и филологии (знал 72 языка), а кроме того, всю свою жизнь посвятил праведному правлению во благо подданным.
