Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Традиционные социокультурные регуляторы обеспечения духовно-нравственной преемственности.
1. Адаты и обычаи - средства закрепления и трансляции духовного опыта 17
2. Регулирование семейных отношений нормами обычаев и адатов 35
3. Обычное право и религиозное сознание: опыт этико-нормативного плюрализма 61
Глава II. Обеспечение духовной преемственности в урбанизированной социальной среде: проблемы и противоречия.
1. Функционирование традиционных этических ценностей в современных условиях 78
2. Влияние религии на оздоровление общественных нравов 105
3. Актуализация духовно-нравственного опыта как фактора патриотического воспитания 122
Заключение 141
Список использованной литературы 145
- Адаты и обычаи - средства закрепления и трансляции духовного опыта
- Обычное право и религиозное сознание: опыт этико-нормативного плюрализма
- Функционирование традиционных этических ценностей в современных условиях
Введение к работе
Актуальность темы исследования.
Известно, что любой период развития общества содержит в себе как инерцию прошлого, так и механизмы адаптации к будущему, что обеспечивает неразрывность духовной связи поколений. К тому же, развитие общества в условиях смены социально-политической и экономической парадигмы актуализует вопросы преемственности и новаторства в различных сферах жизни. Ведущей тенденцией исторической преемственности является типизация и наследование наиболее ценных, общезначимых духовно-практических качеств. В этом плане преемственность поколений -необходимое условие социального прогресса, его духовная основа. Преемственность и возникновение нового в человеческом обществе входят в число тех основных процессов, без которых ни одна социальная система не может существовать сколько-нибудь длительный срок, поскольку жизнь безотносительно к формам ее проявления может существовать лишь благодаря аккумуляции и передаче социально-духовного опыта. Прошедшее - самый надежный вид бытия, поскольку становясь прошедшими, наши возможности уже никогда не исчезнут бесследно - только нереализованные возможности уходят навсегда. Думается, не выглядит безосновательным тезис, что действительность спасается от исчезновения, становясь прошлым. Вместе с тем объективное познание достижимо лишь при наличии исторической дистанции.
Одна из главных проблем развития общества может быть сформулирована следующим образом: как обеспечить перемены без глубоких исторических провалов. Возможно есть разные варианты, но в любом случае несомненно одно - жажда перемен не должна посягать на нравственный культ предков. Стремление к новому не самоцель: мир и покой
в обществе не менее важны, чем его обновление. Новое должно базироваться на старом, выводиться из него. Гораздо надежнее черпать идеалы (особенно религиозно-нравственные) в состоявшемся прошлом, чем в нестабильном настоящем и неопределенном будущем. Необходимость обращения к прошлому становится особенно актуальной в кризисные периоды.
Очевидно, что какой-либо подъем без опоры на прошлое невозможен, как он невозможен и без ощущения перспективы восхождения, ибо обращение к старому - это не отказ от нового, а «новое понимание старого, ощущение себя в истории». 1
Возрастание интереса к духовным истокам обусловлено также небывалым ростом, религиозности и национального самосознания. Северный Кавказ относится к тем регионам, где в числе жизненных приоритетов важное место занимает традиционализм и где веками копится опыт защиты традиций от внутренних и внешних воздействий. В эпохи, подобным современной, когда одни общественные приоритеты рушатся, а другие претендуют на глобальное доминирование, роль базовых традиционных компонентов «родной» культуры возрастает. Конфликт глобализации и традиционализма, обществ «открытого» и «закрытого» типов, впрямую лег на кавказскую почву, что отнюдь не является причиной для его углубления, а может служить основанием для поиска способов взаимовыгодного сосуществования обществ, в т.ч. и на Кавказе.
Исторически так сложилось, что нравственные ценности прежде всего осознавались в процессе развития религиозных систем, поэтому для значительной части общества обращение к религии - это едва ли не единственный путь для возрождения нравственных ценностей. Хотя в свое время З.Фрейд верно заметил, что безнравственность во все времена находила в религии не меньшую опору, чем нравственность. Следует
Лихачев Д.С. Искусство памяти и память искусства. // Литературная газета 15.12.1982
согласиться с мнением, что при оценке места и роли религии в духовной жизни общества следует исходить не из общих характеристик вероучения и отдельных деклараций религиозных идеологов, а из реальных поступков, из повседневной деятельности церкви и духовенства.1
В развитии общества, начиная с середины XX в. происходит разрыв социального и культурного циклов: на протяжении одной жизни чередуются несколько культурных эпох. В прошлом, социальный цикл был гораздо короче культурного. Индивид, появившись на свет, заставал определенную структуру культурных ценностей, которая не менялась в течение многих столетий, регулируя жизнь ряда поколений. Сейчас еще более актуальным становится предостережение А.Печчеи. «Люди начинают все больше опасаться, - пишет он, - что в будущем все культуры могут оказаться на одно лицо - причем лицо, как показывает сегодняшний опыт, не слишком уж привлекательное - что движение к обезличивающей однородности происходит уже сейчас».
Возрастание интереса к духовным истокам обусловлено также небывалым ростом религиозности и национального самосознания. Северный Кавказ относится к тем регионам, где в числе жизненных приоритетов важное место занимает традиционализм и где веками копится опыт защиты традиций от внутренних и внешних воздействий. В эпохи, подобным современной, когда одни общественные приоритеты рушатся, а другие претендуют на глобальное доминирование, роль базовых традиционных компонентов «родной» культуры возрастает. Конфликт глобализации и традиционализма, обществ «открытого» и «закрытого» типов, впрямую лег на кавказскую почву, что отнюдь не является причиной для его углубления, но может служить основанием для поиска способов взаимовыгодного
Митрохин Л.Н. Религия и мораль в российской обществе (полемические записки). Гуманитарный ежегодник 2 // отв. ред. Ю.Г. Волков. Ростов-на-Дону.: Изд-во Ростовского университета, 2003, с. 192
сосуществования обществ, в том числе и на Кавказе. В этом контексте весьма актуальна проблема духовно-нравственной преемственности, которая сопровождается сменой мировоззрения, ценностных ориентиров, жизненных установок, чем и обусловлен выбор темы диссертационного исследования.
Не секрет, что долгое время господствовало нигилистическое, пренебрежительное отношение к духовным ценностям народов, в прошлом находившихся в сфере влияния арабоязычной культуры и мусульманской религии. В советской историографии до недавнего времени история культуры освещалась через призму европоцентризма.
Как справедливо отмечает М.А.Абдуллаев, в Дагестане на протяжении многих лет Советской власти вообще отрицалось наличие у его народов достойных изучения духовных ценностей. Не признавали национальную (аджамскую) письменность на том основании, что она была основана на арабской графике, научную и философскую мысль из-за того, что она была связана с религией.1 Вся культура народов Дагестана объявлялась чуждой, реакционной и навязанной. В исторической литературе дагестанские народы представлялись, чуть ли не дикарями, у которых не было культуры.
В пересмотре такой нигилистической оценки культурного прошлого народов Дагестана серьезный вклад внесли ученые: Гамзатов Г.Г., Шихсаидов А.Р., Каймаразов Г.Ш., Саидов Г.М. и др. Отметить однако особо следует отметить многолетнюю деятельность Абдуллаева М.А. по выявлению, исследованию и актуализации культурно-философского наследия народов Дагестана.2
См. М.А.Абдуллаев. Изучение культурного наследия народов - актуальная задача науки. // Наше культурное наследие. Инф. бюллетень № 1. Региональный общественный благотворительный фонд им. Шейха Абдурахмана-Хаджи Согратлинского. - Махачкала. Изд. дом «Эпоха», 2004, с. 2. 2 См. об этом Алиев А.К., Кафаров Т.Э. На поприще философской и социально-политической науки. Махачкала: «Эпоха», 2005. - 108 с.
Однако теперь вместе с отходом от пренебрежительных оценок и ярлыков к прошлой культуре и ее представителям, наблюдается тенденция к идеализации роли и значения отдельных народов, сельских обществ и их представителей в истории народов Дагестана и Кавказа в целом. Имеет место некий феномен одержимости, с которой доказывается древность и уникальность того или иного народа, аула и т.д. Возникла гипертрофированная реакция на господствовавшее десятилетиями табу на этнокультурные особенности, не вписывавшихся в схему «советский народ как единая социальная общность».
В условиях трансформации общества особую актуальность приобретает проблема преемственности. В своем «Резюме многолетней дискуссии социологов» В.Я. Ядов констатирует, что происходящие в нашей стране преобразования чаще всего характеризуются термином «модернизация». Но этот и сопряженные с ним термины («переходный период», «переходное общество») не выражают существа происходящих в России изменений просто потому, что исторический вектор этих преобразований объективно не задан, не предопределен. Наиболее общее адекватное понятие, которое свободно от «векторной нагрузки» - понятие трансформации.1
Подобной же позиции придерживается и ряд других исследователей. По мнению Т.И. Заславской, более глубинным и то же время наиболее надежным критерием направленности трансформационного процесса, показателем того, ведет ли он к модернизации или, напротив, к деградации общества, служит генеральное направление социокультурных сдвигов. Отечественный исследователь Н.И. Лапин подчеркивает: «Необходимость
Ядов В.Я. Россия как трансформирующее общество (Резюме многолетней дискуссии социологов) // Общество и экономика. 1999 № 10-11. с. 66
учета социокультурных параметров изменения общества сейчас признают все - сторонники и противники теории модернизации».1
Социокультурный подход предполагает понимание общества как единства культуры и социальности, образуемых деятельностью человека.
Исследователи выделяют два типа социокультурных трансформаций - один из которых: традиционализация - возникновение и институализация традиций и других элементов культуры и социальной структуры, которые обеспечивают приоритет предписанных норм и правил поведения субъектов (традиционных действий) по сравнению с возможностями инновационных их действий.
В настоящее время возникло идейное направление, претендующее на достижение органического синтеза традиционного сознания и постмодернистского понимания индивидуальной свободы. Об этом, в частности, пишет С. Корнев, предлагая постмодерн-фундаментализм как путь возрождения живой, обладающей творческим потенциалом традиции.3
Все это свидетельствует о том, что проблема духовно-нравственной преемственности нуждается в исследовании с учетом тех трансформационных процессов, которые мы переживаем.
Духовная преемственность дагестанских народов, как и многих народов Кавказа в целом, обеспечивалась благодаря традициям и адатам, кодексам обычного права и шариату.
Поэтому изучение материалов обычного права имеет несомненное теоретико-познавательное и воспитательно-прикладное значение. Особо важное место обычного права в истории духовной культуры народов Дагестана определяется тем, что в силу некоторых обстоятельств
Лапин Н.И. Проблема социокультурной трансформации. Вопросы философии. 2000. № 6. с.4
2 Там же, с.7.
3 Корнев С. Традиция, постмодерн и вечное возвращение. // Постмодерн-фундаментализм //
письменных источников сохранилось немного. Для определенных периодов материалы обычного права являются чуть ли не главным источником в изучении и воссоздании истории развития социально-политических и нравственных воззрений народов Дагестана.
Степень научной разработанности проблемы.
Проблема духовных ценностей берет свое начало еще в работах античных мыслителей, но наибольшую разработку получила в трудах Г.Гегеля, С.Спенсера, Э. Дюркгейма, М.Вебера. В исследовании культуры как духовного бытия человека, разработке философско-методологических проблем преемственности заметный вклад внесли С.С.Аверинцев, С.Н.Артановский, М.М.Бахтин, П.П.Гайденко, Л.С.Гуревич, М.С.Коган, Ю.М.Лотман, В.М.Межуев, В.С.Степин и др. Проделана большая работа по выявлению, сбору и изучению духовной преемственности в регионе Северного Кавказа, осуществляемой в форме обычного права (как кодексов, так и отдельных адатов). Причем начало было положено еще в период колониального освоения Дагестана царизмом. Значительный вклад в этнографическое изучение дагестанских адатов в досоветский период внесли известные историки-кавказоведы Ф.И. Леонтович и М.М. Ковалевский.
Ф.И. Леонтович отмечал, что адаты не только важнейший источник по истории кавказских горцев, они дают возможность для ознакомления с правовым бытом народов («Адаты кавказских горцев», 1882). Исследования М.М. Ковалевского составили целую эпоху в исторической социологии, этнографии и правоведения Кавказа. В первую очередь это фундаментальный труд «Закон и обычай на Кавказе» (1896), где впервые было дано обобщение обильного и самобытного кавказского материала в контексте универсальной социально-правовой истории.
Одним из наиболее осведомленных авторов начала XVIII в. является Гербер, который дал не только географию политических образований в
Дагестане, но достаточно четко описал образ правления в них («Описание стран и народов вдоль западного берега Каспийского моря». 1728г.).
Значительный интерес представляет труд С. Броневского («Новейшие географические и исторические известия о Кавказе» (1813), являющийся обобщающим по русской историографии общественного строя на Кавказе, где дается описание обычаев и нравов населения изучаемого региона.
Вопросы этнической и исторической географии, обычаев и нравов занимают важное место и в обстоятельных комментариях французского ученого Дюссона, специалиста по мусульманскому праву. («Народы Кавказа», 1828)
Несомненный интерес представляет труд И. Бларамберга («Tablean Historique, Topographique, Statistique, Etnographique et Militare du Cacause». 1834) по описанию кавказских народов, где подробным образом дается топография местности и климатические условия каждого отдельного района Кавказа. Автор, не без основания, полагает, что условия чисто географического характера, наряду с факторами историческими и социальными влияют на формирование особенностей материальной культуры, а также на нравы и обычаи народов.
Существенно продвинулось научное исследование обычного права горских народов в советский период благодаря работам Б. Далгата, М.О. Косвена, A.M. Ладыженского, Х-М.О. Хашаева, Б.А. Калоева, В.К. Гарданова, Я.С. Смирнова, P.M. Магомедова и др. Б. Далгат еще в конце XIX в. получил известность своими работами в области изучения общинно-родовых отношений народов Северного Кавказа. В контексте нашей работы особое значение имеет его исследование «Материалы по обычному праву даргинцев» (1968), где собраны и профессионально обобщены нравственно-правовые представления урахинского (даргинского) общества.
В монографии крупнейшего советского этнолога права A.M. Ладыженского, подготовленной к печати в 1947г., по разным причинам так и не увидевшей свет, дается сравнительный анализ обычно-правовоых институтов народов Северного Кавказа. Он продолжает традиции российских ученых XIX в. - Ф.И. Леонтовича, М.М. Ковалевского и до сих пор не имеет аналога среди современных исследований.
Значительную ценность для изучения проблем социального строя и организации, а также обычного права горцев представляют работы дагестанских историков Хашаева Х-М.О. «Кодекс законов Умма-Хана Аварского (справедливого)» (1948), «Общественный строй Дагестана» (1961) и Магомедова P.M. «Общественно-экономический и политический строй Дагестана XVIII - XIX вв.» (1957); «Адаты дагестанских горцев как исторический источник» (1960), Магомедов А. «Традиции кавказских горцев» (1999). Они показывают, что адаты дают богатый и разнообразный материал дли изучения дагестанского общества с древнейших времен до XIX в. включительно. По ним можно судить об уровне развития сельских общин, вольных обществ, социальной структуре и политической организации общества. Весомым вкладом в изучении обычаев и традиций горцев Северного Кавказа является труд Гарданова В.К. «Обычное право как источник для изучения социальных отношений у народов Северного Кавказа» являются главнейшим, а подчас единственным источником для характеристики социальных отношений у этих народов на протяжении многих столетий, начиная с эпохи средневековья. Кроме того, составлены сборники материалов по адатам как отдельных, сельских обществ, так и союзов, среди которых наиболее обстоятельным является сборник «Из истории права народов Дагестана» (1968) составленный А.С. Омаровым.
Первые попытки с философских позиций осмыслить традиции и обычаи народов Дагестана предпринял А.К.Алиев1, адаты и устное народное творчество М.А.Абдуллаев. Вместе с тем, долгое время господствовало нигилистическое отношение к духовной культуре народов, в прошлом находившихся в сфере влияния арабоязычной культуры и мусульманской религии. Одним из первых обратился к изучению культурного наследия народов Дагестана и в своих многочисленных публикациях пересмотрел подходы к его оценке М.А.Абдуллаев.
Следует отметить, что мнение исследователей в оценке значения адатов, как источников по истории народов Северного Кавказа вообще и Дагестана в частности, в целом едино.
Правда, нельзя не отметить исследования М.А.Абдуллаева по философской и общественно-политической мысли, а также по культурному наследию народов Дагестана, которые давно получили признание в научных кругах.3
В его публикациях нашли отражение вопросы историографии преемственности культурного наследия народов Дагестана. Отдельные аспекты проблемы освещены в исследованиях Гусейнова О.М., Абакаровой P.M., Агаева А.Г., Билалова М.И., Кафарова Т.Э., Курбанова М.Г., Магомедова P.M., Муслимова С.Ш., Шайдаевой Г.М., Ханаху Р.А.
Однако на фоне обширной литературы историко-этнографического научно-популярного характера отмечается недостаточность исследований по культурно-философскому осмыслению источников обычного права.
Алиев А.К. Северный Кавказ: Современные проблемы этнополитического развития, - Махачкала: Издательство ДНЦ РАН, 2003г.
2 Абдуллаев М.А. Философская и общественно-политическая мысль в народных источниках. - В
монографии «Из истории философской и общественно-политической мысли Дагестана» (с древнейших
времен до присоединения Дагестана к России). Изд-во «Юпитер», Махачкала, 1993.
3 См. об этом: Алиев А.К., Кафаров Т.Э. На поприще философской и социально-политической мысли. -
Махачкала, «Эпоха», 2005.
Процессы духовной преемственности реализуются в зависимости от социально-экономического и культурного развития общества, от состояния таких социальных институтов, как семья, школа, вузы, трудовые коллективы.
В новых социальных реалиях возникает потребность в эффективных механизмах обеспечения духовно-нравственной преемственности общества, в оптимизации деятельности традиционных социальных институтов и подключения механизмов формирующегося гражданского общества и т.д. Эти вопросы и стали предметом рассмотрения в настоящем диссертационном исследовании.
Цель и задачи исследования.
Целью исследования является выявление региональных особенностей оптимизации процесса преемственности духовно-нравственных ценностей в условиях трансформации общества.
В соответствии с поставленной целью решаются следующие задачи:
а) анализ обычного права как феномена традиционной культуры,
механизма духовной преемственности и социализации в онтологическом
плане для которого характерна синкретичность нормативно-правового и
морально-этического начал;
б) теоретическая реконструкция опыта параллельного
функционирования обычного права и религиозного сознания (шариата) в
традиционном социуме и социально-философский анализ феномена этико-
нормативного дуализма;
в) выявление особенностей осуществления духовной
преемственности в поликультурном социальном пространстве в условиях
смены духовно-мировоззренческой парадигмы;
г) определение влияния конфессионального фактора на общественное
сознание и его роли в оздоровлении нравственных устоев социума.
Объект исследования - преемственность поколений как социокультурный феномен. Предмет исследования - процесс духовно-нравственной преемственности в условиях трансформации общества.
Теоретико-методологические основы исследования. Теоретико-методологическую основу исследования составляют: диалектический подход к анализу духовно-нравственной жизни общества как сложной целостной структуры, осмысливаемой как в диахронии, так и в синхронии. На основе социокультурного подхода стало возможным рассмотрение обычного права как фактора социализации в социуме. Сравнительно-сопоставительный метод (компаравистика) помог автору при анализе параллельного функционирования таких форм общественного сознания как обычное право и религиозное сознание. Исторический подход способствовал выявлению особенностей осуществления духовно-нравственной преемственности в современных условиях. Научно-теоретической базой диссертации послужили труды отечественных и зарубежных ученых, заложивших основы изучения проблемы.
Научная новизна исследования.
Новизна проведенного исследования заключается в том, что:
предметом рассмотрения является выявление региональных особенностей преемственности духовно-нравственных ценностей в условиях трансформации общества;
проведен анализ функционирования традиционных ценностей в современных условиях;
определены факторы актуализации духовно-нравственного опыта в урбанизированной социальной среде;
выявлены возможности духовно-нравственной преемственности в формировании патриотического сознания молодежи.
Положения, выносимые на защиту:
Духовно-нравственная преемственность - важнейшее условие трансляции, воспроизведения и закрепления ценностей, выработанных в процессе социокультурной практики сменяющих друг друга поколений. Стремление опереться на корневые основы человеческой природы (сохранить истоки) и потребность собственного пересотворения (расширить сферу созидания) - две взаимосвязанные тенденции развития культуры, особенности реализации которых обуславливаются процессами глобализации, информатизации и виртуализации социальной действительности, а также этнокультурной спецификой региона.
Формой стабилизации и способом передачи духовного опыта выступает традиция. Философско-антропологический подход позволяет рассматривать ее как определенную систему координат бытия человека, благодаря которой преодолевается пространственно-временная (историческая) разъединенность поколений людей, обеспечивается их общность на определенных духовно-нравственных началах. В урбанизированной социальной среде наблюдается, с одной стороны, разрушение традиций, с другой - потребность в неких устоявшихся канонах.
Обычное право и адаты, в которых в нормативной форме закреплен многовековой опыт построения взаимоотношений между субъектами, рассматриваются как северокавказская модификация традиции, как наследованный предыдущими поколениями алгоритм поведения. Синкретичность этического и правового начал обуславливает универсализм адатов в процессе социализации и преемственности в традиционном социуме. В условиях глобализации общество нуждается в плюралистически-коммуникативной ценностно-нормативной парадигме, которая ориентирует людей на общение и сотрудничество в поликультурном социальном пространстве.
Роль конфессионального фактора в утверждении общечеловеческих нравственных ценностей в полиэтнической, поликонфессиональной социокультурной среде носит противоречивый неоднозначный характер, что детерминируется социокультурными процессами в современной России и особенностями возрождения религии после десятилетий директивного атеизма.
В условиях идеологического, политического с мировоззренческого плюрализма, духовная культура, восходящая к единым истокам, выступает фактором интеграции, выражением общности исторических судеб различных народов, актуализация духовно-нравственного опыта, является основой формирования патриотического сознания молодежи.
Научно-практическая значимость исследования определяется разработкой малоизученной темы в комплексе гуманитарных дисциплин. Основные теоретические положение диссертации могут быть использованы при разработке и чтении курсов и спецкурсов по культурологии, этике, этнопедагогике и т.д. Результаты проведенного исследования могут стимулировать углубление и расширение возможностей в дальнейшей разработке проблем преемственности поколений.
Апробация исследования.
Диссертация обсуждалась на заседании кафедры общественных дисциплин ДГМА. Отдельные положения исследования были представлены в выступлениях на научно-практических конференциях в г.Махачкале. Идеи исследования использовались автором при чтении лекционных курсов и проведении занятий по культурологии и биоэтики.
Адаты и обычаи - средства закрепления и трансляции духовного опыта
Суть какого-либо явления, его подлинное содержание, выделяется из актуальности преходящих обстоятельств лишь с течением времени, когда оно «отстоится» и закрепится в виде традиции. Представляется, что традиции -важнейший способ передачи и освоения культурного наследия, в них заключена многовековая мудрость житейского опыта, неповторимые особенности народа. Собственно говоря, каждый народ и сохраняет себя благодаря духовному наследию: традициям, нравственной культуре, укладу жизни.
Традиции - не только механизмы наследования опыта прошлых поколений, но и специфический способ развития человеческой культуры. Кроме того, они выступают и как форма функционирования общественных отношений, выполняют роль стабилизирующего фактора в постоянно изменяющейся социальной жизни.
Традиции обеспечивают устойчивость изменяющихся и развивающихся отношений между людьми. Без устойчивости не может быть развития и изменения вообще, стало быть, без традиции не может быть развития и изменения человеческих отношений. Обеспечивая устойчивость и стабилизацию последних, традиция тем самым служит непременным условием социального бытия. Перефразируя Аристотеля, можно сказать: традиция - нечто, что обусловливает движение, само пребывая неподвижным.
В традиции постоянно изменяющиеся общественные отношения закрепляются, переходят из эфемерного в устойчивое состояние. Благодаря традиции происходит своеобразная регенерация прошлых отношений в настоящем и будущем: каждое новое поколение имеет возможность как бы перенестись назад, в глубь веков, пережить былое.
Традиция является одной из важнейших категорий теории и истории культуры. Всеобщность и универсальность этой категории определяется тем, что традиции присутствуют во всех без исключения сферах общественной жизни. Они присущи всем территориально-географическим культурным регионам и этническим комплексам. Особое значение традиции состоит в том, что заложенные в ней ценности (общечеловеческие, гуманистические) не подвержены ветшанию и забвению, в них живет такая внутренняя энергия воздействия, что ценности эти способны оживать вновь и вновь, становиться объектом нового восприятия и освоения. Условием традиции является исторический «смысл», существующий не только в прошлом, но и в современном, поэтому интерес к прогрессивным традициям диктуется не по чьей-либо прихоти или велению, а в силу неумолимой потребности современности.
В этом контексте, очевидно, и следует понимать смысл выражения «современная культура шире культуры, созданной сегодня» (Д. Лихачев).
Традиция может объединить разновременные по своему происхождению элементы и далеко не всегда самые «старые» из них обладают наименьшей актуальностью. Благодаря традиции преодолевается пространственно-временная разъединенность людей, обеспечивается их общность на определенных нравственных началах. Скорее всего в этом контексте можно рассматривать время как «солидарность человеческих поколений, сменяющихся и возвращающихся, подобно временам года».
Как правило, «законополагающей» властью в традициях обладает сама социальная общность, исторически сложившийся способ ее существования.
При обосновании таких норм и требований люди могут апеллировать только к самим историческим условиям, формам своего жизненного бытия. Основанием нормы (традиции) становится сам факт ее существования - то, что она принята данной общностью, и каждый индивид, как ее исполнитель и проводник является равным со всеми представителями общности. Традиция проявляется в разнообразных стереотипизированных действиях, соотносится с такими близкими по значению явлениями, как обычай, обряд, ритуал, этикет. Все они содержат определенные программы поведения в той или иной ситуации. Например, всеобщность традиции гостеприимства сочетается с разнообразными ритуалами действий у разных народов.
В процессе своего онтогенетического развития, следуя традиции, индивид не только приобщается к социальному опыту, включается в систему общественных отношений, но и формируется как личность. В процессе субъективной интериоризации традиции «присваиваются» индивидом и становятся личностным законом, «этосом человека». Кроме того, традиция выступает как специфическая форма социальной информации. На уровне социальной формы движения материи информация в своем наиболее общем виде может быть представлена как социальный опыт. Способность традиции аккумулировать социальный опыт основана на общем свойстве информации. В традиции - особой разновидности социальных норм - информация спрессовывается в компактную матрицу, в таком виде она может сохраняться на века, воплощая общественную память.1 Личность или социальная группа, лишенные социально-культурной информации, отчужденные от глубинных традиций народа, становятся фактором социальной дестабилизации и деструктивности в общественном организме. Ведь отбор духовных ценностей происходит после основательного испытания на протяжении веков и тысячелетий. В этом смысле, на наш взгляд, вполне резонно утверждение, что традиция выполняет в развитии культуры ту же задачу, какую в развитии вида выполняет ген.
Обычное право и религиозное сознание: опыт этико-нормативного плюрализма
Подлинной духовной революцией для народов Дагестана стало принятие новой монотеистической религии, которая предполагает собственное законодательство для регулирования отношений в обществе -шариат. Ислам и шариат оказали значительное влияние на горцев, на их социально-правовые положения и идеологические представления, весь уклад жизни.
Именно в халифате "процесс взаимодействия различных цивилизаций породил новую высокоразвитую культуру, языком которой стал арабский, а идеологической основой - ислам... Это арабо-мусульманская культура намного веков вперед определила пути развития народов, исповедовавших ислам, сказываясь на их жизни до сего дня". Главная особенность исламской духовной традиции заключается в принципиальной нераздельности в ней религиозного и светского, сакрального и земного. Ни в халифате, ни в каком-либо исламском государстве не существовало организованной церкви и ислам формировался в условиях религиозно-политической слитности.
Как известно, в исламе нет институтов жречества или церкви, которые, практически реализуя доктрину о посредничестве между Богом и человеком, в значительной степени лишают последнего независимости. Отсутствие в исламе "монополии на религию", его веротерпимость, сыграло немалую роль в его адаптации в регионах, имевших собственные духовные традиции (в том числе и на Кавказе). Ислам не отрицает роли этнического фактора, не случайно Аллах сотворил людей "народами и племенами". Однако братство по вере, с исламской точки зрения, сильнее братства по крови, не говоря об этнической общности.
Распространение ислама в Дагестане - неравномерный, противоречивый, длившийся столетиями процесс. По мнению местных историков, "он до сих пор слабо изучен, несмотря на его чрезвычайную актуальность и на выдающуюся роль во всех сферах жизни дагестанского общества".
Ислам стал распространяться в Дагестане в VIII в. Однако его утверждение в качестве официальной религии происходит в X-XV вв., когда он одержал верх над господствовавшими здесь язычеством и христианством. Ислам не ставил целью полностью вытеснять из сфер жизни старые народные верования и обряды, более того, шел на компромисс, на приспособление части местных религиозных традиций к своим догматическим устоям. Разумеется, не все традиционные верования, особенно связанные с почитанием святых, получили мусульманское благословение, хотя верующие и ныне неразрывно связывают их с исламом и его канонами. Как отмечают исследователи, произошел двойной процесс: с одной стороны, поглощение исламом (или приспособление к его нуждам) некоторой части этноконфессиональных традиций, а с другой стороны, рядом с исламом, относительно независимо от него, развивался и дошел до наших дней культ местных языческих святынь и святых мест.1 На территории Дагестана находится около 70 почитаемых могил (зияратов), к которым совершало паломничество местное население. Имеется также множество священных деревьев, камней и т.д., которым верующие поклоняются и сегодня. Очевидно, что ислам в целом и мусульманский культ святых, в частности, нашли в Дагестане готовую религиозную платформу, на основе которой они получили свое дальнейшее развитие. Неудивительно, что традиционные верования и обряды многие верующие считали мусульманскими и аккуратно их исполняли. Трудно не согласиться с Н. Самурским, который отмечал: "Шариат (гражданско-религиозное право мусульман), созданный на основе быта кочевых скотоводческих племен Аравии, как нельзя лучше пришелся к быту таких же племен Дагестана. Магометанская религия пришлась дагестанцам как по мерке для них приготовленная и потому она глубоко укрепилась среди них". Вместе с тем, исследователи указывают о влияние ислама на языческие, в особенности, демонологические представления народов Дагестана.3 Любые происшествия с участием злых духов, по народным поверьям, совершались ночью, в темноте, в период наибольшей активности духов. Темнота испокон веков считалась опасной для жизни, ибо, по верованиям, бог определил день людям, а ночь - нечистым духам.
Функционирование традиционных этических ценностей в современных условиях
Реанимация традиционных этических ценностей - не самоцель, проблема эта имеет два аспекта - познавательно-просветительский и прикладной.1 Как составляющая культуры народов, они способствуют духовному очищению общественной атмосферы. Следование непреходящим этнокультурным ценностям как ничто другое обнаруживает факт общности судеб народов, их духовных истоков. "Сохранение культурной среды, -пишет академик Д. Лихачев, - задача не менее существенная, чем сохранение окружающей природы. Если природа необходима человеку для его биологической жизни, то культурная среда столь же необходима для его духовной, нравственной жизни, для его "духовной оседлости", для его привязанности к родным местам, для его нравственной самодисциплины и социальности". Вместе с тем, эффективное развитие общества, в немалой степени обеспечивается определенной этикой. Очевидно, что необходимы личные усилия человека, заряженного соответствующей этикой. Никакие инстинкты не заставят работать человека "по совести", и нет инструментов, чтобы остановить поиск лазеек, обойти закон, кроме морали. Однако, в условиях широкой урбанизации, роста городского населения, отчуждения людей от земли и общины, возникают дополнительные сложности в использовании традиционных этнокультурных ценностей. Более 60% населения Дагестана проживает сегодня в городах, да и среди сельского населения заметная его часть живет уже не там, где похоронены их предки. "В современном селе, - отмечают дагестанские историки Магомедов P.M. и Магомедов А.Р., - мы имеем дело скорее не с цельной моральной традицией, а с более или менее крупными ее обломками".
Ситуация "растворенное" личности в крупных обществах, отсутствие традиционной среды самоутверждения личностных качеств, достоинства и чести нередко приводит к ситуации их ложного самоутверждения. Этот факт и непонимание характерной особенности жизнедеятельности кавказцев привели к появлению оскорбительного феномена "лицо кавказской национальности", который отражает суть прежде всего люмпенизированного кавказца и соответствующего отношения к нему.
В свое время недостаток институциональных органов или учреждений восполнялся у горцев силой маслиатных соглашений. С другой стороны, сегодня очевидно, что государственно-правовые механизмы регуляции не могут охватить все многообразие отношений, возникающих между людьми. К тому же доверие к ним сильно подорвано и они выступают как внешние, отчужденные формы контроля. Более того, особенностью северокавказского региона является то, что несоблюдение традиционных норм и обычаев считается более тяжким грехом, чем несоблюдение того, что навязано сверху государственными установлениями и структурами.
Как правило, в сфере нравственности, человеку свойственна тяга к идеалам, стабильным принципам, символам. Вплоть до XX столетия все культуры в своей нравственной модели ориентировались в большей мере на устойчивое, чем изменчивое. И это не случайно, поскольку от стабильности сферы идеалов, ценностей во многом зависит устойчивость самого человека. Стабильность жизни, уклада определяет стабильность ориентации, что порождает в личности ощущение нравственной прочности. На человека можно было положиться, ибо ему было на что опереться, с чем сравнивать свои поступки, на основе чего выносить суждения.
Современный мир делает условной любую конкретную нравственную модель, а этический абсолютизм все больше вытесняется этическим релятивизмом: временное одерживает верх над вечным, хаос - над порядком. Дезорганизация внутреннего мира человека подводит личность к нравственной недостаточности. В морали кризис возникает не потому, что нельзя иначе, а потому, что постоянно надо жить иначе (строить собственную жизнь и перестраиваться). Развитие общества расширяет диапазон таких проблемных ситуаций, в которых нравственный опыт, накопленный человечеством, оказывается недостаточным. К тому же, никогда еще в истории не было универсальных кодексов поведения, которые освобождали бы человека от необходимости самому сделать моральный выбор в разнообразных жизненных ситуациях и нести ответственность за этот выбор. История духовной культуры народов свидетельствует о том, что наряду с установкой на соблюдение декларируемых норм, существовала (чаще находясь в противоборстве) тенденция к регуляции поведения сообразно внутренним, индивидуальным представлениям о добре и зле, о должном и запретном. Параллелизм подобных представлений выступал обычно в скрытой форме, что в немалой степени было связано со стремлением избежать прямого противоборства с господствующим порядком и моралью.
