Содержание к диссертации
Введение
Глава первая. Будущее человека и человечества как социально-философская проблема
1.1. Социально-философские воззрения на будущее человека и человечества
1.2. Проблемы преобразования природы человека 43
Глава вторая. Принцип гуманизма как фактор формирования будущего человека и человечества
2.1. Гуманизм и антигуманизм как категории культуры 70
2.2. Гуманистические и антигуманистические подходы к формированию человека будущего
Заключение 141
Примечания...
Библиография
- Социально-философские воззрения на будущее человека и человечества
- Проблемы преобразования природы человека
- Гуманизм и антигуманизм как категории культуры
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Актуальность темы диссертационного исследования обусловлена тем, что быстрые и глубокие изменения во всех сферах жизни современного общества, такие как информатизация, изменения содержания, форм и методов обучения, организации и структуры научного сообщества, развитие и практическое применение новых видов техники и технологии, в особенности биотехнологии, делает реальными ранее чисто умозрительные перспективы и возможности, в особенности в области воздействия на человека: как на его психофизиологическую компоненту, так и на его сознание на индивидуальном и массовом уровне.
Процессы глобализации в последние десятилетия резко интенсифицировали межкультурное взаимодействие, что привело к образованию различных маргинальных групп, трансформировало и деформировало традиционные системы ценностей и норм поведения. Данные обстоятельства повышают во всех современных обществах уровень конфликтности и различных форм нетерпимости - религиозной, этнической, расовой и других. Необходимость решения возникающих при этом проблем создает возможность и делает вероятными попытки использовать новые технологические средства для манипуляции человеческим поведением путем информационного воздействия (даже минуя контроль сознания личности), применение психотропных средств (иногда также помимо желания и воли личности), как отдельным людям, так и в массовом масштабе.
Столь глубокие изменения в жизни всего человечества и их быстрый темп делают исторически сложившиеся формы социальной регуляции недостаточно эффективными, что создает высокий уровень напряженности и конфликтности в обществе. На этой почве возникают радикальные идеи и движения, политический и религиозный экстремизм. Цели и средства, избираемые людьми, настроенными на радикальные меры решения социальных
4 проблем, нередко носят утопический характер, что делает подобные явления
не столько конструктивным, сколько деструктивным фактором. Это в равной мере относится как к элитарным проектам реконструкции общества, так и к антиэлитарным, направленным против "истэблишмента" группам, партиям, движениям, сектам и т.п.
Все перечисленные обстоятельства делают проблему будущего чрезвычайно актуальной и важной как в общетеоретическом и мировоззренческом отношении, так и в практическом. Ближайшее будущее может принести еще более масштабные изменения образа жизни во всех странах мира (хотя в каждой по-своему) и еще более мощные потрясения. Поэтому возникает теоретическая и практическая необходимость прогноза будущего. Различные варианты подобных прогнозов могут быть, и неизбежно будут, во многом ошибочными, но они полезны в том отношении, что выявляют назревшие противоречия и проблемы в жизни общества и намечают возможные варианты их решения. Прогнозы могут в отдельных случаях быть самореализующимися, как, например, предсказания разного рода кризисов или, напротив, предупреждать нежелательные варианты развития событий (антиутопии).
В этих условиях ключевое значение для оценки возможных вариантов будущего, для выбора желательных или хотя бы допустимых направлений развития науки, техники, медицины, для социально-политической, правовой, педагогической деятельности приобретает подход с позиций гуманизма. В возможных ситуациях бифуркации это может сыграть решающую роль. В других обстоятельствах это позволит минимизировать негативные стороны научно-технических инноваций, оптимизировать их последствия.
Степень разработанности темы. Проблема будущего как объект философского анализа вызывала к себе повышенное внимание философов, социологов, экономистов и других представителей социального знания, а так-
5 же биологов, медиков и представителей естественных и технических наук.
Тем не менее, эта проблема сохраняет свою актуальность и не может ее утратить, т.к. развитие общества постоянно ставит новые проблемы и дает основания для новых подходов к ранее поставленным проблемам. Различные аспекты проблемы будущего исследовались П. Тейяр де Шарденом, В.И. Вернадским, Т. Добжанским, Э. Майром, Ф. Роммом, Б.Ф. Скиннером, Э.О. Уилсоном, М. Рьюзом, Э.А. Араб-Оглы, Д.М. Гвишиани, Н.Н. Моисеевым, Г.Х. Шахназаровым, И.Т. Фроловым, И.В. Бестужевым-Лада, Дж. Форресте-ром, Д.Л. Мидоузом, М. Месаровичем, Э. Пестелем, А. Печчеи, Э. Ласло, Б. Гаврилишиным, Ж. Фурастье, Д. Беллом, Р. Ароном, Г. Каном, Т. Роззаком, А. Тоффлером, В. Феркиссом, Ф. Сен-Марком.
Существует обширная литература советского периода, посвященная будущему коммунистического общества. Однако изложенные там воззрения опровергнуты ходом исторического развития, поэтому в данном диссертационном исследовании эта литература не рассматривалась.
Проблеме гуманизма также уделяется большое внимание зарубежными и отечественными философами. Различные аспекты этой многогранной проблемы рассматривались X. Ортега-и-Гасетом, К. Ясперсом, Ж.-П. Сартром, Б. Расселом, А. Швейцером, Ч.П. Сноу, Г. Маркузе, М. Хоркхаймером, Т.В. Адорно, Ю. Хабермасом, Э. Фроммом, М.М. Бахтиным, Л.М. Баткиным, Л.Д. Гудковым, Г.М. Тавризяном, И.С. Коном, B.C. Библером, В.М. Межуе-вым, В.М. Розиным, А.В. Олексиным, А.П. Огурцовым, П.Д. Тищенко, Т.А. Покуленко, В.А. Лекторским, Ю А. Шрейдером, Л.И. Василенко, И.Т. Фроловым, В. Страда, Г.С. Киселевым, Б.Г. Юдиным. В целом для литературы, посвященной в той или иной степени проблеме гуманизма, характерно либо крайне общее понимание гуманизма, либо крайне фрагментарный подход к этой проблеме. Это делает видение гуманизма несколько хаотичным, фрагментарным.
Вопросы природы человека, тесно связанные с темой данного диссертационного исследования, разрабатывались М. Шелером, Г. Плесснером, А. Геленом, К. Лоренцем, Э. Кассирером, Э. Родхакером, Л. Ландманом, И.Т. Фроловым, Р. Докинзом, Н.П. Дубининым, П. Фрессом, Б.Л. Астауровым, С.А. Пастушным, Ш. Ауэрбах, В.А. Подорогой, Т.В. Карсаевской, В.П. Зин-ченко, а также в сохранивших до некоторой степени значение работах Н.К. Кольцова, А.С. Серебровского, Ю.А. Филипченко, И.И. Шмальгаузена.
В диссертации делается попытка сформулировать понимание гуманизма в связи с феноменом антигуманизма. Оба эти явления рассматриваются как характеристики культуры определеннного типа. С этой точки зрения делается попытка оценить некоторые аспекты неисчерпаемой проблемы будущего, понимая гуманизм - антигуманизм как мировоззренченические и аксиологические факторы формирования будущего. Эти соображения послужили причиной выбора темы данного диссертационного исследования.
Объектом данного диссертационного исследования является гуманизация социального бытия в контексте проблемы будущего.
Предметом исследования являются альтернативные сценарии постановки и решения проблемы будущего, связанные с выбором между гуманизацией социального бытия и антигуманными технологиями социального развития.
Цель исследования: выявить гуманистические аспекты проблемы будущего,' показать безальтернативность гуманизации социального бытия.
В соответствии с поставленной целью исследования решаются следующие задачи:
рассмотреть социально-философские основания тематизации и про-блематизации будущего;
исследовать социальное содержание и концептуальные основания принципа гуманизма;
эксплицировать лежащую в основе принципа гуманизма систему целей и ценностей;
исследовать феномен антигуманизма как альтернативный принцип социальной интеграции;
рассмотреть инструментальные, ценностные и бытийные аспекты социальной альтернативы «гуманизм - антигуманизм» в контексте культурной саморефлексии;
сопоставить различные подходы к постановке и решению проблемы будущего, имевшие место в XX веке;
обосновать безальтернативность гуманистического преобразования социального бытия в условиях глобализации современного мира.
Теоретические и методологические основы исследования. Методологическую и теоретическую основу диссертации составляют, прежде всего, общефилософские принципы и методы исследования, а также системный и антропологический подходы. Философская аналитика опиралась на теоретико-методологический фундамент феноменологии и герменевтики, что позволило выявить не только наличные перемены в социальном бытии, но и осмыслить их с точки зрения будущего. Выделение сферы смысла стало возможным благодаря обращению к опыту философской антропологии и экзистенциализма.
Научная новизна диссертационного исследования заключается в следующем:
показано, что проблема будущего связана с выбором сценария преобразования социального бытия, выбором новых ценностных и бытийных оснований для экзистенциального целеполагания;
выявлены и описаны социальные основания и концептуальное содержание принципа гуманизма, прослежена их генетическая взаимосвязь с опытом гуманитарного познания мира;
показана смысловая зависимость принципа гуманизма от идеи уникальности человеческой личности, исторического самосознания и культурно-исторической обусловленности человеческой экзистенции;
обоснован тезис об инструментальном характере антигуманизма, выявлена его аксиологическая негативность;
продемонстрирована взаимная дополнительность принципов гуманизма и антигуманизма в современном индивидуализированном обществе;
- предложена схема преодоления сложившейся ситуации, когда гуманизм дополняется в социальной жизни антигуманистическими технологиями;
- показана связь конструктивного социального созидания с гуманисти
ческим определением контуров будущего.
На защиту выносятся следующие положения:
Философские концепции морального, социального, технического и интеллектуального прогресса фактически не связывались в теоретическом описании общественного развития, что породило серьезные проблемы в понимании будущего как такового и его смысла для настоящего. Вместе с тем, определение значения будущего для настоящего является важнейшим параметром человеческой экзистенции.
Гуманизм как особый тип мышления и система ценностей сформировался в опыте культурно-исторической рефлексии над основаниями социального и индивидуального бытия. Его понимание неразрывно связано с постижением природы человека и смысла его существования, осуществленным гуманистами эпохи Возрождения и связавшим бытийные определения прошлого, настоящего и будущего.
Ренессансный гуманизм, являющийся прообразом современного гуманизма, впервые открыл уникальность человеческой личности и ее связь с историческим и филологическим познанием мира. Гуманизм как мировоззренческий принцип, будучи элементом самосознания общества, является конструктивным фактором, т.к. способствует органическому развитию общества через самодеятельность личности. Именно в уникальности личности проявляются глубинные слои человеческой экзистенции.
Гуманизм и антигуманизм соседствуют в социальной жизни и культурной практике современности. Антигуманизм является результатом последовательно технологического отношения к природе и обществу, технологический подход переносится на человека, нарушается кантовское требование относиться к человеку всегда как к цели, а не как к средству. Но антигуманизм является деструктивным фактором, т.к. ведет к разрушению общества или к его архаизации. При этом деградирует культура и духовные ценности.
Современные поиски контуров будущего связывают гуманизм с идеей органического развития общества, его самоконструирования путем свободного поиска личностью новых форм деятельности в рамках культуры. Современная культурная ситуация внутри отдельных обществ и между ними считается благоприятной для развития новых средств и форм диалога и аргументации между личностями, группами, культурами, что может дать толчок к дальнейшему развитию логики. Возможная новая логика будущего должна будет включиться в контекст новых форм рациональности, которые мы называем социальной когнитивностью.
Теоретическая и практическая значимость. Результаты исследования могут быть использованы для развития науки при разработке оптимальных путей решения социальных проблем, защиты прав человека, в управлении социальными процессами, в решении задач образования и воспитания лич-
10 ности, для формирования мировоззрения и жизненной позиции новых поколений, для борьбы с негативными, разрушительными тенденциями в культуре.
Содержание диссертации может быть использовано при разработке учебных пособий, в процессе преподавания философии и других социально-гуманитарных дисциплин.
Апробация работы и публикации. Основные положения и выводы диссертационного исследования докладывались автором и обсуждались на ряде международных, региональных, межвузовских и внутривузовских научных конференциях, на заседаниях кафедры социально-гуманитарных наук Пятигорского государственного технологического университета, на методологических семинарах.
По теме диссертации автором опубликовано 4 научные работы, общим объемом 2,1 печатных листа.
Структура диссертации. Диссертационное исследование состоит из введения, 2 глав, включающих 4 параграфа, заключения. В конце работы приводится библиография, включающая 230 источников.
Объем диссертации - 143 машинописные страницы.
Социально-философские воззрения на будущее человека и человечества
Проблема будущего тесно связана с феноменом современности, понимаемым как наличное состояние общества и в то же время как разрыв с предшествующей традицией и начало будущего. Таким образом, само понятие "современное общество" предполагает осознание им проблемы будущего.
Будущее может мыслиться людьми либо как длящееся прошлое, т.е. сохранение существующей традиции, либо как разрыв с прошлым, как начало "нового" времени. Соответственно в первом случае, задача общества в будущем понимается или как недопущение инноваций или, по крайней мере, введение новшеств предельно медленно. Во втором случае, возникают различные проекты будущего, стремление преобразовать его в соответствии со своими идеалами, которые и представляют интерес для данного диссертационного исследования.
Для традиционных обществ проблемы будущего как таковой не существует, так как для них будущее - это длящееся прошлое, но она характерна для обществ современного типа: индустриальных, постиндустриальных и информационных. В современном мире традиционные общества в чистом виде уже не существуют, ибо в них сочетаются элементы этих трех стадий развития общества, типологически характеризующегося большой автономией личности и ориентированностью на инновации, в отличие от архаичной и традиционной типов культур.
Человек будущего - это человек разумный и гуманный, пытливый и деятельный, умеющий вместе с тем наслаждаться красотой; это целостная, всесторонне развитая личность, воплощающая идеал подлинного единства сущностных сил человека, его духовного и физического совершенства. И именно как личность, с ее неповторимым своеобразием, уникальностью индивидуального "Я", человек утверждает себя как существо общественное. Однако человек может проявить свою индивидуальность и вообще обособиться в качестве индивида только в обществе, только в ходе его прогрессивного развития. Следовательно, основными резервами и ресурсами человека, его развития и его будущего является всестороннее развитие способностей человека как отдельной личности, так и, главным образом, всего человечества. Тем самым в понимание общественного развития вносятся высокие гуманные цели, на которые должны быть ориентированы и материальное производство, и социальные отношения, и культура общества в целом. Человек будущего предстает как результат истории мысли, научный прогноз и художественный образ. В нем объединяются знания, полученные на протяжении веков не только с помощью научного анализа, но и средствами искусства, но цементирующей основой этого взаимодействия науки и искусства всегда была и остается философия.
Еще в мифах и сказаниях доисторических времен создавался идеал человека, качества которого, разумеется, определялись господствовавшей иерархией ценностей. Затем этот идеал находил воплощение в искусстве, в философии. Образ совершенного человека всегда оказывался известной экстраполяцией в перспективу тех его качеств, которые являлись определяющими в утверждавшейся тем или иным мыслителем или художником концепции человека и мира, в котором он живет. Так, известно, что в античности обращение к целостному человеку еще не сопровождалось его различением как индивидуального "Я", так как этот процесс начался в европейской цивилизации лишь с эпохи Возрождения. Однако по мере углубления разделения труда развивалось отчуждение человека, его раздробленность, развивается социальный тип личности, который охарактеризован как "частный индивид". Нельзя утверждать, что в будущем неизбежно будет преодолено отчуждение человека, его "частность", но гуманистическое мышление требует если не преодоления, то хотя бы снятия отчуждения, в противном случае, будущее человека изменит свою сущность.
Каждому этапу развития общества соответствовал свой идеал совершенного человека будущего. В античности человека будущего представляли как гармонично развитого, физически совершенного индивида. Причем, например, для Сократа это означало одновременно быть добродетельным, нравственным и мудрым, знающим человеком. Платон конструировал утопию идеального государства и совершенного человека, исходя из своего общего понимания человека и мира, проблем воспитания, этики, иерархического разделения людей и пр. Для Аристотеля совершенный, или искусный, человек - это тот, кто, стремясь к высшему благу, прекрасно выполняет разумную деятельность, направляя ее на достижение нравственного совершенства. Совершенный человек в средневековой европейской философии -это, в сущности, евангелический человек, следующий заповедям христианской морали.
Идеал человека эпохи Возрождения, философских учений Нового времени, также определялся общим пониманием того, что такое человек, в чем его назначение. Здесь акцентируются и порой гипертрофируются черты человека как морального, волевого, мыслящего существа, воспроизводящего в своем сознании теоретическую - философскую и логическую - культуру. Так, для Л. Фейербаха отличительные признаки истинно человеческого в человеке - это не только разум и воля, но и сердце. Совершенный человек, по его мнению, обладает силой мышления, силой воли и силой чувства - любви, ибо человек дан самому себе только чувственно. Он сам себе предмет в качестве чувственного объекта. Тождество субъекта и объекта — лишь абстрактная мысль в самосознании, оно может стать истиной и действительностью только в чувственном созерцании, которое человек получает от человека: "Мы не только воспринимаем камни и деревья, не только тело и кости, мы воспринимаем также чувства, пожимая руки и целуя губы чувствующего существа; мы слышим ушами не только журчание воды и шелест листьев, но мы также воспринимаем одушевленный голос любви и мудрости; но видим не только поверхности зеркал и иллюзии красок, мы всматриваемся также во взгляд человека. Итак, не только внешнее, но и внутреннее, не только тело, но и дух, не только вещь, но и я составляют предметы чувств. Поэтому все является чувственно воспринимаемым, если не непосредственно, то опосредованно, если не глазами анатома или химика, то глазами философа, поэтому совершенно законно эмпиризм усматривает источник наших идей в чувствах" [1]. Однако главным, самым существенным чувственным объектом человека является сам человек, что только во взгляде человека на человека загорается свет сознания и ума. Поэтому "идеализм прав в своих поисках источника идей в человеке, но не прав, когда он хочет вывести идеи из обособленного, замкнутого существа, из человека, взятого в виде души, одним словом, когда он хочет вывести их из "Я" без чувственно данного. Так называемые Идеи возникают только из общения между людьми, только из разговора человека с человеком. Не в одиночку, а с кем-нибудь вдвоем приходим мы к понятию, приходим вообще к разуму. Два лица необходимы для порождения человека как в физическом, так и в духовном смысле, сообщества людей есть изначальный принцип и критерий истинности и всеобщности. Даже достоверность бытия других, внешних мне вещей для меня опосредована достоверностью наличности другого человека, вне меня сущего. Что я вижу в одиночку, в том я сомневаюсь, а то, что видит другой человек, становится для меня достоверным" [2].
Проблемы преобразования природы человека
Рассмотрев имеющие место в литературе воззрения на проблему будущего человека и человечества в целом, необходимо перейти к анализу комплекса проблем, касающихся природы человека и ее возможных будущих изменений. Природа человека понимается как биосоциальная при ведущей роли социального. Биологические компоненты человека и человечества как биосоциальных систем являются в социально-этическом отношении нейтральными.
В социальном плане характерным является подход к экологической проблеме, который на методологической основе "технократического оптимизма" развивают Г. Кан с соавторами, выступая противниками пессимистических прогнозов, они выводят свое решение экологической проблемы в "постиндустриальном обществе" непосредственно из анализа научно-технических возможностей, которые будут непрерывно возрастать.
Они выступают против неомальтузианского тезиса о росте населения, опережающем обеспечение продовольствием, в результате чего голод становится якобы роковой судьбой человечества, и подвергают критике концепцию "нулевого роста", исследуя "сценарии", в которых предусматривается постепенное снижение темпов роста населения и его стабилизация на уровне 15 млрд. человек с одновременным опережающим ростом обеспечения продовольствием за счет научно-технического и экономического развития, приводящего к "супериндустриальной" и "постиндустриальной" экономике.
Г. Кан с соавторами предусматривают в будущем строительство океанических плавучих и подводных промышленных комплексов на Земле, миграцию людей в космос. Кроме того, они возлагают надежду на экономический и демографический переход, на то, что "бедные" страны станут "богатыми". Надо сказать, что такой подход характерен и для глобальных моделей и прогнозов Римского клуба, включая последние, которые хотя и учитывают в той или иной мере роль социально-экономических факторов в решении глобальных проблем, в том числе экологической и демографической, используют системный анализ и математическое моделирование, однако акцент в них делается главным образом на сфере морали, нравственности, качественном изменении человека. Их общей мировоззренческой основой оказывается алармизм.
Серьезность нависшей над человечеством экологической угрозы, глобальный и комплексный характер проблем экологии человека дают обширный материал для пессимистических прогнозов, которые в изобилии появляются в научной литературе. Характерно при этом, что подобных концепций придерживаются только сторонники "контркультуры", но те, кто разделял технократические идеи экологической инженерии, приходят к идеям антропологического, абстрактно-гуманистического типа, в которых делается акцент на необходимость перемен в сознании человека. В движении "утопического экологизма" принимают участие и ряд крупных ученых, видящих недостатки "чистого" технологизма. Так, например, Ф. Сен-Марк говорит о необходимости создать некое "гуманистическое общество" как альтернативу "материалистическому обществу". Приоритетное значение в этом новом обществе получит не материальная сторона жизни людей, а их духовные запросы и показатели коллективного счастья (свободы, дружбы, красоты, здоровья), развивающиеся в условиях экологической экономики.
Сторонники этого движения исходят из того, что основные условия жизни человека, в том числе и особенности социальных систем, находятся в прямой зависимости от окружающей среды, следовательно, организация экономики, технология, культура, политика и другие социальные институты рассматриваются ими в связи со специфическими природными условиями, уровнем их разработанности и эксплуатации. Убежденность во взаимосвязи природной среды и социальной жизни является всеобщей, однако конкретные формы этой взаимосвязи до сих пор изучены недостаточно, что ограничивает способность человека реагировать на изменения среды и регулировать ее взаимоотношения с социумом.
Понимание современных проблем окружающей среды, по их мнению, должно основываться на знании экологической истории, хотя изучение истории экологических кризисов не может снабдить нас однозначным алгоритмом действия в кризисных ситуациях. В целом возможны три основные реакции социума на экологический кризис:
1) общество пытается упрочить основную социальную структуру за счет усиленной эксплуатации окружающей среды, введения новой технологии;
2) общество встает на путь изменения некоторых из своих институтов, особенно способствующих усилению экологического кризиса;
3) избирается компромиссное решение, представляющее собой некоторую комбинацию первых двух способов. Выбору оптимального варианта и должно способствовать знание прошлых ситуаций и культурно-исторических теорий окружающей среды.
Однако, считают ученые, полученные из изучения истории экологических кризисов знания не дают оснований для особого оптимизма. Действия общества обусловливаются определенной идеологией, включающей в себя систему социальных ценностей, базирующихся на определенном отношении общества к окружающей среде. Изменение форм этого отношения может поставить под угрозу само существование данного общества, то есть привести к социальному и политическому хаосу. Отказавшись от радикального изменения своих социальных принципов и ценностей, общество ограничивает свои возможности действенным образом реагировать на требования, предъявляемые назревшим экологическим кризисом. Таким образом, возникает сложная ситуация, в которой любое решение ставит под угрозу устоявшиеся социальные институты. Сторонники движения приходят к выводы, что нельзя найти оптимальное решение экологического кризиса, идя на по воду у технократических теорий, которые не принимают во внимание реальных требований определенной социальной структуры.
Последующая расшифровка природы кризисов, предпринимаемая учеными, показывает, что причины заключаются в неконтролируемом росте населения, порождающем нехватку пищи, необеспеченность водными и энергетическими ресурсами.
Гуманизм и антигуманизм как категории культуры
Проблема гуманизма - антигуманизма представляет собой одну из существенных сторон саморефлексии и взаимной рефлексии современных культур, которые предлагаем называть социальной когнитивностью. В современной философской литературе понимание гуманизма, по сути, находится на уровне обыденного сознания. Содержание этого понятия фактически сводится к признанию ценности отдельной личности, к заботе о благе людей, либо сводится к одной из точек зрения на гуманизм, существенно отличающихся друг от друга. Иллюстрацией этого может служить определение гуманизма, предложенное В.М. Межуевым в "Новой философской энциклопедии": "Гуманизм (от лат. "homo" - человек, "humanus"- человеческий, человечный, "humanitas" - человеческая природа):
1) сложившееся в эпоху Возрождения, преимущественно в Италии, движение образованных людей, объединенное "интересом к античности", изучением и комментированием памятников древнекласси-ческой (прежде всего латинской) литературы;
2) особый тип философского мировоззрения, в центре которого - человек с его земными делами и свершениями, с присущими его природе способностями и влечениями, с характерными для него нормами поведения и отношениями.
В широком смысле слова гуманизм - доброжелательное отношение к человеку, утверждающее его свободу и достоинство независимо от каких-либо исполняемых им социальных функций и ролей, усматривающее в нем самостоятельный источник творческих сил. В современной научной литературе под гуманизмом понимается, с. одной стороны, вся совокупность антропологических и гуманитарных наук. В этом смысле К. Леви-Стросс говорит о "трех видах гуманизма", последовательно включающих в себя изучение греко-римской античности, цивилизаций Востока и дописьменных культур примитивных народов. С другой - явление духовной жизни, выходящее по своим масштабам далеко за рамки одного лишь западноевропейского Возрождения. Например, для Н. И. Конрада гуманизм времен Ренессанса -лишь одна из исторических форм гуманизма, который существовал в древности, в Средние века, в странах Востока" [32].
Нетривиальное понимание гуманизма и антигуманизма предполагает подход к этой проблеме с позиций системно-структурного аспекта, прежде всего, с точки зрения положения личности в обществе. Для понимания этой проблемы следует применить культурологический подход. Под культурой здесь понимается самовоспроизводящаяся система с обратной связью, расширяющимся основанием и сменными структурами. Подобные системы вообще способны к так называемой рефлексивной деятельности, а культуры - к самопознающей деятельности, которая является атрибутом процесса их самоконструкции.
Начнем рассмотрение названной проблемы с введения классификации культур, эвристичной для ее решения. Культуры можно классифицировать по-разному, но для нашего вопроса имеет смысл классификация, основанная на понижении личности в обществе. Целесообразней исходить из того, что существующие и существовавшие в прошлом культуры можно отнести к трем основным типам: архаические, традиционные и индустриальные. Но в чистом виде такие культуры не существуют, можно лишь говорить о преобладании архаических, традиционных или индустриальных элементов. В тех случаях, когда преобладание какого-либо типа отсутствует, культуру можно охарактеризовать как переходную.
По способу введения инновации можно классифицировать культуры следующим образом:
- архаические культуры - инновации вводятся неосознанно, не воспринимаются носителями культуры как нарушение традиции;
- традиционные культуры - осознается возможность инновации, но она оценивается отрицательно, введение инноваций оправдывается ссылкой на забытую или утраченную традицию (Конфуций, Гесиод и др.), либо на внешний, "высший" авторитет - "откровение" (все религии - "откровения");
- индустриальные культуры - инновация считается позитивной ценностью, становится средством поддержания квазистабильности культуры за счет выведения энтропии за пределы культуры, во внешнюю среду (природная среда или другие культуры).
Другим основанием классификации культур может быть степень автономии личности, если под термином "личность" понимать любого члена общества, который постоянно находится перед необходимостью морального выбора, то есть выбора между альтернативными системами норм и ценностей, и постоянно подвергается санкции со стороны отдельных социострук-турных групп. Общепризнанно, что личность формируется и становится все более автономной по мере развития человечества от архаики к современности вплоть до ее "атомизации" в индустриальной культуре.
По; этому признаку культуры можно разделить на две группы. К одной из этих групп относятся архаические и традиционные культуры, в которых индивид жестко "закреплен" в определенной корпоративной общности (кровно-родственная или соседская община, цех, каста, род, племя и т.п.) и лишен возможности выбора между ними.
