Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Становление и институализация университетской культуры 13
1.1 Метафизические предпосылки университетской культуры 13
1.2 Религиозно-метафизическое содержание университетской культуры. Мир как ученый текст 27
1.3 Институализация университетской культуры. Становление монастырских школ 42
1.4 Особенности средневековой науки: наука как scientia 53
1.5 Становление университетских форм обучения 65
Глава 2. Университет как центр средневековой культуры
2.1 Формирование средневековой образовательной культуры. Уроки Августина 78
2.2 Роль Алкуина в институализации средневекового образования 94
2.3 Теоретические основы университетского образования: уроки Пьера Абеляра 109
2.4 Совершенствование методологии средневекового университетского образования. Логическое слово Фомы Аквинского 123
2.5 Экспликация структуры и функций университета и его значение в культуре Средневековья 138
Заключение 176
Библиография 181
- Метафизические предпосылки университетской культуры
- Институализация университетской культуры. Становление монастырских школ
- Формирование средневековой образовательной культуры. Уроки Августина
- Совершенствование методологии средневекового университетского образования. Логическое слово Фомы Аквинского
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Современную систему образования невозможно представить без такого определяющего фактора как университет. Одна из основных задач университета - духовное развитие личности. Духовное не сводится к сугубо религиозным или культурологическим воззрениям. Духовное есть то, что конституирует личностное измерение человеческого бытия. Личность не только социологическая или психологическая категория. Личность вообще вне каких-либо категорий политико-экономической реальности. Августин говорил, что личность дороже всего телесного космоса. Это означает, что в человеке помимо «слишком человеческого» (Ницше) есть еще сверхчеловеческое, то есть божественное измерение человеческого существа. Человек вне способности к трансцендированию, то есть вне стремления к преодолению прилегающих к нему эмпирических условий и обстоятельств, теряет образ и подобие Божие. Он оказывается погруженным в окружающую среду подобно животному, становится рабом и функцией окружающей среды. Этот момент истины как раз и означает отсутствие духовного и Божественного, конституирующих личностное начало человеческого существа.
Назначение университета заключается в решении трех основных задач, являющихся тесно взаимосвязанными — это, во-первых, обучение профессии, во-вторых, развитие способности к исследовательскому поиску, в-третьих, передача навыков восприятия научно-философской мысли и последующего ее выражения. В самом образовании непременно должны присутствовать такие факторы как знание, стремление к знанию и мудрость. В нынешнем образовании отсутствует развитие третьего фактора - мудрости как незаинтересованного, прагматически необусловленного стремления к истине. В современных условиях, характеризующихся засильем огромного количества деструктирующей личность информации, воспитание и образование молодежи должно строиться на основе фундаментальных духовно-нравственных ценностей, конституирующих сущность человека и общество. Сложившиеся формы высшего образования не гарантируют свободное познание истины, не говоря уже о следовании
таким добродетелям как добро и справедливость. В качестве безусловной ценности в современном обществе рассматривается личное обогащение, что определяет направление практически всех векторов человеческого бытия, в том числе прагматизируются и наука, и образование. В этих условиях важную роль культурного центра, определяющего направленность человеческого мышления, должен взять на себя университет, призванный формировать у студенчества именно личностные качества, без которых невозможна общественная жизнь.
Вот почему для того, чтобы понять, где мы сегодня находимся со своей собственной мыслью, осознать современную ситуацию, сложившуюся в сфере образования, необходимо обратиться к истокам мысли, в частности к тому, что такое университетская культура и в чем заключается специфика такого рода феномена средневековой культуры.
Назначение университетского образования в том, чтобы быть подлинным центром культуры и формировать духовное начало как таковое. Если преподаватель лишен этого начала, если студент приходит в университет вне всякой приобщенности к духовности как таковой, если само университетское образование не стоит на должной духовной высоте, тогда все сводится к эффективной прагматике. Система университетского образования - это тот уникальный опыт, который немыслим вне творческого самообнаружения человеческой сущности, вне служения общественным идеалам и научно-философским задачам.
Университет, представляет собой очень сложный социальный институт, который нуждается в изучении. Такой анализ его структуры, функций, который был реализован в ходе истории, совершенно необходим для более глубокого понимания его социальной природы и назначения, это необходимое условие плодотворного поиска путей совершенствования университетского образования.
Образование должно соответствовать смыслу современной науки. Сущность науки заключается в исследовании, то есть в способности ставить проблемы, разрабатывать их и осуществлять движение к их решению.
Именно такого рода процесс в его истоках формировался в лоне средневековой культуры, в рамках университетского образования, призванного быть аккумулирующим центром подлинно духовного, нравственного начала, центром возрождения культурных ценностей в обществе.
Степень разработанности проблемы. Философскому осмыслению феномена университета посвящен ряд работ европейской, американской научной мысли. Классическими являются исследования Дж. Ньюмена и В. фон Гумбольдта, идеи которых получили развитие у М. Вебера, X. Ортеги-и-Гассета, А. Флекснера, К. Ясперса, P.M. Хатчинса, Э. Дюркгейма, К. Керра. В. Гумбольдт усматривает основополагающее назначение университета в осуществлении исследовательской функции, Дж. Ньюмен - в функции образовательной, связывая, при этом, идеалы обучения и интеллектуальной культуры. X. Ортега-и-Гассет и К. Ясперс видят в университете воплощение идеалов духовности и высокой культуры. По К. Ясперсу, сущности университета тождествен гуманизм, а университетская культура выражает самосознание эпохи. Ясперс отдает предпочтение исследовательской модели университета, главная ценность которой заключается в поиске истины посредством научных исследований. Впоследствии Ясперс присоединяет к исследовательской функции университета культурную: наделяя его ответственностью за продуцирование высоких культурных образцов. X. Ортега-и-Гассет акцентирует внимание на культурной миссии университетской корпорации, подчеркивая универсальный характер исследовательской функции университета. Представители американской университетской традиции - Дж. Хопкинс, Р. Хатчинс, К. Керр - разрабатывают проблему «сервисной» функции университета, заключающейся в активном взаимодействии университетской корпорации с социумом.
Философскому осмыслению ценностей университетского образования в отечественной традиции посвящены работы Н.И. Пирогова, СИ. Гессена, В.И. Вернадского, которые отдают предпочтение модели исследовательского университета. СИ. Гессен отдает приоритет реализации научной функции университета как наиболее отвечающей потребностям общества и запросам куль-
туры. Развитию классического университета уделяют внимание И.В. Захаров, Е.С. Ляхович. В.В.Ильин определяет оптимизационные ценностные ориентации высшего образования. Отдельно следует отметить работы Н.С. Ладыжец, осмысливающей философские проблемы университетского образования.
Исследованию структуры и исторических предпосылок появления университета посвящены работы Ж. Ле Гоффа, Ж. Верже, В. Роуга, Л. Мишед. Ж. Ле Гофф дает описание структуры и функций средневекового университета в фазе его расцвета. Ж. Верже, В. Роуг и Л. Мишед называют причины становления университета как институциональной формы и описывают основные принципы его функционирования. В контексте анализа средневековой философии об университетах пишет и Э. Жильсон. Однако в данных работах отсутствует философское осмысление феномена университета как центра средневековой культуры и не уделяется внимания анализу духовно-текстуальных предпосылок зарождения и становления университетской культуры.
Среди отечественных исследователей, обращавших внимание на феномен средневекового университета в плане культурологического анализа эпохи Средневековья следует назвать В. Бахтина, Л.П. Карсавина, О.А. Добиаш-Рождественскую, В.Н. Ивановского, Г.Г. Пикова, С.А. Предтеченского, Н.В. Сперанского, Л. Кузьменко, С.С. Аверинцева, Г.И. Липатникову.
Анализу ключевых философских учений Средневековья, определивших теоретический фундамент университетской культуры посвящены труды КВ. Бандуровского, А. Безансона, Ю. Боргош, В.П. Гайденко, П.П. Гайденко, Г.А. Смирнова, В. Гертых, А.Я. Гуревича, Е.А. Дзикевич, Э. Жильсона, И.М. Качановой, К. Кобрина, Ф.Ч. Коплстона, Ж. Маритена, А.И. Мару, С.С. Неретиной, Э. Панофского, М.К. Петрова, Б. Рассела, С. Свежавски и др.
Феномен университета предстает достаточно изученным, особенно это касается структуры университетов. Однако в данных исследованиях нет целостного философского осмысления процесса формирования университетской культуры в аспекте влияния на него очерченной в исследовании фундаментальной метафизической позиции Средневековья.
Объектом исследования является феномен средневековой университетской культуры.
Предметом исследования выступает процесс становления и развития университетской культуры в рамках фундаментальной метафизической позиции средневековой мысли.
Цель и задачи исследования. Цель диссертационного исследования заключается в экспликации и анализе процесса возникновения и формирования университетской культуры в Средние века.
Цель диссертационного исследования предполагает реализацию следующих исследовательских задач:
эксплицировать понятие «университетская культура», выделить ее составляющие;
раскрыть и проанализировать сущность фундаментальной метафизической позиции средневековой философии;
эксплицировать сущность феномена средневековой науки, понимаемой как ученость (scientia);
выявить и проанализировать духовно-текстуальные предпосылки, заключающиеся в философских трудах средневековых мыслителей, определившие направление развития, методологические основы и содержание образовательного процесса в Средневековье;
выявить и проанализировать факторы, повлиявшие на процесс становления и развития университетской культуры в монастырской среде;
провести реконструкцию и целостный анализ феномена университетской культуры в рамках фундаментальной метафизической позиции средневековой мысли.
Методологическая основа исследования. Методологической основой исследования является системный подход, примененный к исследованию философской проблематики средневековой университетской культуры. При анализе трудов средневековых мыслителей с целью выявления метафизических посы-
лок университетской культуры применялась методика контекстуального и герменевтического анализа, разработанная в трудах М. Фуко, Ж. Деррида, М. Хай-деггера. Принимался во внимание опыт исследования античной и средневековой философии в отечественной и зарубежной философской литературе. Исследование опирается на общенаучные принципы объективности, историзма, системности, принцип единства исторического и логического при философском анализе. Ведущим методом исследования выступал метод реконструкционного анализа источников, применение которого позволило эксплицировать структуру и функции университета.
Теоретические источники исследования. Основными источниками, на анализе которых базируется диссертационное исследование, являются:
философские трактаты святых отцов Западной и Восточной Церкви и философов средневековья: бл. Августина, св. Фомы Аквинского, Алкуина Йоркского, Дионисия Ареопагита, Северина Боэция, Альберта Великого, Петра Абеляра, Бернарда Клервоского, Бонавентуры, Роберта Гроссетеста, Иоанна Скотта Эриугены, Ансельма Кентерберийского;
труды зарубежных и отечественных ученых, таких как Ж. Верже, Э. Жильсон, Ж. Маринет, Ж. Ле Гофф, С.С. Аверинцев, А.Л. Гуревич, Л.П. Карсавин, В. Роуг, Н.С. Суворов, О.А. Добиаш-Рождественская, Н.В. Сперанский, В.Л. Рабинович, Г. Шерер и др.
Научная новизна диссертационного исследования заключается в том, что проведен целостный философский анализ процесса формирования университетской культуры в Западной Европе в Средние века. Сформулировано и раскрыто понятие «университетская культура», выделены и проанализированы ее составляющие. Была выявлена и раскрыта фундаментальная метафизическая позиция средневековой мысли, конституирующая средневековую культуру в целом, и оказавшая влияние на формирование университетской культуры в частности.
Основные положения, выносимые на защиту.
Проведенный в рамках диссертационной работы анализ позволил полу-
чить следующие результаты.
Университетская культура в ее изначальном смысле понимается как высшее образование, включающее в себя профессионализм, учительство, методологию исследовательской деятельности и понимание всей культуры, как системы жизненных ценностей и идей в их современном и историческом значении. Университетская культура позиционируется в двух аспектах: содержательном и институциональном. Содержательный аспект включает в себя образование1, обучение, воспитание и науку, которые определяются господствующей метафизической позицией. Институциональный аспект конституирует внутренние и внешние социальные функции университета, позволяя локализовать университетскую культуру в едином центре.
Выявлено, что развитие и содержание университетской культуры, а также все сферы средневековой жизни, определялись фундаментальной метафизической позицией Средневековья, в рамках которой бытие понималось как творящее Слово трансцендентного Бога. Слово-Логос обретает спасительный характер и становится единственной, достойной познания, сущностью, что способствует формированию письменной культуры и развитию экзегезы, а также определяет понимание мира как школы.
В рамках средневековой университетской культуры формируется наука, которая конституируется как ученость - scientia, и демонстрируется в эн-циклопедическом образовании, в умении правильно толковать тексты, что гарантирует надлежащий ход мышления, и в способности на основе знания текстов, используя диалектику, вынудить оппонента запутаться в парадоксах, продемонстрировав, тем самым, беспомощность человеческого разума, не опирающегося на веру. Средневековая мысль могла апеллировать только к авторитетному слову, а самостоятельность и автономность мышления выражалась лишь в самостоятельном, искусном оперировании с цитатами священных текстов в плоскости объяснения уже данной истины. В рамках scientia реализуются
1 Об образовании мы говорим не в информационном плане, а как о формировании личностного начала в человеке, в смысле древнегреческой лшбєіа.
все содержательные аспекты университетской культуры.
4. Установлено, что философско-теоретические и методологические
предпосылки, определившие направление развития, методологические основы
и содержание университетской культуры были разработаны в трудах средневе
ковых философов: Августина Блаженного, Алкуина Йоркского, Пьера Абеляра,
Фомы Аквинского.
Августин Блаженный осуществляет переориентацию образования на философское осмысление истин веры и осуществляет приспособление дисциплин античной школы к христианско-экзегетическим нуждам Средневековья.
Благодаря деятельности Алкуина происходит становление культурных центров, представляющих собой промежуточное звено между монастырской школой и университетом, получают свое более четкое методологическое оформление основные принципы христианского вероучения, зарождается образ науки как учености.
Пьер Абеляр основательно вводит диалектику в сферу Откровения, способствуя развитию схоластического метода. Благодаря деятельности Абеляра как учителя происходит становление формы университетских учебных занятий, состоящих из лекций и диспутов, основанных на методе критической текстологии, им разработанном.
Фома Аквинский на базе уже сложившейся университетской корпорации окончательно утверждает роль разума в решении вопросов веры, разработав логику правоверия, дополнившую схоластический метод.
5. Сущность университетской культуры конституировалась преимущест
венно в монастырской среде. Именно в монастырских стенах формируется схо
ластика как метод философствования в вере, выступая средством постижения
истины на базе священных и авторитетных текстов, использовавшихся в каче
стве учебного материала. Вследствие того, что истина была догматизирована,
оспаривать ее не имело смысла, поэтому предметом исследования стали уни
версалии, природа которых не была определена однозначно ни в Писании, ни у
церковных авторитетов. Различные точки зрения на природу универсалий при-
вели к оформлению городских школ, воспринявших образовательную модель от монастырских школ и разработавших схоластический метод, что и явилось базисом университета.
Сущность средневекового университета полностью отражает сущность средневековой интеллектуальной культуры во всех ее проявлениях. Особенности организации образовательного процесса в университетской среде определялись ключевыми положениями средневековой философской мысли. В свою очередь, университет, являясь интеллектуальным центром Средневековья, представлял собой институциональное оформление средневековой мысли. Университет как феномен средневековой культуры, выражал смысл всего средневекового образования, заключающийся в том, чтобы учиться, ради обретения спасающей мудрости, невозможной без учености, и в том, чтобы учить, выполняя тем самым наставническую миссию, завещанную Христом.
В рамках университетской культуры происходило формирование фундаментальной структуры мышления, основывающейся на духовности, включающей в себя ценностно-нравственные ориентиры, продуцируемые христианской верой. В задачи средневекового университета входило не только стремление дать учащемуся необходимые знания, но также воспитание в нем добродетелей, так как праведность жизни и глубокая вера служили залогом достижения мудрости как высшего блага. Вследствие этого университет являлся не только центром интеллектуальной культуры, но духовным центром средневековой культуры вообще, так как именно здесь происходило осмысление универсальных ценностей в горизонте христианской веры.
Научно-практическая значимость исследования. Результаты диссертационного исследования можно использовать при разработке проблемрю-теоретической основы для возможных подходов к усовершенствованию современной университетской культуры. Полученные в диссертационном исследовании результаты могут быть использованы при разработке лекционных курсов и спецкурсов по истории философии, педагогике, культурологии, социологии, религиоведческим и богословским дисциплинам.
'11
Апробация результатов исследования. Материалы диссертации обсуждались на следующих научных конференциях: III научно-образовательные Знаменские чтения «Наука и религия в современном образовании» (Курск, 2007), Всероссийская научная конференция «Проблематизация человеческого бытия в современном мире» (Курск, 2008).
Материалы данной работы использовались в преподавании курсов истории западной философии, истории и теории религии на факультете философии, социологии и культурологии и факультете религиоведения Курского государственного университета.
Диссертация была обсуждена на кафедре философии, культурологии, прикладной этики, религиоведения и теологии им. А.С. Хомякова Тульского государственного педагогического университета им. Л.Н. Толстого и рекомендована к защите.
Структура диссертации
Диссертация состоит из введения, двух глав, десяти параграфов, заключения и библиографии.
: 12
Метафизические предпосылки университетской культуры
Понимание бытия как Слова является базисом средневековой мысли и конституирует всю средневековую культуру, определяя вектор отношения человека к миру и осознания им своего бытия в мире. Слово, которым Бог творит мир, однажды воплотившись в лице Христа, обретает спасительный характер. Христос посвятил свою земную жизнь учению душ человеческих, определив тем самым истинную сущность учительства - учение во спасение.
Важнейшей духовно-текстуальной предпосылкой христианства явился перевод Ветхого Завета на греческий язык (3-1 вв. до н.э.), Септуагинта. Именно здесь Бог впервые выступает как трансцендентный миру всемогущий творец всего мироздания. Таким образом, словами, сказанными на горе Хорив Моисею: «Я есмь Сущий» (Исх. 3:14) - Бог сам объявляет себя истинным Бытием, противопоставляемым сотворенному миру. В политеистических представлениях древних греков также имелся верховный бог — Зевс, но «верховным» он являлся лишь номинально - реально же он был одним из многих, но наделенным «особыми полномочиями», при этом оставаясь подверженным всем людским слабостям. То есть он был частью мироздания как космоса и не являлся творцом. Как пишет Р. Тарнас, «...различные божества с их властью и полномочиями указывали на то, что вселенная ощущалась неким упорядоченным целым -скорее космосом, нежели хаосом. В архаической вселенной греков не было четкого разграничения между миром природы и миром человека: в основе лежал единый порядок, заданный как природе, так и обществу, воплощая божественную справедливость - атрибут правителя богов Зевса. И хотя вселенский порядок был, таким образом, представлен обособленной фигурой Зевса, - даже Зевс в конечном итоге оказывался подвластным безличной Судьбе (Мойре), которая / царила надо всем, поддерживая определенное равновесие сил»".
Сущность греческого понимания божественного в отличие от Бога в христианском теоцентризме исходит из понимания бытия-как-природы. Божественное в античной философии есть высший род бытия всего сущего. Божественное есть фундаментальное измерение космоса как единого гармоничного целого, оно неотделимо от всего сущего и определяется пониманием бытия-как-природы. Древнегреческие боги, как и человек, подчинялись судьбе. Судьба есть жребий, доля, определяющая место каждого существа в общий космический миропорядок.
Греческие боги, как и люди бессильны перед судьбой, в средневековом же мире судьба есть дело божественной провиденции Творца и Спасителя. Бог как творец подчиняет себе все сущее как ens creatum. Отныне природа человека объявляется греховной, и лишь Спаситель-Логос остается связующим звеном между человеческим и божественным, между временным и вечным. Греческий космос извечен и самодостаточен, все необходимое для его существования имманентно ему. Средневековый мир существует лишь благодаря Богу, волей которого он продлевает свое существование и живет в ежесекундном ожидании апокалипсиса - последнего Откровения, после которого вещный мир прекратит свое существование.
Средневековая мысль ассимилировала понятие логоса, введенное Гераклитом и разработанное стоиками, но при этом Xoyoq получает совершенно иное метафизическое значение.
Гераклит говорит о том, что космос не создал никто, он был всегда, он есть живой огонь, то разгорающийся, то угасающий: «Рождается космос из огня и снова сгорает дотла через определенные периоды времени, попеременно в течение совокупной вечности; происходит же это согласно судьбе»3. Словом «огонь» Гераклит называет природу, которая существует извечно, которая есть божественный космос. Огонь делает явным все скрытое во тьме, дает возможность восприятия явленного. В этом смысле огонь Гераклита и есть логос - од новременно являющий и взывающий к бытию все сущее, существующее в силу своей собственной природы. Греческий логос есть форма сказывания как показывания, раскрытия бытийности всего сущего и происходящего, форма собирания всего сущего в единый и единственный космос. В этом отличие греческого Логоса от христианского: первый не творит, а вы-являет вещи. Христианский Логос есть слово-требование, слово-приказ, творящее действительность мира ex nihilo - из ничего. Логос Христа трансцендентен миру, мир есть результат его деятельности как actus purus — творящей первопричины. Логос есть истинное бытие, дарующий способность быть всему сущему.
Бытие-как-природа осмысливается Гераклитом через ключевое понятие его мысли - логос, собирающий все воедино, благодаря чему возможен единый и единственный космос. Безличный логос греков, представляющий собой некое космическое начало, имманентное миру, в горизонте теоцентризма обретает личностное выражение в слове Христа. Логос становится одним из лиц Святой Троицы.
Идея Бога-устроителя появляется уже у Платона - его Демиург творит космос и человека, но в условиях существования материи и идей. В «Тимее» Платон говорит о том, что, «...бог позаботился обо всех видимых вещах, которые пребывали не в покое, но в нестройном и беспорядочном движении; он привел их из беспорядка в порядок, полагая, что второе, безусловно, лучше первого»4. И дальше: «...все вещи являли состояние полной неупорядоченности, и только бог привел каждую из них к согласию с самой собою и со всеми другими вещами во всех отношениях, в каких только они могли быть причаст-ны соотносительности и соразмерности»5.
Институализация университетской культуры. Становление монастырских школ
Университетская культура в ее изначальном смысле понимается как высшее образование, включающее в себя профессионализм, учительство, методологию исследовательской деятельности и понимание всей культуры, как системы жизненных ценностей и идей в их современном и историческом значении. Университетская культура позиционируется в двух аспектах: содержательном и институциональном. Содержательный аспект включает в себя образование , обучение, воспитание и науку, которые определяются господствующей метафизической позицией. Институциональный аспект конституирует внутренние и внешние социальные функции университета, позволяя локализовать университетскую культуру в едином центре. Институализация университетской культуры происходит вследствие объединения профессоров и студентов, учащих и учащихся в едином социальном центре. В рамках университетской культуры осуществлялся процесс формирования интеллигенции, осознающей род своей профессиональной деятельности и зарождения социально-культурных структур, где эта деятельность была представлена. При этом процесс обучения был связан не с приобретением первичных знаний, а с формированием фундаментальной структуры мышления соответствующей метафизической позиции, определяющей его направленность.
В Европе университеты появились в начале XII века. По своему статусу и привилегиям, полученным от папы и короля, а также по классическим традициям интеллектуальной деятельности они - продукт европейской христианизированной античной традиции. Но становление университетской культуры началось значительно раньше и осуществлялось в монастырской среде.
В период раннего средневековья церковь остается единственным институтом, который в условиях все большего раздробления политической и административной власти, упадка городов и общества в целом осуществляет объединительную функцию, состоящую в формировании единого культурного пространства.
Возникновение первого монастыря Табенизи относят приблизительно к 328 году. Его основателем был Пахомий Великий, он же и явился автором устава монастыря. Уже здесь, помимо труда и молитв, большая роль отводилась и процессу образования. «Старшие», более опытные монахи, руководили чтением братьев, указывая им, какие книги следует брать из монастырской библиотеки, и отвечали на возникающие по поводу этого чтения вопросы39. Таким образом, обучение здесь носило преимущественно экзегетический характер. Василиан-ские монастыри занимались воспитанием и обучением сирот. Учителя здесь выполняли апостольскую миссию, заключающуюся в донесении до общества учения Христа.
Укрепляющаяся католическая церковь, расширяя свои границы, требовала все больше «глашатаев веры». Монашеский идеал как уход от мира утрачивает свое первоначальное значение. На первый план постепенно выдвигается идеал монаха-учителя, сведущего в делах христианской веры и свободно владеющего необходимой для разъяснения истин Писания аргументацией. Церковь требует все больше учителей веры, способных вести миссионерскую деятельность. Только монастыри обладают необходимым потенциалом для организации образовательной деятельности. Важно отметить, что одним из факторов возникновения университетской культуры именно в монастырях являлось наличие там книг, которые за пределами монастырей были большой редкостью. Монастыри становятся единственным прибежищем сохраняющейся учености и обителью культуры.
Для удовлетворения потребностей церкви епископы основывают монастыри и содействуют их процветанию. Амвросий создает монастырь в Милане, появляются монастыри в Кремоне, Болонье, Равенне, около Павии, в Неаполе, Террачине, в Кампании. В IV-V вв. монастыри появляются в Галлии, несколько позже распространяются по Ирландии, Англии и Шотландии, в Германии и Испании.
В монастырях преобладали формы жизни, подобные василианской. Целью монастырской «науки» было чтение и изучение Священного Писания и душеспасительных книг, особенно житий святых и пустынников. Но она выходила далеко за эти пределы, не отличаясь резко от духовной культуры магнатов, что объясняется социальным составом монастырей. Более всего и ранее всего увлекались аскетизмом образованные слои общества, а они, вместе с тем, были и магнатскими. Только образованному магнату или клирику были доступны произведения Иеронима и Августина, сочинения Руфина и Сульпиция Севера.
Аббаты, занимавшие епископские кафедры, обладали достаточным образованием, чтобы вести богословские споры и постигать духовное наследие гал-ло-римской культуры. Вместе с магнатизмом проникала в монастыри и духовная культура римской эпохи, по существу аристократическая. Укоренялись традиционные навыки и приемы преподавания, характерные для римской культуры, но при этом трансформировалось их содержание. Так с самых начал своих западное монашество воспринимает и хранит духовную культуру падающей Римской империи.
Формирование средневековой образовательной культуры. Уроки Августина
Философия Августина Блаженного определила мировоззрение людей и характер обучения на несколько столетий вперед. Его труды служили для обучающихся и хрестоматиями и методологической основой. Педагогическая деятельность Августина являлась образцом апостольского служения, ключевые положения которой, зафиксированные в его сочинениях, направляли развитие возникшего в монастырских стенах организованного обучения, трансформировавшегося впоследствии в университеты. Для того, чтобы показать вклад Августина в развитие средневекового образования, необходимо проанализировать его философское наследие в контексте эпохи, в которую они создавались, выявив философско-теоретические предпосылки, конституирующие характер и содержание средневекового образования.
Осмысление Августином обучения как учения для спасения началось после обращения его к христианской вере. Его путь к католической вере был неоднозначен и противоречив. В «Исповеди» он описывает «свои университеты», откуда видно, что духовные переживания и постоянный поиск были неотъемлемой частью его «дохристианской» жизни. Внутренние противоречия, метания от одной философской школы к другой в поисках единственной истины и христианство как выражение и суть этой истины - этот путь необходимо каждый мыслящий человек должен был пройти, так как сама эпоха, в которую жил Августин, располагала к этому. Христиан становится все больше, но при этом возникает угроза раскола христианской общины, что дискредитировало идею построения божьего града на земле. Кроме того, языческая культура еще не полностью была преодолена.
Наряду с тем, что был выработан Символ веры, официально провозгласивший христианство единственно правильной верой, все еще были распространены учения «языческих философов», не говоря о существовании многочисленных ересей, раздиравших христианство изнутри. О том, что языческая культура на тот момент имела значительное влияние говорит тот факт, что при чтении «Града божьего», можно в деталях ознакомиться с античной мифологией, хотя и приправленной негативными оценочными суждениями. В крупнейшем произведении Августина цитируется не менее 35 античных авторов, из них Варрон - не менее 210 раз, Вергилий - не менее 85, Цицерон - не менее 55, Платон - 20 раз, Апулей - 27 раз68. Это уже не апология религии - здесь задача автора заключается не столько в том, чтобы защищать христианство от нападок язычников - христианство уже довольно прочно стоит на ногах - задачей является необходимость окончательно «добить» языческих богов, показать путем огромного количества примеров и логичных доводов всю опасность и греховность такого выбора, чтобы рассеять последние сомнения в истинности и необходимости католической религии, получающей монополию в деле спасения человеческих душ. Мысль Августина демонстрирует дух эпохи, в которую происходит окончательное преодоление средневековой метафизической позицией античной. Горизонт мысли Августина определяется теоцентризмом, но при этом содержит в себе термины и концепты античной школы, которые со временем органично врастают в теологический контекст. Содержание трактатов Августина свидетельствует об огромном багаже знаний из области античной философии, мифологии. Античная выучка сказалась на характере и содержании философствования Августина. Рассуждения Августина имеют форму, характерную для античной школы, но уже с ярко выраженным христианизированным содержанием. Обучение Августина риторике происходило по античным канонам, его методы определялись рамками римско-эллинской учености. Такой «алгоритм мысли» был следствием античной выучки Августина. Его обучение риторике происходило по античным канонам. И его методы, и содержание определялись рамками римско-эллинской учености. Как справедливо отмечает В.В. Бычков, «христианство того времени еще не имело своей школы, своей разработанной системы духовного воспитания. Поэтому любой человек, имеющий призвание к духовной деятельности, должен был начинать с классического античного образования. Он должен был как бы в миниатюре пройти весь тот путь духовного становления, которым прошла греко-римская культура от времен Гомера до поздней античности. Августин не только «прошел» эту школу духовного воспитания: он глубоко пережил его основные вехи как этапы личной, глубоко интимной жизни»69.
Переломным моментом в жизни Августина явилось знакомство с «Гор-тензием» Цицерона, о чем он сам пишет: «Книга эта увещевает обратиться к философии... она учила меня не тому, как говорить, а тому, что говорить». В поисках смысла Августин знакомится с Библией, но привыкший к красочным и недвусмысленным речам считает ее содержание набором полубессмысленных басен, он увидел «...нечто для гордецов непонятное, для детей темное; здание, окутанное тайной, с низким входом; оно становится тем выше, чем дальше ты продвигаешься»70. «Я не был в состоянии ни войти в него, ни наклонить голову, чтобы продвигаться дальше» , - пишет Августин о своем первом знакомстве со Священным Писанием. Экзегеза как способ чтения Библии была не знакома Августину до его знакомства с Амвросием, епископом Медиоланским, который в своей проповеди впервые научил его читать между строк и видеть за буквальным сакральный смысл. Амвросий толковал все события ветхозаветной истории не в буквальном, но «в духовном смысле».
Совершенствование методологии средневекового университетского образования. Логическое слово Фомы Аквинского
Появление теологии как науки отмечалось разделением между спекулятивной теологией и библейской экзегезой. Если в последней доминирующими были грамматико-риторические приемы, необходимые для искусства цитирования авторитетов, то здесь на первый план выходит логическое искусство.
В XI в. Ансельм Кентерберийский утверждает значение разума в том, чтобы объяснять и защищать истины веры, данные в Откровении, веру нужно не только принять, но и понять. Аргументация Ансельма имела грамматический характер, но, благодаря деятельности Абеляра, грамматика постепенно вытесняется логической аргументацией. Необходимость диалектики в теологии Абеляр демонстрирует в сочинении «Да и нет», где он вскрывает массу противоречий в высказываниях церковных авторитетов, касающихся основных вопросов христианского учения. Таким образом, накопившийся массив церковного предания требует упорядочивания и согласования, инструментом которого может быть только логика. Христианские истины ни в коем случае не ставились под сомнение, просто с помощью разума они могли быть подвергнуты анализу. Разум требует признания в сфере откровения, но вне веры он есть ничто.
Значительным фактором для дальнейшего развития средневековой философской мысли было появление латинских переводов сочинений арабо-мусульманских ученых и философов145. Это позволило европейским богословам не просто ознакомиться с наукой и философией арабо-мусульманского мира, но и увидеть пример соединения религии (ислама) с философией Аристотеля.
Следствием этого было возникновение чрезвычайного внимания к творчеству Аристотеля. В середине XIII в. труды Аристотеля были переведены на латинский язык, и стали доступными для изучения европейским интеллектуалам. Отношение к трудам Аристотеля было крайне неоднозначным. Ортодоксы видели опасность в сочинениях Аристотеля и его мусульманских последователей. Многовековая августинианско-платоновская богословская традиция пошатнулась и готова была рухнуть под напором аристотелевско-аверроистской философии - фундаментальная метафизическая позиция средневековья, в рамках которой бытие понималось как Слово, и которая определяла интеллектуально-религиозное измерение средневековой культуры, оказалась под угрозой.
Стали появляться многочисленные комментарии к сочинениям Аристотеля, среди которых были и такие, появление которых требовало немедленного осуждения как ереси. К явно еретическим выводам, изучая Аристотеля, пришел магистр факультета искусств Парижского университета Сигер Брабантский, учение которого получило название «латинский аверроизм». Согласно Сигеру Бог скорее выступает в качестве перводвигателя мира, чем его творца, воздействуя опосредованно и в согласии с законами природы, а индивидуальное бессмертие следует понимать только в переносном смысле — в рамках бессмертия человеческого рода. Такого рода философствование угрожало церковной доктрине. Поэтому растущее влияние философии Аристотеля требовало согласования с ортодоксальным католицизмом, что привело к созданию нового теолого-философского синтеза, осуществленного Фомой Аквинским.
Аристотель получил официальное признание церкви как praecursor Christ in naturalibus - предшественник Христа в познании природы и имя «Философ», став высшим авторитетом в мудрости. Аристотелизм положил конец преобладанию августинианскои традиции, являющейся основой раннесредневекового мировоззрения. Началась эпоха энциклопедических философских построений, порой претендующих на систематичность, пришедших на место прежних отрывочных воззрений и компиляций. Появились сочинения сводного характера -суммы (лат. summa - итог, свод). Кроме того, на основе философии Аристотеля сложился общепринятый канон европейской философской терминологии, чего не было ранее.
Являясь последователем Аристотеля и, вместе с тем, ревностным христианином, выпестованным в лоне доминиканского монашеского ордена, Фома Аквинский стремился создать христианскую философию, привлекая разум и науку. В этом и состояло дело его жизни.
Фома представляет триумф аристотелевской аналитики и эмпиризма над августианским «интуицианизмом» и «априоризмом» Ансельма. Аристотелевская логика в ее схоластической форме использовалась для упражнений в профессиональной теологии, для диспутов в университетской жизни, для опровержения ересей, неверия, для совершенствования энциклопедического мышления. С помощью концепции Слова Фома стремился понять, как возможно познание Бога. Логика у него получила примат над грамматикой и риторикой. Логика Аристотеля была в существенной мере теорией и методологией науки. Но в схоластике эта логика абстрагировалась от ее первоначального контекста. Схоластическая логика не воспроизводила полного содержания «Органона». Трактовали лишь шесть вопросов, обсуждаемых Аристотелем: высказывания, предикаты, категории, силлогизмы, темы или «общие места» и ошибки146.
Триумф логики в XIII в. в целом, и в творчестве Аквината в частности, демонстрирует следующий факт. Как пишет Э. Панофский, лишь начиная с эпохи Раннего Средневековья «книги» стали разделять на пронумерованные «главы», порядок которых, однако, не предполагал и не отражал системы логического подчинения. Проанализировав композицию текста «Суммы теологии» Фомы Аквинского следует отметить, что трактат составлен в соответствии с общим планом изложения темы (secundum ordinem disciplinee) так, что читателя ведут, шаг за шагом, от одного утверждения к другому, и он все время находится в курсе того, как разворачивается процесс рассуждения. Целое разделено на partes (части), которые, в свою очередь, могут быть подразделены на меньшие partes; partes делятся на membra, quaestiones или distinctiones, а последние на articuli. В пределах articuli рассуждение разворачивается в соответствии с диалектической схемой, предполагающей дальнейшее подразделение, и почти каждая концепция разбита на два или более значения (intendi potest dupliciter, tripliciter, etc.) в соответствии с отношением к другим концепциям. С другой стороны, некоторое количество membra, quaestiones или distinctiones часто связываются вместе в одну группу147.
