Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Отражение социальных проблем в католической доктрине
1. Становление социального учения католической церкви 18
2. Роль философии католицизма в эволюции социальной доктрины 40
Глава II. Осмысление католицизмом актуальных проблем современного общества
1. Католическая антропология 48
2. Социальная этика и государство 52
Глава III. Религиозная философия и социальное учение православной церкви
1. Русские мыслители о социальном аспекте православия 68
2. Социальные идеи православия в контексте роста секуляризации российского общества 76
Глава IV. Эволюция социальной идеологии РПЦ и ее особенности в постсоветском обществе
1. Реализация подлинной свободы совести 84
2. Трансформация социальной идеологии православия в условиях демократизации общественных отношений в России 88
3. Основы социальной концепции РПЦ в контексте идеи строительства социального государства 95
Заключение 106
Литература 108
- Становление социального учения католической церкви
- Католическая антропология
- Русские мыслители о социальном аспекте православия
- Реализация подлинной свободы совести
Введение к работе
Актуальность темы исследования.
В условиях современного социокультурного кризиса, в котором пребывает наше общество, когда полностью разрушена социалистическая идеологическая система, христианская церковь стремится взять на себя функцию социально-нравственного и духовного возрождения общества и личности.
Понятно, что выполнение этой функции возможно лишь в русле постановки и решения христианскими церквами насущных социальных проблем, стоящих перед обществом. Следует отметить, что такие христианские конфессии, как католицизм и православие, накопили определенный опыт решения социальных проблем. Вопросами социального устроения общества занимались и многие христианские мыслители в России —' достаточно в этой связи упомянуть имена В. С. Соловьева, С. Н. Булгакова, Л. А. Тихомирова и других, но их инициатива в этом вопросе не была в свое время подхвачена Русской православной церковью (РПЦ). Однако времена изменились, и РПЦ впервые за более чем тысячелетнюю историю своего существования ощутила настоятельную потребность оформить свою социальную концепцию, что и было сделано в 2000 году. Это дало церкви возможность более эффективно отвечать на вызовы времени и на натиск различных идеологических систем, порожденных процессами глобализации и секуляризации духовной жизни общества.
В своих доктринах католицизм и православие стремятся осмыслить проблему социальной справедливости, место личности в мире и ее отношение к нему. Подчеркнем, что в христианском понимании социума вычленен свой аспект созидания солидарности, справедливости и взаимной ответственности в человеческом сообществе. По-своему смотрит христианство и на проблему формирования социально ориентированного государства.
Католицизм значительно раньше, чем православие, оформил свою социальную доктрину, еще в 1891 году, и весьма основательно проработал в этом плане многие стороны своего вероучения. РПЦ хотя и не оформляла длительное время своего социального служения обществу в концептуальную форму, но всегда строила свою деятельность на таких евангельских принципах, как любовь, добро, справедливость, милосердие и т. п., имеющих безусловную социальную ценность. В этой связи у всякого мыслящего человека - как атеиста, так и верующего - возникает ряд вопросов, и прежде всего такой: Насколько церковь, например, РПЦ, опираясь на свою социальную концепцию, в состоянии решить проблемы духовного возрождения и нравственного оздоровления общества и личности?
Совершенно очевидно, что для ответа на этот вопрос необходимо всесторонне проанализировать в религиоведческом и социально-философском планах место и роль церкви в обществе и государстве. Небезынтересно будет здесь сопоставить хотя бы некоторые позиции основ социальной концепции РПЦ с положениями католической социальной доктрины. Ведь католическая традиция рассмотрения социальных проблем проработана достаточно основательно, и потому знакомство с ней будет полезным для нашего общества, стремящегося к социальному выстраиванию своего, пусть и светского, государства.
Как известно, русские религиозные философы осмысливали «драму разделения» католицизма и православия, признавая необходимость их воссоединения. Но для этого необходим, как минимум, диалог этих двух «христианских сестер». Диалог же возможен, когда имеет место совпадение хотя бы некоторых интересов и потребностей двух крупнейших христианских конфессий. Так, по мнению папы Иоанна-Павла II, православных и католиков может объединить «обращение к живому Христу» и стремление «жить по Евангелию». Намечен даже механизм реализации идеи конвергенции католицизма и православия - это их «состязание в добрых делах».
В своих социальных доктринах и католицизм и православие на передний план ставят нравственный компонент своих вероучений. Христианские богословы подчеркивают, что духовный кризис современной европейской цивилизации обусловлен нравственным падением человека. В человеке как существе слабом вечно борются добро и зло. При этом множество факторов - политических, экономических, правовых и т. п. способствуют победе зла над добром.
Только христианство, по мнению богословов, способно указать выход из социокультурного кризиса общества. Это возможно, как полагает председатель Международного центра христианского образования (Женева), профессор Патрик де Лобье, в силу того, что христианство защищает вечные ценности в постоянно меняющемся обществе1. Христианское социальное учение, считают теологи, способствует созданию внутренне организованного, ответственного общества, так как формировавшаяся на протяжении веков христианская социальная доктрина, опираясь на Евангелие, учение апостолов и «отцов церкви», выступала органической основой и светской европейской мысли. Правда, даже папа Иоанн-Павел II признавал, что социальная доктрина христианства еще не завершена, она развивается, но ее глубокая боговдохновленность является гарантией правильности направления этого развития.
Несмотря на то, что православная социальная доктрина была оформлена позже, чем католическая, православие всегда твердо придерживалось евангельских принципов и учения о любви ближнему, имеющего четко выраженный социальный характер, и никогда не уклонялось от воздействия на общественную и политическую жизнь, являлось постоянным фактором совершенствования человеческих сообществ и государств. Так, богословы считают, что только живое чувство нравственного долга в душах граждан является основой, например, «общественного блага». Само государство неспособно порождать это
1 Патрик де Лобье. Три града. СПб., 2001. С. 197.
чувство. Его следует искать только в христианстве. Нормальное состояние человека - стремление к идеалу, к связи с Абсолютом. Явление Иисуса Христа и есть ответ на вопрошание человека, обращенное к Богу.
Подобные идеи находят свое отражение в социальных доктринах, в разнообразных вариациях и интерпретациях во всех конфессиях христианства, имеющих распространение в Российской Федерации.
Большинство теологов полагает, что нравственность христианина зависит не от страха перед государством, а от того идеала, каковым является Христос. С их точки зрения, ошибочно думать, что христианские идеалы и реальная жизненная практика расходятся в силу якобы того, что первые оторваны от жизни. Причину отрыва христианского мировоззрения с его идеалами от действительности они видят в том, что идеалы эти недостаточно поддерживаются государством.
Социальная доктрина христианской церкви не может не стремиться к выдвижению какой-то программы действий, но речь здесь должна идти не о конкретных планах развития общества в социально-экономическом или техническом параметрах, а лишь о тех принципах, которые призваны привлекать внимание людей к ясным приоритетам, к поддержке тех проектов, которые в наибольшей степени выражают справедливость и стремление к общему благу. На первое место христианство пытается поставить высшую ценность — личность, подчиняя все остальные ценности и блага ее развитию и устремленности к «вечному спасению».
Христианские идеологи утверждают, пусть и не очень убедительно, что именно во времена христианской идеократии люди развились до высочайшей степени своих нравственных сил, так как евангельские нормы указывали человеку истинные основы его развития, предостерегали против заблуждений и ошибок, влекущих к моральным заблуждениям и падениям. С их точки зрения. Как бы ни были совершенны законы государства, они не приведут к благоденствию общества, если народ не будет стремиться жить
7 согласно справедливости и нравственному долгу, причем делать это он должен по внутреннему побуждению.
Ввиду всего вышеизложенного, изучение становления, эволюции и современного состояния социального учения христианства имеет очевидную актуальность. Интересно также рассмотреть в сравнительном плане социальные доктрины католицизма и православия. Исследование этой проблематики захватывает и социальную философию, и религиоведение, и историю, и философскую антропологию, и культурологию и другие сферы гуманитарного знания.
Актуальность данного исследования состоит еще и в том, что многие подходы к решению социальных проблемы в христианстве были заложены в трудах многих выдающихся мыслителей нашего Отечества и их опыт рассмотрения социальной проблематики должен развиваться далее, ибо от этого, с нашей точки зрения, во многом будет зависеть будущее духовной культуры России.
Степень разработанности проблемы.
Обозначенная в названии диссертации проблема всегда являлась
значительным предметом внимания многих светских и религиозных
философов, религиоведов, историков и культурологов. Социальная природа
христианства обстоятельно исследовалась в работах таких отечественных
специалистов, как В. И. Гараджа, В. С. Глагольев, Л. М. Дмитриева, Н. С.
Капустин, Ю. А. Кимилев, А. Н. Красников, Л. Н. Митрохин, М. П. Мчедлов,
М. Г. Писманик, С. А. Токарев, Д. М. Угринович, И. Н. Яблоков и другие.
Все указанные авторы последовательно придерживаются
материалистического понимания социальной природы религии.
Достаточно обстоятельно в нашей литературе освещена эволюция социальных идей РПЦ и общественное служение последней в трудах Н. П. Красникова, П. К. Курочкина, М. П. Новикова, Н. С. Гордиенко и др. Правда, следует отметить, что в ряде их работ прослеживается определенная заидеологизированность и политизация оценок нравственно-этических
8 установок православия, в которых видели исключительно апологетику архаичных отношений, и не более того. Вместе с тем, хотелось бы подчеркнуть, что в работах некоторых из указанных авторов осуществлен глубокий, целостный философский анализ социальных принципов православного христианства, изменяющихся в различные исторические эпохи.
Социальная доктрина католицизма исследована в работах А. Казанова, И. Я. Кантерова, Н. А. Ковалевского, Л. П. Карсавина, М. П. Мчедлова, И. Б. Ястребова и многих других. Теоретические проблемы эволюции социальных идей католицизма были освещены в работах таких католических теологов, как Фома Аквинский, А. де Любак, П. де Лобье, Ж. Маритен и др. В работах последних выделяются различные аспекты социального учения христианства, основывающиеся на «естественном законе», Откровении, христианской истории и эсхатологии. В этих работах утверждается, что социальная доктрина церкви обеспечивает безошибочность выбора направления общественного развития, благодаря «естественному закону», Откровению и заповедям блаженства Иисуса Христа. «Естественный закон» помогает творить в обществе добро и избегать зла. «Заповеди блаженства» призывают к милосердию, сдержанности, аскезе, чистоте помыслов и т. п. Именно эти первоосновы в отношении людей делают общество более гуманным. Однако эти принципы и нормы пропагандируются христианством уже более двух тысяч лет, а мир продолжает погрязать в грехе. В социальном учении христианства явно не хватает понимания механизмов реализации этих принципов в реальной жизни людей. Правда, нельзя не отметить, что благодаря постоянной рефлексии над нравственными проблемами, философскому и теологическому их осмыслению, под воздействием модернизирующихся общественных отношений социальное учение христианства непрерывно совершенствуется. Поэтому нельзя в социальном учении католицизма видеть одну только апологетику буржуазных
9 отношений, как утверждалось во многих работах, посвященных анализу католической социальной доктрины.
Диссертационный анализ социальных проблем, затрагиваемых в доктринах католицизма и православия, учитывает подходы и выводы, представленные в работах М. Вебера, В. Зомбарта, Э. Трёльча и других, относящихся к изучению природы протестантизма и католицизма, подчеркивающих роль социального учения христианства в смягчении общественных антагонизмов.
Особое значение для понимания сущности социального учения христианства в целом и православия в частности имеют труды русских религиозных мыслителей - Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, И. А. Ильина, Л. П. Карсавина, И. В. Киреевского, Н. О. Лосского, В. С. Соловьева, С. Л. Франка, Г. П. Федотова, П. А. Флоренского, А. С. Хомякова и др. В работах этих религиозных философов осуществлен основательный анализ трансформации социального учения РГЩ и ее общественного служения. Для русской религиозной философии всегда был присущ большой интерес к человеку и обществу. Более того, можно утверждать, что социальная проблематика находится в центре внимания русских религиозных философов. Идеи этих мыслителей всегда личностны и вместе с тем дают православное видение действительности. Рїх онтология и гносеология дают много для понимания целостности мира, органическим компонентом которого выступает человек с его жизненными целями и средствами их достижения.
Внимательное изучение, например, наследия В. С. Соловьева подводит к выводу о том, что о нем нельзя говорить только как о провидце «Премудрости Божией», а прежде всего как провозвестнике «Божьей Правды», мистически узревшем социальную справедливость.
Следует подчеркнуть, что проблемами социального устроения в умозрительном плане занимались многие православные мыслители (С. Н. Булгаков, С. Л. Франк), но их инициатива в свое время не была подхвачена
10 РПЦ. Сейчас же многие идеи этих мыслителей охотно используются в православном богословии.
В нашей религиоведческой литературе влияние русской религиозно-мистической мысли Серебряного века на современные социальные воззрения РПЦ проанализировано еще недостаточно. Аналогично можно отметить недостаточное изучение воздействия католических теологов (Ж. Маритена, Э. Мунье, П. Тейяра де Шардена) на официальную социальную доктрину католицизма.
Многие социальные проблемы были поставлены и освещены в работах таких православных богословов, как И. Брянчанинов, А. М. Бухарев, В. И. Несмелое, М. А. Олесницкий, Н. Е. Пестов, Т. Попов, Г. В. Флоровский и др.
Архимандрит Федор (А. Бухарев) еще в 60-х годах XIX века объявил, что отчуждение церкви от земной жизни является отступлением от первоначального христианства. Недостаточно изучено в нашем религиоведении и влияние идеологии обновленческого движения, имевшего место среди определенной части духовенства еще до Октябрьской революции 1917 года.
Ряд идей русских религиозных философов был использован в «Основах социальной концепции РПЦ» (2000 г.). Последний документ, появившийся впервые за более чем тысячелетнюю историю существования РПЦ, занимает важное место в социальном учении православия.
Особо следует отметить коллективный труд советских философов и религиоведов «О социальной концепции русского православия» под редакцией М. П. Мчедлова, в котором осуществлен, по существу, первый обстоятельный обзор практически всех проблем, затронутых в «Основах социальной концепции РПЦ» (отношение РПЦ к государству, к политике, нации, праву и т. п.). Однако в этой работе сравнительно мало уделено внимания компаративистскому анализу социального учения католицизма и православия. Последнее было бы очень актуально и полезно не только для актуализации богословского диалога, но и для всего нашего общества.
Изучение философской и религиоведческой литературы, посвященной анализу социального учения католицизма и православия, выявляет явную недостаточность освещения особенностей эволюции их социальных доктрин на различных этапах исторического развития общества. Недостаточно раскрыта природа противоречия между социальным идеалом христианской церкви и богословской практикой, вынужденной более или менее осознанно идеологически обслуживать различные политические режимы, что вело к усилению трений между, например, РПЦ и зарубежными русскими православными церквами. Известно, что социальные принципы РПЦ, несмотря на всю их догматизированность, эволюционировали от эпохи к эпохе, приобретая на каждом историческом этапе свой оттенок - от официального провозглашения лояльности Советскому государству (1927 г.) до парадигмы «коммунистического христианства» в послевоенный период.
Эволюционировали и социальные концепции католицизма. Уже у Фомы Аквинского наметился переход с позиции созерцания на позицию созидания, осуждающую духовную вялость, расточительность и, напротив, поощряющую изобретательность, предприимчивость, т. е. такие свойства человека, которые соответствуют формированию экономического рационализма.
В настоящее время в католической социальной доктрине акцент делается не просто на чисто нравственное совершенствование личности и общества, но, вполне в духе программ христианско-демократических партий, ставится задача о необходимости изменения потребительского характера капитализма. Свобода предпринимательства, подчеркивал папа Иоанн-Павел II в одной из последних своих энциклик, должна быть поставлена на службу интересам человека.
Анализ философской и религиоведческой литературы показал явную неполноту осмысления природы трансформации социального учения РПЦ на различных этапах истории России. Не изучено влияние секуляризационных процессов в годы советской власти на процесс приспособления и
12 модернизации в православии и характер синкретизации социальных взглядов православного богословия. Достаточно указать в этом плане на социальную интерпретацию христианства «левым христианством», «богословием революции», «коммунистическим христианством». Еще патриарх Алексий I отмечал, что христианство должно осознавать социальную правду времени и долг своего служения ей в духе евангельском.
Объектом исследования диссертации является становление и эволюция социального учения католицизма и православия. Предмет исследования - анализ конкретных состояний и модификаций социальных доктрин католицизма и православия в контексте трансформации общественных отношений.
Целью диссертационного исследования является установление объективных и субъективных факторов, воздействующих на трансформацию социальных учений христианства в плане сближения «небесного» и «земного» начал в жизни человека, а также философско-религиоведческое осмысление специфики эволюции социального учения католицизма и православия.
Достижение данной цели предполагает решение следующих задач:
уточнить понятия «социальная доктрина», «социальное учение» и их отличие друг от друга;
очертить границы эволюции социальных доктрин в христианстве;
охарактеризовать специфику связи философии и теологии (богословия) в христианстве на примере католической и православной конфессий;
проследить, каким образом в процессе перехода от одной исторической эпохи к другой возрастает роль социальной проблематики в целостной системе вероучения христианства;
Выявить связь христианской социальной этики и отношения к государству;
— показать влияние на социальные доктрины католицизма и
православия философских воззрений, осуждаемых официальной церковью;
- обозначить место и роль социальной идеологии РПЦ в условиях
демократизации общественных отношений и строительства правового
социального государства.
Методологические основания и методы исследования. Полисемантический характер социальных доктрин католицизма и православия обусловил необходимость комплексного, междисциплинарного подхода к обозначенной теме и использования методов различных сфер обществознания - религиоведения, философии, социологии, истории, психологии, политологии.
Методологической парадигмой исследования является диалектико-материалистическая экспликация общественных процессов и феноменов, согласно которой основы религиозных форм выводятся из конкретных и противоречиво изменяющихся отношений реальной жизни - социально-экономического, социально-политического бытия, секуляризационных процессов и т. п. Основными методами и принципами изучения трансформации социального учения католицизма и православия выступали: метод историзма; принципы целостности и системности, позволяющие получить комплексное знание о сложных социально-исторических системах, каковыми выступают христианские конфессии; компаративистский метод, дающий ориентиры для сравнения и сопоставления изучаемых систем.
Указанные принципы анализа социальных доктрин отнюдь не игнорируют роли идеального начала и субъективного фактора в социальной жизни, их воздействия на общественное бытие, структуру и функционирование религии. По сравнению с другими формами сознания религия обладает наибольшей самостоятельностью и своеобразием в силу того, что воспринимает реалии жизни сквозь призму трансцендентальных, спиритуальных смыслов, спектр которых простирается от иррационально-мистической сферы до сферы наличного бытия.
Большое значение в исследовании социальных доктрин христианства имеет аксиологический подход. Христианское социальное учение чутко реагирует на все стороны общественной жизни, опираясь на собственное понимание и интерпретацию таких нравственно-этических категорий, как «совесть», «свобода», «достоинство личности», «права человека», «добро и зло», «грех», «духовность», «Абсолют» и т. д. Формируя собственную систему ценностей и смыслов, носящих общечеловеческое содержание, христианство проводит линию на духовное возрождение и нравственное очищение общества и личности, так необходимые в переживаемый нами переходный, постсоциалистический период жизни Отечества.
Научная новизна исследования состоит в следующем:
проведен анализ особенностей социальных доктрин католицизма и православия в их целостном выражении на современном этапе эволюции христианства;
уточнено содержание понятий: «социальная доктрина», «социальное учение», «социальная мысль церкви», «общее благо»;
прослежено влияние на социальное учение католицизма идей таких теологов и философов, как Ж. Маритен, Э. Мунье, П. Тейяр де Шарден, и показано взаимодействие философии и теологии с социальной доктриной католицизма;
раскрыта структура этической системы католицизма и систематизированы ее нравственные понятия - солидарность, достоинство, терпимость, субсидиарность, совесть, используемые при анализе взаимоотношения церкви и государства, войны и мира, семейно-брачных отношений и т. п.;
показана противоречивость традиции РПЦ в подходе к решению социальных проблем и влияние на ее социальную доктрину характера взаимоотношений с государством и русской религиозной философией;
выяснено, что при всей традиционности, мистичности и догматичности православной идеологии она содержит в себе такие ценности,
15 высоко оцениваемые и современным рационализированным католицизмом, которые могут явиться базой, для продолжения и углубления диалога католицизма и православия;
- выделены этапы эволюции социального учения РПЦ и раскрыты причины, побуждающие ее сближать «небесное» и «земное» начала, обмирщать свои социальные принципы.
На защиту выносятся следующие положения:
Католическая социальная доктрина изменяется под влиянием идей, разработанных многими западными философами и теологами. В католическом социальном учении наметилось сближение науки, философии и мистицизма как пути сотрудничества представителей различных вероисповеданий. После работ Ж. Маритена теизм стал рассматриваться как «экзистенциальный интеллектуализм». Критика капитализма Э. Мунье как «метафизики примата прибыли», его взгляды на «божественную жизнь церкви» и принципы «быть значит любить», «ответственность за другого», «экономики дарения» вошли в папские энциклики, в которых утверждается, что без реализации этих принципов невозможны социальная справедливость, равенство и прогресс. Аналогичным образом и концепция Тейяра де Шардена, объединяющая человеческую эволюцию и трансформацию христианства, науку и религию, указывающая путь к социальному и духовному «конечному единству», также используется в социальной доктрине католицизма.
Если католическая социальная доктрина обосновывается преимущественно с позитивно-рационалистической точки зрения, то социальное учение РПЦ подкрепляется с мистических позиций с использованием элементов рационализма. Последние заимствованы из арсенала русской религиозно-философской мысли. Однако эти доктрины следует рассматривать как дополняющие друг друга, что сразу выясняется, когда их сопоставляют в диалектическом аспекте.
Социальные взгляды в РПЦ довольно противоречивы. С одной стороны, опираясь на византийскую идею «сакрального царства», РПЦ успешно помогала российским правителям строить национальное государство. С другой, ее приверженность принципу «симфонии» привела к тому, что социальные воззрения РПЦ существенно отставали от запросов общества, например, от интересов и потребностей буржуазии в XIX - начале XX вв., от набиравшего в обществе силу духа свободного предпринимательства и др.
Сходство католического и православного социального учения можно проследить в онтологическом и гносеологическом аспектах. Последние стремятся к целостному восприятию мира, органическим элементом которого является личность. Однако в отличие от католической социальной доктрины в православии социальные интересы преимущественно были направлены не на вопросы обустройства жизни, а на определение ее смысла.
Важной онтологической проблемой в социальном учении РПЦ была проблема устранения зла. Последнее должно преодолеваться не революционным путем, а посредством «подвижничества», нравственного обуздания соблазнов, эпидемически овладевающих миром.
Устремленность социального учения РПЦ к Абсолюту, абсолютному добру, достижимому лишь в Царствии Божьем, отличает православную доктрину от католической, показывая некоторую ограниченность последней, но демонстрируя тем самым и определенное сходство с ней. В обоих учениях обнаруживается, что основное средство для разрешения общественных противоречий находится не в экономической или политической сферах, а в сфере морали, причем морали религиозной и, конкретнее, христианской.
Социальное учение православия включило в себя некоторые идеи «метафизики всеединства» Вл. Соловьева. Ряд исследователей продолжает и сегодня упрекать его в отходе от православного учения. Однако его идеи находят свое отражение и в «Основах социальной концепции РПЦ». Это, в первую очередь, трактовка социальных идеалов как формы свободы человека
17 и, -следовательно, формы проявления нравственности. Признается также, что личность должна следовать социальным нормам не безусловно, а лишь в той степени, в какой последние подчинены нравственному добру.
Научно-теоретическая и практическая значимость исследования заключается в том, что оно открывает новые подходы в развитии диалога между католицизмом и православием. Результаты исследования социальных доктрин католицизма и православия расширяют наши представления о характере общественных процессов, направленных на выход из духовного кризиса, в котором пребывает современное общество. Выводы, которые вытекают из данного исследования, могут быть использованы для дальнейшего анализа социально-нравственного потенциала РПЦ и других конфессий, распространенных в России.
Материалы диссертации могут быть использованы для разработки и преподавания религиоведческих, философских и культурологических дисциплин в вузах, лицеях и гимназиях.
Апробация работы. Диссертация обсуждалась на заседаниях кафедры философии религии факультета философии и культурологии Ростовского университета. Основные положения работы излагались в докладах и научных сообщениях на конференциях Ростовского Государственного Университета и Ростовского Государственного Экономического Университета « РИНХ» и в опубликованных материалах конференций.
Структура диссертации определяется характером поставленных в исследовании задач. В соответствии логикой их решения, в работе выделяется введение, четыре главы, девять параграфов, заключение и список использованной литературы.
Становление социального учения католической церкви
Социальная доктрина католицизма по многим причинам разработана лучше, чем в православии или протестантизме. Толчком к ее разработке явилось распространение в Европе в XIX веке либерально-демократических идей и развитие рабочего движения, а также утверждение светских социальных институтов, новых экономических и общественно-политических отношений. В этих новых условиях католицизм вынужден был выработать свою позицию по решению тех проблем, которые выдвигались обществом на первый план.
Свое новое понимание места и роли церкви в изменяющемся мире впервые было изложено в католицизме в знаменитой энциклике папы Льва XIII «Рерум Новарум» («О новых вещах», 1891 г.), в которой нашла отражение социальная роль церкви и ее желание принимать активное участие в жизни общества. С тех пор социальная доктрина католицизма постоянно обновлялась благодаря усилиям философов, социологов и церковных деятелей. Знакомство с принципами новых социальных установок католицизма показывает, что в них заложены и реализованы идеи мыслителей не только прошлых веков, таких как Августин и Фома Аквинский, но и многих современных теологов.
В XX веке католическая теологическая мысль активно продолжала разработку своего социального учения. Огромное значение для развития социальных проблем католицизма имели решения Второго Ватиканского Собора, состоявшегося в 1962-1965 гг. Особый вклад в это учение внесли такие христианские мыслители, как Жак Маритен, Пьер Тейяр де Шарден и другие. Их концепции легли в основу деятельности не только церкви, но и других католических организаций, в том числе политических партий христианско-демократического толка, которые, в свою очередь, играли и продолжают играть большую роль в духовной и экономической жизни многих европейских стран.
В социальной доктрине католицизма представлены общественные, политические, экономические, культурные взгляды церкви на современное общество. Несмотря на все усилия по развитию своей социальной доктрины, церковь продолжает испытывать сильнейший кризис. Кризис этот выражается в том, что продолжается массовый отход верующих от церкви, и углубляется разрыв между католической церковной традицией и современностью. Это вынуждены признать и католические теологи.
В XX веке перед церковью стала реальной угроза потери своего былого авторитета и влияния на массы людей. Католические иерархи стали открыто выражать свою тревогу за судьбы религиозной веры и самой церкви в современном мире. Перед взором служителей церкви возникает опасная перспектива не только «религии без бога», но и, что несравненно опаснее, «мира без бога и церкви». То есть под вопросом находится само существование церкви. Причем церковь теряет свои позиции даже в таких странах, как Франция, Испания, Италия, где её влияние традиционно было очень сильным, а в последних двух официально поддерживалось правящими политическими силами1. В этой ситуации церковь вынуждена искать пути решения данной проблемы, пути выхода из кризиса. Поэтому церковь всячески активизировалась и стремится заявить о себе, доказать свою нужность современному обществу. Идеологи Ватикана полагают, что переживающему всевозможные социальные бури человечеству требуется некий объединяющий элемент, который сплотил бы всех людей, независимо от их культурных, расовых, языковых различий, а также различий социально-политических, экономических и идеологических. По их мнению, таким интегрирующим фактором вполне могло бы явиться католическое вероучение и его «вселенская» церковь. Католическая церковь рекламируется как могучая моральная сила, которая возвышается над противоборствующими политическими силами и социальными системами \ Однако в наше время католические деятели прекрасно понимают, что без решения насущных злободневных проблем повседневности церковь не может функционировать, поэтому, чтобы обратить на себя внимание, она обращается к нерелигиозным социально-политическим вопросам, как правило, достаточно острым. Этот поворот церкви к проблемам, держащим верующих и неверующих в состоянии экзистенциальной тревоги хорошо прослеживается в материалах Второго Ватиканского собора. Уже в конце 1959 года папа Иоанн XXIII заявил о своем намерении созвать Вселенский собор для решения неотложных.задач, католической церкви. Состоявшийся несколькими годами позднее Второй Ватиканский собор явился одним из наиболее ярких событий в истории католической церкви. Основными причинами актуализации социальной проблематики в рамках католицизма были следующие. Католицизм, как одна из основных ветвей христианства, всегда оказывал значительное влияние на духовную жизнь западной цивилизации и, естественно, не желал терять здесь своих позиций.
Далее, «Ватикан признан мировым сообществом в качестве субъекта международных отношений и международного права, воздействуя тем самым на развитие процессов мирового общения. Являясь государственно-правовым воплощением католической идеи, государство Ватикан рассматривает себя как выразителя одновременно духовных и светских начал, создавая для себя специфическую «нишу» в системе межгосударственных связей» .
Католическая антропология
Теоретическим источником социального учения католицизма является учение о человеке. На антропологии строятся все гуманистические концепции церкви. Религиозно-философская интерпретация свойств человека служит базой для разработки церковной стратегии преобразования общественной жизни. В соборных и, особенно, послесоборных документах утверждается, что современная теология - это учение не только о Боге, но и о человеке, искупленном жертвой Христа. Антропологическая направленность является характерной особенностью энциклики Иоанна-Павла II «Redemtor hominis». Об этом свидетельствуют и названия ее параграфов: «Искупленный человек и его место в мире», «Христос соединился с каждым человеком», «Все пути церкви ведут к человеку», «Чего боится современный человек?» и др. Ни одна из ранее представленных католическому миру энциклик не уделяла человеку столько внимания, сколько «Redemtor hominis». Вызвано это тем, что церковь взяла курс на преодоление традиционного для нее противопоставления земного и небесного, для перенесения центра теологических установок с Бога на человека.
Католическая антропология - это достаточно обстоятельно разработанное теологическое учение о человеке, его сущности, а также особом назначении - устремленности к божественной конечной цели. В этом учении выделяется три основных раздела: 1) вопросы генезиса, или «религиозный антропогенез»; 2) вопросы природы (сущности) человека, или «частичная антропология»; 3) вопросы конечной цели, или «антропологическая эсхатология». По определению немецкого теолога И. Месснера, современная католическая антропология базируется на семи основных принципах: 1) человек является образом бога; 2) совесть человека является «естественным» источником норм поведения; 3) человек - социальное существо; 4) человек живет в исторических рамках, он ответственен за прогресс человеческой культуры; 5) природа человека испорчена первородным грехом; 6) миссией человека, данной ему от бога, является дальнейшее развитие дела творения путем использования естественных богатств и создания новых благ; 7) назначение человека - соучастие в сверхъестественной жизни. В этом расположении принципов просматривается новый момент. Если раньше традиционно на первый план выдвигался тезис о первородном грехе и о порче им человеческой природы, то сейчас выделен принцип «партнерства» бога и человека в ходе его креативного отношения и, соответственно, ответственности за этот процесс. Точно так же располагает и истолковывает антропологическую проблематику нынешнее руководство церкви в официальных документах.
Отправной точкой католической антропологии является тезис о двойственной природе человека. Он связан с более общей постановкой вопроса о месте человека в мире. Действительность рассматривается как упорядоченная иерархическая система. Человек занимает в этом мире особое место, так как представляет собой своеобразный мост между двумя видами действительности - телесной и духовной. Человек - высшее звено в иерархии организмов и низшее в иерархии духовных существ. «Человек представляет собой единство души и тела, - подчеркивает соборная пастырская конституция, — благодаря своей телесной природе соединяет в себе элементы материального мира, а благодаря духовной природе превосходит все телесные вещи и уже не является простой частицей природы или анонимной частицей общества»1. Энциклики принимают за основу анализа социальной ситуации традиционное определение о борьбе в самом человеке двух противоречивых начал, определяющих ход его мыслей и поступки. С одной стороны, человек - «подобие» бога, благодаря наличию бессмертной души, разума и воли, с другой, - «наследник» первородного греха и естественной склонности ко злу. В пастырской конституции подчеркивается, что «человек разделен в самом себе. Поэтому вся человеческая жизнь, и индивидуальная и коллективная, проявляется как трагическая борьба между добром и злом, между светом и тьмою» . В энциклике отмечается, что человек будучи слабым и грешным, нередко делает то, чего не хочет делать, и наоборот. Он страдает от раздвоенности в самом себе и от тех коллизий, которые вырастают на этой почве в обществе.
Таким образом, источник зла коренится в природе самого человека, и любые попытки устранения социального зла «должны иметь своей целью соответствующее изменение человека, которое возможно лишь на пути к богу» . «Любовь к богу - удел человека, и без этой любви, - говорил глава французских неотомистов Жак Маритен, - не существуют подлинно человеческие добродетели»4.
В другой энциклике Иоанна-Павла II — «Dives in misericordia» («Богатый в милосердии», 1980 г.) говорится о милосердии и справедливости, идущих от Бога. Для современного же человека характерно стремление вырвать из своего сердца само понятие милосердия как некую помеху. «Но современный мир таит в себе многочисленные угрозы, и поэтому многие люди как бы стихийно обращаются к милосердию Божьему. Ибо люди нуждаются в милосердии, даже не зная об этом»5.
Русские мыслители о социальном аспекте православия
Исторически сложилось так, что у православной церкви не было систематически изложенной социальной доктрины, включающей в себя различные социальные проблемы. Однако этот факт вовсе не означает, что церковь не занималась вопросами, затрагивающими потребности и интересы людей. Социальные проблемы рассматривались в трудах многих богословов и философов. Достаточно вспомнить, например, «Слово о Законе и благодати» митрополита Иллариона (XI в.), идеи праведности и единения Сергия Радонежского (XIV в.), рассуждения Нила Сорского (XV-XVI вв.) о «нестяжательстве», письма старца Филофея Василию III (известная политико-идеологическая доктрина «Москва — третий Рим» (XVI в.), деятельность митрополита Филарета (Дроздова) (XIX в.), а также критику русскими религиозными философами (B.C. Соловьевым, В.В. Розановым, С. Н. Булгаковым, Н.А. Бердяевым и др.) отрицательных черт как капитализма, так и социализма с позиций христианского гуманизма. В XX веке попытка построения православной социально-политической доктрины была предпринята И. А. Ильиным. Ряд кардинальных проблем социального характера рассматривался на Поместном соборе 1917-1918 гг.1
Кризисные явления в сфере духовных ценностей уже в середине XIX века вызвали потребность пересмотреть и осмыслить сущность социальной стороны православия. Вокруг поиска «социальной правды» христианства группируется русский религиозный либерализм. Славянофилы (А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, К. С. Аксаков), Ф. М. Достоевский, B.C. Соловьев, «неохристиане» (Н. А. Бердяев, СИ. Булгаков и др.) - все представители внецерковной ветви религиозного либерализма в своих программах реформ православия на первое место выдвигали проблему реализации религии в человеческих отношениях. Они отмечали, что мировая история осталась как бы вне христианства. Выйдя из аскетической уединенности, оно должно обратиться к миру, его нуждам1.
Подход представителей славянофильства к социальному смыслу православия, к пониманию общества и личности позволяет их объединить в одно направление - «церковного обновления». Славянофильство - это целая система социальных воззрений, сформированная под воздействием пореформенных обстоятельств. В аспекте нашего исследования наибольший интерес представляет религиозно-философская направленность их творчества и попытка модернизировать православное учение об обществе.
В философских воззрениях славянофилов на передний план выдвигается антропоцентризм. Их антропоцентризм выражался в своеобразной форме, которая может характеризоваться как «соборность духа» людей. Владимир Соловьев считал заслугой славянофилов введение ими в социально-философский лексикон понятия «соборности» или «вселенского единства». Н. А. Бердяев также считал, что до славянофилов православного «церковного самосознания» в философско-богословском выражении просто не существовало. В идеологии русского православия такого понятия, действительно, не было.
Возникает вопрос: почему это направление появилось в середине XIX века? Славянофилы полагали, что идеалом будущего общества должна быть Древняя Русь, представлявшаяся им образцом «единодушия и единомыслия народного». Основой этого является русская сельская община с ее патриархальным укладом и христианскими традициями - она будет противостоять проникновению западного образа жизни, материализма и атеизма. Славянофилы исходили из тезиса, что Россия есть государство православное «и чем больше будет проникаться духом православия государственность России .. .тем здоровее будет развитие народное» .
Идея построения в России «православной государственности» имеет давние корни,, она определялась особенностью соотношения светской и духовной власти в Византии, где первая всегда была выше второй. Эта характерная черта восточного христианства позволила идеологам «церковного обновления» вынашивать идею «церковной соборности», новизна которой заключается в том, чтобы охватить церковностью все общество не только формально, но и фактически.
Ортодоксальные идеи .«церковной соборности» получили свое обоснование в трудах отцов церкви IV-VIII вв., на которые и ссылались славянофилы. Идеи славянофилов вырастали из религиозного опыта, а не из книг. Они пришли к отрицанию идеи традиционного православия о всеобщей и абсолютной зависимости человека от Бога и церкви, пытались утвердить мысль о «новом» характере связи человека и Бога. Это была попытка превратить внешний авторитет церкви во внутренний, принудительный авторитет — в свободный нравственный выбор. А. С. Хомяков писал: «Церковь не авторитет, как не авторитет Бог, не авторитет Христос, ибо авторитет есть нечто для нас внешнее»2. Новому принципу церковного общения не должно быть присуще принуждение. Церковь должна строиться на началах «истины» и некой «внутренней жизни». Но объединение общества и личности отнюдь не означает приоритета личного начала над общественным.
Реализация подлинной свободы совести
Свобода совести является важнейшей общечеловеческой ценностью. Понятие свободы совести многоаспектно. Оно сформировалось не сразу. В разные времена в него вкладывался разный смысл. На Западе принцип свободы совести возник и получил свое развитие как протест против преследования католическим клиром инакомыслия. Многие люди стали отождествлять его со свободой выбора вероисповедания, по своему усмотрению, по собственной совести,, а не как навязанное извне. Это, безусловно, способствовало развитию личности, внутренней свободы человека и индивидуализма. Реализация права свободы совести способствовала обретению независимости от господствующей церкви и становлению свободного конституционного государства.
В Русской Православной Церкви (РПЦ) принципу свободы совести также уделяется большое внимание. Отношение к этому принципу было достаточно противоречивым. Под значительным влиянием православной церкви 10 ноября 1990 года был принят закон РСФСР «О свободе вероисповедания», параллельно с законом СССР «О свободе совести и религиозных организациях» (10 октября 1990 г.)
К сожалению, эти законы были не до конца проработаны. В них отсутствует определение «свободы совести». Если сравнить их, например, с «Всеобщей деклараций прав человека» (1948 г.), то мы увидим, что в последней (18 статья) провозглашается право каждого человека «на свободу мысли, совести и религий», то есть на первое место поставлена свобода мысли, совести, а затем уже свобода вероисповедания. В законе же «О свободе вероисповеданий» приоритет отдавался праву церкви, религиозных объединений на свободу вероисповедания, а право человека на свободу совести отодвинуто на второй план.
Правда, право на свободу совести, как и любое другое право, имеет свои границы, пределы. С этим не соглашаются некоторые христианские богословы, считающие, что нельзя ограничивать право на свободу вероисповедания, так как «любовь» и «дружба», которые лежат в основе христианского вероисповедания, не подлежат ограничению. В этом опять-таки прослеживается отождествление «свободы совести» и свободы вероисповедания. Кроме того, закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» был довольно либеральным. Он не требовал обязательной регистрации религиозных организаций, что привело к появлению на территории России множества религиозных объединений и сект, носящих порой деструктивный характер. Неудивительно поэтому, что вскоре вокруг этого закона разгорелись нешуточные страсти, затрагивающие политику государства в данном вопросе.
Новый закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» (принят 24 сентября 1997 г.), также несовершенен, что позволило, особенно начиная с 1994 г., отходить от конституционного принципа светского государства. На этом фоне усилилась нетерпимость со стороны РПЦ к некоторым конфессиям обозначаемым неправовыми терминами — «нетрадиционные», «деструктивные», «тоталитарные». В этом законе традиционными для России религиями были объявлены православие, ислам, буддизм, иудаизм. Для остальных религиозных объединений была введена сложная процедура регистрации, предусматривающая 15-летний срок их функционирования в стране.
Русская Православная Церковь уточнила свою позицию по принципу «свободы совести». В «Основах социальной концепции РПЦ» говорится, что появление этого принципа свидетельствует о распаде духовных ценностей в обществе, но он же и помогает церкви существовать в безрелигиозном мире. В светском религиоведении признается, что в основе свободы совести лежат не только религиозные, но иные убеждения. В поликонфессиональном обществе следует четко определиться с этим понятием и, главное, неукоснительно соблюдать закон. Под свободой совести следует понимать реальную возможность человека сознательно и вполне самостоятельно формировать мотивы своих действий и осознавать нравственные обязанности.
Русская Православная церковь продолжает выступать за сохранение обязательного 15-летнего срока деятельности в России религиозной организации, прежде чем она получит право на регистрацию. «Отказ от него совершенно неоправдан», - сказал 28 мая 2004 года митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл на парламентских слушаниях в Государственной Думе. С предложением отменить обязательный 15-летний срок выступила рабочая группа при Комиссии по вопросам религиозных объединений при правительстве РФ.
По словам митрополита Кирилла, данный принцип «предотвратил появление в России религиозных групп явно экстремистского толка». Митрополит считает, что действующее законодательство не ущемляет религиозную деятельность, за исключением права получения юридического лица. А это налоговые льготы, доступ в армию и на телевидение, и многое другое, что может оказаться серьезным рычагом влияния на общество. «Пятнадцать лет - это некая преграда, необходимая для того, чтобы государство убедилось, что данная организация не несет никакой общественной опасности», - пояснил митрополит Кирилл.
