Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Подходы к теории символа
1. Символ в истории философии 9
2. Природа символа 24
3 Репрезентация символических образований 40
Глава 2. Символ и эпистемология
1. Философское осмысление символа в эпистемологии XX века 53
2. Символ в культуре и цивилизации 70
3. Эволюционная эпистемология и символ 81
Глава 3. Современные тенденции в теории символа
1. Когнитивный символ 97
2. Общество и символические структуры 107
3. Символические программы 119
Заключение 129
Библиография
- Символ в истории философии
- Природа символа
- Философское осмысление символа в эпистемологии XX века
- Когнитивный символ
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Символ, занимая одно из важных мест в ряду знаковых выражений культуры, охватывает и все культурные феномены. Символический характер культуры, таким образом, включает в себя всю совокупность общественных отношений, которые составляют сущность человека.
Актуальность данной работы связана с тем, что интерес к символу и его роли в освоении действительности остается на достаточно высоком уровне. В постиндустриальном мире символ является одним из самых широкоиспользуемых элементов массовой культуры и политики. Отношение к символу связано с его социально-культурным контекстом, в связи с чем возможно возникновение символического инструментария, используемого для отражения социальных и культурных перемен современности.
Понимание феномена символа в философии середины XX века обоснованы, в большей степени, влиянием психоанализа, разработками 3. Фрейда, К.-Г. Юнга и их последователей. Однако, аспекты символа, рассмотренные с точки зрения психоанализа, на наш взгляд, недостаточно полно отражают его сущность. Что касается знаковых выражений символа, то работы отечественных и зарубежных лингвистов охватывают свое поле деятельности, определяя понятие символ «прикладным», стилистическим приемом в художественных произведениях.
Острый интерес к теории символа возник в начале XX века, что подтверждается списком трудов зарубежных авторов, вышедших в данный период: «Значение значения» К.Огдена, «Философия символических форм» Э. Кассирера, «Символизм: его значения и следствия» А. Уайтхеда, работы Ч.Морриса, Г. Штерна, Л. Виттгенштейна, С. Лангер и др.
Символ становится предметом теологических, эстетических, мифологических, лингвистических и художественных концептуальных направлений и, таким образом, требует уточнения понимания его сущности и роли в культуре и обществе.
Последние 20 лет продуктивно развивается когнитивная психология (Р. Солсо, О.Е. Баксанский, и др.). Ее идеи находят отражение в эволюционной эпистемологии (направление в эпистемологии, главным тезисом которой является утверждение о подверженности эволюционным процессам когнитивных способностей человека, его познания и знания). Когнитивная психология и эволюционная эпистемология активно используется в качестве методов исследования в психолингвистике, психофизиологии, нейробиологии и кибернетике. Однако для изучения символа, и в частности символа в культуре, эти методы практически не используются.
Кроме того, и процесс интерпретации и познания символов как один из процессов, свойственный понятийной системе человеческого сознания, требует рассмотрение феномена символа с современных позиций эволюции человека, эволюции его понятийных способностей, основанных и связанных с эволюцией культуры и выраженных в феноменах общественной жизни, складывающихся под влиянием массовой культуры и политических перемен современного общества на интерпретацию символов.
В связи с этим, актуальным является обозначить специфику бытования символа в современном социально-культурном пространстве, основываясь на взаимосвязи когнитивного аспекта символа и эволюционно-эпистемологического аспекта культуры.
Степень разработанности проблемы. Исследование символа охватывает широкий круг проблем, многообразие которых порождает многообразие концепций символа.
При выполнении диссертационной работы использовались три подхода к символу, в рамках которых рассматривалось его функционирование в социально-культурной среде.
Изучение символа основывается на теоретическом анализе его сущностных характеристик в истории философии (Платон, Аристотель, Августин, И. Кант, Г.В.Ф. Гегель, Ф. Шиллер, И.В. Гете, Ф. Шеллинг и др.), в философии и эстетике XX века (А. Белый, А.Ф. Лосев А.Я., А.А. Тахо-Годи, А.Я. Флиер, B.C. Горский, B.C. Библер, Э.Фромм, Л.В. Уваров, М.К. Мамардашвили, A.M. Пятигорский, А. Хаузер, Н.В. Кулагина и др.).
Обоснованием эпистемологического подхода к исследованию символа являются философские концепции XX века (Э. Кассирер, С. Лангер, Э.Хайдеггер, М. Гадамер, Э. Гуссерль, К. Леви-Стросс, К.-Г. Юнг и др.), а также связанные с ними разработки в области когнитивной психологии (Дж. Серль, Р. Солсо, И.Я. Режабек, Л.С. Выгодский, И.П. Меркулов, И.А. Бескова, Е.Н. Шульга и др.).
В третьем подходе актуализируется место символа в контексте культуры. Символ в культуре рассматривался П.А. Флоренским, Н.А. Бердяевым, М.М Бахтиным, Ю.Лотманом, Б.А. Успенским, Н.Н. Рубцовым, К.А. Свасьян, А.Я. Гуревич и др. Акцентируются социальные аспекты символа, в связи с переходом к информационному обществу на рубеже XX - XXI веков (Ю. Левада, Н.М.Смирнова, М. Новикова, Дж. Фрейм (J. Fraim), Е.Я. Басин, X. Дитмар и др.).
Проблема исследования формулируется в следующих вопросах: как выражается и изменяется сущность символа в эволюции культуры? Какую роль выполняет символ в эпоху постмодернизма?
Цель исследования - изучить когнитивные аспекты символа в эволюции культуры.
Задачи исследования:
проанализировать историко-философские воззрения на природу символа;
выделить познавательный аспект символа;
рассмотреть символ как средство познания в сравнении с образом и знаком;
выявить эпистемологические тенденции в понимании символа, представленные у современных авторов;
объединить эпистемологический подход к символу с идеей эволюции культуры;
зафиксировать понятие когнитивный символ как опосредующее эти методологии;
рассмотреть социокультурные аспекты когнитивного символа в современном обществе.
Положения, выносимые на защиту, состоят в следующем:
1. Характеристической чертой символа является его когнитивность.
2. Символы выражают собой культурные ценности данной эпохи.
3. Для современного общества характерно обесценивание сакральной сущности символа.
4. Символ используется как средство выражения политической идеологии.
Теоретико-методологические основания диссертационного исследования.
Для конструктивного решения цели и задач исследования использовались следующие идеи и принципы:
исследование основывается на диалектической связи между символом и культурой;
используются идеи современной когнитивной психологии и эволюции культуры для рассмотрения когнитивного аспекта символа в контексте культуры;
учитываются работы социальных философов, посвященные описанию информационного общества и месту в нем массовой культуры для определения роли символа;
Научная новизна исследования.
1. Показано, что интерпретация конкретной символической формы зависит от сложившейся в данный период идеологической концепции.
2. Обосновано введение понятия «когнитивный символ», в котором подчеркивается априорный аспект символа как средства познания;
3. Выявлено, что априорность символа представляет собой результат взаимодействия генетических и социокультурных характеристик бытия человека в эволюции культуры;
4. Зафиксировано, что коэволюция символа и культуры состоит в генетической фиксации изменения культурного содержания символа;
5. Предложено, что в современности символ предстает как элемент «символических программ», выраженных в конкретных культурных формах (политика, идеология и т.д.) и обладающих познавательной функцией.
Теоретическая значимость проведенного исследования заключается в следующем: во-первых, материалы исследования содержат теоретические представления о сущности символа, динамику их развития; во-вторых, в работе представлены современные концепции символа в области эпистемологии и философии культуры; в третьих, предложенные автором «символические программы» позволяют детально исследовать социогенез культурных форм.
Практическая значимость состоит в возможности использования идей работы при чтении курса лекций в преподавании социальной философии, философии культуры, культурологии.
Структура и объем исследования. Диссертация изложена на 142 страницах и состоит из введения, трех глав, заключения и списка литературы из 139 наименований.
Символ в истории философии
Символ (от греческого слова «симболон») - означает «смешанные в кучу». Первоначально многие символы являлись схематическим изображением определенных предметов или явлений реального мира (геометрические фигуры, картины, предметы, чертежи и т.д.)[47;2].
В Древней Греции символом называли разломанные половинки одной пластины, совмещение которых при встрече служило опознавательным знаком того, что их обладатели находятся в духовном родстве [23;24].
«Символ в первоначальном значении - как попало намеренно небрежно обломленная половина черепка, которая остается при мне, а другую я отдаю партнеру. Одна уходит куда-то так, что я не могу уследить... Что половинки разломлены и раздельно существуют, ожидая быть сложенными вместе, - указание, напоминание, что дело надо доделать. Символ у меня в руках, - пишет Воловикова А.,- способ знания, что к одному есть другое. Здесь нет мысли о похожести, скорее даже наоборот, рисунок другой половины разломленного черепка диаметрально противоположен рисунку моей половины. Указание на недостающее - вот символ в исходном понимании» [14; 195].
Понятие «символ», определяющее концепции исторических эпох, вызывало множество различных толкований на протяжении истории развития философской мысли.
Толкование символа эпохи античности можно свести к традициям, восходящим к представлениям Аристотеля [3] и Платона[85;6-7]. Согласно первой традиции, символ выступает как знак, значением которого является некоторый знак другого рода или другого языка. Трактование второй позиции представляет символ в виде некоторого знакового выражения высшей и совершенно не знаковой сущности. В первом случае символы трактуются как конвенциональные знаки, значение которых может быть легко представлено и узнаваемо; во втором случае символы трактуются как образы, для интерпретации которых необходимы интуиция или прозрение[85;6].
Последователь классического античного понимания символа Бибихе А.А., трактуя научные труды Аристотеля, делает акцент на противоположность символизируемого и символа. «Формула Аристотеля - «то, что в звуке, - символы состояний, которые в душе» (перевод Бибихе А.А.). Между вестью (звук несет весть) и движением души символическое отношение, т.е. обоим не хватает друг друга. Для Аристотеля весть - одно, отвечающие ей движения души — другое, и оба возникают только в свете целого, которое определяется не как сумма частей, а как цель стремления» [14;197-198].
Античность, будучи эпохой символической благодаря мифологическому сознанию, отличается, как ни странно, неопределенным выражением символа. «К числу особенностей античного символизма необходимо отнести отсутствие чисто выразительных категорий, или категорий символа»[65 ;650]. «Все тексты классической античности со словом символ, - пишет А.А.Тахо-Годи, - поражают одной главной особенностью: они всегда утверждают символ как таковой, не связывая его ни с каким объектом, символом которого он мог бы явиться. Всюду мы встречаем символ сам по себе, в его чисто предметной образности. В классических текстах символ есть нечто, но никогда не есть символ чего-то. Грамматически это выражено тем, что слово символ не имеет при себе дополнения. Оно само себя вполне удовлетворяет и не нуждается ни в какой соотносимости с чем-то посторонним, совсем иным. Те моменты, которые должны совпасть в символе, чтобы породить нечто совершенно иное, новое и вместе с тем целостное в своем единстве с исходными моментами, здесь непосредственно тождественны друг другу или замещают один другой, не порождая никакого принципиально нового представления»[99;55-56],
Развитие неоплатонизма привело к качественно иному пониманию символа. В гносеологическом плане символ превращается в сокровенно -сущностный инструмент познания мира, в онтологическом - становится субстанциональной основой сущего. Идти от явления к сущности - значит мыслить символически. Символ - это принцип совпадения явления и сущности, ему чужда знаковая сторона, он бесконечен, его смысловая глубина неисчерпаема[85;6-7].
Учение Прокла дает наиболее развернутую дефиницию символа. Одной из особенностей природы символического Прокл считает его диалектический характер. Это означает, что только путем совмещения противоположностей, их углубленного изучения и разгадывается, вскрывается подлинная первооснова сущего. «За кажущейся поначалу непроницаемой и непостижимой темнотой, непроницаемостью и таинственностью символа в нем открывается его прозрачная и ясная природа. В результате наряду с такими изначальными определениями символа, как «неизреченность» и «таинственность», стоят «прозрачность» и «свет»[85;11]. В то же время мифологическое миропонимание предполагает нерасчлененное тождество символической формы и ее смысла, исключающее всякую рефлексию над символом. Эллинистическое мышление постоянно смешивает символ с аллегорией.
Античная культура после опытов Платона по конструированию вторичное, т.е. «символичное» в собственном смысле философской мифологии приобретает новых характер. Платону важно ограничить символ от дофилософского мифа. Прокл возражает на платоновскую критику традиционного мифа указанием на несводимость смысла мифологического символа к логической или моральной формуле. Платон дал целостную трактовку символа как интуитивно постигаемого указания на высшую идеальную форму объекта. Эта идеалистическая интуитивистская трактовка символа (отделяемого от рассудочных форм познания), развитая неоплатониками, стала основой христианского символизма, в котором все сущее мыслилось как символ высшей непознаваемой сущности-Бога[52;408].
Глубоко мифологический тип средневековой культуры строился на системах образов-знаков, узнаваемых символических эмблемах. «...Изображения тех или иных святых в церковной живописи различались не столько индивидуализирующими чертами лиц, сколько «навечно» закрепленными за этими персонажами атрибутами — позами, деталями одежды, предметами в руках и т.д., точно также всякая архитектурная деталь или форма символизировала собой строго закрепленный за ней религиозный смысл»[107;396].
В Христианское Средневековье возникает новый этап философского осмысления символа. На протяжении целого тысячелетия философия западно-европейского строя оказывается сопряжена с христианской религией и богословием. «Философия и с точки зрения изучения проблем, и по самому способу философствования обнаруживает свою неразрывную связь с религиозной идеологией. Отсюда возникают характерные для средневековой философии представления о природе и специфический взгляд на человеческое познание»[32;93].
Бытие рассматривалось как множественный символ Единого Абсолюта. Все, что бы мы ни взяли: космос, природу, предметы неодушевленные или животного мира, человека, его мысли, дела - все это считалось символическим проявлением Абсолюта в «тварном» мире, своеобразная форма теофании. «Христианство открывало в символе все большие и большие онтологические глубины: символический язык античной теории постепенно расплавлялся в горниле символического языка христианской вселенской литургии» [85;5].
Природа символа
Понимание природы символа заключает в себе рассмотрение способов реализации определенных смысловых аспектов, духовного направления культуры и социума, где символ выступает в роли «инструмента» культурных возможностей, развития и функционирования культуры. Символ, по сути, является воплощением идеологических ценностей и смыслов, определяющих социальные эпохи и обуславливающих культурную трансляцию.
Смысловая ценность символа заключается в том, что символическое содержание несет в себе оценочную, идейную функцию. Идея, будучи вариативным (истинным или искаженным) отражением действительности, несет в себе ценностный потенциальный заряд, который присутствует в символическом содержании.
Идейная сторона символа - его смысловая нагрузка выступает в качестве понятия предельного, которое является «одновременно и отвлеченно-обобщенным и непосредственно — конкретным знанием о действительности»[85;35]. Идейно выраженное символическое содержание несет в себе определенную мысль, т.е. обладает смысловой наполненностью.
Смысл символического содержания, его идейное выражение всегда культурно обусловлены. Культурная составляющая символического содержания подтверждается двумя аспектами: истоками самого содержания и его направленностью.
Символическое содержание возникает как способ познания действительности, способ, соединяющий в себе ценностные идеи общества с совершенно конкретной целью трансляции символических данных и оказания потенциального влияния на окружающий мир.
Направленность символического содержания или смыслового содержания символа рассчитано на определенного адресата - социально -дифференцированную группу людей. (Поскольку первичной целью символа - объекта являлся процесс дифференциации, процесс отделения «своих» от «чужих», то можно утверждать, что направленность символа, а вернее смыслового аспекта символического содержания определяется по вектору определенных социальных групп).
Смысловая направленность символа, таким образом, имеет свое практическое применение, реализуясь в определенной культурно-социальной среде, что подчеркивает коммуникативный аспект феномена.
Символ предстает как образование, обладающее воздействующей на мир энергией. Символическое содержание, заключенное в символе-форме, исходит из текущего созерцания объективной реальности.
Чувственные данные, полученные при помощи символического восприятия, представляют собой не сумму конкретных признаков определенного объекта, а внутренние закономерности или законы всех единичных проявлений данного объекта. «Символ вещи есть ее отражение, однако не пассивное, не мертвое, а такое, которое несет в себе силу и мощь самой же действительности, поскольку однажды полученное отражение перерабатывается в сознании, анализируется в мысли, очищается от всего случайного и несущественного и доходит до отражения уже не просто чувственной поверхности вещей, а их внутренней закономерности. В этом смысле и надо понимать, что символ вещи порождает вещь»[66;21].
Будучи явлением конечным и бесконечным, конкретным и абстрактным, чувственным и сверхчувственным, воплотив в себе наиболее законченную и универсальную форму бытия, символ охватывает всю многогранность общественных отношений, культурных феноменов и элементов, являясь универсальной формой познания бытия.
«Познавательная ценность заключается в творчестве идей, образов, опознание которых образует самую объективную действительность, познавательную ценность в творческом процессе символизации», -отмечает А. Белый, определяя наиболее полное проявление сущностных характеристик символа в искусстве[11;37].
Несмотря на социальные эпохи, которые детерминируют направленность в понимании места символа в культурологическом аспекте, спорным остается вопрос о его формальной природе.
Многочисленность философских концепций указывает на многоаспектность подхода к сущности феномена. Наиболее четко проступает проблема о знаковой природе символа. Знаковая форма символа, так же как и его избыточная для знака многозначность, порождает множественные теории, где символ является знаком, но знаком особым, «который уже в своей внешней форме заключает в себе содержание выявляемого им представления»[29;15]. Опираясь на словарные и энциклопедические статьи, можно выделить единый характерный признак, присущий понятию символ, а именно - его знаково-образную репрезентацию.
Так, «Философский энциклопедический словарь» под редакцией Л.Ф. Ильичева приводит следующее определение символа: «1. в науке (логике, мат. и др.) то же, что знак; 2. в искусстве - универсальная эстетическая категория, раскрывающаяся через сопоставление со смежными категориями художественного образа, с одной стороны, знака и аллегории, с другой. Символ есть образ, взятый в аспекте своей знаковости, и он есть знак, наделенный всей органичностью и неисчерпаемой многозначностью образа»[1;607]. «Новая философская энциклопедия» под редакцией B.C. Степина предлагает синонимичное понятию «знак» определение символа: «1. синоним понятия «знак» (напр. в лингвистике, логич. математ); 2. знак, предметное значение которого обнаруживается только бесконечной интерпретацией самого знака. Символ-знак, который связан с обозначаемой им предметностью так, что: a) предмет не может быть дан иначе, чем посредством данного знака-символа; b) знак-символ является не только средством для указания на предмет, но также и источником смысла (в предельном случае -единственным); c) интерпретация знака-символа не допускает конечных процедур и однозначной «расшифровки», но в то же время предлагает существование конкретного смысла и исключает произвольность толкования» [ 19; 5 3 2]. Знаковый характер символа предлагает и определение, данное в «Философском энциклопедическом словаре» под редакцией Губского Е.Ф.: «Символ - отличительный знак, образ, воплощающий какую-либо идею, видимое, реже слышимое образование, которому определенная группа людей придает особый смысл, не связанный с сущностью этого образования»[105;413]. Более расширенным содержанием обладает понятие «символ» в культуре, где ярко выражен акцент на соотнесенность символа с той областью реальности, в которой он существует, и связь с художественными формами реализации символа. Так, «Культурология. Энциклопедический словарь» под редакцией Хоруженко К.М. предлагает следующее определение символа: «Символ объект, стереотип поведения, слово, указывающее на некоторую значимую для человека область реальности, на определенный порядок природный, созданный людьми, связанный с психическими состояниями и переживаниями и имеющий предметную выраженность, отличную от представленности в общепризнанной форме; знаковое замещение определенного культурного порядка (религиозного, научного, художественного и т.д.) или его составляющих»[115;438].
Философское осмысление символа в эпистемологии XX века
Историческое развитие западной философии, начиная с эпохи Возрождения, затем Реформации и эпохи Просвещения, послужило обоснованию новых мировоззренческих идей, которые определили переход от общества традиционного типа к обществу техногенному. В этот период произошла философская революция, сформировавшая новое понятие о человеке - как о человеке деятельном, способном влиять на природный порядок вещей и преобразовывать мир, действуя по законам договора, суверенной личности и прав человека. Философская эпоха XIX века сменяется активным веком науки и техники.
Развитие техники повлекло за собой развитие науки и различных отраслей философии, которые должны были «вписаться» в век эмпирических данных, в век наблюдения.
Как утверждает американский философ Сьюзен Лангер, новой философской темой грядущего века становится тема эпистемологического понимания науки. «Стоит лишь взглянуть на заглавия некоторых философских книг, которые появились за последние 15-20 лет {то есть в 20-х — 40-х годах) и это становится совершенно очевидно», - пишет автор, перечисляя работы под такими названиями как «Значение значения» (Ogden С.К), «Символизм и истина» (Eaton R.M.), «Философия символических форм» (Cassirer Е.), «Символ и существование науки» (Noack Н.), «Символизм: его значения и следствие» (Whitehead A.N.) и другие[56;24].
Теория западной мысли XX века предлагает несколько моделей понимания символа. Антропоцентрический характер столетия определяет характерные направления его содержательной и репрезентативной части. Одной из ключевых работ, посвященной духовной реальности человека является «Философия символических форм» Э.Кассирера[45;397], которая рассматривается, прежде всего, как философия культуры и философская антропология.
Ставя перед собой цель исследовать законы представления о реальности, Кассирер сосредотачивает свои интересы вокруг теории познания. Основным тезисом является то, что объективную картину мира невозможно создать при помощи одной единственной науки, поэтому акцент делается на применении междисциплинарных исследований, с помощью которых возможно воссоздать объективное представление о реальности. Источником философии Кассирера является его отказ от кантовского понимания абсолютного бытия и направление на его познание. Противопоставляя «философию символических форм» «Критике чистого разума» Канта [44;655], Кассирер указывает, что критика разума должна стать критикой культуры. Философское кредо Кассирера, как указывает М.Е Соболева, заключается в отказе от субстанционального представления о бытии, в трансформации кантовского понятия разума в понятие миропонимания как конструктивного элемента бытия, в постановке задачи философии в виде создания методологии гуманитарных наук[94;20].
Понятие миропонимания, по мнению Кассирера, включает в себя не только логическое мышление, но и эмоциональные, эстетические и прочие функции сознания.
Миропонимание является процессом творческим, оно в равной степени обозначает процесс творения мира и конституирует бытие, то есть сопровождается появлением образов действительности.
«Понимание мира не есть его простое отображение, повторение данной системы действительности, но оно включает в себя свободную деятельность духа» [45;20].
Основополагающим принципом работы Кассирер Э. выделяет принцип деятельностного подхода. То есть действительность для него -результат особого взаимодействия субъекта и объекта, где субъект и объект не противопоставляются друг другу, а образуют некоторое «синтетическое единство», которое конструирует реальность.
Деятельность у Кассирера - это, прежде всего, духовная деятельность, а человек — духовное существо, «животное, созидающее символы».
Таким образом, человек обретает свое бытие за счет человеческого опыта, где основной его априорной структурой является символическое воображение, восприятие мира происходит при помощи символического запечатления. Под символическим запечатлением понимается «способ, позволяющий восприятию как «чувственному» переживанию одновременно включать в себя несозерцаемый «смысл» и ведущий его к непосредственному конкретному представлению»[45;159].
Предметы реальности выражают, таким образом, репрезентацию смысла, а действительность предстает в виде символической системы, где соединяется чувственное и духовное. Присущая сознанию духовная «артикуляция» (термин Кассирера), которая отличается от ассоциативных связей и приумножения образов, позволяет постигать реальность, а символический процесс предстает как «единый поток жизни и мышления», где сознание определяет только вектор от «представляющего» к «представляемому» и обратно. Так, функциональное деятельностное бытие человека получает статус бытия символического. Философия культуры становится философией символических форм, философией символа.
«Под каждой символической формой, - пишет Кассирер, - следует понимать любую энергию ума, с помощью которого всякое идейное содержание может быть связано с каким-либо знаком и полностью соответствовать этому знаку»[85; 153].
Символическая форма являет собой совокупность определенных знаков (символов) и соответствующий их производству особый род деятельности.
Когнитивный символ
Следуя направлению эволюционной эпистемологии или коэволюции культуры, можно рассмотреть отношения между взаимосвязанными элементами: культура, символ и человек. Для анализа данных отношений необходим анализ когнитивной структуры символа, который определяет все понятия в предложенной цепочке.
Выражение «когнитивный символ» используется в данном параграфе не для выведения различий между двумя понятиями - «символ» и «когнитивный символ» (поскольку любой символ является когнитивным, т.е. «познавательным» образованием по своей природе), а для того, чтобы акцентировать внимание именно на когнитивном, познавательном аспекте символа.
Скорректированное нами понятие «когнитивный символ» удовлетворяет тезису, как современной когнитивной психологии, так и эволюционной эпистемологии о наличии познавательных субъективных моделей человека, связанных с моментом их биологической эволюции.
Так, когнитивная эволюция культуры по своему характеру прямо пропорциональна эволюции познавательных способностей человека, а символ, в свою очередь, оказывается промежуточным когнитивным элементом, предоставляющим саму возможность взаимодействия человека и культуры в терминах эволюционной эпистемологии.
Символ является равноудаленным звеном как от культуры, так и от человека, поскольку и культура и человек обладают возможностью продуцировать символы.
Общим основанием для этого тезиса является когнитивная основа рассматриваемых образований — эволюция познавательных способностей человека и эволюция культуры, причем последняя является, по сути, зависимым конструктом эволюции человека. Когнитивный символ, таким образом, обладает признаком принадлежности к развитию культуры настолько, насколько он же является «принадлежным элементом» эволюции человека. Когнитивный аспект обеспечивает диалектику отношений культуры и человека, а символ уравнивает возможности воздействия человека на культуру и обратно. (Имеются в виду отношения культуры и человека только в аспекте их когнитивно-символического анализа).
Таким образом, можно вывести некоторые признаки понятия «когнитивный символ», т.е. подробно рассмотреть познавательный аспект символа. Первым признаком понятия «когнитивный символ» является его диалектическое бытие и искусственно - естественный характер, где данное сочетание полярных понятий является когнитивным признаком и обозначает способность символа к искусственному конструированию и естественному восприятию и интерпретации в одно и то же время. Тезис основывается на искусственном характере культуры и естественных возможностях познания человека.
Следующей характеристикой когнитивного символа является его особенный онтологический характер: «когнитивный символ» - это познавательная модель, обозначающая набор потенциальных символов, реализуемых в прикладных целях. В этом случае следует отличать возможный (потенциальный) символ от его рефлексии в материальном, объектном мире, а также в понятийной структуре человека.
Познавательная модель символа, то есть «когнитивный символ», выступает в виде готовой матричной схемы, которая обладает способностью продуцирования и восприятия реализации символической формы в объектном мире.
Дифференциация «когнитивного символа» от прикладного выражения символической формы в объектном мире обоснована несколькими причинами: 1. «Когнитивный символ» используется в качестве общего термина эволюционной эпистемологии для обозначения всех возможных познавательных потенций реализации символической формы; 2. Необходимость термина «когнитивный символ» в его исходном значении вызвана разнообразием формальных презентаций символической формы и соблазном для перманентных попыток систематизировать эти репрезентации; 3. Главной особенностью «когнитивного символа» является его способность и возможность взаимодействия в системе человек -культура, где термины «человек» и «культура» взяты в своем собирательном, абстрактном значении. 4. Использование термина «когнитивный символ» вызвано последними разработками в когнитивной науке; 5. Когнитивный символ является эпистемологическим (познавательным) феноменом; 6. Использование и сравнивание терминов «когнитивный символ» и «символ» равнозначно использованию и сравниванию терминов о научном и бытовом знании, а также идеальном и прикладном характере феномена.
Следующим признаком является его определение как эволюционно подверженной естественной возможности человека.
Тезис об априорности символического мышления подразумевает отрицание, либо избежание факта воздействия эволюции человеческой прикладной деятельности на способность человека к символотворчеству и восприятию символов.
Культурное обоснование термина «когнитивный символ» можно вывести при помощи анализа социальных временных эпох, где культурные формы приобретали и утрачивали символическое содержание и символическую репрезентацию в зависимости от господствующих концепций эпох.
Репрезентация дискурсивных и недискурсивных символов (терминология по С. Лангер) входит в систему культурных форм. Искусственный характер культуры определяет символические репрезентации того конструкта культуры, который обладает временным характером сопутствующих изменений.
Репрезентативные символические формы могут являться условными образованиями культуры в том плане, что, во-первых, рассматриваемая форма культуры может обладать либо не обладать символическим содержанием, и, во-вторых, имеет возможность утраты символической окраски синтеза образования.
Таким образом, условность символа культуры объясняется и обеспечивается временным характером символической нагрузки, которая утрачивается при потере знания о символической интерпретации объекта окружающего мира.
