Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Преемственность и взаимовлияния культур в историческом процессе 13
1. Категории преемственности и взаимовлияния в духовной культуре 13
2. Особенности проявления преемственности и взаимовлияния духовной культуры в условиях глобализации 37
Глава 2. Роль экзотерических факторов в становлении и формировании духовной культуры Дагестан . 54
1. Позитивные аспекты в преемственности и взаимовлияния арабо-мусульманской культуры в истории Дагестана 54
2. Вхождение Дагестана в состав России в аспекте преемственности и взаимовлияния культур 79
Глава 3. Особенности развития дагестанской культуры в условиях советского и постсоветского периодов 103
1. Взаимовлияние культур в Дагестане в условиях советского периодов и его Характерные черты 103
2. Роль религиозного фактора во взаимовлиянии культур в современном Дагестане 128
Заключение 149
Литература 153
- Категории преемственности и взаимовлияния в духовной культуре
- Позитивные аспекты в преемственности и взаимовлияния арабо-мусульманской культуры в истории Дагестана
- Вхождение Дагестана в состав России в аспекте преемственности и взаимовлияния культур
- Роль религиозного фактора во взаимовлиянии культур в современном Дагестане
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Проблема преемственности, отношения к культурному наследию прошлого занимают важное место в философии культуры. Особую актуальность она приобретает в условиях трансформации общества, переоценки ценностей. Историческое развитие, в том числе и развитие культуры, представляется как сложный, противоречивый многомерный процесс. Иначе говоря, процесс духовного творчества менее всего напоминает механическое приращение все новых и новых манифестаций человеческой активности. Если бы процесс культурного творчества реализовывался плавно, без поворотов и порой мучительных мутаций, человечество располагало бы сегодня разветвленной монокультурой. Однако в истории постоянно меняются социальные реалии, рождаются новые духовные абсолюты.
«Распад старых форм жизни и появление новых ценностных мотивов,
- подчеркивает В.Виндельбанд, - приводят в результате к возбужденному
состоянию поиска и нащупывания, к интенсивному брожению, которое
требует своего выражения».1 Не последнюю роль в этом играет
преемственность и взаимовлияние культур.
Потребность мыслить исторически, то есть видеть жизнь в развитии, в сложном процессе перехода от дня «вчерашнего» ко дню «завтрашнему», видеть социально-масштабно - диктуется нынешним веком глобализации. От событий ближайших десятилетий до происходившего несколько веков назад
- все сегодня воспринимается и обдумывается с особой интенсивностью,
потому что так или иначе помогает понять современность.
Интерес к этой проблеме вызван, прежде всего, потребностями социального и духовного развития. Вместе с тем, он свидетельствует об
1 Виндельбанд В. Философия немецкой духовной жизни XIX столетия. М., 1993, с. 83.
4
актуализации темы, отражающей существенные стороны
интернационализации всей общественной жизни. Культурное развитие человеческого общества во многом обеспечивается преемственностью различных культур, их взаимовлиянием. Каждое поколение людей, каждый народ (большой или малый) внесли и вносят в нее свой собственный вклад, по своему участвуют в движении истории.
Мировому историческому (в том числе цивилизационному) процессу присущи две противоположные, но одинаково равноправные тенденции: к всеобщему контакту культур, с одной стороны, и к их этнокультурному сохранению, с другой.
Единство многообразия и многообразие единства составляют диалектику (единство противоположностей) жизни и бытия. В этом плане, трудно возразить, против того, что «идея об образовании единой (мировой) культуры, суперэтноса или «мегаобщества» в обозримом будущем... является иллюзией, утопией, выдающей желаемое за действительное, реально осуществимое.
При всех вариантах хода событий совершенно очевидно возрастание потребности в расширении контактов, в углублении диалога культур, без чего невозможно ни дальнейшее развитие, ни, может быть, даже выживание человечества.
Важную роль в этом процессе играют современные религии. Нельзя не согласиться с мнением, что «...Диалог откровений - необходимая составная часть диалога культурных миров. Без него общение остается на уровне слов, на уровне интеллектуальных инструкций»".
Таким образом, преемственность и взаимовлияние культур -закономерное следствие поступательного движения общества по пути к прогрессу. Актуальность данной проблемы бесспорна еще и потому, что ее
1 Глобализация и культурная идентичность. Вопросы философии. 2003, № 1,с. 79.
2 Померамц Г. Диалог культурных миров. Лики культуры: Альманах. Том первый. - М.: Юрист, 1995, с. 453.
5 разработка отвечает задачам «воспроизводства» самого человека, его социализации и воспитания.
Обращаясь к прошлому, мы стремимся актуализировать те традиции, которые выступают носителями общечеловеческих ценностей. Но обращаться к истории можно по-разному: черпать в прошлом драгоценный опыт, непреходящие ценности, сделать историю верным и действенным средством познания современности; но можно и идеализировать прошлое и сожалея, что безвозвратно минуло и не подлежит воскрешению, пытаться обновить, приспособить к современности идеи, давно уже отвергнутые самим ходом общественного развития. Поэтому данную проблему надо рассматривать в диалектической связи, как единый процесс, в контексте единой концепции прошлого и современного. Только на такой поступательной основе можно раскрыть в полном объеме предмет нашего исследования.
Таким образом, вопрос о взаимосвязи культурно-исторических явлений следует ставить не статично, а в развитии. При анализе процессов преемственности и взаимовлияния культур в историческом процессе, мы исходим из относительной самостоятельности духовной культуры. Каждая форма духовной культуры обладает своими особенностями в процессе преемственности.
В условиях трансформации общества, серьезные сдвиги происходят не только в «зримых» областях человеческой жизни, но и в сознании социума. Смена мировоззрения, ценностных ориентиров, жизненных установок, не происходит «по плану», подспудно, неосознанно, а как правило, болезненно и противоречиво. Стремительная динамика опережает возможность осмысления социальных духовных процессов. Важнейшая проблема сегодня - обеспечение оптимального сочетания достижений технологической цивилизации с фундаментальными (общечеловеческими) ценностями.
В условиях сверхдинамичной, урбанизированной социальной среды реальной стала опасность отчуждения общества от исторических корней. Эта проблема имеет особое значение для такого специфического (в социокультурном плане) региона как Дагестан. Очевидно, что культура возникает «не на пустом месте», не является «выскочившей неизвестно откуда», её формирование - результат многовековой истории развития, своеобразного переплетения национальных и инонациональных влияний.
Дагестан со своей полиэтничностью, многоязычием, поликонфессиональностью представляет своеобразную лабораторию межкультурного влияния и преемственности. Здесь исторически представлены различные культуры - религиозные традиции: зороастризма, иудаизма, христианства и ислама. Поликультурность как определяющий момент бытия народов региона во многом задана тем, что тут «сошлись» арабоязычная и русская культурные традиции на основе местной самобытной культуры. Каждая эпоха определяет акценты в философской рефлексии, отражающей дух времени. Масштабные и интенсивные интеграционные процессы, характерные для эпохи глобализации, сопровождаются глубинными качественными переменами в человеческом сообществе. В этом плане весьма актуальна проблема специфики преемственности и взаимовлияния различных культур, рассмотренная в историческом контексте. Данные соображения обусловили выбор настоящей темы диссертационного исследования.
Степень разработки проблемы. Различные аспекты данной проблемы нашли широкое и обстоятельное отражение в научной литературе. В исследовании процесса преемственности и взаимовлияния культур автор опирался на большой фактический материал, содержащийся в трудах, как отечественных дореволюционных, так и ученных советского и постсоветского периодов.
7 Наибольшую фактологическую ценность для изучения культуры
народов Дагестана имеют работы П.Услара, Н.Дубровина, М.Ковалевского,3 Е.Козубского,4 С.Фарфоровского5, И.Березина6 и других. Однако, в дореволюционной историографии отсутствовал строго научный подход к оценке культурного исторического наследства других народов России, в частности, культурного наследия народов Северного Кавказа. Известный дореволюционный кавказовед А.Дирр безапелляционно заявлял, что «Кавказ не имеет культуры, выросшей на родной кавказской почве. Тут все позаимствовано». Представитель русской дворянской военной историографии Р.Фадеев утверждал, что в течение тысячелетий горцы ничего не заимствовали от своих соседей «кроме усовершенствования в оружии».8
Оправдывая колониальную политику царизма на Кавказе, официальные дворянско-консервативные историки подчеркивали экономическую и духовную отсталость горцев. Более того, они объясняли эту отсталость не общественно-историческими условиями их жизни, а врожденными свойствами национального характера, обусловленного, в свою очередь, географическими условиями. «Нрав людей можно сказать, живущих между стремнинами и снежными горами, должен быть груб», утверждал, например, официальный историк С.Броневский, бывший управитель канцелярии главнокомандующего Грузией. Эти взгляды использовались
Услар П.К. Кое-что о словесных произведениях горцев. «Сборник сведений о кавказских горцах» (ССКГ), вып. I, Тифлис, 1868. Он же. О распространении грамотности между горцами. ССКГ, вып. III. Тифлис, 1870; 2-ое издание, «Этнография Кавказа», т.]. Языкознание. «Абхазский язык», Тифлис, 1887. Он же. Предположение об устройстве горских школ. «Этнография Кавказа», т. 1. Он же. «О составлении азбук кавказских языков». Там же, Тифлис, 1888.
2 Дубровин Н. История войны и владычества русских на Кавказе, т. I-VI. СПб. 1871-1888. '' Ковалевский М. Закон и обычай на Кавказе, т. I-II, М., 1890.
4 Козубский Е.И. История города Темир-Хан-Шуры. «Сборник материалов для описания местностей и
племен Кавказа», вып. 19, Тифлис, 1894. он же. Очерки истории города Темир-Хаїi-Шуры. «Дагестанский
сборник», вып. II, Темир-Хан-Шура, 1904. Он же. История города Дербента. Темир-Хан-Шура, 1906.
5 Фарфоровский С. Дагестанская мусульманская школа. «Журнал Министерства народного просвещения».
(ЖМНП), 1915, ноябрь, Туземец, Грамотность в горах Дагестана. ЖМНП, 1900, № 1.
6 Березин И. Путешествие по Дагестану и Закавказью. Казань, 1850. Иоселиани П. Путевые записки по
Дагестану в 1861 г. Тифлис, 1862. Фадеев Р.А. Сочинения. СПб, 1890; Неверовский. Краткий взгляд на
северный и средний Дагестан. СПб, 1848. Шиллинг Е.М. Унцукуль. Сб. «Дагестан», М., 1936.
7 Дирр А. Экскурсия по Дагестану. І. В Табасаранском округе. Тифлис, 1903.
s Фадеев Р.А. Соч., т. 1, с. 13.
8 дворянско-буржуазной историографией для принижения национального самосознания кавказских народов, дагестанцев.
Антинаучные, односторонние взгляды о культурном наследии кавказских народов содержатся и в восточной историографии.
Мусульманские историки, как правило, стремились представить дело так, как будто у народов Востока до торжества ислама царил повсеместно «хаос» и все, что было до начала «мусульманской эры», вычеркивалось из истории народов. Аналогично поступали мусульманские историки и при освещении прошлого дагестанских народов.1 Национальное толковалось, прежде всего, как верность религиозным началам. Они искажали закономерный характер русско-дагестанских преемственных связей и прогрессивную роль русского народа в культурно-историческом развитии других народов России.
В современную эпоху отдельные недобросовестные авторы пытаются использовать в идеологической борьбе против России анахронистические идеи панисламизма и пантюркизма, с их проповедью «объединения» всех народов одной мусульманской веры, независимо от их национальной принадлежности, в одну «единую» мусульманскую «нацию».
Значительно продвинулось научное исследование традиционной
культуры горских народов в советский период благодаря работам Б.Далгата ,
М.О.Косвена3, Х.О.Хашаева4, Б.А.Калоева3, Я.С.Смирнова,
Р.М.Магомедова6, М.А.Абдуллаева7, М.А.Агларова8, А.Р.Шихсаидова9, Каймаразова Г.Ш.10 и др.
1 См. Извлечение из истории, составленное Мухаммедом Рафии. ССКГ, вып. V, Тифлис, 1871, с. 9-10.
Далгат Б. Обычное право и родовой строй народов Дагестана. Ф.5, оп. 1, д. 22.
Косвен М.О. Этнография и история Кавказа. М., 1961. 4 Хашаев X.O. Общественный строй Дагестана в XIX веке. М., Изд. АН СССР, 1961. Его же. Феодальные отношения в Дагестане XIX - нач. XX в. Архивные материалы. М., Наука, 1969.
Калоев Б.А. Ковалевский М.Н. и его исследования горских народов Кавказа. М., 1979. Магомедов P.M. Адаты дагестанских горцев как исторический источник (доклад на XXI конгрессе востоковедов). М., 1960.
Абдуллаев М.А. Общественно-политическая мысль в Дагестане в нач. XX в. М., Наука, 1987.
Агларов М.А. Сельская община в Нагорном Дагестане в XVII - нач. XIX вв. М., Наука, 1988.
9 Шхсаидов А.Р. Этнографические памятники Дагестана X - XVII вв. как исторический источник. М., 1984.
10 Каймаразов Г.Ш. Очерки истории культуры Дагестана. М., 1994.
9 В исследовании различных аспектов культуры как «второй» природы, духовного бытия человека несомненен вклад отечественной науки советского периода. В первую очередь это труды С.С.Аверинцева, С.Н.Артановского, М.М.Бахтина, П.П.Гайденко, Л.С.Гуревича, В.Е.Давидовича, М.С.Кагана, Л.Н.Когана, Д.С.Лихачева, Ю.М.Лотмана, Э.С.Маркаряна, В.М.Межуева и
ДР-
В формировании целостного подхода к культуре как явлении сложном, многогранном, динамичном бесспорен вклад английского этнографа и историка культуры Э.Тайлора, религиоведа и этнолога Д. Фрезера, франко-немецкого мыслителя - гуманиста А.Швейцера, нидерландского историка культуры И.Хейзинги и др.
Проблемам преемственности и роли традиций в развитии культуры посвящен целый ряд исследований.1 В работах отечественных исследователей преемственность рассматривается как одна из закономерностей материального и духовного развития общества. Важнейшим средством трансляции социально-духовного опыта рассматриваются традиции. При этом многие исследования выполнены в определенном идеологическом ключе с классовых позиций.
Долгое время господствовало нигилистическое отношение к духовным ценностям народов, находившихся в прошлом в сфере влияния арабской культуры и мусульманской религии. Жизнь и творчество деятелей науки и культуры, подверженных влиянию ислама изучались однобоко, через призму атеистической идеологии.
В последние годы значительно возросли возможности непредвзятого исследования культурного наследия народов Дагестана. В этом плане можно
Культура и общественное развитие. Тбилиси, 1979; Злобин Н.С. Культура и общественный прогресс. М., 1980; Культурный прогресс: философские проблемы. М., 1984; Философия и история культуры. ML, 1985; Осипова О.А. Американская социология в традициях в странах Востока. М, 1985; Баллер Э.А. Социальный прогресс и культурное наследие. М, 1987; Проблемы философии истории: традиция и новейшая в социокультурном прогрессе. М., 1989; Традиции в многонациональном обществе. Минск, 1990; Каиров В.М. Традиции и исторический процесс. М., 1994; Кафаров Т.Э. Из духовно-нравственного наследия народов Дагестана. Рязань, 2001; Ислам и исламская культура в Дагестане. М., 2001 и др.
10 выделить исследования М.А.Абдуллаева, М.С.Саидова, Г.Садыки, А.Р.Шихсаидова, Айтберова Т.М., Оразаева Г.М.-Р. и др.
Следует отметить деятельность некоторых благотворительных фондов, направленных на актуализацию различных аспектов культурного наследия народов Дагестана. В частности, фондом им. Абдурахмана-Хаджи ас-Сугури выпущено 6 номеров бюллетеня «Культурное наследие». Фонд им. Шамиля реализовал ряд проектов культурно-просветительского характера.
Вопросам взаимовлияния культур на уровне языков посвящен ряд интересных исследований.1 Значительно продвинулось и исследование проблем межконфессиональных отношений в условиях глобализирующего мира. В этом плане обращает на себя внимание исследования Малашенко А.В., Митрохина Л.Н., Померанца Г., Вагабова М.В., Вагабова Н.М.
Накопленные материалы делают возможным теоретический анализ проблемы преемственности и взаимовлияния культур в условиях глобализации, применительно к такому уникальному в социокультурном плане региону как Дагестан.
Цель и задачи исследования. Целью диссертационного исследования является изучение проблемы преемственности и взаимовлияния культур. В соответствии с поставленной целью решаются следующие задачи:
- уточняются категории преемственности и взаимовлияния культур в
соответствии с глобализационными процессами, в т.ч. и в духовной сфере;
- анализируются основные аспекты влияния арабо-мусульманских
культурных традиций в Дагестане. Выявляется роль религий в процессе
взаимодействия и взаимовлияния культур;
рассматривается в сравнительно-сопоставительном аспекте функционирование русской культуры. Анализ проводится в аспекте
1 Джидалаев Н.С. Тюркизмы в дагестанских языках. M., 1990. Тарланов 3.K. Агулы: их язык и история. Петрозаводск, 1994. Атаев Б.Ш. Актуальные проблемы формирования и развития аварского литературного языка. Махачкала, 1996.
диалога культур на различных уровнях и исторически изменяющихся условиях;
- проблема преемственности и взаимовлияния культур исследуется
через соотношение традиций и инноваций объективного и субъективного,
статистических и динамических закономерностей, национального и
общечеловеческого в поликультурном пространстве.
Научная новизна исследования
- определяется тем, что в качестве специального предмета изучения
выдвигается важная и малоисследованная проблема преемственности и
взаимовлияния различных культурных традиций в условиях
глобализирующего мира;
проблема преемственности и взаимовлияния культур рассматривается с целевой установкой обеспечения оптимального сочетания достижений современной цивилизации с фундаментальными духовными ценностями;
- обосновывается идея возрастания потребности в углублении диалога
культур, расширения контактов, в т.ч. на межэтническом,
межконфессиональном уровнях, что противоречит сохранению культурной
самобытности;
- проводится мысль, что не модернизация общества возможна не
вопреки, а благодаря духовно-нравственным традициям, которые выступают
фактором стабильности в полиэтноконфессиональной социальной среде.
Методологическую и теоретическую основу исследования составил принцип объективности, историзма и логического анализа.
В работе используются методы исторического и логического анализа, сравнительно-сопоставительный подход. Компонентом исследовательской парадигмы является междисциплинарный подход, позволивший обобщить теоретические изыскания философии, религиоведения, культурологии, этнографии, социологии.
Сравнительно-сопоставительный анализ позволил автору представить развитие культуры как многомерный, противоречивый процесс.
Теоретической основой исследования послужили труды известных зарубежных и отечественных философов и культурологов, этнографов и социологов, религиоведов и антропологов. Наряду с фундаментальными трудами в решении поставленных задач использовались данные социологических исследований, материалы конференций и симпозиумов по интересующейся проблеме.
Практическая значимость исследования состоит в том, что его материалы могут быть использованы в процессе преподавания таких дисциплин как культурология, основы религиоведения, философия культуры, а также при подготовке спецкурсов таких как «Арабо-мусульманские культурные традиции в Дагестане», «Россия и Дагестан: взаимовлияние культур».
Выводы и отдельные положения диссертации представляют интерес для практических работников в процессе налаживания межкультурных контактов и диалога на конструктивной основе.
Категории преемственности и взаимовлияния в духовной культуре
Духовная жизнь - чрезвычайно сложное и многоплановое общественное образование. В нее входят все виды и формы общественного сознания, мысли, идеи, взгляды, чувства, представления людей, а также ценности науки, искусства, нормы правила поведения людей в обществе, т.е. то, что принято называть духовной культурой. «Духовное - это то, что отличает человека, что присуще только ему, и ему одному».1 Общественное сознание и культура неразрывно связаны между собой: содержание культуры составляют идеи, теории, представления тех или иных народов и социальных групп, но последние не могут закрепляться, передаваться из поколения в поколение, распространяться без средств культуры, вне культуры. Духовная жизнь общества - это не просто состояние, но и сам процесс функционирования сознания и культуры. С этой точки зрения духовную жизнь составляют: 1) духовные ценности, созданные прошлыми поколениями; 2) творческая деятельность людей по их усвоению и созданию новых ценностей, знаний, норм, идеалов и т.д.; 3) реальное духовное богатство, сознание живых человеческих личностей, которое проявляется во всей их жизнедеятельности, отношениях, поведении и т.д. «В последние годы возобновился интерес к проблеме духовности, что стимулируется преобразованиями, которые происходят в российском обществе. »
В духовности синтезируются высшие ценности человека и социума, которые переживаются ими, Вектор прогресса человечества совпадал с познанием окружающего мира и себя, утверждением нравственных основ своей жизни, развитием искусства. В качестве важнейших ценностей постулировались истина, добро, красота. К ценностям относятся такие подлинно человеческие качества, как свобода, творчество, вера, надежда и др. Вся проблема духовности в той или иной мере касается поиска смысла жизни. Поэтому духовность нередко определяют как смыслообразующий процесс жизни. Духовная культура концентрирует в себе объяснение и оценку явлений жизни, социального устройства и места человека в мире. Как продукт общественной жизни, она выражает движение идей - их создание, распространение и усвоение, отражает уровень познания закономерностей развития природы и общественной жизни, свидетельствует о том, сколь полно внедряются в жизнь прогрессивные идеи и положительные знания.
Но, например, наука, как одна из форм духовной культуры, в условиях научно-технической революции все более преобразуется в одну из разновидностей производственной деятельности и входит также в сферу материальной культуры.
Подчеркивая самостоятельное значение понятия «духовная культура», некоторые авторы справедливо указывают, что под духовной культурой следует понимать не только совокупность продуктов духовной деятельности человека, «но также способы их создания, применения и передачи».2
Проблема преемственности издавна рассматривалась, по существу, всеми философскими школами, но подход к ней в решающей степени определялся концепцией развития, характерной для того или иного философского направления. В одном случае метафизически гипертрофировали преемственность, недооценивая структурные изменения целого, приводящие к рождению нового качества (либо, напротив, столь же метафизически гипертрофируя изменения, различия в системе при переходе ее к качественно новому состоянию, недооценивали или даже отрицали преемственность). В другом случае преемственность рассматривалась как атрибут диалектически понятого развития.
Развернутый теоретический анализ сущности преемственности на основе диалектической концепции развития впервые был проведен Гегелем, который, разрабатывая закон отрицания отрицания, дал глубокую постановку вопроса об объективной необходимости преемственности в процессе развития. Противопоставив диалектическое отрицание метафизическому, он первым в истории философии обосновал вывод о закономерности преемственности в процессе снятия: «Снятое, - писал Гегель, - есть некое вместе с тем и сбереженное, которое лишь потеряло свою непосредственность, но отнюдь не уничтожено вследствие этого».1 Отсюда вытекал важнейший вывод к которому пришел Гегель: диалектически понятое отрицание предполагает не только отмену, разрушение, уничтожение старого, но сохранение, удержание и развитие того рационального, что было уже достигнуто на предыдущей ступени развития. В «Науке логики» он отмечал, что «другое есть, по существу, не пустое отрицательное, не ничто... , а другое первого, отрицательное непосредственного; оно, следовательно, определено как опосредствованное, вообще содержит внутри себя определение первого. Тем самым, по существу, также сберегается и сохраняется в другом. - Удержать положительное в его отрицательном, содержание предпосылки в ее результате, вот что есть самое важное в разумном познании».2
Но, связывая с позиций диалектического идеализма преемственность с саморазвитием абсолютной идеи, Гегель отказывал в развитии природе и отрицал тем самым преемственность как атрибут развития материального мира.
Преемственность - это связь между различными этапами или ступенями развития как бытия, так и познания, сущность которой состоит в сохранении тех или иных элементов целого или отдельных сторон его организации при изменении целого как системы, т.е. при переходе его из одного состояния в другое. Связывая настоящее с прошлым и будущим, преемственность тем самым обуславливает устойчивость целого.
Преемственность рассматривается применительно к объектам в которых уже выделено внутреннее строение, структура. Безотносительно к структуре объекта можно говорить только о его простом воспроизведении или уничтожении; соответственно в таких ситуациях нет основания и для применения категории преемственности. Когда же фиксирована структура объекта, тогда сопоставление двух ее различных состояний позволяет установить, какие элементы и связи исчезли, а какие удержаны, сохранены, т.е. перешли в новое состояние. Сказанное не исключает того, что преемственность может рассматриваться и применительно к отдельным элементам и связям объекта, если они сами подвергаются изменениям; но для этого они, в свою очередь, должны быть представлены как сложные, структурированные.
Позитивные аспекты в преемственности и взаимовлияния арабо-мусульманской культуры в истории Дагестана
Процесс исламизации дагестанцев был продолжительным и сложным. Он начался с середины VII в. и продолжался до самого конца XV века. Это объясняется рядом объективных причин и субъективных факторов. Вхождение Дагестана в орбиту мусульманского мира оказало огромное положительное влияние на все сферы социально-экономического и духовного развития Дагестана. В результате этих исторических событий произошли коренные прогрессивные изменения в жизнедеятельности горцев. Вместе с исламом в Дагестан пришла самая передовая цивилизация в тот отрезок мировой истории, которая оказала весьма позитивное влияние на развитие дагестанской культуры, образа жизни и мышления.
До присоединения горские народы руководствовались нормами объединенного сознания, т.е. свои отношения регулировали, традиционно сложившимися веками формами адатов. Основой традиционной культуры народов Дагестана как и других народов Северного Кавказа являются адаты.
В литературе адат характеризуется как обычное право у некоторых мусульманских народов, узаконивающее, поддерживающее «привилегии знати и богачей и пережитки родового и феодального строя». Очевидно, что в этом определении гипертрофирован классовый подход к историческим явлениям.
Адаты, несомненно, испытывали на себе влияние социально-классового развития общества, тем не менее, их внутреннее содержание было более глубоким - продуктом объективно-исторического развития. В адатах обобщен многовековой опыт оптимального построения взаимоотношений между членами социума (джамаата), независимо от их социально-классового положения, взаимоотношений между различными обществами и народами. Генезис адатов восходит к тому периоду в развитии общества, когда о классах не было еще и речи. Так сложилось, что в странах распространения ислама под адатом понимается немусульманское (аджамское) право, т.е. нормы и установления, не входящие в шариат. Адаты народов Дагестана формировались в глубокой древности, впоследствии они изменялись, дополнялись, одни утратили свою значимость, другие совершенствовались под влиянием факторов внутреннего и внешнего порядка, в соответствии с изменениями, происходившими в жизни народов. Одни из них сложились в период родоплеменных отношений, другие в условиях феодализма, третьи начали складываться в конце XIX - нач. XX вв. под влиянием капиталистического развития и рыночных отношений. Адаты возникли под влиянием потребностей социально-экономического, политического и культурного развития. Причем, происходило это в специфических условиях горного, предгорного и равнинного Дагестана, в которых по-разному протекала общественная, хозяйственная и семейно-бытовая жизнь. Неудивительно, что адаты как ничто другое, были приспособлены к условиям жизни народа, регламентируя все стороны жизни людей от рождения до смерти. Таким образом, в адатах отражены и закреплены в специфической форме взгляды, нормы и правила жизни многих поколений. По сути, это своеобразные «кладовые», в которых оседает и хранится духовно-нравственный опыт предков, конкретные образцы общественно-должного поведения, включая как внутренние моральные качества, так и внешние фиксированные схемы поведения. Авторитет, легитимность адатам обеспечивает закрепленный в них опыт, который отражает мудрость предков. Мудрость по определению Л.Н.Толстого - это «знание вечных истин, приложимых к жизни».1 Она проявляется в различных жизненных ситуациях, требующих благоразумия, снисходительности, терпения, юмора и т.д. Ситуативная логика обычного поступка определяется преимущественно имманентными близкодействующими причинами. Поступок же мудреца обусловлен символическим сверхситуативным смыслом. Адат как воплощение и носитель нравственно-житейской мудрости несет в себе не только ситуативную информацию по конкретному поступку, но и сверхличностную общекультурную информацию о характере действия. При этом, несмотря на актовый, декларативный характер, ответственность по адатам была целиком и полностью индивидуализирована.
Адаты - продукт коллективного творчества самих народов, где отражается их миросозерцание во всем его многообразии. Таким образом, в адатах заложены нравственные и гуманистические основы устройства общественной жизни - это своего рода моральный кодекс горцев. Адаты на житейско-бытовом уровне проповедовали честность и справедливость, простоту и скромность, трудолюбие и прямодушие, оказание помощи и сыновний долг и т.д. В то же время намус осуждает сепаратизм, неприязнь к другим народам, безделие и праздность, слабоволие, трусость, легкомыслие и т.п. Дагестанские адаты, даже когда это касается интересов каких-либо народностей, предусматривают пределы, нарушать которые не следует.
Подлинной духовной революцией для народов Дагестана стало принятие ислама - новой монотеистической религии, которая предполагает собственное законодательство для регулирования отношений в обществе -шариат. Ислам и шариат оказали значительное влияние на горцев, на их социально - правовые положения и идеологические представления, весь уклад жизни.
Именно в халифате «процесс взаимодействия различных цивилизаций породил новую высокоразвитую культуру, языком которой стал арабский, а идеологической основой - ислам... Это арабо-мусульманская культура намного веков вперед определила пути развития народов, исповедовавших ислам, сказываясь на их жизни до сего дня». Главная особенность исламской духовной традиции заключается в принципиальной неразделенноев ней религиозного и светского, сакрального и земного. Ни в халифате, ни в каком-либо исламском государстве, не существовало организованной церкви и ислам формировался в условиях религиозно-политической слитности.
Как известно, в исламе нет и институтов типа жречества или церкви, которые, практически реализуя доктрину о посредничестве между Богом и человеком, в значительной степени лишают последнего независимости. Отсутствие в исламе «монополии на религию», его веротерпимость, сыграло немалую роль в его адаптации в регионах, имевших собственные духовные традиции (в том числе и на Кавказе). Ислам не отрицает роли этнического фактора, не случайно Аллах сотворил людей «народами и племенами». Однако братство по вере, с исламской точки зрения, сильнее братства по крови, не говоря об этнической общности. В этом плане умма понимается как универсальная, социокультурная общность.
Вхождение Дагестана в состав России в аспекте преемственности и взаимовлияния культур
В период присоединения Дагестана к России, арабо-мусульманская , культура как на Востоке, так и в Дагестане переживала глубокий кризис. В то же время в России широкое распространение получили идеи Просвещения, она во многом приобщилась к европейской культуре.
Определенные феодально-клерикальные круги выдвигали сугубо изоляционистские лозунги и концепции. Суть мусульманских концепций национальной культуры заключена в их трактовке понятия «нация». Нация, с их точки зрения, есть общность людей, обусловленная общностью их духовной жизни. Однако не всякая духовная общность, а только религиозная порождает и выражает национальную общность. Она выступает главным фактором национально-духовной общности, ее «высшей формой». Так, А.Мухаммад Икбал - «властитель дум» мусульманской интеллигенции Индии и Пакистана - допускает «полную идентичность» и тождественность мусульманской религиозной и национальной общности.1 На антинаучной теории тождества религии и нации основывается также идея «объединения» всех людей и народов одной (мусульманской) веры, но разных национальностей в одну «единую» мусульманскую «нацию», что нашло свое законченное выражение в идеях панисламизма с его известными разветвлениями. Исходя из вышеизложенного понимания национальной общности, мусульманские идеологи выдвигают свои концепции национальной культуры, или, точнее, культуры «мусульманских» наций. Поскольку нация религиозная - духовная общность людей, то и национальная культура есть не ф что иное, как форма проявления и выражение этой общности. Поэтому ислам составляет сущность, духовное начало и «движущую силу» национальной культуры, как и всех сторон социальной жизни «мусульманских народов». Ни одна область жизни... - говорится в одном из программных документов «Джамаат-и ислами Хинд»1, - не выпадает из сферы его (Корана) обозрения... Только при установлении Дина (религиозного) образа жизни
W возможно прогрессивное развитие личной и социальной жизни».
Мусульманские идеологи всю духовную жизнь общества сводят к религиозным морально-этическим ценностям. С их точки зрения смысл человеческого бытия заключается в стремлении к «вечным» и «неизменным» моральным идеалам, изначально предначертанным Аллахом. Причем эти религиозно-моральные принципы выступают не только как «цель», но и как «движущая сила» истории. «Только религиозные и моральные принципы ... у. заявляют идеологи «Джамаат-и ислами Хинд», способны обеспечить реальный и постоянный прогресс, который по сравнению с экономическим планированием заслуживает гораздо большого внимания». С позиции этих критериев подходят мусульманские идеологи и к оценке значимости таких элементов культуры, как наука, философия, литература, искусство, просвещение и т.д. В таком же духе идеологи ислама определяют «национальное» отличие мусульман и в таких областях человеческой культуры - в социально-политическом устройстве, философии, морали, искусстве, семейно-бытовых отношениях.
Сведя всю духовную культуру к религиозной сфере, современные идеологи ислама утверждают, что культура народа, у которого отсутствует всеобщая единая религиозная вера, является лишь культурой безличной этнической группы и не может считаться национальной.
Консервативные мусульманские идеологи, вопреки воле народных масс, выступали против вхождения Дагестана в состав России. Они v u утверждали, что русская культура несет с собой гибельные идеи «либерально-олигархного процесса», а светское образование осуществляется теми же русскими, то сохранить национальное своеобразие, здоровые силы народа можно только ... отказом от просвещения, светского образования, культурных взаимосвязей с Россией. Примечательно, что основной задачей религиозные экстремисты определили отрыв республик Северного Кавказа с преобладающим составом мусульман от России. Об этом говорят решения так называемого Третьего съезда горских народов Кавказа о провозглашении Кавказской конфедерации и преобразовании северокавказских республик в единое исламское государство.
В то же время эксплуататорские классы России предпринимали попытки свести весь обмен между русским и присоединенными народами к экономической сфере.
Невежественные беи и фанатичные муллы Дагестана запрещали мусульманам даже ношение иной формы одежды и обуви, выступали против каких-либо бытовых заимствований у других, особенно немусульманских народов. Каждого, кто стремился перескочить через рамки шариата, клеймили как «отступника», «кафира». Так же относились русские попы к тем православным, которые пытались установить более близкие связи с культурой и бытом иноверцев.
Таким образом, национальное толковалось прежде всего как верность религиозно-консервативным началам.
Реакционные идеологи буржуазии всегда пытались доказать, что культура одной нации враждебна культуре другой нации и представляли духовное развитие нации в виде «единого потока», затушевывавшей борьбу классов в национальной культуре антагонистического общества.
Исходя из определенных идеологических установок, феодально-клерикальные круги определяли и свое отношение к культурному наследию. Спекулируя на патриотических чувствах горцев, на национальных традициях, они ратовали за сохранение «чистоты» мусульманской религии, т.е. пытались приостановить приобщение народа к русской, а также и к мировой культуре. Между тем, культурные связи народов Дагестана с русским народом зародились задолго до вхождения в состав России. Они складывались еще в глубокой древности. По свидетельству русского ориенталиста М.Тебенкова «... близкое знакомство закавказских и прикаспийских народностей с русскими славянами можно считать возникшим не позднее седьмого или начала восьмого века».
Роль религиозного фактора во взаимовлиянии культур в современном Дагестане 128 Заключение
Состояние и перспективы стабильного развития общества, широкий межкультурный диалог немыслимы без учета конфессионального фактора.
Религия не просто совокупность умозрительных догм и моральных предписаний, а пласт культуры, непосредственно связанный с опытом массового сознания, многовековым нравственно-психологическим наследием. Это универсальная «наука жизни», обосновывающая особый тип социальной деятельности, образ жизни, обряды и праздники, традиции и отношения между людьми. Иначе говоря, это неотъемлемый компонент повседневного социального бытия, его высшая санкция и оправдание в глазах верующих.
Значительную роль во взаимовлиянии культур играют и современные религии. По мнению Г.Померанца «...Диалог откровений - необходимая составная часть диалога культурных миров. Без него общение останется на уровне слов, на уровне интеллектуальных конструкций. Этого достаточно для научных конференций, но не для жизни».1
На протяжении длительного исторического периода религия играла значительную роль в формировании национальных общностей. Вместе с тем, духовный глобализм сталкивается с религиозным сопротивлением. В этом мире мировые религии, мировые по названию, по своей задаче стоят перед необходимостью диалога, перед поисками общей почвы для диалога, для сближения. Этого сближения пока нет, и религиозные различия сплошь и рядом используются как знамя войны.
Согласно С.Хантингтону в современном мире источником конфликтов становится уже не идеология и не экономика, а культура, ядром которой является религия. Он полагает, что важнейшие границы, разделяющие человечество и преобладающие источники конфликтов будут определяться культурой. Культурные особенности и различия менее подвержены изменениям, чем политические и экономические, и вследствие этого их сложнее разрешить либо свести к компромиссу. В бывшем Советском Союзе, не без сарказма замечает Хантингтон, коммунисты могут стать демократами, богатые превратиться в бедных, а бедняки в богачей, но русские при всем желании не смогут стать эстонцами, а азербайджанцы - армянами. Согласно другому исследователю У. Макбрайду религии представляются как возможные тупики - «окончательные, неустранимые препятствия, которые останутся даже после того, когда будут убраны все прочие препятствия на пути к межкультурному диалогу.2
Элементы этнической психологии многих северокавказских (в том числе дагестанских народов), определяющие их повседневный житейский опыт, ценностные ориентации складывались под влиянием ислама.
Возрастание роли религии в переломные эпохи - это своеобразная закономерность. Кроме того в Дагестане сложилась развитая система исламского образования - от мактабов (примечетских школ) до медресе и вузов, что включает в себя 13 исламских вузов - 2790 студентов с 40 филиалами - 2440 студентов, (32 медресе - более 440 учащихся, 278 мактабов - около 4000 учащихся. Вместе с тем, исторически так сложилось, что даже нравственные ценности прежде всего осознавались в процессе развития религиозных систем, хотя существуют они не только в рамках религии. Поэтому для многих обращение к религии - это едва ли не единственный путь для возрождения нравственных ценностей. Правда, нередко, только набожность объявляется гарантом нравственного поведения, достижения нравственного совершенства личности, а, стало быть, и условием морального приоритета верующих над неверующими.
Социологические опросы подтверждают, что значительная часть населения Республики, связывает с исламом надежды на оздоровление духовно-нравственной атмосферы. На вопрос «В чем заключается основное призвание религии? Из 1764 опрошенных студентов различных ВУЗов 52,5% отметили, что она способствует нравственности человека, а 65,74% - что религия улучшает отношения между людьми и народами.1
По данным социологического исследования, проведенного в городах и сельских районах республики Дагестан 57% опрошенных считает, что религия оказывает однозначно положительное влияние на нравственное развитие личности и общества, 43% - как положительное, так и отрицательное и 14% - только отрицательное. Очевидно, что секуляризация как процесс освобождения различных сфер общества, социальных групп, индивидуального сознания и институтов от религии серьезно сказалось на состоянии нравов общества. Общественная нравственность лишилась мощной опоры. Хотя в свое время Фрейд верно подметил, что безнравственность во все времена находила в религии не меньшую опору, чем нравственность. Тем не менее, значительной частью населения религиозное возрождение рассматривается как непременное условие восстановления нравственных устоев общества.
Очевидно, время господства казенного атеизма не прошло бесплодно. Преобладание получили рассуждения по принципу «наоборот». Если раньше вера в Бога объявлялась проявлением невежества и социальной неполноценности, то теперь, напротив, любое критическое замечание в ее адрес расценивается как проявление нигилизма и гражданской неполноценности.
Между тем, начиная с эпохи Возрождения, секуляризация в индустриальных странах достигла значительных успехов, получивших строго правовое оформление. Ключевую роль в нем играли дополняющие друг друга принципы веротерпимости и свободы совести. Инструментом обеспечения этого неотъемлемого права личности - самой выбирать собственный, как религиозный, так и светский, взгляд на мир, стало отделение церкви от государства, и общеобразовательной школы от церкви.
Вместе с тем процесс этот не был гладким, однолинейным. Уже первая мировая война серьезно подавила веру в «человека разумного» и оценивала многообразие иррационалистической доктрины. Последующие преступления фашизма, разрушительная 2-я мировая война, угроза атомной катастрофы, эпоха тоталитаризма окончательно похоронили представления о всецело гуманистической миссии научно-технического прогресса. Подтверждением этого стали послевоенный религиозный бум, оживление иррационалистических, мистико-религиозных доктрин, получивших обобщенное наименование «религий Нового века».
Однако принцип отделения школы от церкви не только устоял, но и под влиянием научных достижений XX в. получил еще более четкое законодательное оформление. В результате сегодня в европейских странах функционирует государственная система образования, носящая светский характер. Красноречив, в этом плане, пример Польши: церковь в качестве главной консолидирующей духовной силы сыграла едва ли не решающую роль в крушении тоталитарного режима.
Думается, при оценке места и роли религии в духовной жизни общества следует исходить не из общих характеристик вероучения и отдельных деклараций религиозных идеологов, а из реальных поступков, из повседневной деятельности церкви, духовенства.
В общественном сознании дагестанцев утвердилось мнение, что ислам является не только формой общественного сознания и идеологии, но также носителем общечеловеческих нравственных ценностей, составной частью национального культурного наследия, одним из факторов формирующих национально-этическое сознание дагестанцев.
