Содержание к диссертации
Введение
Глава первая: Место литературно-философских исследований в русской духовной культуре 10
1. Специфика русской философии и ее роль в развитии российской и мировой культуры 10
2. Религиозная канва православия в онтологических основаниях русской культуры 35
Глава вторая: Методологические основания сближения литературы и философии на почве отечественной культуры XIX столетия 71
1. Принципиальные точки сопряженности русской литературы и философии в формировании литературно-философского синтеза как явления культуры России 71
2. Столичные литературные салоны России XIX века: начало кристаллизации русской философской культуры 93
Глава третья: Опыт литературно-философского творчества отечественных мыслителей в истории культуры России XIX века 113
1. Философская сущность поэзии XIX столетья: А.С. Пушкин, Ф.И.Тютчев 113
2. Постижение философских оснований прозы: Ф.М. Достоевский, К.Н. Леонтьев 145
Заключение 178
Литература 181
- Специфика русской философии и ее роль в развитии российской и мировой культуры
- Принципиальные точки сопряженности русской литературы и философии в формировании литературно-философского синтеза как явления культуры России
- Столичные литературные салоны России XIX века: начало кристаллизации русской философской культуры
- Философская сущность поэзии XIX столетья: А.С. Пушкин, Ф.И.Тютчев
Введение к работе
Актуальность темы исследования.
В условиях стремительного нарастания динамики развития российского общества особо актуально встают вопросы обращения к прошлому, к поиску в нем ясных и четких форм движения вперед. Один из путей преобразования социума - развитие его духовной жизни. Культура России - это отражение жизни страны, сумма её достижений и прозрений, поэтому изучение прошлого часто дает ключ к решению современных проблем, обращение к нему дает возможность не просто извлечь неоценимый опыт наших предков, но и воспользоваться им, избегая повторения исторических ошибок. Д.С. Лихачев в свое время справедливо отметил, что человеку тесно жить только в настоящем: «нравственная жизнь требует памяти о прошлом и сохранения памяти на будущее»1. Правильно определить ориентиры развития страны возможно лишь с опорой «на базовые морально-нравственные ценности, выработанные народом России за более, чем тысячелетнюю свою историю. И только в этом случае нас ждет успех»'. Культура как раз обладает свойством «преодолевать время, соединять прошлое, настоящее и будущее»3. Новаторство и креативность в культуре всегда должны опираться на традиции своего народа, развивать их и одновременно формировать новые. При таком понимании само новаторство становится нормальной традицией. Недостаточное понимание взаимосвязи прошлого и настоящего в культуре может привести как к излишней традиционности (а, следовательно, к полному отрицанию какого бы то ни было культурного развития), так и к новаторству ради новаторства тождественному игнорированию всякой преемственности в культуре.
Исследовать культурное наследие страны необходимо и потому, что в.современном российском обществе отчетливо прослеживается тенденция его интегрирования в европейское сообщество. Этот процесс имеет положительное значение. Еще в XIX веке философ С.Н. Трубецкой отмечал: будущее имеет не одинокая культура, противопоставляющая свою самобытность всему остальному миру, а развивающаяся в органической связи, в постоянном обмене и диалоге с другими культурами4. Тесное соприкосновение с западноевропейской культурой требует сохранения национально-культурной идентичности страны. Для этого необходимо обратиться к характерным чертам русской философии, определяющим национальное своеобразие отечественной культуры и расширяющим знание философии, ибо «изучение философии в национальном контексте, позволяет полнее всего выразить и осуществить бесконечное разнообразие мировой философии»5.
1 Лихачев Д.С. Память // Лихачев Д.С. Прошлое - будущему: Статьи и очерки. - Л., 1985. - С. 52
2 Послание Федеральному Собранию Российской Федерации Президента России В.В. Путина // Российская газе
та. - 27 апреля 2007. - № 90. - С. 5
1 Лихачев Д.С. Искусство памяти и память искусства//Лихачев Д.С. Русская культура. - М., 2000. - С. 9
4 Василенко Л.И. Трубецкой Сергей Николаевич (1862-1905) // Культурология. Энциклопедия. В 2-х т. Т. 2. - М.,
2007. - С. 738
5 Яковлева Л.Е. Национальные и философские традиции Испании и России: опыт компаративистского анализа. -
Москва - Йошкар-Ола, 2006. - С. 255
Национально-культурная идентичность страны, конечно, связана с православием. Если поколения наших соотечественников жили, во многом опираясь на православные ценности, то значит, и культуру России следует называть православной. «В старые времена русский народ жил, или, по крайней мере, думал жить, преимущественно жизнью религиозной»1. Русские философы всегда стремились соединить теоретический и нравственно-религиозный опыт, разработать теорию о мире как едином целом, которая бы опиралась на все многообразие жизненного опыта. Религиозный опыт, как и любой социальный опыт, также необходим и его нельзя игнорировать. «Нет русской философии без серьезной внутренней взаимосвязи с верой в Бога, которая выступает не как богословская истина, а как философское учение о вере»". В связи с этим особое внимание в данном диссертационном исследовании обращается на православие как онтологическое основание русской культуры.
Современное религиоведение и философия культуры развивались в некоторой разобщенности и независимости, в то время как важно обратить внимание на их органическое единение и провести своеобразный интегральный анализ истоков, условий возникновения и развития русской культуры, что во многом проявляется в феномене литературно-философского синтеза культуры России XIX века. Связь литературы и философии в России — одна из самых ярких особенностей национальной культуры. В.Ф. Асмус замечал: «редкая литература в кругу литератур мирового значения представляет пример тяги к философскому осознанию жизни, искусства, творческого труда, какой характеризуется именно русская литература. И в то же время редкая литература отмечена в такой мере, как русская, своеобразием, порой причудливостью путей философского развития крупнейших ее талантов»3. Как правило, исследователи отмечают, что взаимодействие русской философии и художественной литературы их обогащало. Многие культурологи, философы, литературоведы берут данный факт взаимовлияния литературы и философии на уровне констатации. Однако до сих пор не было предложено глубокого всестороннего исследования указанного явления в целом, в диалектике его возникновения и становления.
Степень научной разработанности проблемы.
Исследование литературно-философского синтеза в культуре России проводится в общем направлении культурологических и религиоведческих проблем современного гуманитарного познания. В этой области науки выделяются работы философов-культурологов и религиоведов: А.И. Арнольдова, А.В. Ахутина, А.П. Визгина, Л.П. Воронковой, П.С. Гуревича, В.М. Диановой, Б.С. Ерасова, И.В. Кондакова, М.С. Кагана, П.Н. Милюков, Ф.Т. Михайлова, В.Н. Назарова, А.П. Огурцова, Э.А. Орловой, A.M. Панченко, В.М. Пивоева, Ю.Н. Солонина, B.C. Степина и др.
1 Цитата Филарета (Гумилевский) по кн.: Каширина В.В. Литературное наследие Оптиной Пустыни. - М., 2006. -
С. 17
2 Стрельцов А.С. Философия и культура в русской мысли Х1Х-нач. XX вв.: интегральный анализ: Научное изда
ние. - М., 2003. - С. 89
3 Асмус В. Ф. Круг идей Лермонтова //Лит. наследство. Т. 43-44. - М., 1948. - С. 83-84
Связь философии и литературы можно проследить на всем протяжении исторического развития отечественной культуры. О взаимовлиянии философии и литературы в русской культуре писали и продолжают писать многие исследователи начала (Н.А. Бердяев, А.И. Введенский, В.В. Зеньковский, Н.О. Лосский, Г.П. Федотов, Г. Флоровский, С.Л. Франк) и второй половины XX века (А.А. Грякалов, И.И. Евлампиев, Б.В. Емельянов, В.А. Кувакин, М.А. Маслин, Е.Д. Мелешко, А.И. Новиков, И.Н. Сиземская, А.С. Стрельцов, Т.В. Торубарова и
др.)-
Довольно богата научная литература, посвященная отдельным аспектам литературно-философского творчества конкретных авторов. Так, в современном пушкиноведении существует два подхода к А.С. Пушкину: взгляд на поэта преимущественно как на художника и отношение к нему как к глубокому мыслителю. Здесь нужно назвать, прежде всего, работы философов: Б.П. Вышеславцева, И.А. Ильина, В.А. Малинина, Д.С. Мережковского, А.И. Новикова, В.В. Розанова, B.C. Соловьева, С.Л. Франка, Л. Шестова (Л.И. Шварцман) и др. и работы отечественных литературоведов: Д.В. Веневитинова, А.Н. Иезуитова, С.А. Ки-бальник, В.В. Кожинова, В.И. Кулешова, B.C. Непомнящего, Ю.Н. Тынянова и др. Среди исследователей, изучающих творчество Ф.И. Тютчева, можно отметить работы Ю.Ф. Айхенвальда, И.С. Аксакова, Р.К. Баландина, В.К. Кантора, В.Н. Касаткина, М.А. Маслина, Э.Ф. Нагумановой, Т.В. Николаевой, В.П. Океанского, И.Н. Сиземской, B.C. Соловьева, М.А. Тупеева, Ю.Н. Тынянова, С.Л. Франка, М. Эпштейна и др. Литературно-философские воззрения Ф.М. Достоевского глубоко отражены в трудах М.С. Альтмана, Р.К. Баландина, М.М. Бахтина, Д. Благого, Н.А. Бердяева, А.Г. Гачевой, В.В. Зеньковского, В.К. Кантора, И.П. Карпова, Г.Ф. Когана, Н.М. Краминской, Р. Лаута, М.А. Маслина, Д.С. Мережковского, А.И. Новикова, А.И. Осипова, В.П. Римского, B.C. Соловьева, С.Л. Франка, Г. Флоровского, Л.Е. Шапошникова, Г.К. Щенникова и др. Необходимо особенно выделить среди научных изысканий, посвященных философским взглядам К.Н. Леонтьева, работы: Р.К. Баландина, М.М. Бахтина, И.Н. Бергов-ской, Н.А. Бердяева, Н.В. Бояркиной, С.Н. Булгакова, Д.М. Володихина, Ю.Н. Говорухи-Отрока, Р.А. Гоголева, К.М. Долгова, В.А. Ермакова, В.А. Кателыш-кова, А.А. Королькова, В.И. Косика, Ф.Ф. Куклярского, М.А. Маслина, В.В. Розанова, А.Ф. Сивака, B.C. Соловьева, А.С. Стрельцова, Г.П. Федотова, Г. Флоровского, С.Л. Франка и др.
Однако проблема соединения литературы и философии как самостоятельной черты культуры России впервые была поднята А.Ф. Лосевым в работе «Русская философия»: «Русская художественная литература - вот истинная русская философия, самобытная, блестящая, философия в красках слова, сияющая радугой мыслей, облеченная в плоть и кровь живых образов художественного творчества»1, - писал он. Позднее эту мысль развивает В.К. Кантор: «...как впоследствии литература питала русскую философию, так вначале именно философия дала духовный заряд отечественной литературе»". Тем не менее, поставленная
1 Лосев Л.Ф. Русская философия //Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. - М., 1999. - С. 212 Кантор В.К. В поисках личности: опыт русской классики. - М , 1994. - С. 46
проблема чаще всего рассматривается в рамках истории отечественной философской мысли и в общем контексте исследования культуры как констатация существующего факта и не выделяется как предмет непосредственного и всестороннего анализа, как проблема самостоятельного теоретического исследования, имеющая серьезную методологическую основу и онтологическую ценность в логике исследования культуры России. В имеющемся исследовательском поле этой теме уделялось недостаточно внимания.
Объект диссертационного исследования - отечественная культуроведче-ская и философская мысль XIX и XX столетий.
Предмет диссертационного исследования — литературно-философский синтез как имманентное явление в процессе становления и развития культуры России XIX века.
Цель диссертации - выявление сущности, причин и особенностей появления феномена литературно-философского синтеза в культуре России XIX века и его влияние на формирование культуры России в целом.
Достижению указанной цели способствует решение ряда исследовательских задач:
показать основные черты русской философии и определить её роль как методологической базы в развитии российской и мировой культуры;
раскрыть значение православия как онтологического основания российского менталитета, влияющего на формирование особой, уникальной, неповторимой культуры России, проявляющейся как в идеях отечественных философов, так и в художественных произведениях русской классической литературы XIX столетия;
определить семантику понятия «литературно-философский синтез», систематизировать объективные причины связи литературы и философии в отечественной культуре и исследовать диалектику их взаимного духовного обогащения, создающую методологическую основу устойчивого функционирования литературно-философского синтеза в культуре России XIX века;
рассмотреть столичные литературные салоны XIX столетия как место и средство формирования социально-философской мысли в России;
исследовать поэтический и прозаический опыт литературно-философского творчества отечественных мыслителей: А.С. Пушкина, Ф.И. Тютчева, Ф.М. Достоевского и К.Н. Леонтьева в истории культуры России XIX века.
Гипотеза. В диссертационном исследовании предпринята попытка обосновать некоторые идеи в религиоведении и истории культуры, которые сводятся к следующим тезисам:
связь литературы и философии в отечественной культуре имеет объективную генетическую основу, определяемую как своеобразием географического и исторического положения славянских племен и российских народов, так и особенностями развития их общественного сознания;
в истории русской культуры был образован особый культурный феномен в виде целостного явления - литературно-философский синтез, не имеющий подобных аналогов в мировой культуре;
литературно-философский синтез породил некоторые особенности русской философии: не совсем четкие формы проявления универсалий отечествен-
ной философской мысли и культуры России; отход от систематизированного и сциентистского построения идей и положений; антропоцентризм и этико-религиозное видение устройства общества.
Методология диссертационного исследования. Логика и характер предлагаемой работы определяет необходимость применения разнообразных методов исследования: текстологический анализ литературных произведений, логико-дедуктивный и индуктивный методы исследования философской, религиоведческой и культурологической составляющих, использование базовых принципов историко-философского анализа, а также широкое применение других общенаучных приемов исследования. Исходной методологической установкой в работе был принцип историзма: философское и литературное наследие рассматривалось в диалектическом движении единого социокультурного объекта.
Научная новизна исследования. В диссертационном исследовании проводится комплексный анализ феномена литературно-философского синтеза в культуре России XIX века:
дается определение и делается вывод о том, что литературно-философский синтез выступает как уникальное явление культуры России XIX в., обладающее своей целостностью и органичностью в единой структуре отечественной культуры;
в рамках актуализации проблемы места религии в исследовании общественного сознания проводится системное изучение религии православия как онтологического основания русской религиозной философии ;
выявляются и систематизируются точки сопряженности литературы и философии в процессе появления единого культурологического феномена: литературно-философского синтеза в культуре России;
исследуются столичные литературные салоны XIX века как место кристаллизации философских идей русской религиозной философии, выступающей в тесном единстве с русской классической литературой XIX века;
раскрывается оригинальный опыт философствования в поэзии и прозе (А.С. Пушкин, Ф.И. Тютчев, Ф.М. Достоевский, К.Н. Леонтьев).
Основные положения, выносимые на защиту:
В XIX веке произошла кристаллизация русской философии, она обрела четкие узнаваемые формы, чему в немалой степени способствовали отечественные литературно-философские кружки и салоны, заложившие основные принципы русской национальной школы философствования. Русская мысль, развиваясь в недрах таких объединений, постепенно и плавно перешла в философские сообщества, где превратилась в самостоятельную школу русской национальной философии;
Русской философии присущ ряд характеристик, отражающих национальное своеобразие философской мысли и определяющих сущность культуры России (тесная взаимосвязь философии с религией православия, принципы соборности и цель-
Актуальность и новизну проблемы подчеркивает недавняя защита докторской диссертации Л.В. Усачева: «Проблема онтологического статуса религиозного компонента русской философии конца XIX- первой половины XX века» (декабрь, 2008 г.). Однако в ней шла речь, в основном, о русской философии в сравнении с европейской культурой и католицизмом.
ности научного познания (живознание), антропоцентризм и этическая ориентированность философии, онтологизм в отличие от гносеологизма западной философской традиции, историософичность и патриотичность русской философии, сочетание теоретического и эмоционально-образного стиля философствования в сравнении с рационализмом и панлогизмом европейской философии), приводящие к необходимости близкой взаимосвязи философии и литературы;
3. В силу объективных причин в культуре России XIX века сформировалось
уникальное явление, получившее название «литературно-философский синтез»,
которое было детерминировано особенностями развития общественного созна
ния России. Литературно-философский синтез по сути своей означал рождение
органического единого стиля философствования на основе методологических
принципов русской религиозной философии pi новой культуры мысли, соче
тающей в себе глубокие онтологические основания веры и эмоционально-
этические формы ее внешнего проявления. Практическое воплощение литера
турно-философского синтеза в культуре приводило к формированию новой эти
ческой программы жизни передовой интеллигенции и некоторых слоев общест
ва, построенной на мировоззренческих принципах сочетания веры и эмоцио
нально окрашенных (часто патриотических) форм поведения. Истоками форми
рования данного феномена можно считать столичные литературные салоны, ко
торые выполняли несвойственные для них функции, выходящие далеко за рамки
только литературных сообществ;
Методологические основания сближения литературы и философии на почве отечественной культуры XIX столетия в работе раскрыты и систематизированы по принципиальной схеме структурного построения философского знания: онтологические, гносеологические, антропологические, социологические, аксиологические основания.
Функциональные особенности литературно-философского синтеза повлияли на формирование русской культуры, сделав её уникальным явлением, имеющим свои критерии оценки и методологические параметры национально-культурной идентичности в мировой философской культуре.
Русская культура, испытавшая в эпоху Петра I определенное давление с целью оторвать её от христианских корней и разделить единую духовную сущность человека на светскую и христианскую, а литературу поставить под влияние западного схоластизма, в XIX веке через творчество русских писателей, поэтов и религиозных философов вновь возвращается к своему духовному началу и утерянному единству, формируя тем самым особое явление в культуре России - литературно-философский синтез.
Практическая значимость исследования. Основные положения и выводы диссертации могут быть использованы как в исследовательской работе по изучению особенностей развития русской культуры и философии, так и в педагогической практике: подготовке лекционных курсов и спецкурсов, проведении семинаров, написании учебных пособий по философии, религиоведению и культурологии. Они будут интересны и полезны для работников сферы образования и воспитания, СМИ, деятелей культуры в целях патриотического воспитания и духовного обогащения молодого поколения современного российского социума.
Апробация работы. По проблемам, поднятым в диссертации, опубликовано 8 научных статей: Семенова Е.В. Литературные салоны России XIX века: начало кристаллизации русской философской культуры // Научные ведомости Белгородского государственного университета. Серия «Философия. Социология. Право». - Белгород: Изд-во БелГУ, 2008. - № 8 (48). - Вып. 4. - С. 209-215; Семенова Е.В. Философская система мира в лирике Ф.И. Тютчева // Философия и наука в современном мире: сборник аспиранских работ №6. - Калуга: КГПУ им. К.Э. Циолковского, 2007. — С. 84-89; Семенова Е.В. Методологические точки сопряженности русской литературы и философии в культуре России // Научные труды КГПУ им. К.Э. Циолковского. Серия «Гуманитарные науки». - Калуга, 2007. - С. 38-43; Семенова Е.В. О некоторых аспектах взаимовлияния русского языка и отечественной философии // Мы россияне. Сборник материалов межрегиональной научно-практической конференции. — Калуга: Институт повышения квалификации работников образования, 2007. - С. 9-12; Семенова Е.В. Роль философии в системе духовной культуры // Сборник по итогам НИР преподавателей и студентов МИПФ. - Калуга: Изд-во СМИТ КГПУ им. К.Э. Циолковского, 2008. - С. 88-93; Семенова Е.В. Онтологическая проблематика в поэтике А.С. Пушкина // Философия и наука в современном мире: сборник аспирантских работ № 7. - Калуга: КГПУ имени К.Э. Циолковского, 2008. - С. 81-85; Семенова Е.В. О философском антропоцентризме Ф.М. Достоевского // Про-блематизация человеческого бытия в современном мире: материалы Всероссийской научной конференции (Курск, 15-16 мая 2008 г.). -Курск: Курск, гос. ун-т, 2008. - С. 291-295; Семенова Е.В. О генетической связи культуры и русской философии //Научные труды КГПУ им. К.Э. Циолковского. Серия «Гуманитарные науки». -Калуга, 2008. - С. 50-53
Отдельные положения работы обсуждались в докладах на симпозиуме и научных конференциях: Региональная университетская научно-практическая конференция (12-17 февраля 2007 года, г. Калуга, КГПУ им. К.Э. Циолковского); Ежегодная аспирантская конференция по истории философии науки (21 апреля 2007 года, г. Калуга, КГПУ им. К.Э. Циолковского); Международный научный симпозиум «Время культурологии», посвященный 75-летию Российского института культурологии (23-26 мая 2007 года, г. Москва, Российский институт культурологии), где был прочитан доклад на тему «О методологических особенностях литературно-философского синтеза в культуре России»; Региональная университетская научно-практическая конференция (16-17 апреля 2008 года, г. Калуга, КГПУ им. К.Э. Циолковского); Межрегиональная научно-практическая конференция «Мы россияне» (12-13 декабря 2007 года, г.Калуга, Институт повышения квалификации работников образования); Всероссийская научная конференция «Проблематизация человеческого бытия в современном мире» (15-16 мая 2008 г., Курский государственный университет, Курское отделение Российского Философского Общества).
Диссертация обсуждена на кафедре философии и социологии Калужского государственного педагогического университета имени К.Э. Циолковского.
Структура работы. Работа состоит из введения, трех глав, шести параграфов, заключения и библиографии.
Специфика русской философии и ее роль в развитии российской и мировой культуры
Прогрессивное развитие человечества напрямую зависит от общего уровня культуры в стране. Повышение культуры общества во многом связно с изучением философии, ибо без философии она теряет смысл над-природной программы, разумного и свободного образа жизни. Философское основание культуры выступает методологическим признаком, различающим культуры. От того, какую философию изберет, примет, положит в основу культура, зависит сама культура и общество на ее основе. Интегральный анализ философии и культуры в русской мысли - отдельная тема исследования, глубоко разработанная многими философами и культурологами1. Наша задача - указать на тесную взаимосвязь культуры и философии, которая в свою очередь не может и не должна быть отделена от литературы.
Ответ на вопрос о роли философии в культуре тесно связан с определением сущности культуры, так как важность философии в культуре определяется, прежде всего, тем, что философия является рефлексией над основаниями культуры. «Философия извлекает культурные смыслы из социально-исторического контекста, очищает их от исторической конкретики и превращает в чистые логические конструкции - понятия, из которых начинает конструировать возможные идеальные миры»".
Слово «культура» - наиболее употребляемое в научном и практическом обиходе. Большинство, употребляя данное понятие, не задумываются о его содержании, хотя оно имеет множество смыслов. Помимо философии в универсум культуры входят религия, наука, искусство, мифология, право, мораль и многое другое. Культура представлена в продуктах материальной и духовной деятельности человека, в системе норм, материальных и духовных ценностях. Несмотря на то, что в культуре принято выделять материальную и духовную сферы, это разделение условно, так как все предметы материальной культуры являются воплощением идей и знаний, то есть продуктом человеческого сознания, а явления духовной культуры, как правило, объективируются в материальных предметах.
Общество издавна ставило перед собой задачу исследования и определения сущности культуры как социального явления. Эта проблема имеет многовековую историю, однако мы не будем излагать всех существующих подходов: обратимся к современности. В современной философии можно выделить два основных подхода к осмыслению культуры - деятельностный и аксиологический.
С точки зрения деятельностного подхода, «культура» - это специфический способ человеческой жизнедеятельности, «система внебиологически выработанных механизмов, благодаря которым стимулируется, программируется и реализуется активность людей в обществе» (Э. Маркарян). Культура в этом плане выступает как система разнообразных традиций, образцов поведения, норм и результатов деятельности, постоянное воспроизведение которых делает человека человеком, обладающим языком, сознанием, искусством, наукой, религией, моралью, современной индустрией и т.д. Культура передается от поколения к поколению по принципу множества «социальных эстафет» (М.А. Розов) и является формой социального наследования, сохраняющей для будущего наш социальный опыт. В качестве способа регуляции, сохранения и развития общества культура включает в себя не только духовную, но и предметную деятельность. При данном подходе акцентируется не столько культура личности, сколько культура всего общества.
С точки зрения аксиологического подхода, «культура» - это система ценностей, сложная иерархия идеалов и смыслов, значимая для конкретного общественного механизма. Сторонники этого подхода обращают особое внимание на творческий и личностные аспекты культуры, рассматривают ее как меру гуманизации общества и человека.
Не излагая всех известных определений культуры (уже в 1996 г. П.С. Гуревич приводит 400 определений), остановимся на тех формулировках, которые обуславливают основное содержание настоящей работы. Культура - это «исторически определенный уровень развития общества и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях»1. По Л.Н. Гумилеву, «культура - это создание людей, будь то изделия техники, шедевр изобразительного искусства, философская система, политическая доктрина, научная концепция или просто легенда о веках минувших»2.
Фундамент духовной культуры составляют знания, сформулированные в понятиях и зафиксированные в языке, и ценности, удовлетворяющие потребности людей, определяющих их интересы.
Философия представляет собой одновременно и знания, и ценности - в этом ее уникальность и значимость для культуры. Одна из основных функций философии -аксиологическая, потому роль философии заключается и в том, что она помогает решать проблему обоснования ценностей и разбираться, например, в том, почему нужно отдавать предпочтение одним ценностям перед другими, задавая тем самым человеку четкие критерии выбора. Для ответа на эти и многие другие вопросы философия использует знание, получаемое посредством рефлексии, пытающейся придать объективное значение переживаемой субъектом очевидности. В отличие от науки, философия ставит перед собой задачу оценки ценностей, оценки того, что «должно быть», а не того, «что есть». Вследствие этого философия выступает в важнейшей роли хранителя идеалов культуры как сферы свободной самореализации личности. Кроме того, имея дело с постоянно меняющейся реальностью, именно она формирует общезначимые и непреходящие смыслы, в рациональной форме транслируя их будущим поколениям. Философия познает человека посредством рефлексивного метода - через осмысление полученных в процессе личного опыта данных о свободе, ответственности, ценностях и тех условий, в которых они сложились. Такой подход не «овеществляет» человека, превращая его в объект, и не ставит существование человека как человека под угрозу.
Философия как «критическая наука об общеобязательных ценностях» (определение принадлежит немецкому философу-неокантианцу В. Виндельбанду) в качестве объекта своего исследования имеет обладающие абсолютным значением оценки «хотя бы они фактически не пользовались признанием или даже никем не признавались» . Философия выявляет принципы нормативного сознания как абсолютного мерила логической, этической и эстетической оценки, т. е. обозначает высшие точки культурного развития или основания культуры.
В то же время, как отмечал А. Швейцер, философия должна не только исследовать нормативное сознание, но и нести ценности в качестве действенных идей в общественное мнение. А по образному выражению К. Маркса, философия должна не просто объяснять мир, а быть средством его изменения, причем к лучшему. Этические ценности задают ориентиры всем сферам человеческой деятельности, культура носит этический характер, отсюда вытекает роль философии как «стража культуры». Этот «страж» должен своевременно предупреждать людей о кризисе этических ценностей, способных породить культурно-творческую деятельность: философия «должна была бы внушить людям, что им надлежит бороться за идеалы, па которых зиждется культура. Она должна была бы попытаться обосновать эти идеалы сами по себе, в их внутренней истинности... и поддержать (тем самым) их жизнеспособность» ".
Принципиальные точки сопряженности русской литературы и философии в формировании литературно-философского синтеза как явления культуры России
Литература и философия являются неотъемлемой частью духовной культуры человечества, важными ее составляющими. Именно эти категории (наряду с рядом других) формируют культуру той или иной страны. Известно, что как литература каждого народа имеет свою специфику, так и в философии различается философская мысль немецкой философии, французской, русской и т.д. Однако отметим, что и литература, и философия стремятся быть «наднациональными явлениями» (а не быть культурным достоянием лишь одной страны), пытаясь найти ответы на общечеловеческие вопросы каждое своими средствами.
Русская философия - уникальное явление в мировом культурном процессе. Одним из ее существенных отличий следует считать тот факт, что она вместо высоких абстракций всегда обращалась к конкретной жизнедеятельности общества. Вот почему еще в XVII в. излюбленным отечественным философским жанром стала публицистика, которая выступала своеобразным посредником между научным, философским мышлением и практическими, этико-политическими вопросами. Позже, с середины XIX в., такую функцию стала выполнять близко стоящая к ней литература и литературная критика. А.Ф. Лосев считал эту особенность русской философии одной из основных её черт: «Русская философия неразрывно связана с действительной жизнью, поэтому она часто является в виде публицистики, которая берет начало в общем духе времени, со всеми его положительными и отрицательными сторонами. Поэтому среди русских очень мало философов par exellance: они есть, они гениальны, но зачастую их приходится искать среди фельетонистов, литературных критиков и теоретиков отдельных партий»1. Позже, С.Л. Франк, говоря об особенностях русской философии, констатировал: «Глубочайшие и наиболее значительные идеи были высказаны в России не в систематических научных трудах, а в совершенно иных формах - литературных. Наша проникновенная, прекрасная литература, как известно, - одна из самых глубоких, философски постигающих жизнь: помимо таких общеизвестных имен, как Достоевский и Толстой, достаточно вспомнить Пушкина, Лермонтова, Тютчева, Гоголя; собственно литературной формой русского философского творчества является свободное литературное произведение»". Г. Флоровский также подчеркивал: почти вся русская литература и все искусство пронизаны «философским беспокойством».
Иными словами, с одной стороны, довольно часто философские идеи высказывались не в научных, логически строгих трактатах, а в свободной литературной форме (А.И. Герцен, И.В. Киреевский, К.Н. Леонтьев, В.В. Розанов, B.C. Соловьев, А.С. Хомяков, П.Я. Чаадаев и др.)- С другой стороны, художественная литература была пронизана глубоким философским восприятием мира (Н.В. Гоголь, Ф.М. Достоевский, А.С. Пушкин, Ф.И. Тютчев, Л.Н. Толстой и др).
Нередким явлением собственно философского творчества в культуре России выступает литературная статья, которая не специально посвящается разработке какого-нибудь вопроса философии, а пишется автором «на злобу дня», затрагивая серьезные и глубокие проблемы мира и человека. Журналы, по выражению А.И. Герцена, «вбирают в себя все умственное движение страны» , а вокруг них начинают сплачиваться различные философские течения и школы. Такими философскими течениями в России были редакции журналов «Отечественные записки», «Современник», «Дело», «Русское богатство», «Вопросы философии и психологии», «Русская мысль» и др. В качестве примера, подтверждающего эту мысль, по праву выступают сочинения таких русских философов, как И.В. Киреевский, К.Н. Леонтьев, B.C. Соловьев, А.С. Хомяков и др.
Исследование литературы и философии велось, но одной из серьезнейших тем на сегодняшний день является проблема более глубокого анализа методологических точек сопряженности русской литературы и философии в культуре России. О взаимовлиянии философии и литературы говорили и продолжают говорить многие исследователи", однако системного подхода к данной проблеме до сих пор нет. Тема примечательна и тем, что находится на гране философии и литературоведения, что придает ей обобщающий характер.
Литературно-философский синтез по сути своей означал рождение органического единого стиля философствования на основе методологических принципов русской религиозной философии и новой культуры мысли, сочетающей в себе глубокие онтологические основания веры и эмоционально-этические формы ее внешнего проявления. Практическое воплощение литературно-философского синтеза в культуре приводило к формированию новой этической программы жизни передовой интеллигенции и некоторых слоев общества, построенной на мировоззренческих принципах сочетания веры и эмоционально окрашенных (часто патриотических) форм поведения. Определяя семантику понятия литературно-философского синтеза, мы, во многом, опираемся на всю философскую мысль в России, но более четко это показали воззрения А.Ф. Лосева. Нами, конечно, признается тот факт, что существует и методологически другое направления литературно-философского синтеза - светское3.
Связь философии и литературы можно проследить во все времена развития отечественной культуры. Одним из первых о ней упоминает А.В. Лосев в работе «Русская философия»: «художественная литература, - отмечает исследователь, -является кладезем самобытной русской философии» . Именно он указал на тот факт, что в прозаических и поэтических сочинениях русских художников слова часто разрабатываются основные философские проблемы, «само собой в их специфически русской, исключительно практической, ориентированной на жизнь форме» , - подчеркивал автор. «Русская художественная литература - вот истинная русская философия, самобытная, блестящая, философия в красках слова, сияющая радугой мыслей, облеченная в плоть и кровь живых образов художест-венного творчества» , - утверждение В. Волжского как нельзя лучше характеризует связь русской философии с художественными произведениями русской литературы. Эту мысль развивает В.К. Кантор: «...как впоследствии литература питала русскую философию, так вначале именно философия дала духовный заряд отечественной литературе» . Их генетическая связь проявляется и в историческом аспекте.
Столичные литературные салоны России XIX века: начало кристаллизации русской философской культуры
Литературные салоны - уникальное явление культуры России XIX века, чаще всего воспринимаемое как встречи интеллектуальных людей, соединенных общими интересами. Однако это не просто объединения, для отечественной философской культуры они имеют непреходящее значение, являясь важнейшим средством формирования общественной мысли в России. К сожалению, системные исследования объединений подобного типа в философском анализе отечественной культуры пока отсутствуют (хотя, безусловно, фрагментарно о них писали М. Аронсон, К.Д. Кавелин, Ю.М. Лотман, М.А. Маслин, С. Рейсер и др.), в то время как они занимают существенное место в становлении отечественной культуры.
В последнее время становится все очевиднее поворот философских исследований к проблеме взаимосвязи культуры и философии. Достаточно вспомнить повестку дня пленарного заседания IV Российского философского конгресса «Философия и будущее цивилизаций» (Москва, МГУ им. М.В. Ломоносова, 24-28 мая 2005 года), на котором пять из шести докладов были посвящены исследованию места и роли философии в общем процессе становления культуры России и национальных культур её народов. Общей канвой, на которой вырастает и укрепляется единение философии и культуры выступает общение людей, их личное и социальное взаимодействие. Греческая философия родилась в диалогах Сократа и Платона. Школа перепа-тетиков Аристотеля не ушла в прошлое безвозвратно. Сегодня она возвращается в оригинальных мыслях постмодернизма. Первые философские сообщества в Древней Греции заложили основы философии. Несколько подобную функцию в России выполнили литературные салоны Москвы. В этих первых «организациях» русского просвещенного дворянства закладывались принципы отечественной философии, проводилась большая работа по оформлению национального самосознания русского народа.
В целом, логично увидеть различия в начальных стадиях формирования философии и философской культуры. Если западная философия вырастает из мифологии, то русская - из соединения философии и литературы. Литературно-философский синтез, который можно проследить во все времена развития культуры России, был заложен в самом основании русской культуры, литературы и философии одновременно.
Как известно, относительно времени возникновения русской философии есть две точки зрения. Одна связывает это возникновение с крещением Руси, другая ведет это начало только со славянофилов. Но, независимо от того, когда возникла русская философия, время ее кристаллизации, приобретения четких форм можно отнести только к XIX веку, чему в немалой степени способствовали литературные салоны, являющихся одним из важнейших истоков формирования литературно-философского синтеза в культуре России. Именно в недрах таких объединений зарождались многие отечественные философские идеи XIX столетия. Это связано, прежде всего, с определенными историческими обстоятельствами: время вело себя предельно сурово по отношению к философии: «Дома нет почвы, на которой может стоять свободный человек» , - констатировал А.И. Герцен. Поэтому, чтобы развиваться и распространять свои идеи, отечественная философская культура вынуждена была прибегнуть к помощи литературных салонов, дающих относительную свободу выражения. «Свобода лица -величайшее дело; на ней и только на ней может вырасти действительная воля народа» ". Вместе с тем, XIX век - одна из наиболее интересных страниц в истории развития отечественной философии. Оторванность русских поселений от центра и удаленность людей друг от друга формировали русскую разобщенную культуру - это одна из главных отрицательных характеристик истории России тех времен. Нам не удавалось соединить усилия по развитию нашей общей русской культуры. Требовалась концентрация сил, необходимы были определенные места развития. Данная ситуация, к сожалению, привела к замедлению развития мысли, какому-то особому отношению к науке как иностранному, «латинству» (Н.А. Бердяев), к недоверию «умственному деланию». Некоторые исследователи русской философии и культуры, например, К.Д. Кавелин, Г.Г. Шпет и другие считали, что русская мысль в это время спала. Пробудить ее могла только философия. Классический немецкий идеализм дал толчок к пробуждению. Так рождалась новая философия. «Германская философия, особенно в Москве, нашла много молодых, пылких, добросовестных последователей»3, - писал А.С. Пушкин в 1836-м году; «и хотя говорили они языком мало понятным для непосвященных, но, тем не менее, влияние их было благотворно и час от часу становится более ощутительно»4... В России XVIII-XIX вв. почти нет многотомных фундаментальных философских произведений, что объясняется отчасти сложными историческими обстоятельствами: жесткой цензурой по отношению к философии, настороженностью государства к преподаванию этого предмета в учебных заведениях, наметившаяся еще в XVIII веке тенденция сделать важнейшей дисциплиной преподавания богословие, подчинив ему все прочее. Г. Флоровский также подтверждал, что основания для систематической философской культуры закладывались в духовных школах и семинариях3: «именно в церковной школе начинается русское любомудрие»6, - указывал исследователь. Тем не менее, с его точки зрения, «принялись философские идеи не в философском порядке. Они принялись и проросли в тех своеобразных «кружках», в которые в те годы собирается молодежь...»7. Но, говоря о «кружках», Г. Флоровский имеет в виду и «литературные салоны», не преуменьшая их роль в культуре России для развития и распространения отечественных философских идей. ,
Изучение кружков и салонов в России велось до сих пор хаотично. Сегодня имеется короткий список статей1 о нескольких более или менее случайно возникших сообществах. Однако вопрос этот достаточно интересный, требующий кропотливой архивной работы с первоисточниками и заслуживающий своего глубокого исследования. Мы коснемся данной проблемы, только исходя из поставленной перед нами цели - роли кружков в литературном процессе XIX века как отражении литературно-философского синтеза культуры России, проявляющегося в широком распространении литературных объединений, в которых развивались отечественные философские идеи.
В начале XIX века русское общественное сознание особенно интересовалось литературой, поэтому большинство возникающих кружков и салонов носило преимущественно литературный характер. Но иногда образованные люди собирались и для того, чтобы обменяться своими мнениями и идеями, поделиться знаниями, касающимися отнюдь не только литературы. В.Г. Белинский в 1834 году в «Литературных мечтаниях» писал: «В десятилетие мы перечувствовали, пересмыслили и пережили всю умственную жизнь Европы...»". Отсюда возникновение таких разнообразных объединений, как «вечера» (Вечера Ф.Ф. Иванова, Ф.Ф. Кокошкина, В.А. Жуковского, Ф.Н. Глинки, Д.В. Дашкова, М.П. Погодина и др.), «вторники», например, К.К. Павловой, «пятницы» А.В. Никитенки, А.Ф. Воейкова, А.П. Башуцкого и др., «субботы» Е.П. Ростопчиной, А.С. Ширяева, К.А. Булгакова, И.И. Панаева и др., «утренники» А.А. Краевского, вольные собрания, чтения, салоны, кружки и так далее. Самыми крупными объединениями являются кружки и салоны.
Философская сущность поэзии XIX столетья: А.С. Пушкин, Ф.И.Тютчев
Для современной социокультурной ситуации данная тема чрезвычайно актуальна. Во-первых, одной из национальных особенностей отечественной философской мысли, как уже было отмечено в предыдущих главах, является её глубокая, органическая связь с художественной литературой, неоднократно отмечаемая русскими мыслителями и публицистами (В.Г. Белинский, Н.А. Бердяев, Н.А. Добролюбов, А.Н. Григорьев, Р. Иванов-Разумник, Д.В. Мережковский, Г.В. Плеханов, Н.Н. Страхов, С.Л. Франк, Н.Г. Чернышевский, Л.Е. Яковлева). Во-вторых, начиная с Ф. де Соссюра, философия осознала, что язык является условием постановки и решения практически всех философских проблем. Вне рефлексии над языком нет философии (Л.Е. Яковлева «Язык поэзии в преподавании философии»). Именно проза и поэзия, благодаря вербальной, то есть словесной форме выражения, имеет наибольшие возможности воплощения философских идей. Творчество А.С. Пушкина, Ф.И. Тютчева, Ф.М. Достоевского, К.Н. Леонтьева и многих других подтвердило это в полной мере. Кроме того, если обратиться к истории философской мысли, то увидим, что первые философские сочинения были написаны поэтическим языком (Фалес, Солон, Клео-бул, Хилон, Периандр и др.), проза, как известно, возникла позже. Символичность, целостность, многозначность художественных образов позволяет не только проиллюстрировать сложные ходы философской мысли, но и воспитать у слушателя средствами искусства такие черты философского мышления как рефлексивность и целостность .
Поэтому для общей характеристики русской философии немаловажное зна-чение имеет «факт её взаимной близости с поэтическим творчеством»". В качестве причин сближения философии и поэзии, можно отметить внешние причины (исторические) и внутренние (методологические). Напомним, что исторические условия XIX века были не благосклонны к философии и философскому мышлению, а поэзия, во многом, способствовала выражению многих важных отечественных философских идей. Мы убеждены: поэзия стала специфическим для русской философии XIX в. жанром философствования. «К XIX в. сложилась прочная традиция рассматривать литературу не как чистое развлечение или отражение событий личной и общественной жизни, а как форму размышлений о мире, о смысле жизни, о человеке. На пересечении двух линий - философии литературы - родился удивительный феномен национальной культуры - философская по-эзия» . Однако это не смогло бы соединить философию и поэзию, если бы между ними не существовало внутренних причин единения. Проблемы, на перекрестке которых развивался союз этих двух столь различных типов мировосприя тия, исследует И.Н. Сиземская. Диалектика философии и поэзии раскрывается в следующих положениях.
Во-первых, автор отмечает: «философия как миросозерцание внутренне связана с поэзией - факт, признаваемый как теми, кто занят философскими изысканиями, так и теми, кто считает себя причастным к стихосложению»1. Как нами было отмечено, точкой сопряжения философии и литературы стало исследование антропологической проблематики: та и другая «занимаются» творческим прозрением тайны человеческого бытия. В одном случае средствами логического анализа, с целью построения определенной системы знаний о мире и месте человека в нем, в другом случае - средствами образного, предметного мышления. Хотя последнее «исповедует» не знание и истину, а вдохновение и прекрасное, здесь умозрение в понятиях (мир как логос) вытесняется художественной интуицией (мир как красота). Но это не мешает философии и поэзии соприкасаться достаточно близко, интимно»2. Во-вторых, исследователь точно описывает две формы близости философии и поэзии: 1) «близость философии и поэзии может принимать форму взаимодополняемости, если философ и поэт «соединяются» в одном лице, что в истории русской духовной культуры и не такая уж редкость (М.В. Ломоносов, Д.В. Веневитинов, А.С. Хомяков, B.C. Соловьев, Д.С. Мережковский). В таком случае на поэтическом творчестве лежит явная печать философских воззрений его субъекта. Классическим примером тому может быть поэзия B.C. Соловьева, которая зачастую именно дополняет (не иллюстрирует!) его софиологию, поэтому смысл отдельных стихотворений порой ускользает от читателя, если он не знаком с последней; 2) близость философии и поэзии принимает форму интенции, когда философская рефлексия является в одинаковой мере («наравне») с образностью мышления глубинным источником вдохновения, она пронизывает поэтическое творчество и присутствует в нем как его некоторый обязательный, содержательнообразующий элемент (Е.А. Баратынский, Ф.И. Тютчев, А.А. Голенищев-Кутузов, А.К. Толстой, А.А. Фет)»3. У таких поэтов художественный образ, не лишенный поэтической яркости и лирической музыкальности выступает как определенный символ отвлеченной мысли, двигающейся к постижению глубин мироздания и имеет самодовлеющее значение. Поэтому самое незначительное впечатление переходит в размышление, дает им свое умственное отвлеченное отражение и в нем как бы растворяется, порождая своеобразное эмоциональное состояние ума - «импрессионизм мысли». Напомним, B.C. Соловьев получил звание Академика Российской Академии наук за поэтическое искусство. Творчество поэтов характеризуется гармонией между чувством и мыслью, вдохновением и осознанием; их муза - муза поэзии и муза мысли одновременно ей не чужда ни эстетичность, ни правдивость, поэтому ей доступно ощущение «запредельного», «невыразимого», она приближает к тем сторонам жизни, за которыми скрывается «живая тайна». Этим поэтам всегда есть что сказать - о себе, о природе, о вселенной, и порой они могут сказать больше, чем философ, лишенный поэтического дара, потому что обладают способностью войти в мир, «где слово немеет, где царствуют звуки, где слышишь не песню, а душу певца». В их творчестве соединяются два ряда значений-образов - мира земного, эмпирически-реального, и мира духовного, мистически-идеального. При этом «земной план у них выступает не только (и даже не столько) подобием идеальной основы явлений, сколько открывающим к постижению последней. Поэт умеет в частных явлениях увидеть знаки общей закономерности он умеет читать эти знаки и понимать их смысл, выразить их на «крыльях поэтического вдохновения», при этом полет фантазии каким-то удивительным образом не преступает меры правдоподобия.
«Поэт-философ», охватывая своим творчеством одновременно два мира, становится своеобразным посредником между ними. Вот почему он есть не только «жрец прекрасного» (А.С. Пушкин), но и жрец «мировой тайны» (И.А. Ильин). Последнее особенно важно, потому что, «если нет тайны и ее бессознательно-созерцательного вынашивания, - то нет и художника, нет и искусства, а есть лишь их праздная и соблазнительная видимость. Ибо искусство рождается из таинственных недр мирового бытия» . Из этих же недр, рождается и философия. И для поэта, и для философа его творчество становится самооткровением окружающей его реальности, возвышающим над противоположностью между человеком и миром (познающим субъектом и познаваемым объектом, если говорить в терминах философии), в основе которого лежит творческое созерцание.
Похожие диссертации на Литературно-философский синтез как феномен культуры России XIX века
