Введение к работе
Актуальность темы диссертационного исследования
В настоящее время на земле существует около 3000, а по некоторым подсчетам 5000 этносов, отличающихся друг от друга не только по языку, особенностям культуры и традициям, по численности, типу расселения, по статусу в полиэтнических сообществах, в которые они включены целиком или частично. Все разнообразные этносы, существующие в мире, живут на территории около 200 государств.
В последние десятилетия понятие «глобализация» вошло в мировую и отечественную науку. Глобализация имеет много аспектов, одним из которых выступает процесс глобализации культуры. Культурная глобализация приводит к тому, что прежде обособленные культурные миры вступают в единое коммуникативное поле. Однако правила игры на этом поле культурного взаимодействия устанавливаются с позиции более сильных «игроков». Одним из реальных последствий глобализации является массовизация и стандартизация культуры, уничтожение культурного разнообразия. Современные «интеграционные» модели решения межэтнических и межгосударственных проблем разрабатываются и реализуются под непосредственным руководством небольшого числа промышленно развитых стран с явной направленностью на обеспечение их экономических, политических и военных «глобальных» интересов.
Индивидуальная модернизация – процесс не менее драматический, чем социальная. Массовая культура порождает ценностный комплекс культурного потребительства, или «консюмеризма», ценности которого заключают человеческое существование в пространство социального контроля. Опасность при этом заключается в том, что в странах с развитыми экономиками базовые потребности уже удовлетворены, в то время как для человека незападного мира навязчивые предложения рекламы покупать и тратить сопряжены с реальной невозможностью это сделать, что порождает чувство ущербности, зависти к богатым и успешным. Этническая культура, с присущими ей религией, языком, искусством и литературой, выступает своеобразным фильтром для культурной экспансии унификации. С новой силой в современной культуре осознается необходимость сохранения «верхнего слоя» национальной культуры – духовности, поведенческой культуры, самосознания личности. Опыт послевоенного развития незападных стран показывает, что наибольшие успехи в своем развитии достигают такие страны, как Индия и Китай, которые сохраняют свою цивилизационную специфику. Новая расстановка сил на международной арене показывает, что цивилизационный потенциал таких стран, как Китая, Индия и России связан с сохранением их цивилизационного ядра, интегрирующего множество этнокультур.
В последние годы проблема национально-культурной идентичности становится чрезвычайно важной и для развития Российской Федерации. Россия – крупнейшее в мире полиэтническое государство, в котором проживают более 150 этносов. Культурное взаимодействие различных этнических культур и народов, длительное время проживающих на территории России, придает культуре России ряд системных характеристик, уникальный духовный потенциал, который может позволить не только сохранить цивилизационное ядро в стремительно глобализирующемся мире, но и совершить «рывок» в будущее.
Угрозу цивилизационной целостности современной России представляют попытки ряда этнических элит с помощью контроля над региональными СМИ обеспечить контроль над этническим самосознанием. Этнополитические мифы придают видимость научной обоснованности и мифологемам массового сознания, и примитивным ксенофобиям. Новые возможности символизации этничности связаны и с той «навязчивой притягательностью» СМИ, которые позволяют влиять на поле межэтнической коммуникации. Все это делает актуальным обращение к проблемам этничности, этнической культуры, межэтнического культурного взаимодействия.
Степень изученности проблемы
Проблема этноса и этничности находится на пересечении исследовательских полей многих наук. Вместе с тем в науке отсутствует единство мнений относительно природы этничности. Неопределенность концепта этничности вызвана противостоянием сторонников примордиалистского и конструктивистского подхода к этничности. В первой группе относятся Ю.В. Бромлей и другие отечественные ученые. Конструктивистскую позицию, суть которой в том, что этнические сообщества непостоянны, искусственны и изменчивы, занимают большинство западных исследователей, среди которых Ф. Барт, Дж. Келлас, Э. Эриксон. Феномену этничности и национальности посвятили свои труды У. Альтерматт, Э. Геллнер, Б. Андерсон, Э. Хобсбаум, Г. Кон, Э. Смит, Дж. Холл, Л. Гринфельд. К. Вэрдери, И. Валерстайн, К. Калхун; отечественные ученые М.В. Заковоротная, А.Г. Здравомыслов, В. Малахова, В.И. Никитин, В.А.Тишков, С.А. Рыбаков, И. М. Сампиев. В рамках этносоцииологии работают отечественные исследователи Л.М. Дробижева, Г.С. Денисова и М.Р. Радовель.
Этническая неповторимость, непохожесть культур связана с особенностью мировосприятия, что является объектом изучения психологов Г. М. Андреевой, В. С. Агеева, А. Г. Асмолова, А. А. Леонтьева. С 70-х годов XX века в нашей стране происходит становление этнической психологии, опирающееся на этнографию и психологию. В рамках этнической психологии проблему этничности исследуют В. Арутюнян, Ю.В. Бромлей, М.Н. Губогло.
Язык относится к одному из важнейших маркеров этничности. Во второй половине XX века в мировой лингвистике оформляется этнолингвистика, различие понимание которой сохраняется в трудах Л. Вайсгербера, А.Ф. Журавлева, Г.И. Кабаковой, Ю.Н. Караулова, М.М. Копыленко, А.Т. Хроленко, А.В. Юдина. В.В. Виноградов и Ю. Пентикяйнен ввели в отечественную науку понятие «языковой личности». Вопрос о языковом самосознании был сформулирован Н. Хенигсвальдом. Один из вариантов этнолингвистики разрабатывается в современной славистике в московской этнолингвистической школе Н.И. и С.М. Толстых, которые поставили задачу изучения этнокультурного своеобразия различных символических «языков», транслирующих традиционную картину мира, среди которых ведущую роль играет естественный язык. Е.Л. Березович в рамках «узкой» этнолингвистики изучает язык как источник информации о традиционной духовной культуре народа, этнокультурную информацию о мире, которая закреплена в символической форме, имеющей лингвокультурную маркированность. С. Е. Никитина, Т. В. Цивьян и Т.Б. Щепанская исследуют устную народную культуру и языковое сознание личности. Проблемы сохранения традиционной культуры поставлены в работах Н. А. Хренова.
Семиотический анализ традиционной культуры представлен трудами ученых московско-тартусской школы. В.М. Жилов, Д.К. Зеленин, Ю.М. Лотман, Б.А. Успенский, В.Н. Топоров рассматривают традиционную культуру как совокупность текстов, нуждающихся в интерпретации. А. Вежбицка и Р. Якобсон разработали понятие о метатексте в культуре.
Проблему картины мира, основой которой является система взаимосвязанных образов, исследовали Р. Редфилд, А. Я. Гуревич, Т. Шибутани. Важной составляющей этнокультурной картины мира является представление о пространстве. Значимость географического пространства для формирования цивилизационного ядра России рассмотрено в трудах П.Я. Чаадаева, В.С. Соловьева, В. Я. Ключевского, Н.Я. Данилевского, В.И. Ламанского, Н.А. Бердяева. Евразийцами П.Н. Савицким и Г.В. Флоровским разработано идеологическое и геополитическое понятие Евразии. После длительного долгого «замалчивания», проблема символизации пространства снова становится актуальной, о чем свидетельствует нарастающий объем публикаций, рассматривающих проблему геокультурного пространства. Понятие «культурное пространство» разработано в трудах П. Флоренского, М. Хайдеггера, М. М. Бахтина, Э. Панофского, Г. Башляра, М. Элиадэ, Р. Барта, М. Фуко, Ю.М. Лотмана, В. Н. Топорова, Г.Д. Гачева, В. А. Подороги. В работах Д. Н. Замятина предложен термин «геократия» для определения образа пространства, в котором формирует и распространяет свои полномочия власть. О границах в этнокультурном значении писали П.И. Кушнер, М. М. Бахтин, Ф. Барт, В.А. Тишков. Символику пространства рассматривает А.К. Байбурин.
Роль политических мифов исследовали такие ученые и философы, как Э. Кассирер, К. Г. Юнг, Ф. Барт. Проблему этнополитической мифологии в современной России рассматривает В.А. Шнирельман.
Таким образом, сложность и многомерность феномена этнической идентификации (этничности) порождает необходимость его междисциплинарного исследования. Вместе с тем, философский анализ изучения сложного феномена явно недостаточен, а изучение в отельных науках этничности может и должно включать феноменологию, аксиологию этничности. В рамках философской антропологии необходимо изучение личности как носителя этнических свойств.
Исходная гипотеза диссертационного исследования
В диссертационном исследовании рассматривается положение о том, что концепция этнокультурной картины мира играет значимую роль в формировании этнической самоидентификации личности.
Объект исследования – этничность как особая форма социальной идентичности.
Предмет исследования – формирование этнической идентичности (этничности) личности в контексте этнокультурной картины мира, вступающей в диалоговые отношения с другими этнокультурными картинами мира (на примере цивилизации России).
Теоретическая и методологическая база исследования
Методологической базой исследования является системный принцип, который применен к исследованию многоуровневого и гетерогенного феномена этничности.
Принцип историзма был применен для исторической реконструкции процессов этногенеза в различные культурно-исторические эпохи.
Компаративный подход применялся в исследовании для выявления общего и особенного в этнокультурах России.
Для анализа текстов традиционных культур применялся семиотический и герменевтический анализ.
Цель диссертационного исследования: провести философско-культурный анализ этничности в поле межкультурного взаимодействия (на примере истории российской цивилизации).
Задачи диссертационного исследования:
Раскрыть специфику этнической идентичности (этничности) и выявить философские аспекты ее изучения.
Рассмотреть проблему соотношения понятий «этническая» и «национальная» идентичность, показав принципиальное различие между ними.
Раскрыть процесс становления этнофора как языковой личности и носителя фольклорного мировидения.
Раскрыть значимость пространственно-временных маркеров этничности на примере этнокультур России.
Рассмотреть становление поля межкультурного коммуникационного взаимодействия в рамках российской цивилизации.
Выявить противоречивый характер нациестроительства в советский период отечественной истории и его последствия;
Выявить сущность процессов политизации этничности и использование пространственных маркеров для создания символической идентичности в современной России.
Научная новизна диссертационного исследования выражается в следующих пунктах:
-
-
раскрыто соотношение понятий «этническая» и «национальная» идентичность;
-
выявлена значимость пространственно-временных маркеров в создании образа родины для этнофора – носителя этнических характеристик;
-
дан анализ языковой и концептуальной картины мира в сознании этнофора;
-
раскрыт характер многоуровневого характера коммуникации этносов, входящих состав полиэтничного Российского государства;
-
показана противоречивость процессов формирования наций в советский период отечественной истории;
-
выявлена роль пространственно-временных маркеров в создании современных этнополитических мифов и их роль в создании символической идентичности в современной России.
Положения, выносимые на защиту:
Этническая и национальная идентичность не являются двумя последовательными стадиями развития самопредставления и самоописания народа и имеют разную природу. Различение этнической и национальной идентичности снимает антитетичность конструктивистских и примордиалистских воззрений на природу этничности, поскольку каждая из позиций относится к этносу и нации, выступающих разнопорядковыми мыслительными конструктами. Национальная идентичность отражает кризисное состояние этничности, характерное для ситуации Модерна, когда рушится мир малых сообществ, в результате урбанизации индустриализации этнофор оказывается в зоне безличной коммуникации. В отличие от мифопоэтической памяти, формирующейся стихийно, правящие элиты в процессе создания наций формируют, а впоследствии контролируют историческую память своих народов. Средствами контроля становится письменная фиксация текстов, необходимыми условиями которой выступают распространение грамотности и средств массовых коммуникаций. В результате знак «отслаивается от вещи», превращаясь в символ национальной этничности. Символизация идентичности выступает важнейшей характеристикой национальной идентичности, что объясняет возможность создания символической идентичности.
Языковая картина мира отражает реальность средствами языка через культурную картину мира. Языковая картина мира является частью этнокультурной картины мира. Для традиционных этнических сообществ характерно вхождение этнофора в зону непосредственной коммуникации, которая разворачивалась в локальных пространствах этнических сообществ, границы которых устанавливались в пределах слышимости человеческого голоса. В отличие от письменной культуры, в фольклорной культуре вещно-предметный мир иерархичен, обладает знаковостью, своеобразным языком и смыслом, выступает как текст народной культуры.
Важнейшими маркерами этничности являются представления о пространстве и времени, формирующие хронотоп этнической культуры. Восприятие пространства и времени своеобразно отражает специфику взаимодействия с культурно-природным ландшафтом номадических сообществ, скотоводов и земледельцев. Представления о времени и пространстве подвергаются необходимому для национальной идеи упорядочиванию, становясь компонентами понятийно-заданной схемы национального мировидения. Знаковая система начинает вытеснять вещно-субстратную, что приводит к возможности создания символической этничности, в которой конструкты «пространство» и «время» играют базовую роль.
Важной характеристикой российской цивилизации на всем пути ее исторического развития является полиэтничность и комплементарность картин мира этнических сообществ, вызванная исключительным многообразием природно-культурных ландшафтов, влияющих на формирование концептуальной картины мира земледельца лесостепи, скотовода-степняка, охотника и рыболова тундровой зоны, горца. Особенностью России в имперский период было то, что языковая картина мира большинства населения России оставалась фольклорной и имела этническую окраску, письменная картина мира формировалась космополитичной, безнациональной политической элитой. Присущая отечественной культуре литературоцентричность проявилась в той роли, которую сыграло создание письменности у прежде ее не имевших народов России. Литературный язык являлся символом национального единения. В то же время создание письменного пласта собственной культуры, породило у части этнической интеллектуальной элиты желание и возможность управления и контроля процессом формирования этнического самосознания своих народов.
В советский период отечественной истории сознание этнофора подверглось мощному идеологическому воздействию. Частью создания новой политической мифологии стала советизация фольклора. Создание алфавитов для бесписьменных народов в 20-е–30-е годы означало их вхождение в новый, единый для всего культурного ландшафта СССР, мир, в котором резко противопоставлялись традиционный фольклорный текст этнокультур с присущей ему семантизацией всех подсистем культуры и властно направляемый и идеологически контролируемый текст письменной советской культуры. Большевистский проект модернизации включал огосударствление природно-культурного ландшафта России, изменив среду обитания многих народов России.
В современной России опасность для ее цивилизационного единства представляют этнополитические мифы, в которых значимую роль призваны играть и пространственно-временные маркеры этничности. В процесс символизации этничности вовлечена часть национальной интеллигенции, которая заполняет духовный вакуум, явившийся следствием утраты идеологической доминанты советской культуры, этнополитической мифологией. Подконтрольные этноклановой элите СМИ открывают обширное поле деятельности по созданию этнонациональной мифологии, информационные возможности и печатные средства используются для переинтерпретации истории народов, входящих в Российскую цивилизационную общность. Особую опасность представляют собой насаждаемые в национальных регионах мифы о великой прародине (Джунгарии, Биармии), центр которой находится вне пределов российского цивилизационного пространства, а также мифы, намеренно «удревляющие» историю этноса (Миф об Аркаиме).
Теоретическая и практическая значимость диссертационного исследования. Результаты диссертационного исследования могут быть актуальны в сфере анализа этнокультурных процессов в современной России. Материалы работы могут быть использованы в общих и специальных курах по философским и культурологическим дисциплинам.
Апробация результатов исследования. Основные положения работы докладывались диссертантом на заседании отдела социально-гуманитарных наук Северо-Кавказского научного центра высшей школы Южного Федерального университета; на международной научно-практической конференции «Современное общество: проблемы и направления развития, 2007».
Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и списка литературы из 165 источников. Общий объем диссертации – 132 страницы.
Похожие диссертации на Философский анализ этничности в поле межкультурного взаимодействия : на примере истории российской цивилизации
-
