Содержание к диссертации
Введение
Глава первая. Глобальное и локальное в общественных процессах.
1. Глобализация: противоречия в становлении мегаобщества 15
2. Локальные процессы в контексте глобального развития 3 8
Глава вторая. Цивилизационное пространство России в глобализирующемся мире
1. Место России в мировом цивилизационном пространстве 76
2. Факторы актуализации субъекта цивилизационного процесса 103
Заключение 127
Библиографический список используемой литературы
- Глобализация: противоречия в становлении мегаобщества
- Локальные процессы в контексте глобального развития
- Место России в мировом цивилизационном пространстве
Введение к работе
На очередном рубеже веков Россия вновь встала перед проблемой выбора пути, перед проблемой осмысления своей истории и своего предназначения. При этом современная ситуация в России такова, что гуманитарное мышление пытается не просто восстановить в теории исторический путь, пройденный русским народом, но и постичь смысл этого пути, противопоставить разноликой эмпирической данности единый и простой идеал заданности, состоящий в некой максимальной выраженности личности русского народа, постичь некую "русскую идею".
На этом пути существует немалая опасность выдать свои благие
пожелания за искомый русский национальный принцип, причем совершенно
устранить эту опасность невозможно. Определенную надежность в этом
смысле может дать лишь освоение традиции и мышление в русле традиции.
Осмысление пути, о котором говорилось выше, невозможно в отрыве от
корней русской мысли и от ее богатств, которые являются таковыми лишь в
том случае, если оживают в движении традиции через нашу собственную
мысль. Периоды кризиса в развитии общества, как правило, сопровождаются
крайне болезненной процедурой "переоценки ценностей", ставящей под
сомнение всю предшествующую социокультурную традицию, всю систему
аксиологических доминант и духовно-нравственных ориентиров этого
общества. Под вопросом оказывается актуальность ценностного диспозитива
и, соответственно, его регулятивный статус. Метафорически кризис можно
представить как радикальную самокритику общества, суд над прошлым и
настоящим ради будущего. Однако, в пределе такая критика оборачивается
утратой национально-культурной идентичности, приводя к
нигилистическому отказу от своей культуры как ненастоящей и иллюзорной,
к стремлению освободиться от дискредитированного исторического наследства, начать с нуля, взяв за образец иные, кажущиеся более успешными, прагматичными и потому более эффективными, ценностные
доминанты: отрицание подлинности самого себя есть утверждение подлинности Другого.
Современный этап общественного развития характеризуется возникновением глобальных процессов. Глобализация развития поставила проблему становления культур, а так же проблему возможностей и перспектив сохранения локальных цивилизаций. Становление единой мировой цивилизации, если оно будет проходить по варианту поглощения национально-особенного, может привести к тотализации как экономических и политических реалий, так и культурных процессов. В конечном итоге такая тотализация, без необходимого диалога культур - тупик развития. Униформистские формационные процессы захлестнули мир, превращая его в глобальную цивилизационную целостность. Крах локальных обществ дал этим процессам развиваться и породил представления о беспредельных возможностях поглощения, присущих универсальной цивилизации. Столкновение цивилизаций не просто «грядет», - оно уже происходит на уровне противостояния и подавления духовных составляющих и доминант, актуализации соответствующих цивилизационных ценностей и возможностей мотивации деятельности основных субъектов цивилизационного развития. Цивилизационные противостояния более сокрыты и менее заметны на уровне обыденного сознания, чем формационные, однако потери в этих противостояниях более существенны. Разрушаются цивилизационные социокоды, способы реализации социальности, присущие данной цивилизации. Субъекты цивилизационного процесса, - этносы и суперэтносы, - обречены на исполнение второстепенных ролей и теряют наиболее существенную мотивацию деятельности, обрекаются на пассивность и вымирание.
Столкновение цивилизаций в XXI веке это не только борьба за жизненное пространство и ресурсы, но и столкновение разных культур и
разных типов власти, столкновение разных ценностных миров . В данном контексте особенно остро стоит проблема выбора стратегии развития российской цивилизации. Выявление соотношения универсального и локального в исследовании общественного развития позволит совершить выбор пути развития с осознанием реальности его перспектив. Проблема соотношения универсального и локального в общественном развитии связано не только с выбором стратегии развития, но и с поиском путей эффективного управления в пределах данного общества.
Актуальность и необходимость исследования проблемы обусловлены также особенностями современного развития российского общества. Кризис экономической, духовной, идейной, политической составляющих общества определяется зачастую как безысходный путь российской цивилизации. При этом произвольно берутся концепции начала XX века, в которых подчеркивается неизбежность распада любой цивилизации. Подобный подход не является конструктивным. В любом случае, он никак не может помочь поиску путей выхода из кризиса.
С самого начала возникновения проблемы глобализации и ее теоретического осмысления в качестве само собой разумеющегося установилось положение о непременном поглощении локальных процессов и локальных цивилизаций единым мировым сверхобществом. Однако глобализация - это сложный и противоречивый процесс, в котором каждый из этапов являет на поверхности свои специфические характеристики, но одновременно скрывает значительно более многообразное и глубокое содержание. Любые рассмотрения глобализации как парадигмы нуждаются в осознании того факта, что одновременные унификация и фрагментация мира - весьма важный момент и именно с ним и связано появление глобализации.
1 Устьянцев В.Б., Концептуализация в социальной философии: классические и постклассические начала/ЛЗекторы современного цивилизационного развития. Межвузовский научный сборник, Саратов, 2003 с.35
Роланд Робертсон , Пауль Херст и Грэхем Томпсон , Энтони Гидденс , Хангтинтон4 и Валлерстайн5 говоря о глобализации, определяют ее как процесс, в котором финальный захват Западом остальной части мира является не результатом удара институций, которые первыми образовались там, но наоборот, результатом их глобального распространения.
Однако нельзя отрицать прогрессивных тенденций процесса
глобализации. Современная социально-философская теория уже не может
— строиться без учета понятий глобального общества и глобализации. Не
случайно Гидденс определяет глобализацию как интенсификацию всемирных
социальных отношений, которых связывают удаленные друг от друга
местности таким образом, что происходящее на местах формируется
событиями, происходящими за много миль отсюда, и наоборот6. Этот аспект
глобализации отчасти описывает концепция мировой системы
И. Валлерстайна. Но остается открытым вопрос о противоречии между
процессами глобализации и идеологией и политикой глобализма. Автор
* проводит четкое различие между глобализацией - объективным и
неизбежным процессом и глобализмом - идеологией доминирования одной цивилизацией новую колониальную политику, осуществляемую в том числе и через культурную экспансию.
Глобализация не стала синтезом культур, который позволил бы им
обрести новое качество и новое пространство. Она проводилась с помощью
культурного обеспечения в виде унифицированной массовой культуры, что
. реально привело к обеднению духовного пространства. Известный русский
ученый Н.Я. Данилевский еще в середине XIX века на основе сравнительно-исторического анализа культур пришел к выводу, что нельзя вообще
1 См : Robertson, "Mapping the Global Condition" in Roland Robertson, Globalization: Social Theory
and Global Culture (Thousand Oaks, CA: Sage Publications), 1994, pp.49-60, pp.58-59
2 Cm : Paul Hirst and Grahame Thompson, Globalization in Question: The International Economy and the
Possibilities of Governance, Cambridge, UK: Polity Press, 1996, pp. 46-49
3 Cm : Giddens A. The third way. The reneval of social democrasy. Cambridge: Polity Press, 1998. P. 28
4 Хангтинтон, Столкновение цивилизаций, M., 2003
5 См : Валлерстайн И. Общественное развитие или развитие мировой системы?/ Вопросы
социологии. 1992. №1. С. 77-88
Щ 6 См : Giddens, The Consequences of Modernity, UK: Polity Press, 1998, p.52
говорить об универсальности культур и, в частности, считать таковой культуру Запада. Данилевский дал отрицательный ответ относительно единства человечества и возможности единой общечеловеческой культуры1.
На тех же основаниях отрицал возможность наличия единой общечеловеческой культуры и О. Шпенглер, уже в XX веке развивший идеи Данилевского в своей книге «Закат Европы»2; культуры изолированы, считал он, общим можно считать лишь сходство логики их изменения. Подобных же взглядов придерживался и А. Тойнби .
Духовное сопротивление глобализации особенно наглядно проявляется в религиозной, культурной и политических сферах. Как реализация национально-особенного, оно в последнее время заметно активизируется в религиозной сфере, где социальное угнетение совпадает с религиозным утеснением. Кроме того, духовная сфера остается последним прибежищем, где человек может надеяться на свободу, когда в сферах политики и экономики для него уже не осталось никаких перспектив для свободного проявления. Религия, как правило, национально и культурно традиционна по сути, идеология же глобализма, «выравнивающая» всех под единый трафарет, враждебна любой традиции. И в этом плане весьма сильно сопротивление глобализации со стороны православия и ислама, которым свойственна антизападная настроенность.
В то же время даже если иметь в виду не утопию единой мировой религии, но только «экуменическое христианство», то и здесь следует вспомнить, что А. Тойнби и С. Хантингтон, например, в числе разных цивилизаций отдельно выделяют западнохристианскую и православную, хотя обе они христианские. Хантингтон подчеркивает, что между ними существует цивилизационное различие .
1 Данилевский Н.Я. Россия и Европа. СПб., 1995. - с.225
2 Шпенглер О., Закат Европы//Айрис-Пресс, М.,2003
3 Тойнби А., Цивилизация перед судом истории//Айрис-Пресс, М.,2003
4 См: Хангтинтон, Столкновение цивилизаций, М, 2003. - С.135
Л.Н. Гумилев , разработавший в свое время концепцию этносов и ритмов изменения их пассионарности, писал, что каждый этнос является результатом приспособления социальной общности к конкретным условиям природной среды, условий жизни, окружения. С позиции гео-органического детерминизма он отрицательно ответил на вопрос, может ли человечество стать единым в смысле принятия единой культуры и образа жизни, т. е. по существу влиться в один гигантский суперэтнос, где будут торжествовать общечеловеческие ценности. Гумилев полагал, что общечеловеческая культура, одинаковая для всех народов, невозможна. Человек выжил на Земле благодаря именно различию культур, которое обеспечивало разнообразие форм приспособления к условиям мира, его пластичность. В диссертационной работе автор исследует вопрос становления единой культуры в условиях глобализации и приходит к выводу, что то, что представляется как глобализация культуры, на самом деле есть перерождение культуры в культурный инструмент глобализации, в механизм воспроизводства глобально-гомогенизированного способа сознания, исследуется возможность найти пути выхода России из кризиса, используя пассионарные возможности русского этноса.
В основу идеологии глобализации в реальности оказалась положена идеология преимущества одной страны, одной системы, одной культуры. В связи с этим особенную актуальность приобрели вопросы соотношения глобальной и локальных цивилизаций, проблемы сохранения национально-особенного в изменяющейся социальной реальности, определение механизмов сохранения целостности таких социальных организмов как цивилизации, проблемы субъектов цивилизационного развития. Особенно актуальным является анализ российской цивилизации как одной из локальных.
1 Гумилев Л. Н., Этногенез и биосфера Земли//Азбука-классика, М. 2002
Проблема цивилизационного статуса России впервые в явной форме была поставлена Н.Я. Чаадаевым1. Ее постановка была обусловлена возникшей потребностью самоидентификации российского общества, задачами его развития. Представители славянофильства, - И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К. Аксаков, Н.Я. Данилевский, К.Н Леонтьев, Ю.Ф.Самарин -анализировали Россию с позиции органицистской методологии, выделяли особые начала и особый путь российской цивилизации . Начала цивилизации формируются с перенесением византийской традиции. Киреевский начал поиск сохранения самобытности при взаимодействии с другими культурами. По сути, он поднял проблему сохранения локального своеобразия при существовании процессов универсализации. Однако эта проблема была только поставлена.
Западники, - В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, -считали, что история развивается как общечеловеческая история. Они оценивали допетровский период как доисторию России и увидели будущую историю цивилизации в России как самостоятельное развитие на основе собственных сформированных начал (права каждого на землю, общинного владения землей и мирского управления) и научной формы усвоенной российской культурой до полной свободы отдельного лица3. Их ошибкой является уверенность, что любые заимствования из другой культуры не могут изменить национальный дух.
Анализу особенностей российской культуры и российского общества в целом, их исторического развития, становления посвящено значительное число работ. Представители русской философской мысли анализировали различные стороны российской цивилизации. Н.А. Бердяев, В.И. Иванов, И.А. Ильин, Н.О. Лосский, В.В. Розанов, B.C. Соловьев, Ф.А. Степун, Г.П.
1 Чаадаев П.Я. Философические письма/Сочинения. - М.: Правда. 1989
2 См. напр.: Киреевский И.В. Избранные статьи. М.: Современник, 1984; Хомяков А.С. Сочинения
в 2Т. М., 1994; Аксаков К.Полное собрание сочинений. В 3 томах. М., 1861-1890; Данилевский
Н.Я. Россия и Европа. СПб., 1995; Леонтьев К.Н. Храм и церковь, М. 1986; Самарин Ю.Ф.
Сочинения. Т. 1-Х, XII. М, 1877-1911.
3См.: Герцен А.И. Избранные философские произведения. Т.П. М, 1948.
*
Федотов, П. Флоренский, С.Л. Франк выделяли особенности русской национальной души, особенности и категории русской культуры. В качестве таковых они полагали православие, соборность, вселенскость, имперский дух - русскую идею. В диссертационном исследовании автор пришел к выводу, что русская идея не может претендовать на роль цивилизационной, ввиду изменения этносоциальных условий, и исторически она отвергнута не случайно. Создание цивилизационной идеи - наиболее актуальная задача будущего. В диссертационном исследовании выделены ее наиболее общие черты.
Существенный вклад в развитие цивилизационной теории внесли представители евразийства. Особенно интересны работы Н.Трубецкого, П.Савицкого, Г.Вернадского, Г.Флоровского, Н.Алексеева, Л.Карсавина, В.Ильина, Н. Толя, Э. Хара-Даван2. Так Н.С. Трубецкой, П.Н. Савицкий определяют Россию как евроазиатскую цивилизацию, с преобладанием восточного, туранского элемента, восточные истоки внутренне ближе, чем западные. Однако они не анализируют каковы основания синтеза восточного и западного.
Проблемам российской цивилизации, анализу ее противоречий посвящены работы современных отечественных мыслителей -^ С.С. Аверинцева, А.С. Ахиезера, М.Н. Громова, Л.Н. Гумилева, В.К. Кантора, Э.С. Кульпина, Н.И. Лапина, А.И. Липкина, Д.С. Лихачева, Б.В. Межуевой, А.С. Панарина, О.А. Платонова, Б.А. Рыбакова, Е.Б. Светлицкой, Е.М. Троицкого, Н.Е. Троицкой, А.Я. Флиера, Б.Гройса, В. Шаповалова, В.Г.
1 См.: Бердяев Н.А. Судьба России. - М. - 1990.; Федотов Г.П. Трагедия интеллигенции // О
России и русской философской культуре. Философы русского послеоктябрьского зарубежья.-
М., 1990.; Лосский Н.О. Характер русского народа// Условия абсолютного добра. - М., 1991.;
Иванов В.И. Родное и вселенское. -М.: Республика., - 1994. и др.
2 См.:Трубецкой Н.С. Мы и другие// Россия между Европой и Азией: Европейский соблазн.
Антология. - М., 1993; Савицкий П.. Поворот к Востоку. Континент Евразия. М., 1997;
Вернадский Г.Начертание русской истории. Евразийское книгоиздательство, Прага, 1927,
Биосфера и ноосфера. М:, 1989;.Флоровский Г.В, "Избранные богословские статьи"//"Пробел", М.,
2000; Алексеев Н.Н., "Религия, право и нравственность'У/YMCA-press, М., 1960, "На путях
будущего России", М., 1939; Карсавина Л., "Философия истории", М., 1923; Ильин В., "О
религиозном и философском наследии Н.Ф.Федорова", М., 1923 и др.
Щукина . В них выявляется российская идентичность, роль русского этноса и русской идеи в российской цивилизации, параметры и ядро цивилизации. Достаточно активно исследуют российское общество и его перспективы зарубежные авторы, в первую очередь, 3. Бжезинский, Э.Морен, Р. Пайпс, С. Хангтингтон, Дж. Сакс.
Однако неясно артикулирован тот факт, что основания, социокоды российской цивилизации выступают в качестве наиболее гибкого строения общества в условиях глобализации - по принципу комплиментарной парадигмы.
Саратовские авторы разрабатывают различные аспекты проблемы цивилизации. Я.Ф. Аскин, А.С. Борщов, В.П. Барышков, В.Н. Гасилин, А.И. Демидов, Г.В. Дыльнов, Д.И. Заров, Рожков В.П., Н.Г. Козин, В.Г. Вишневский, В.А. Фриауф, Б.И. Мокин, В.И. Снесар, В.Б. Устьянцев, Т.П. Фокина, СП. Позднеева, Т.А. Погрешаева, В.Н. Ярская2 и др.. внесли существенный вклад в методологию и теорию исследования цивилизационной проблематики. В работах данных авторов определяются типы цивилизаций: синкретическая, традиционалистская, универсальная, биполярная; исследуется понятия гуманной цивилизации. Ими выявляется роль пространственных и временных характеристик в спецификации цивилизационных процессов, роль цивилизационных констант в
См. напр.: Платонов О.А. Русская цивилизация: понятие, возраст, духовны параметры// Русская цивилизация и соборность.-М.,1994.; Троицкий Е.С. О русской идее: Очерки теории возрождения нации: в2ч. - М., 1994.; Троицкая Н.Е. Русская цивилизация между Востоком, Западом и Югом. -М., 1995.; Панарин А.С. Вторая Европа или Третий Рим// Вопросы философии. - 1996. - №10.; Межуева Б.В "Русская идея" перед вызовом современности// Вестник Моск. Ун-та. - 1992. -Сер. 12. -№б. и др.
См. напр.: Аскин Я.Ф., Иванова И.Н. Культура и время// Закон возрастания роли культуры. Саратов, 1998.; Борщов А.С. Проблемы соотношения материального и идеального// Проблемы философии, истории и культуры. - Саратов, 1996.; Заров Д.И. Культура как фактор цивилизационного становления// Закон возрастания роли культуры. - Саратов, 1998.; Вишневский В.Г. Разум и разумность.(Опыт античной и православно-святоотеческой метафизики разума)-Саратов, 2002; Козин Н.Г. Бегство от России: к логике исторических потрясений России в XX веке. - Саратов: Надежда, 1996.; Мокин Б.И. О роли русской интеллигенции в зигзагах исторического развития страны// Интеллигенция и либерализм. Межвузовский научный сборник. Саратов, 1995.; Снесар В.И. Методологические аспекты гуманной цивилизации. - Саратов, 1996.; Устьянцев В.Б. Жизненное пространство цивилизации// Пространство цивилизации и культуры на рубеже XXI века. 4.1. -Саратов, 1999.; Ярская В.Н. Философия жизненных сил цивилизации// Пространство цивилизаций и культур на рубеже XXI века. Ч.З. - Саратов, 1998. и др.
формировании российского общества. Саратовские ученые создали целое направление в исследовании проблем российской цивилизации в условиях глобализации.
Таким образом, объектом настоящего исследования является общество как единое целое. Предметом исследования является феномен локальной цивилизации.
Цель и задачи исследования. Цель настоящего диссертационного исследования - социально философский анализ феномена цивилизации в контексте процессов глобализации. Реализация этой цели достигается через решение следующих задач:
1. Определение понятия цивилизации как особой формы мышления,
установки видения социальных процессов.
2. Анализ различия содержания понятий глобальной и локальной
цивилизаций.
3. Определение сущности феномена цивилизации в контексте
процессов глобализации.
Выявление и анализ цивилизационного статуса России.
Выявление путей и стратегии развития России в контексте
глобализации Методологическая основа диссертации:
принцип теоретического, категориального анализа феноменов социальной реальности;
принцип системности, системный анализ явлений социальной реальности;
методологический подход парадигмы цивилизационного подхода к анализу сущности и истории общества;
принцип миросистемного анализа
Научная новизна исследования.
Впервые показано, что современное общественное развитие характеризуется не только расширением пространства глобальной цивилизации, но и одновременно расширением пространств локальных цивилизаций.
Доказывается, что процессы глобализации реализуются через две противоречивые тенденции: с одной стороны формируются центры самоорганизации тотального организма, которые в сознании людей артикулируются как «мировое правительство», с другой стороны возникают центробежные тенденции развития.
По-новому рассмотрена глобализация культуры; то, что представляется как глобализация культуры, на самом деле есть перерождение культуры в культурный инструмент глобализации, в механизм воспроизводства глобально-гомогенизированного способа сознания.
Впервые глобализация рассматривается не как тотальное разрушение локальных цивилизаций; современная волна глобализации выступает очередным этапом «проверки на прочность» существующих локальных цивилизационных организмов. В условиях глобализации жизнеспособные локальные цивилизации сохраняются и укореняются.
Впервые выявляются позитивные векторы процессов глобализации для российского общества. Данные процессы актуализируют фундаментальные духовные основы российской цивилизации, фиксируя их укорененность и определяя перспективы мобилизации субъектов и движущих сил её развития. Происходит расширение пространства российской цивилизации.
На защиту выносятся следующие положения диссертационного
исследования.
1) Современные процессы глобализации формируют единое пространство
глобальной цивилизации и одновременно расширяют пространства
локальных цивилизаций. Информационное, социальное, культурное,
*
политическое пространства локальных цивилизаций взаимодействуют и «накладываются» друг на друга.
В социальной реальности существуют различные векторы глобализации. Локальные цивилизации содержат основания, которые могут быть универсальными, общими для всех и выступить в качестве варианта глобализации в становлении мегаобщества. Настоящее время характеризуется доминированием ценностей, принципов организации, политики и культуры одной из локальных цивилизаций, основания которой воспринимаются как общие и универсальные.
Современная волна глобализации выступает очередным этапом «проверки на прочность» существующих локальных цивилизационных организмов. В условиях глобализации жизнеспособные локальные цивилизации сохраняются и укореняются. Одновременно существуют процессы возникновения и становления новых цивилизационных целостностей на базе материала разрушившихся цивилизаций.
Процессы глобализации сохраняют пути развития и укрепления российской цивилизации. Основания, духовный склад и социокоды российской цивилизации выступают в качестве наиболее гибкого строения цивилизационной системы - по принципу комплиментарной парадигмы, которая является наиболее оптимальным вариантом построения глобального общества в русле идеи всеединства.
Стратегическим направлением укрепления целостности российской цивилизации и актуализации субъекта цивилизационного процесса в России выступает разработка ценностей и оснований российской цивилизации и опора на данные ценности в выборе перспектив развития российского общества.
Теоретическая и практическая значимость работы. Результаты диссертационного исследования имеют теоретическое и практическое значение для сферы социального прогнозирования, могут служить основой для разработки стратегических планов развития региона и
общества в целом, разрешения возникших цивилизационных противоречий. Они могут использоваться в целях активизации субъективного фактора общественного развития. Полученные результаты и методический материал могут выступать основой для теоретических и практических исследований по проблемам методологии цивилизационного развития, становления российской цивилизации. Основные положения и выводы диссертационной работы могут быть использованы в разработке учебных курсов по социальной философии, культурологии для студентов, магистрантов и повышения квалификации специалистов различных специальностей, а также при написании спецкурсов.
По теме диссертации опубликовано 13 статей, в которых нашло
отражение основное содержание исследования. Положения
диссертационного' исследования излагались автором на 17 научных конференциях, проводимых в г. Саратове, г. Волгограде, г. Москве в 2000 — 2004 годах.
Глобализация: противоречия в становлении мегаобщества
Говоря о метафизике какого-либо явления, обычно имеют в виду некий лежащий за уровнем его материальной предметности уровень, который выступает как определяющий для физического мира, ибо содержит в себе причины проявленных в нем событий и вещей. В случае с глобализацией одним из таких «метафизических» уровней для нее выступает метаэкономическое пространство. Современный мир формируется по принципу геоэкономики, которая претендует на то, чтобы стать и идеологией нового общества, и философией глобализационной эпохи. Единая универсальная форма организации общества и всего мира означает, что власть будет измеряться «количеством контролируемых денег», которые определяют и символизируют все отношения и тем самым становятся не только всеобщим эквивалентом, но и своеобразным языком, формирующим собственные правила.
Таким образом, экономические идеи признаются универсальными и достаточными для описания всех без исключения процессов в мире. Тем не менее за пределами экономической реальности остаются не сводимые к ней представления и понятия, которые в той или иной мере способны влиять на облик и содержание глобализационной эпохи. Это имеет отношение не только к России, в которой традиционно конституирующую роль в социальном развитии играл именно культурный параметр, и потому здесь деградационные процессы в культуре не только не могут быть скомпенсированы какими-то экономическими успехами, но не позволят этим успехам состояться вообще. О значении культурного фактора говорит также и идеолог «нового мирового порядка» 3. Бжезинский, который наряду с экономическим, военным и технологическим выделяет и культурный фактор как одно из четырех главных измерений власти1. Действительно, культура является для современного человека не просто второй природой, но по своему значению становится основной природой, все более оттесняя первую, расширяя свое пространство и способы своего формирующего воздействия на человека. Именно в культуре, которая фактически охватывает всю полноту жизни современного человека, формируются его представления о мире и самом себе, через культуру ему предлагаются и внушаются формы поведения, стереотипы мышления, жизненные идеалы и ценности. В культурном сознании осуществляется поиск оптимального социального устройства общества, проектирование утопий и антиутопий как моделей желательного, или отвергаемого, или возможного в силу логического развития тенденций состояния общественного устройства.
И именно процессы, происходящие в культуре глобализационной эпохи, отчетливее всего проявляют реализуемую в практике глобализации тенденцию и могут определить неудачу всего проекта, позволив идентифицировать его как грандиозную антиутопию; реальность этих процессов не только лишает иллюзий многих прежних сторонников глобализации, но и обозначает рубеж, за которым начинается опасная деградация общества. То, что представляется как глобализация культуры, на самом деле есть перерождение культуры в культурный инструмент глобализации, в механизм воспроизводства глобально-гомогенизированного способа сознания.
То, что экономическая сторона не исчерпывает всей реальности возможных глобализационных процессов, показывает попытка осуществления другого типа интеграции. Так, в настоящее время в противовес западному варианту глобализации начинает активно формироваться и агрессивно утверждаться другая модель, родившаяся из прежнего антиглобалистского (т. е. по сути антизападного, антиамериканского) движения, — глобализация «по-исламски». Силовому культурно-экономическому и политическому давлению со стороны США исламские глобалисты противопоставляют такое же силовое давление через страх и террор. Однако главное различие между двумя этими оппозиционными моделями лежит в сфере метафизической. Основанием западной модели выступает крайне прагматистски переосмысленное и в современных финансово-экономических терминах выраженное холистическое учение, целиком замыкаемое на социальный мир. В свою очередь, исламская модель отчасти сохраняет общий космологический дух исходного холизма, характерного для Востока, при этом в качестве основного фактора рассматривает не государственный, а религиозный. Пути денационализации государств в мировом сообществе противопоставляется путь создания мирового сообщества на основе фундаментальных ценностей: религии, во-первых, и традиционной этничности, во-вторых.
Локальные процессы в контексте глобального развития
Под глобализацией очень часто понимаются две разные вещи, что приводит к некоторой неясности в определении глобализации, как термина.
Можно условно выделить действительную и потенциальную глобализацию. Действительная глобализация есть осуществляющийся в реальности процесс навязывания всем странам и государствам мира западного экономического, политического, культурного, технологического и информационного кода. Такая глобализация проводится «богатым Севером» (странами НАТО), «золотым миллиардом» и направлена на укрепление их мирового господства. Такая глобализация может быть названа «однополярной глобализацией» (т.к. главной инстанцией остается современный Запад, один из двух полюсов предыдущей двухполярной системы, одержавший победу в «холодной войне» и сохраняющий свое могущество).
Потенциальная глобализация есть чисто теоретический проект, распространенный в гуманитарных кругах развитых стран. Гуманитарная глобализация мыслится как развитие диалога культур и цивилизаций после окончания противостояния двухполярного мира. В этом случае под «глобализацией» понимается не навязывание Западом единой экономической, культурной, политической, информационной, ценностной модели всем остальным, но «глобальный обмен опытом», интенсивный диалог различных субъектов. Такая глобализация стремится предоставить различным народам полную свободу для выбора пути исторического и культурного развития.
Эта гуманитарная глобализация допускает многообразие социально-политических и экономических систем. Такая разновидность глобализации может быть названа многополярной, в отличие от первой - однополярной. Кроме того, разновидностью такой глобализации можно назвать «локальную глобализацию» или «глобализацию больших пространств». Это подразумевает интенсивное экономическое, политическое и социальное сближение между, собой стран с единым цивилизационным кодом. Это глобализация не в рамках всей планеты, но в рамках одной цивилизации.
Следует подчеркнуть, что «многополярная глобализация» представляет собой проект гуманитарной интеллигенции, а также чисто теоретическую модель, отвечающую интересам тех стран или блоков стран, которые оказываются в невыгодном положении в случае успешного осуществления другой глобализации - «однополярной» и «американоцентричной».
Потенциальная глобализация является альтернативой действительной глобализации.
По основным своим параметрам эти два значения термина «глобализация» не просто различны, но противоположны в своих основных принципах.
Глобальное развитие можно охарактеризовать как быструю интернационализацию мирового хозяйства, особенно в финансовой сфере, широкое развитие интеграционных процессов, распространение общих ценностей, форм поведения и моделей потребления.
Но даже если суммировать все обозначенные выше процессы, мы не получим адекватного представления о характере и масштабе происходящего. Поэтому в качестве первого шага можно выделить следующие характеристики, которые стоят за этими и многими другими процессами, сложное переплетение и кумулятивный эффект которых порождает многогранный феномен глобализации:
1) изменение условий, характера и масштаба человеческой деятельности на социетальном уровне, расширение ее горизонтов от национально-государственных до планетарных;
2) появление глобального измерения в тех областях деятельности, которые, оставаясь традиционными, отныне разворачиваются в глобальном контексте;
3) асимметричная взаимозависимость.
Место России в мировом цивилизационном пространстве
Сегодня уже не остается сомнений в том, что социальная реальность никогда ранее не была и не будет впредь одномерной и однозначной. Если посмотреть на процессы глобализации с точки зрения их позитивной и негативной значимости, то необходимо признать, что происходит формирование «глобального экономического монстра»1, способного ввергнуть человечество в новую фазу социально-политических потрясений, неразрешимых противоречий и катаклизмов. Оказалось, что в процессе глобализации национальные государства занимают не равные положения и выполняют неодинаковую роль. В реальности, лидирующую роль в международной системе играет небольшое количество стран, прежде всего стран, объединенных в рамках «семерки» (Канада, Франция, Германия, Италия, Япония, Великобритания и США). Сегодня именно развитые страны - лидеры научно-технического прогресса получили исключительную возможность выбора пути экономического развития. Только эти страны теперь способны создавать новые конкурентоспособные производства и иметь возможность развиваться далее, а для остальных стран это становится весьма затруднительным.
Место России в мировом цивилизационном пространстве определяется неоднозначно. Одни говорят о «русской цивилизации», противопоставляя ее западной. По словам Тойнби, цивилизация в России носит преимущественно духовный, а на Западе преимущественно экономический, потребительский характер. Кроме того, у русской цивилизации много общего с индийской, китайской и японской цивилизациями. Но, во-первых, деление цивилизаций на духовные и потребительские более чем условно, - в любой цивилизации есть эти элементы, да и западная культура показала немало примеров высокой духовности. Во-вторых, рамки локальной цивилизации неоправданно сужаются, - из нее придется исключить мусульманский и буддийский анклавы. В-третьих, не оправдана враждебность к западной цивилизации, таящая в себе семена раздора и столкновения.
Понятие «славянская цивилизация», использовавшееся в частности К. Леонтьевым, тоже не является оптимальным в силу ряда причин. Еще Н.Я. Данилевский.говорил о славянском культурно - историческом типе.1 К нему относятся русский, украинский и белорусский народы, а также поляки, чехи, сербы, хорваты, словенцы, македонцы, боснийцы. Однако, несмотря на общее славянское происхождение, эти страны принадлежат фактически к разным цивилизациям и конфессиям. История разделила славянский мир на два цивилизационных ареала, которые на разных основаниях и с разной степенью сохранения национальной, собственно славянской идентичности, включились в более широкий геополитический контекст. Восточные славяне, принявшие православие и связавшие тем самым свою судьбу с Византией, составили основу евразийского славянства. Евразийского славянства с геополитической точки зрения было преемником двух геополитических импульсов - византийского и туранского. Совершенно по-иному складывались судьбы тех западных славян, которые геополитически примыкали к Средней Европе. Эти славяне были интегрированы в католическую сферу и развивались в европейском контексте на его периферии. Конечно, специфические славянские черты сохранились - язык, особая созерцательно-интуитивная психология, эмоциональность и т.д. - но выражались они совершенно иначе, воспроизводя общие для европейцев культурные формы. Это убедительно показали конфликты в бывшей Югославии, где жившие прежде в одном государстве и имеющие общее происхождение православные, католики и мусульмане убивали друг друга.
Широко распространено понятие «православная цивилизация», которое использует А. Панарин, С. Хантингтон. Наряду с русскими, украинцами и белорусами к ней относятся армяне, грузины, молдаване, южные осетины, якуты, румыны, сербы, черногорцы, македонцы, болгары, греки и даже эфиопы. Православные общины разбросаны по всему миру. Однако значительная часть населения России - мусульмане, буддисты, последователи католической веры и иудаизма, а также неверующие. Деление цивилизаций по религиозному признаку представляется мало убедительным. Ведь очень спорным остается вопрос: религия формирует цивилизацию, или цивилизация выбирает ту или иную религию и адаптирует ее к своим духовным и материальным потребностям?
В последнее время более часто стало употребляться понятие «евразийской цивилизации», ядром которой является Россия. Приверженцы данного определеня - Ю.В. Яковец, А.Дугин подчеркивают, что достоинства такого определения локальной цивилизации - по сравнению с определением русской, славянской или православной - во-первых, в том, что оно носит нейтральный по отношению к конфессиям характер, отражает единство интересов, культур и исторических судеб многоконфессиональной цивилизации; во-вторых, оно отражает положение моста, связующего звена между Европой и Азией в рамках единого евразийского континента, в котором проживает почти три четверти населения планеты1.
Возможно, однако, использование понятия «российская цивилизация», к которой можно отнести как Россию, так и носителей российского языка и культуры в странах бывшего СССР и других странах. Это понятие возможно более узкое, чем евразийская цивилизация, но у него есть одно очень важное преимущество. Россия - это уникальная, неповторимая, совершенно непохожая на других, но тем не менее вполне оформившаяся цивилизация, базирующаяся на суперэтносе, возникшем в результате взаимодействия различных этносов, наций, этнических групп, совершенно различающихся по происхождению.
