Содержание к диссертации
Введение
1 Глава. Оппозиция веры и неверия в религиозном сознании Ф.М. Достоевского 16
1.1. Современная философия религии о роли религиозной веры в мировоззрении личности 16
1.2. Религиозная вера в жизни Достоевского 28
1.3. Проекция представлений о религиозной вере и неверии в литературное творчество 39
1.4. Ф.М. Достоевский, С. Кьеркегор и Л. Шестов: сравнительный анализ представлений о религиозной вере и неверии 71
2 Глава. Проблема религиозной веры в отечественной философской традиции в контексте осмысления творчества Ф.М. Достоевского .86
2.1. Мировоззрение Ф.М. Достоевского как объект критики в русской философии конца 19 - первой половины 20 века 86
2.2. Отражение идей Достоевского о религиозной вере в философии всеединства 118
2.3. Проблема веры и свободы в философии Н.А. Бердяева (диалог с Достоевским) 136
2.4. Достоевский и Лосский: Бог как предмет веры 144
2.5. Рецепция представлений Достоевского о вере и неверии в философии В.В. Розанова и Д.С. Мережковского 152
Заключение 157
Список источников и литературы 162
- Современная философия религии о роли религиозной веры в мировоззрении личности
- Проекция представлений о религиозной вере и неверии в литературное творчество
- Мировоззрение Ф.М. Достоевского как объект критики в русской философии конца 19 - первой половины 20 века
- Проблема веры и свободы в философии Н.А. Бердяева (диалог с Достоевским)
Введение к работе
Актуальность темы. Современный человек находится в особой ситуации в отношении восприятия окружающего мира. С одной стороны, арсенал познавательных возможностей дополняется новыми формами, порожденными современной культурой, с другой, происходит нивелирование классических форм, к которым относится религиозное познание и опыт. С одной стороны, отмечается высокая степень индифферентности по отношению к религии, десакрализация человеческого бытия, «разочарование мира» в способностях религиозной веры и опыта, с другой стороны, наблюдается обращение в поисках ответа на смыслоопределящие вопросы для личности к традиционным культам и их современным интерпретациям.
Можно утверждать, что вера, знание и их взаимоотношения определяют эпистемологический потенциал современной культуры. В современной культуре нигилизм, в том числе и религиозный, уже не представляется как новое веяние, на смену нигилизму недалекого прошлого приходит осознание необходимости синтеза различных форм познания реальности. Среди этих форм религиозный опыт по праву считается одной из основных, однако современная ситуация требует уточнения содержания категории религиозного опыта. В преимущественно секуляризированной культуре религиозный опыт и знание должны подтверждать свой эпистемологический статус, выдерживать критику со стороны оппонентов. Поскольку в современной культуре всякую религиозную веру можно подвергнуть сомнению, всякое религиозное убеждение можно объявить лишенным смысла, для современной философии религии, а в целом для современного философского мировоззрения, характерна попытка представить так содержание религиозного опыта и веры, чтобы это позволяло выдерживать и позитивную и негативную критику.
Особый интерес при раскрытии содержания категории религиозной веры представляет опыт мыслителей, которые не были ангажированы ни
конфессиональной принадлежностью, ни формальной принадлежностью к философской среде. Творчество Ф. М. Достоевского — общепризнанная ценность мировой культуры. Количество работ, посвященных его наследию, значительно превышает число его собственных произведений. Достоевский относится к авторам, творчество которых носит вневременный характер. Идеи, формирующие мировоззрение Достоевского, постоянно актуальны, т. к. представляют собой попытку раскрыть смысл и значение человеческого существования.
Книги Достоевского никогда не воспринимались только как художественный опыт талантливого писателя. Они становились выражением определенной мировоззренческой позиции по целому спектру проблем - от социально-политических, до религиозно-этических. Миропонимание Достоевского, художественно выразившееся в его творчестве, было созвучно миропониманию многих его читателей и исследователей, воспринявших произведения мастера как художественный диалог с собственными идеями. Не меньше было и тех, кто увидел в писателе явного противника собственных убеждений, кто воспринял его творчество как вызов общепринятым нормам и традициям.
Ф.М. Достоевский принадлежал к типу мыслителя, для которого проблема религиозности человека не замыкается на ее богословских или культурологических интерпретациях. Достоевский прагматически подходил к раскрытию феномена веры. Для него было очевидным фактом то, что вера есть атрибутивное свойство человеческой природы, мощный регулятор поведения и, более широко, - всякой вообще человеческой активности. Именно вера позволяет человеку воспринимать себя в мире целостно, избегая трагического разрыва между Я и не-Я, она дает ощущение аутентичности, дает возможность сознанию сконцентрироваться на некоей «идее чувстве», за которую человек бывает готов пожертвовать самой жизнью. Такое истолкование феномена веры ставило ребром вопрос, возможно ли вообще существование вне ее, и если возможно, то, что из себя представляет такая
индивидуальная жизнь. Проблема феномена веры ставит вопрос о природе неверия. Специфика представления содержания веры и неверия в произведениях писателя, сохраняя свою индивидуальность, звучит в контексте основного содержания русской религиозной философии. Осознание этой специфики дополняет и обогащает представления о феномене религиозной веры, сложившиеся в структуре современного религиоведческого знания.
Объектом исследования в данной работе выступает религиозное мировоззрение Ф.М. Достоевского, представленное в литературном творчестве, публицистике, биографических материалах.
Предметом исследования является феномен религиозной веры в мировоззрении писателя.
Цель исследования философско-религиоведческая экспликация феномена религиозной веры в мировоззрении Ф.М. Достоевского в контексте проблематики русской религиозной философии и современной философии религии.
Задачи исследования. В соответствии с заданной целью в диссертационном исследовании решались следующие задачи:
Выявить основные смыслы, которые русская философия вкладывала в понимание феномена религиозной веры.
Определить место религиозной веры в мировоззрении Достоевского, раскрыть генезис и эволюцию представлений о религиозной вере в духовном мире мыслителя.
Рассмотреть степень влияния представлений о религиозной вере у Достоевского на идейно-художественное содержание произведений писателя.
4. Вскрыть способы интеграции и пути развития представления
Достоевского о религиозной вере в русской философской традиции.
5. Провести сравнительный анализ представлений о вере в
произведениях Ф.М. Достоевского, С. Кьеркегора, Л. Шестова.
Методология исследования и источники. Методология диссертации имеет комплексный характер - автор опирался на теоретический опыт различных историко-философских и историко-культурных направлений. Использовались историко-генетический, сравнительно-исторический подходы, метод каузального анализа, метод герменевтической интерпретации текста. Особое место занимает феноменологический подход, во многом основанный на механизме дескрипции, который представляет собой плодотворный способ анализа, позволяющий различить в многообразии подходов общую схему, универсальные характеристики рассматриваемого предмета.
Диссертационное исследование построено на основе следующих источников:
Литературные произведения Ф.М. Достоевского, среди которых, прежде всего, выделяются его «большие романы» - «Преступление и наказание», «Идиот», «Бесы», «Братья Карамазовы», а также публицистика писателя, в которой особое место занимает «Дневник писателя», а также рабочие тетради, черновые наброски к произведениям, письма и рецензии, представленные в полном собрании сочинений.
Статьи и монографии представителей русской философии - B.C. Соловьева, К.Н. Леонтьева, С.Л. Франка, Б.П. Вышеславцева, о. Сергея Булгакова, о. Василия Зеньковского, Л.П. Карсавина, о. Павла Флоренского, Н.А. Бердяева, И.О. Лосского, В.В. Розанова, Д.С. Мережковского, Л. Шестова, Э.Л. Радлова и других, в которых религиозное мировоззрение Достоевского становится основой для рассуждений о сущности и содержании религиозной веры.
3. Работы И. Канта, Фихте, Гегеля, С. Кьеркегора, определявшие
философское содержания диалога о религиозной вере в 19 веке, а также
работы ряда отечественных и зарубежных авторов, содержащие
представления о религиозной вере в современной философии религии.
4. Работы современных религиоведов и теологов - И.Н. Яблокова, А.П.
Забияко, Ю.А. Кимелева, Ф.Э. Реати, Д. Полкинхорна, А. Пикока, А.И.
Осипова, Ю. Мольтмана, С. Вшолека, Л.И. Василенко и ряда других,
проясняющие основные акценты понимания феномена веры в философии
религии.
Степень разработанности темы. Религиозное мировоззрение писателя стало предметом изучения еще при жизни Достоевского. В. Г. Белинский и Н. А. Добролюбов, Д. И. Писарев и М. А. Антонович, А. А. Григорьев и Н. Н. Страхов сформировали литературно-критическую традицию трактовки его творчества, в которой фрагментарно представили анализ его религиозных идей.
В исследованиях западных авторов конца XIX - начала XX вв.- Ф. Ницше, 3. Фрейда, Т. Манна, А. Камю, и др. мировоззрение Достоевского характеризовалось как неклассическая философия. Западная критика полагала Достоевского преимущественно как религиозного автора, в творчестве которого нашли свое отражение идеи, созвучные экзистенциальной и психоаналитической философии. В работах западных авторов религиозная вера в мировоззрении писателя не представляет самостоятельного предмета исследования.
В отечественной литературе о Достоевском, в период с конца XIX и на протяжении всего XX века, формируются два направления, которым было суждено не только определить основное содержание идей мировоззрения писателя и его творчества, но и высказать диаметрально противоположные суждения о Достоевском, которые до сих составляют дискуссионное поле изучения наследия писателя.
Первое направление возникает в рамках русской философской традиции крнца XIX - первой половины XX века. К.Н. Леонтьев и B.C. Соловьев, В.В. Розанов и Д.С. Мережковский, Н.А. Бердяев и Н.О. Лосский, С.Н. Булгаков и В.В. Зеньковский и многие другие находили в мировоззрении писателя идеи, созвучные проблематике не только русской, но и всей мировой философии.
Для представителей русской философии мировоззрение и творчество писателя носили выраженный религиозный характер.
В работах русских философов содержание религиозного мировоззрения писателя раскрывается через несколько основных положений. Во-первых, это анализ соответствия религиозности Достоевского догматике христианства вообще и православной догматике в частности. Во-вторых, полагание проблемы личности - «темы о человеке», центральной для мировоззрения писателя. Через «тему о человеке» в произведениях Достоевского раскрываются идеи свободы, зла, красоты, любви, страдания и спасения. В-третьих, содержание идеи Богочеловечества и образ Христа в мировоззрении писателя. В-четвертых, раскрытие содержания религиозных оснований национальной идеи у Достоевского. Проблема отношения личности к Богу, отношения личности к собственной религиозной природе являлась для большинства исследователей одной из центральных тем в религиозном мировоззрении писателя. В работах русских философов, обращенных к этой проблеме, один из главных моментов - констатация и обоснование Достоевским абсолютной ценности человеческой личности. Однако, работ посвященных специально анализу содержания религиозной веры и неверия в творчестве писателя, мы не встречаем.
Второе направление возникает в советский период отечественной истории. Наряду с фундаментальными исследованиями творчества и личности Достоевского публиковались работы об отдельных его произведениях. Создавались литературные общества, которые специализировались на изучении проблематики творчества писателя. С 1974 г. начали выходить сборники «Достоевский: Материалы и исследования», на страницах которых два десятка лет обсуждались проблемы, связанные с критикой творчества и мировоззрения Достоевского, раскрывался характер его влияния на различные области отечественной и мировой культуры.
В 20-е годы в советской критической литературе обозначилась точка зрения, которая долгое время оставалась господствующей в отношении
понимания мировоззрения писателя. Авторами данной точки зрения стали А.В. Луначарский и A.M. Горький. По их мнению, несмотря на талант и мастерство Достоевского-художника, Достоевский-мыслитель значительно слабее.
Интерес к религиозной основе мировоззрения и творчества писателя в советской литературе впервые проявился в работе Л.П. Гроссмана «Поэтика Достоевского»1. Основную особенность поэтики писателя Л.П. Гроссман усматривает в соединении разнороднейших и несовместимеиших элементов в единстве романной конструкции. Среди главных источников формально-содержательного своеобразия романов Достоевского он указывает Библию и житийную литературу, отмечая интерес к этим источникам не только со стороны Достоевского-писателя, но и со стороны Достоевского-мыслителя.
Отказываясь от монологического понимания устройства мира писателя, эти мысли Гроссмана развивает М.М. Бахтин. В работе «Проблемы поэтики Достоевского», называя произведения писателя полифоническими, автор тем самым обозначает существеннейший принцип их организации, родственный по своей природе поэтике и этике Св. Писания. Более того, он выводит это родство из истории жанра романа. Бахтин возводит «диалогический роман» Достоевского к античным жанрам «сократовского диалога» и «мениппеи». При этом отмечает, что древнехристианская литература (Евангелия, Послания Апостолов и Деяния, Апокалипсис) «проникнута элементами мениппеи и карнавализации». Достоевский наследует «архаику» жанра романа через мир Библии и христианского мифа2.
Некоторые попытки вновь вернуться к религиозной проблематике в системе поэтики Достоевского наблюдаются в отечественной литературе лишь в конце 50-х годов. В работе А. А. Белкина «Братья Карамазовы» (социально-философская проблематика), содержится ряд интересных замечаний о поэтике последнего романа в связи с определением понятия
1 Гроссман Л.П. Поэтика Достоевского - М., 1925.
2 Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. М., 1979. С. 120
«реализма в высшем смысле», а философское содержание произведения возводится к этическим нормам христианства3.
Некоторые попытки вновь вернуться к религиозной проблематике в системе поэтики Достоевского наблюдаются в отечественной литературе лишь в конце 50-х годов .
Период «оттепели» позволил советским литературоведам вновь обратиться к проявлению в художественных особенностях романов Достоевского, их сюжетно-композиционных, стилевых и образных средствах, религиозной основы мировоззрения писателя.
В конце 60-х гг. появляется ряд работ отечественных ученых, обращающихся к некоторым вопросам архитектоники произведений позднего Достоевского, рассматривающих их отдельные структурные элементы в свете бахтинской традиции5.
Автором, который в жестких условиях советской действительности сумел аргументировано обосновать религиозную составляющую мировоззрения Достоевского, был А.С. Долинин.
В 70-е годы, которые характеризуются некоторым повышением интереса к религиозной составляющей мировоззрения писателя, в научной печати появляются работы советских литературоведов, изучающих как идейно-содержательные, так и формальные особенности творчества писателя, в том числе и в свете библейских аналогий6.
3 Белкин А.А. Братья Карамазовы (социально-философская проблематика) // Творчество Достоевского.
Сборник статей. М„ 1959, С. 265-292.
4 См. например работу А.А. Белкина «Братья Карамазовы» (социально-философская проблематика), в
которой содержится ряд интересных замечаний о поэтике последнего романа в связи с определением
понятия «реализма в высшем смысле», а философское содержание произведения возводится к этическим
нормам христианства.
5 Среди них стоит отметить, прежде всего, работы Д. С. Лихачева «Летописное время у Достоевского» и
«Внутренний мир художественного произведения», работу М.Я. Ермакова «Место «Легенды о великом
инквизиторе» в композиции романа «Братья Карамазовы» и работу М.Б. Храпченко «Сюжет и творческий
метод».
6 См. работы А. Латыниной «В поисках жизни духовной», И. Виноградова «Горнило сомнений», Э.
Соловьева «Верование и вера Ивана Карамазова», В. Кантора «Эстетика Достоевского и кризис
религиозного сознания в России» и работу Д. С. Лихачева «В поисках вьфажсния реального». Наследуя
бахтинские традиции в понимании структурной организации художественных полотен Достоевского,
авторы этих работ исследуют отдельные соотносимые с христианским мировоззрением сюжеты, мотивы,
образы творчества писателя.
В 80-90-е годы появляются работы о Достоевском таких авторов, как А.В. Гулыга, А.Ф. Лосев, Г.С. Померанц. Эти исследователи, особенно Г. Померанц в своей книге «Открытость бездне», утверждая религиозные основания мировоззрения писателя, обращаются к опыту русских философов, в творчестве которых эти основания впервые были обозначены и критически осмыслены.
В опыте советских исследователей мировоззрения и творчества Достоевского работ, исследующих творчество писателя целиком с позиции философского анализа, практически не было. Наследие Достоевского советские авторы трактовали преимущественно как литературное творчество, практически оставляя без внимания или же жестко критикуя идею о религиозной основе мировоззрения писателя.
Заключая обзор предшествующих подходов отметим, что, несмотря на большой объем литературы, религиозное мировоззрение писателя в основном представлялось, как правило, в более общем контексте, а феномен религиозной веры часто «растворялся» в более общих положениях. Настоящая диссертационная работа направлена на то, чтобы отчасти восполнить указанные пробелы.
Научная новизна исследования. В предлагаемой работе новизна определяется как значимостью определения содержания феномена религиозной веры в контексте современного философско-религиозного дискурса, так и значимостью понимания специфики представлений о религиозной вере и неверии Достоевского в контексте основного содержания русской религиозной философии.
Основываясь на обстоятельствах личной жизни писателя, отраженных в биографических материалах, письмах, в диссертации утверждается, что тема собственной религиозности оставалась объектом пристального внимания писателя на протяжении всей жизни. Содержание религиозного опыта Достоевского становилось основой для создания ключевых образов и идей
его произведений, и именно через исследование этих образов можно реконструировать представления о религиозной вере самого мыслителя.
В диссертационном исследовании произведена целостная реконструкция представлений Достоевского о религиозной вере, которые в значительной части оставались неизменными на протяжении жизни мыслителя, но при этом в большой мере существенно менялись под влиянием религиозного опыта писателя и внешних обстоятельств.
В диссертационном исследовании обосновывается положение о том, что понимание веры, отношение к вере у писателя характеризуется экзистенциальной глубиной и сопровождается тщательным самоанализом, основанным на рефлексии по поводу собственной религиозности.
Не отрицая сложившихся в научной традиции подходов к пониманию мировоззрения Достоевского, связанных с социально-политическими, психологическими и иными трактовками, в диссертации утверждается, что, прежде всего, исходя из собственного понимания сущности религии и религиозной веры, писатель формирует содержание основных идей и мотивов своих произведений. Вера становится главным смыслоопределяющим началом в духовном мире личности, через отношение к вере, через мотив приятия или неприятия веры определяется степень нравственного совершенства личности. Диалектика страдания - одна из главных тем Достоевского, через веру приобретает очистительный смысл. Обладание верой не означает обретения личностью покоя. Даже самые верующие персонажи писателя - Зосима, Алеша, проходят через соблазн сомнения и неверия.
В диссертации на основе обоснованного тезиса о том, что специфика религиозного мировоззрения Достоевского во многом определяется пониманием религиозной веры, проведен сравнительный анализ представлений о вере у Достоевского, Л.Н. Толстого, С.Л. Франка, Л.Д. Шестова, других российских мыслителей, что позволило выявить общее и
особенное в трактовке религиозной веры современниками писателя, его оппонентами и последователями.
Для воссоздания общеевропейского контекста развития представлений о религиозной вере к исследованию были привлечены концепции Канта, Фихте, Кьеркегора, Гегеля, позволившие уточнить созвучность представления о вере у Достоевского философской мысли его эпохи.
Полоэ/сения, выносимые на защиту. По результатам проведенного диссертационного исследования на защиту выносятся следующие теоретические положения:
В отечественной философской традиции сложилось определенное представление о содержании и сущности религиозной веры. Одним из главных источников для целого ряда авторов в формировании концепции веры стало религиозное мировоззрение Ф.М. Достоевского, представленное как на страницах литературных произведений, так и в публицистике писателя.
Отношение к религиозной вере, понимание сущности и назначения веры прошло в мировоззрении писателя сложную эволюцию - от религиозной разочарованности и увлеченности социальными проектами, через «горнило сомнений», к осознанию веры как смыслоопределяющего начала, проявляющего себя через нравственную природу личности. Евангельские тексты, святоотеческая литература, опыт общения со старцами, религиозное искусство, личный религиозный опыт определили понимание писателем религиозной веры как устремления к «положительно прекрасному идеалу», воплотившемуся в личности Христа. Стремление к идеалу, путь веры, открыт для всякой личности, независимо от степени ее нравственного развития.
3. Формула «со Христом нежели с истиной» утверждает
иррациональный характер символа веры Достоевского. Вера в понимании
писателя сторонится всякой определенности, так как ее содержание часто не
может не вызывать недоумение с точки зрения разума. Вера отказывается от разума как источника абсолютной истины.
Через свое творчество писатель утверждает - основания веры не могут быть утверждены «силой разума», а должны быть основаны на «силе любви и безграничного доверия предмету веры». Путь веры - опыт «деятельной любви», который ярко выражен в образе старца Зосимы и проявляется в образах Алеши Карамазова и князя Мышкина. Любовь открывается в вере, силой любви личность преображается. Достоевскому было важно показать, что любить нужно «не только ближнего, но и дальнего». Вне веры эта задача не выполнима. Любовь к дальнему вне веры может представляться как метафора, как отвлеченное понятие.
Опыт деятельной христианской любви на основе веры, заставляет Достоевского обращаться к православию. Православие понимается писателем не столько как система догматических предписаний, сколько как справедливая форма организации общества. Русское православие становится для писателя единственно возможной формой достижения общественного согласия на основе деятельной любви и веры. Отсюда, «русская идея» в публицистике Достоевского, образ «русского Христа».
Теоретическая и практическая значимость исследования. Представленное в диссертации содержание и проблематика могут способствовать дальнейшему развитию современной философии религии, обогатить понимание специфики основных идей русской религиозной философии и ее идейных истоков.
Реконструкция представлений о религиозной вере в религиозном мировоззрении писателя вскрывает содержание, которое может быть рассмотрено в дальнейшем, а именно: проблема греха и воздаяния в творчестве писателя, феномен смирения и покаяния, специфика представления в произведениях Достоевского основ христианской догматики.
Проведенное исследование позволяет утверждать, что в мировоззрении писателя отмечен ряд параллелей с философскими концепциями его эпохи. В критической литературе предпринимались попытки соотнести идеи Достоевского с концепциями Канта, Шопенгауэра, Кьеркегора, Ницше, однако эти попытки носят скорее характер предварительных замечаний. Исследования в данной области могут носить продуктивный характер, и в диссертации была продемонстрирована возможность подобного исследования.
Фактический материал диссертации, основные выводы и гипотезы могут быть использованы при подготовки базовых университетских курсов, как для студентов-религиоведов, так и для студентов гуманитарных отделений, изучающих блок философских дисциплин, а также историю русской литературы и культуры.
Апробация работы. Основное содержание работы было представлено в докладах на научно-практических конференциях в БГПИ (1995, 2000 гг.), АмГУ (1998, 1999, 2003), на международной конференции «Эволюция и революция: опыт и уроки мировой и российской истории» (Хабаровск, 1997 г.). Автор выступал с докладом о сущности религиозного мировоззрения Ф.М. Достоевского на Летнем институте, проводимом Библейско-богословским институтом св. апостола Андрея (Москва, 2004 г.). Существенная часть диссертационного исследования используется в материалах курсов «Философия религии», «Религиозная философия», «Религиозная антропология», читаемых для студентов-религиоведов АмГУ. По теме диссертационного исследования опубликовано 7 работ.
Диссертация была обсуждена на заседании кафедры религиоведения Амурского государственного университета (протокол № 4 от 25 ноября 2005 г.) и рекомендована к защите.
Современная философия религии о роли религиозной веры в мировоззрении личности
В современной философии религии складывается понимание феномена религиозной веры, которое во многом исходит из семантики термина. Религиозная вера, как и вера вообще, возникает по отношению к тому, что имеет существенно значимый смысл для личности. Часто объект (объекты) веры имеет статус жизненно важного, жизнеопределяющего начала. В авраамических религиях в понятие «религиозная вера» вкладывался сходный смысл и содержание, - вера понимается, прежде всего, как доверие и возможность отдаться под защиту могущественной силы1. Христианская трактовка веры предполагает веру в существование высшего личностного начала бытия, связь с которым принципиально важна для жизни человека, когда он осознает себя призванным согласовать свои действия и поступки с невидимым порядком бытия, созданным его Творцом, - «эта вера — не только убеждение разума, но и открытость сердца к Богу, она — выражение духовной жажды человека и его любви к Богу, самораскрытие человеческого сердца навстречу Богу, чуткое внимание к Его Слову, ответ на Его призыв» .
В христианстве вера есть, прежде всего, ответ человека на обращенное к нему Слово Божие, ответ, в котором через любовь реализуется абсолютная самоотдача Богу. С первых веков христианской истории вера утверждается как коллективный опыт богопознания, как «общее достояние, которым нельзя овладеть просто посредством индивидуального усилия, не сопровождающегося знакомством человека с тщательно отобранным и проверенным наследием христианского сообщества, накопленным многими поколениями» .
С утверждением нового культурного типа, классические определения веры4, часто оказывались несостоятельными для секуляризированного сознания.
Защищая веру от рационального духа Просвещения, Ф. Шлейермахер попытался представить веру как уникальное чувство, через которое можно «созерцать вселенную». Как апологет веры немецкий теолог был готов пожертвовать авторитетом Св. Писания: «Вы правы, когда мало цените убогих подражателей, которые заимствуют всю свою религию от кого-либо другого или ставят в зависимость от мертвой книги, клянутся нею и строят на ней доказательства. Всякое священное писание само по себе есть дивное создание, живой памятник героической эпохи религии; но через рабское почитание оно становится мавзолеем - памятником, что был великий дух, которого больше нет; ибо если бы он еще жил и действовал, он смотрел бы скорее с любовью и с чувством равенства на свое прежнее создание, которое все же ведь может быть лишь слабым отпечатком его самого. Не всякий имеет религию, кто верит в какое-либо священное писание, а лишь тот, кто понимает его живо и непосредственно и кто, следовательно, сам по себе легче мог бы обойтись и без него»5.
Уникальность веры как формы отношения к высшему началу является важнейшей ее характеристикой в концепции Р. Отто. Автор «Священного», признавая роль понятий при характеристики Божества, отмечал, что когда мы касаемся в вере глубокой природы Бога, его Святости, то здесь исключено всякое рациональное и понятийное познание. Святость можно только почувствовать, вера есть чувство, через которое этот контакт возможен.
В известной работе «Многообразие религиозного опыта» У. Джемс подчеркивает, основываясь на большом эмпирическом материале, что при схожести с другими психическими переживаниями, переживание религиозное, «религиозный экстаз» являются уникальным переживанием.
Секуляризированная культура разрушила монополию теологии в определении понятия «религиозная вера». В современной культуре данное понятие с полным правом исследуется в философии религии как религиозными, так и светскими авторами. Стоит отметить, что в понятийном аппарате философии, наряду с понятием «религиозная вера», существует и понятие «вера», которое философски определяется как убеждение, еще не получившее обоснования истинным знанием. Содержание и основания подобной веры - априорные предпосылки познания, которые не могут быть ни строго доказаны, ни опровергнуты, а потому принимаются на веру, например, убеждение в реальности, а не иллюзорности окружающего нас мира; убеждение в его связанности и подчиненности закономерностям, постижимым разумом.
«Вера религиозная» и «вера философская» часто формально обращены к одному объекту - к Богу. Однако в современной культуре этот объект понимается как специфический, как «Бог философов». «Бог философов» -чистая идея разума, общий принцип познания, а не его объект; существование Бога — не более чем необходимое требование практического разума.
Уже в философии Гегеля религиозное понимание Бога принижено в сравнении с образом Бога как Абсолюта. А. Бергсон трактовал образ Бога как начало «непрекращающейся жизни, действия, свободы», как источника «жизненного порыва» — творческой энергии, брошенной в материю, чтобы преодолеть ее косность. В культуре XX века нередко говорится уже не о противопоставлении «Бога философов» «Богу веры», а о том, что в сущности это единый Бог, к которому дух человека может приближаться разными путями: «Бог философов и мудрецов это, конечно, как говорил Паскаль, не «Бог Авраама, Исаака и Иакова», не Живой Бог иудео-христианской веры. Это не Бог, Которому «можно молиться и приносить жертвы, перед Которым можно в благочестивом трепете пасть на колени, играть на музыкальных инструментах и танцевать» (М Хайдеггер). Это Бог, который постигается философски через понятия и умозаключения...Проблема Бога — вечный вопрос истории философии. Это сложное переплетение философской мысли и богословия...»6.
Проекция представлений о религиозной вере и неверии в литературное творчество
Религиозное мировоззрение Достоевского являлось для большинства исследователей основанием, через которое раскрывалось не только содержание идей его произведений, но и их стилистическое и художественное своеобразие. Вопрос о характере представления Достоевским религиозной веры и неверия специально не разрабатывался в русской философии, эти темы всегда были включенными и часто «растворялись» в более общих.
Специфика многих идей Достоевского, выраженных на страницах романов, публицистики, записок и замечаний коренится в понимании писателем проблемы личности и особенностей личностного начала в душе. Как и многие великие русские писатели, Достоевский понимал значение коллективистского начала в русской культуре, однако свою задачу видел в проявлении начала личностного, стремился показать «живую человеческую душу», со всеми присущими ей «вывертами и зигзагами». В вопросе определения веры Достоевский также предельно персоналистичен, что мы и попытаемся продемонстрировать в дальнейшем.
В изучении диалектики идей писателя нужно следовать правилу, которое было определено замечательным исследователем немецкой классической философии, истории русской философии А.В. Гулыгой: «Главное средство (и главная цель) — освоение трудов русского классика, его художественных произведений, публицистики, критики, писем. Читать надо все, вплоть до черновиков. Это нужно тому, кто, прочитав основной текст романа, хочет глубже понять его смысл, увидеть воочию, как рождалась та или иная мысль, какими оттенками играла. Иная фраза в черновиках сразу вводит в курс дела (курсив мой - А.Л.). Наброски — своего рода авторский комментарий, который куда важнее чужого, издательского»51. В определении и содержании феномена религиозной веры у Достоевского обращение к черновикам, наброскам, записным тетрадям позволит кратко и емко представлять идеи, которые в романах и повестях занимают не один десяток страниц.
При определении сущности понятия «вера» у Достоевского большое значение имеет тот философский контекст, «фон», который позволит насколько это возможно полно раскрыть содержание идеи. Творчество писателя полифонично, но и основные идеи его религиозного мировоззрения также требуют диалога, не только внимательного слушателя, но и собеседника. На наш взгляд в определении иррационального характера веры таким «фоном» являются определения веры С. Кьеркегора и Л. Шестова, который, по сути, и «открыл» Кьеркегора для отечественной философской традиции. Мы обратимся также к определению веры в работах Л.Н. Толстого, которого часто рассматривали как философского оппонента Достоевскому, с тем, чтобы еще более отчетливо проявить специфику понимания сущности веры у указанных авторов.
В религиозном сознании Достоевского постоянно ощущалась близость основным идеям немецкой классической философии. В нашей работе мы рассмотрим идеи представителей немецкой классической философии и Достоевского в контексте проблемы веры и нравственного начала. Сейчас же отметим, что Достоевский и Кант сходились прежде всего в понимании того, что через веру личности открывается нравственный идеал, который немецкий мыслитель определял как следование долгу, который есть счастье других людей. Достоевский согласен с идеей великого немца: «самовольное, совершенно сознательное и ничем не принужденное самопожертвование всего себя в пользу всех есть, по-моему, признак высочайшего развития личности, высочайшего ее могущества, высочайшего самообладания, высочайшей свободы собственной воли... Сильно развитая личность, вполне уверенная в своем праве быть личностью, уже не имеющая за себя никакого страха, ничего не может сделать другого из своей личности, то есть никакого более употребления, как отдать ее всю всем, чтобы и другие были такими же самоправными и счастливыми личностями»52. Вероятно, опыт деятельной христианской любви заставляет Достоевского обращаться к православию, как не только системе догматических предписаний, но и как к справедливой форме организации общества. Русское православие становится для писателя единственно возможной формой достижения общественного согласия на основе деятельной любви и веры. Отсюда, «русская идея» в публицистике автора, образ «русского Христа». Проблема веры и неверия, будучи по сути философской, требовала философского же выражения. Однако отношение писателя к философии и философствованию было неоднозначным. В разные периоды своей жизни писатель пытался определить свое понимание и свое отношение к философии. Будучи молодым человеком, он писал брату Михаилу: «Философию не надо полагать простой математической задачей, где неизвестное - природа... Заметь, что поэт в порыве вдохновенья разгадывает бога, следовательно, исполняет назначенье философии. Следовательно, поэтический восторг есть восторг философии... Следовательно, философия есть та же поэзия, только высший градус ее!..»53. Писатель полагал одной из основных задач философии проникновение в смысл бытия, которое есть результат божественного творчества. С годами отношение к философии, как преимущественно рациональному знанию меняется, Достоевский понимает, что обращаясь к сути бытия философия не может найти окончательных ответов, она лишь приближается к истине -«Философия... это нечто о законах бытия вещей, причем бытие должно быть непременно и во всяком случае выше ума человеческого единственно для того, чтобы всю жизнь человек искал определить его и не мог. Мало того, надо непременно, чтоб человек никогда ничего не сыскал в бытии...»54. Приходит понимание того, что только в вере обретается истина и смысл, понимание, которое практически совпадает с выводами Шестова и Кьеркегора.
Мировоззрение Ф.М. Достоевского как объект критики в русской философии конца 19 - первой половины 20 века
Характерная черта русской философии - обращение к творчеству русских писателей для более детального познания духовного мира человека. Критика произведений Ф.М. Достоевского занимает особое место в русской философской традиции. В контексте этой критики многие идеи Достоевского получали дальнейшее развитие, уточнение и выступали мощным импульсом эволюции русской философской мысли.
Одной из первых работ в русской философии о Достоевском стала статья К.Н. Леонтьева «О всемирной любви, по поводу речи Ф.М. Достоевского на Пушкинском празднике», вышедшая в 1880 году еще при жизни писателя. Статья вошла в книгу Леонтьева «Наши новые христиане Ф.М. Достоевский и Л. Толстой». Речь писателя на празднике, посвященном открытию памятника Пушкину, стала явлением русской духовной и общественной жизни. И при жизни Достоевского, и после его смерти, отношение к этому выступлению было неоднозначным. Позиция Леонтьева в статье - это не только реакция на Речь, но и обращение к основам мировоззрения Достоевского в целом.
В начале статьи автор отмечает, что два определяющих момента Речи, -тема любви и тема прощения, являясь «полухристианскими, полуутилитарными, не приложимы к демонически полному гению Пушкина»1. Леонтьев не разделяет симпатии Достоевского по отношению к европейской культуре . Признавая пафос Речи, Леонтьев предлагает обратиться к следующей проблеме, - насколько возможно прочное основание национальной культуры, основанное только на нравственном чувстве, без религиозной веры. Мировоззрение Достоевского Леонтьев полагает как, несомненно религиозное, но считает, что идеи писателя, являясь преимущественно индивидуально-личностными, не могут сформировать культурную традицию в обществе.
«Пророчество всеобщего примирения во Христе, не есть православное пророчество, так как Христос пророчествовал не гармонию всеобщую, а всеобщее разрушение»3 - Леонтьев, не отрицая позиции Достоевского, представляет собственное видение содержания идей христианства. Любовь, о которой говорит Достоевский, есть лишь плод религиозной веры, - считает Леонтьев. Начало веры, по мнению философа, есть не любовь, а страх.
К.Н. Леонтьев указывает на подчиненное положение в религиозном сознании таких его составляющих как любовь, правда, великодушие, в отношении самого религиозного чувства. Не отрицая метафизической природы любви и прощения, автор полагает, что это есть только «коррективы жизни, паллиативные средства». Не соглашаясь с Достоевским в вопросе о содержании религиозного чувства, Леонтьев представляет объективный анализ черт мировоззрения писателя, которые позже неоднократно будут анализироваться в работах русских философов. Во-первых, своим творчеством писатель утверждает возможность нравственного общественного идеала - «Если человек хорош, то хорошо и общество»4. Во-вторых, Достоевский заставляет содержанием своих произведений верить в абсолютную ценность каждой личности, показывает, с предельной ясностью, что слепая вера в общественные силы часто оборачивается хаосом и нигилизмом. В-третьих, своим творчеством, порой крайне противоречивым по своему идейному содержанию, писатель утверждает гармонию целого, которое представляет из себя идеальные основы человеческой природы.
Образ творчества писателя, в представлении Леонтьева - религиозно организованное «поэтическое живое согласование светлых тонов с темными»3.
Полемизируя с Достоевским, философ представляет в статье собственную концепцию содержания религиозной веры. Леонтьев категоричен в выведении страха как основания религиозной веры. Философ определяет состояние страха как метафизическое ощущение конечности и ограниченности человеческого бытия. Религиозный страх не имеет общего основания с психологическим страхом. Земные страх и тревога - реакция на предметную обстановку в опосредованной действительности. Ощущение страха религиозного есть начало и основание веры. Смирение ума - второй шаг верующего на пути к самоопределению. Религиозная вера дает личности ощущение защищенности только в рамках церкви. Церковь становится спасением для человека от ужасающего, метафизического одиночества, от которого не спасает ни социальное целое, ни надежда на собственные силы.
Леонтьев считает, что смирение перед церковью есть смирение перед народом. Философ справедливо указывает на непроработанность и неоформленность этой идеи у Достоевского. Леонтьев согласен с писателем, когда Достоевский критикует западную действительность. Для философа -любить Европу, которая преследует у себя церковь, - есть грех. Статья К.Н. Леонтьева - пример того, как можно, не соглашаясь с идеями Достоевского, вести конструктивный диалог по поводу их содержания, не умаляя их значимости, и вместе с тем, представляя собственную философски оформленную позицию.
Автором, который представил в своих работах преемственность идеям Достоевского и вместе с тем философски их интерпретировал, был B.C. Соловьев6. Главное произведение В. Соловьева о мире писателя - «Три речи в память Достоевского».
Проблема веры и свободы в философии Н.А. Бердяева (диалог с Достоевским)
Н.А. Бердяев - автор одной из самых значительных работ о Достоевском, раскрывающей потенциал и содержание религиозных идей писателя. В русской религиозной философии фигура Бердяева занимает особое место. Будучи по собственному определению «верующим вольнодумцем» философ порой допускал крайне противоречивые высказывания, в том числе и в определении феномена веры.
Центральная тема всей философии Бердяева - «тема о человеке». В раскрытии темы личности философ стремится дойти до предельных оснований, «до глубины». В определении Бога как объекта веры также проявляет себя бердяевское стремление «раскрыть и оправдать человека». Под влиянием немецких мистиков М. Экхарта и Я. Бёме философ раскрывает идею «становящегося Бога», который не всемогущ, поскольку вместе с Богом существует изначальная безосновность - Ungrund, бездна, не имеющая основания, «свобода сама по себе». Бог - великий творец. Однако человеческое творчество Бердяев, по сути, приравнивает творчеству божественному. Творческий акт свободен. Свобода уравнивает Бога и человека.
Смысл любого творческого акта рассматривается философом как преображение мира - «творческий акт в своей первоначальной чистоте направлен на новую жизнь, новое бытие, новое небо и новую землю»71. В другой работе читаем: «Творческий труд над природой, расширенный до космического размаха, должен быть положен во главу угла. Труд этот не должен быть рабски прикреплен к земле, к ее ограниченному пространству, он всегда должен иметь мировые перспективы»72.
Духовность человека - свидетельство бытия Божьего. Рациональное знание о Боге по Бердяеву невозможно. Только наличие духа в человеке утверждает бытие Бога, который есть смысл и истина жизни. Через веру открывается истинный смысл существующей реальности - «Объективация, неподлинность феноменального мира совсем не значит, что мир людей, животных, растений, минералов, звезд, морей, лесов и т. д. нереален и что за ним есть совсем непохожие вещи в себе, а значит что этот мир находится в недолжном духовном и нравственном состоянии, в состоянии рабства, утери свободы, вражды, отчужденности, выброшенное во вне, подчинения необходимости» .
Вера раскрывает потенциал и задает смысловые ориентиры для духа. Верующий обретает истинный смысл морального поступка. В христианской морали философ указывает на два основных типа - мораль смирения и мораль творчества - «И смирение, и творчество основаны на жертве, но жертва смирения и жертва творчества носят разный характер... Творящий человек, дух которого направлен на предметные ценности, перестает быть дрожащей тварью. Творчество, творческое вдохновение есть путь победы над страхом, т. е. основным аффектом жизни, порожденным первородным грехом». Многие авторы отмечали «эсхатологическую напряженность» философии Бердяева.
В контексте проблемы веры и морального начала философ также рассуждает в духе эсхатологии - «Во всяком моральном акте, акте любви, милосердия, жертвы наступает конец этого мира, в котором царит ненависть, жестокость, корысть. Во всяком творческом акте наступает конец этого мира, в котором царит необходимость, инерция, скованность, и возникает мир новый, мир «иной». Человек постоянно совершает акты эсхатологического характера, кончает этот мир, выходит из него, входит в иной мир»75. Философ убежден: «особенно важно преодолеть понимание Апокалипсиса как ожидание конца и суда. Возможно активное понимание Апокалипсиса как призыва к творческой активности человека, к героическому усилию и подвигу» . Эсхатологическое начало видится философу как знаковый элемент русской религиозности.
Вера открывает истину о мире и человеке. Смысл жизни в радости творчества. Через творчество обретается вечность. Через собственное духовное начало личность открывает Бога. Вера поддерживает «надежду на Бога». Для Бердяева вера есть, прежде всего, утверждение любви и творчества, основанного на свободной воли, могущего принять и форму «злой воли», но даже это будет свидетельствовать о существовании Бога как основы и смысла духовного начала в человеке.
Личность и мировоззрение Достоевского, идейное содержание его произведений - постоянный предмет философской рефлексии Н.А. Бердяева. Достоевским и через Достоевского философ проверял основополагающие идеи своей концепции. В работах, посвященных творчеству писателя, Бердяев не столько критикует, сколько софилософствует Достоевскому, вовлекая образы писателя в ткань своих собственных умозаключений.
Н.А. Бердяев в книге «Миросозерцание Ф.М. Достоевского» раскрывает характер религиозной природы личности, представленный Достоевским. Религиозная личность - личность, прежде всего свободная. Эта особенность мировоззрения писателя наиболее ярко выражена в «Поэме о великом инквизиторе». Инквизитор, личность свободная, силой своего неверия отрицает силу Создателя. Однако, считает Бердяев, Достоевский провозглашает в поэме истину, через которую утверждается вера, -христианство принимается только в акте свободного выбора, не обусловленного ничем, кроме воли личности. «Правда, распятия на кресте, считает Бердяев, - никого не насилует, никого не принуждает. Ее только свободно можно обличить и принять» .
