Содержание к диссертации
Введение
Глава I Проблемное поле анализа культуры в русской религиозной философии конца XIX — начала XX века
1.1. Истоки культурно-философских построений русских религиозных мыслителей 14
1.2. Онтологические основания культуры 34
1.3 Происхождение культуры 46
1.4. Творчество как преображение мира 55
Глава II Становление и развитие философии культуры в русской религиозной мысли начала XX века
2.1. Тема культурного кризиса 71
2.2. Поиск путей преодоления кризиса представителями русской религиозной философии 79
2.3 Феномен культуры в кризисном контексте 94
2.4. Концепция культуры русских религиозных философов в свете современной культурно-философской рефлексии 111
Заключение 124
Библиография 129
- Истоки культурно-философских построений русских религиозных мыслителей
- Творчество как преображение мира
- Поиск путей преодоления кризиса представителями русской религиозной философии
- Концепция культуры русских религиозных философов в свете современной культурно-философской рефлексии
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Динамичные изменения в российской социальной жизни конца XIX - начала XX века, устранение ее жестких идеологических рамок оказали влияние на развитие нашего общества. Переломные процессы не исчерпывались экономическими и политическими переменами. Произошла кардинальная смена мировоззренческой парадигмы, что, соответственно, повлияло на содержание идеалов, ценностей, смысложизненных установок, правил социального взаимодействия.
Перекомпоновка слагаемых духовно-смыслового ядра культуры в конце 90-х годов свидетельствовала о кризисе в этой сфере. Именно кризисные процессы в культуре предопределили дальнейший поиск ее адекватного истолкования и в этой связи вызвали колоссальный исследовательский интерес к ее генезису, структуре, движущим силам и внутреннему потенциалу.
Бесспорно, внимание к данному феномену связано и с тем, что культура в современных условиях становится доминирующей общественной силой. Ни одно общественное явление не может протекать вне культуры и независимо от нее. Это означает, что кардинальные изменения в обществе влекут за собой изменения в системе его норм и ценностей, т.е. культурные изменения, и, наоборот, изменения в культуре обязательно сопровождаются сдвигом в социальном поле. Регулируя межличностные взаимодействия, культурные системы, прежде всего, смысловые комплексы (идеи, нормы, ценности) конституируют любой феномен социального. Соответственно в современной философии обостряется интерес к культуре как фактору творческого жизнеустроения и социального развития.
В начале XX века в чрезвычайно специфических условиях «российского бытия» представители русской религиозной философии направляют свой творческий поиск на постижение сущности культуры и
определение путей выхода из кризисного состояния. В этой связи представляется актуальным обращение к идеям таких философов, как С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев, С.Л. Франк, П.А. Флоренский, которые осмысляют судьбу русской культуры и выдвигают ряд положений, определяющих понимание данного феномена.
В русле оценки культуры как фактора социального жизнеустроения актуальна тематика, которая высвечивает проблемное поле анализа, намеченного представителями русской религиозной философии конца XIX - начала XX века. Это понимание культуры как специфического целостного организма, как способа приобщения человека к духовной сущности мира, как ценностного пространства с ориентацией на идеалы. Это и глубокая вера в культуру, ее толкование как средства духовной жизни, в которой раскрывается личностное начало человека.
В начале XX века происходит самоопределение русской религиозной философии в контексте обращения к духовному наследию, в том числе религиозному. И уже самоопределившаяся как таковая, русская религиозная мысль рефлексирует по поводу состояния национальной культуры. В этом также состоит актуальность темы.
Одной из самых популярных проблем начала XX века является проблема культурного кризиса. Религиозной концепции культуры присуще стремление постигнуть сущность культуры, чтобы открыть путь из кризисного состояния к обновлению и культурному возрождению. Русскую мысль этого периода отличает широта рассмотрения темы кризиса: от теоретического и историко-культурного анализа к острой социально-философской публицистике. Концепция кризиса культуры, разработанная русскими религиозными философами, является основой их собственной философии культуры. Представители данного направления сосредотачивают свой творческий поиск на определении путей выхода из кризисного состояния, поэтому обращение к данной проблематике при наличии
тенденции преодоления культурного кризиса, начавшегося в российском обществе в конце XIX века, также актуально.
Следует отметить, что обозначенные проблемы, тематика, разрабатываемая русскими религиозными философами конца XIX - начала XX века полемичны как в теоретическом плане, так и в контексте реалий современной российской культуры. Является ли культура пространством абсолютных ценностей? Возможно ли истинное понимание культуры в отстранении от социальной прагматики? Почему человеческая деятельность непременно должна быть сопряжена с идеалами и ценностями? Должен ли философский подход к пониманию культуры базироваться на исторических реалиях? Можно ли отождествлять понятие культуры в целом с духовной культурой? Что представляет собой кризис - культурную исчерпанность или бытие без культурной ориентации? Ответы на эти и многие другие вопросы, так. или иначе затрагиваемые представителями данного направления, без сомнения, вносят новые аспекты в философское видение культуры, обогащают современное культурно-философское знание и, что очень важно, способствуют углубленному осмыслению российских культурных процессов нового тысячелетия.
Степень научной разработанности проблемы. Данная диссертационная работа посвящена теме, недостаточно разработанной в современной отечественной философии. Современная литература, в которой анализируется проблема культуры в русской религиозной мысли конца XIX -начала XX века, конечно, существует. Однако в трудах большинства авторов затрагиваются лишь отдельные аспекты трактовки культуры представителями этого направления. Следует также отметить отсутствие специальных работ, в которых осуществлена реконструкция целостного подхода к культуре, выявлены его истоки, сущность, особенности и значение.
Специфика предмета исследования с необходимостью ориентирует на комплексный анализ нескольких блоков литературы.
Первая группа текстов представляет собой труды русских религиозных философов конца XIX - начала XX века. Следует отметить, что само направление русской религиозной философии определилось окончательно в первой четверти XX века, хотя формирование его происходило на протяжении предыдущего столетия. Оно представлено именами B.C. Соловьева, С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева, С.Л. Франка, П.А. Флоренского и других философов. Данное исследование опирается на текстовый материал именно этих авторов, поскольку, на наш взгляд, они внесли наиболее значимый вклад в разработку таких проблем, как соотношение культуры и бытия, культуры и религии, культуры и цивилизации. В работах обозначенных авторов мы находим осмысление источников идеалов в культуре, а также способов реализации культуры. Соответственно труды названных представителей русской религиозной философии являются источниковой базой исследования.
В становлении отечественной философии культуры, равно как и в формировании русского культурно-философского словаря особое значение имеет концепция всеединства B.C. Соловьева, которая задает нравственно-антропологическую направленность культурно-философской проблематики русских религиозных мыслителей конца XIX — начала XX века в целом, а также специфику понимания культуры. Культурно-философское наследие русских религиозных мыслителей конца XIX - начала XX века в различных аспектах анализируется В.В. Зеньковским. Э.Л. Радловым, А.С. Лосевым, Н.О. Лосским, Г.В. Флоровским.
На рубеже 1980-х - 1990-х годов идейное наследие русской философии
становится предметом серьезного изучения. Появляются работы,
посвященные различным сторонам творчества русских религиозных
мыслителей. Своеобразию отечественной философской мысли, ее роли в
мировой культуре посвящены работы таких современных авторов, как
Ф.С. Буббайер, О.Д. Волкогонова, П.П. Гайденко, Н.К. Гаврюшин,
А.Ф. Замалеев, Л.Г. Королева, В.Н. Кувакин В.И. Кураев,
Н.В. Мотрошилова, Е.В. Мареева, В.Н. Назарова, С.С. Хоружий, Л.Е Шапошников. Исследования названных авторов, имеющие значение для понимания особенностей русской философии культуры, составляют вторую группу источников.
Третья группа источников посвящена анализу кризисных явлений в культуре. И это не случайно, так как именно концепция кризиса культуры проясняет центральные позиции, которые являются основой собственной философии культуры С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева, С.Л. Франка, П.А. Флоренского. Наиболее показательными в осмыслении этой фундаментальной проблемы XX века являются работы современных авторов Ф.А. Айзятова, Ю.Н. Давыдова, А.Т. Павлова, Н.И. Сербенко, Т.Ю Сидориной, Ю.Н. Солонина, О.М. Штомпеля, А.Я. Флиера, С.А. Яворской.
Поскольку тематика диссертационного исследования включает в себя понимание культуры, ценностей, идеалов, духовности, смысла жизни в этой связи использована четвертая группа источников, в которых данные феномены представлены современными авторами - С.С. Аверинцевым, B.C. Библером, Н.Н. Громовым, А.А. Дорофеевым, Н.И. Лапиным.
Из диссертационных исследований, так или иначе, относящихся к обсуждаемой нами тематике, отметим работы Л.Я Андреевой, Э.В. Барковой, К.В. Воденко, Г.А. Гумеровой, Т.Я. Короткой, М.В. Финько, О.М. Штомпеля1.
Объектом исследования данной диссертационной работы является русская религиозная философия конца XIX - начала XX века.
1 Баркова Э.В. Пространственно-временной континуум культуры: Философско-культурный анализ: Автореф. дисс. ... докт. фнлос. н. - Волгоград, 2003; Воденко К. В. Религиозно-философская концепция культуры: По раб. П.А. Флоренского: Автореф. дисс. ... канд. филос. н. - Р./ на Дону, 2006; Гумерова Г.А. Философия культуры русских религиозных мыслителей XX века: Автореф. дисс. ... канд. филос. н. -Нижневартовск, 1997; Короткая Т.Я. Проблема ценностных оснований культуры в русской религиозной философии первой пол. XX века: Автореф. дисс. ... канд. филос. н. - Тверь, 2007; Финько М.В. Религиозно-философская концепция русской культуры: На мат-ле работ И. Ильина: Автореф. дисс. ... канд. филос. н. -Б.М., 2004; Штомпель О.М. Социокультурный кризис: Теория и методология исследования: Автореф. дисс. ... докт. филос. н. - Р./на Дону, 1999.
Предмет исследования. Феномен культуры в русской религиозной философии конца XIX — начала XX века.
Цель диссертационного исследования: культурно-философская реконструкция и анализ русской религиозной философии конца XIX - начала XX века, ее значение в свете современной культурно-философской рефлексии.
Для достижения поставленной в диссертации цели предполагается решить следующие задачи:
- определить проблемное поле анализа культуры представителями
русской религиозной философии конца XIX - начала XX века;
выявить истоки культурно-философских построений русских религиозных мыслителей;
эксплицировать основные характеристики культуры в русской религиозной философии конца XIX - начала XX века и обосновать сущность ее понимания представителями данного направления;
- осмыслить культурно-философские идеи С.Н. Булгакова,
С.Л. Франка, Н.А. Бердяева, П.А. Флоренского в русле религиозно-
нравственных исканий, определив особенности религиозности русской
философии начала XX века и выявив ее отношение к религиозному дискурсу;
проанализировать основные положения концепции кризиса культуры, разработанные русскими религиозными философами и обосновать их значение для формирования собственной философии культуры русской религиозной мысли конца XIX - начала XX века;
дать оценку вкладу, внесенному русскими религиозными философами в разработку проблематики культуры и показать мировоззренческую значимость их позиций в контексте современных реалий.
Методологическая основа исследования: Достижение цели и решение поставленных задач определяет комплексный характер использования различных методов. Так, выявление и сопоставление философских идей, положений и позиций представителей русской
религиозной философии конца XIX — начала XX века проводится в рамках структурно-типологического анализа, а интерпретация текстов указанных философов осуществляется в философско-культурологическом русле.
Диалектический и культурно-исторический метод, нацеливающие на познание явлений в их развитии, в связи с характером исследуемого вопроса, помогают определить понимание культуры представителями данного направления в начале века и эксплицировать ее основные характеристики.
С помощью аксиологического подхода выявляется ценностная значимость феномена культуры, осмысленного в русской религиозной философии на рубеже XIX - начала XX века.
Намеченная цель работы определяет направленность анализа не в персоналистическом, а в проблемно-тематическом русле.
Сравнительный метод, используемый на отдельных этапах работы, позволяет в целом очертить проблемное поле исследования и воссоздать концепцию культуры. Нарративно-текстологическое пространство исследования выстроено с опорой на обобщения, аналогии и сравнения.
Научная новизна диссертационного исследования заключается в том, что в работе осуществлен целостный культурно-философский анализ и реконструкция русской религиозной философии XIX - XX веков, определена специфика культуры в русле религиозно-нравственного поиска.
Полученные результаты позволяют сформулировать следующие основные положения, выносимые на защиту:
1. Показано, что в становлении отечественной философии культуры конца XIX - начала XX века особое значение имеет концепция всеединства Вл. Соловьева. На основании идеи философии всеединства, а также опыта литературной традиции XIX века выявлено исходное положение культурно-философских построений русских религиозных философов: культура -разновидность всеединства, специфический, целостный организм, но мир условный, который вводит людей в актуальное общение с миром божественным.
2) Установлено, что нравственно-антропологическая направленность культурно-философской проблематики русской религиозной мысли конца XIX - начала XX века исходит из антропоцентрического характера философии Вл. Соловьева и определяет в целом особенности подхода к культуре. В этой связи показано, что в общем контексте русской религиозной мысли просматривается, с одной стороны, тенденция оправдания тварного, человеческого бытия, а также практическая составляющая, обращенная к животрепещущим проблемам реальной человеческой жизни. Понимание практики сводится к духовной работе, или богоделанию. Понимание феномена культуры, следовательно, основывается на необходимости установления связи с сущностными основами бытия и его личностного постижения, концептуальные построения в целом - на поиске смысла жизни, цели существования и назначения человека.
3) Установлено, что представители русской религиозной мысли конца XIX - начала XX века внесли значительный вклад в разработку аксиологических составляющих культуры. Ценностное значение культуры в понимании русских религиозных философов основывается на следующих позициях:
мир культуры несовершенен, но он вводит людей в актуальное общение с миром божественным и является средством для духовной жизни, в котором раскрывается личностное начало;
через культуру в жизнь человека входит высший смысл, устанавливается гармоническая связь с человечеством, происходит приобщение к духовной сущности мира.
Показано, что признание данных положений основано на глубокой вере С.Н. Булгакова, С.Л. Франка, Н.А. Бердяева, П.А. Флоренского в реальную силу абсолютных ценностей, служение которым ведет к совершенствованию человеческой природы. Таким образом, определен лейтмотив подхода как утверждение трансцендентных оснований культуры, исходящее из признания трансцендентного начала в человеке от Бога.
4) В диссертационном исследовании установлена специфика религиозного обоснования культурно-философских проблем, которая связана: а) с глубочайшим кризисом официального православного сознания, возрождением интереса к религиозным идеям и попытками осмыслить их с философских позиций; б) с поисками «нового религиозного сознания», открывающего перспективы для развития культуры, способной сплотить человечество; в) в связи с этим определена специфика религиозности позиций философов данного направления, которая представлена как поиск той среды ментальносте, в которой осмысливается человек, его бытие, идеалы и устремления.
5) Установлено, что глубокие прозрения по вопросам философского
видения культуры в русской религиозной мысли возникают, с одной
стороны, в ходе анализа реального состояния российской культуры на
рубеже веков и вызваны необходимостью поиска путей выхода из
социального, культурного и мировоззренческого кризиса. С другой стороны,
позитивистским и техницистским веяниям Запада, они пытались
противопоставить синтез знания и веры. В целом, философское освоение
феномена культуры в большей мере связано с назревающими изменениями
социокультурного порядка, нежели чем со специфической логикой развития
самого предмета, то есть культуры. '
Выявлено, что концепция кризиса культуры является основой формирования философии культуры русской религиозной мысли конца XIX - начала XX века. Однако становление философии культуры как относительно самостоятельного направления связано с теоретическими исследованиями специфики культуры. В работе показано, что для представителей русской религиозной мысли конца XIX - начала XX века, разрабатывающих религиозную концепцию культуры характерны поиски сущности феномена культуры как средства выхода из кризисного состояния к обновлению и культурному возрождению.
6) В ходе анализа установлено, что русские религиозные философы в оценке судьбы русской культуры в конце XIX - начале XX веков, обращаются к актуальным темам и проблемам, имеющим значение для современного культурно-философского знания:
обосновывают проблему творчества как общения с божественным миром и утверждают приоритет индивидуальной личности;
выявляют проблемы соотношения культуры и бытия, культуры и религии, культуры и цивилизации;
- разрабатывают вопросы типологии культуры на основе
специфической систематизации культурных феноменов;
- дают оценку культурному кризису как переломному состоянию внутри культуры, моменту переоценки ценностей, благодаря чему в условиях преодоления кризисных явлений вызревают позитивные процессы;
- определяют понимание идеалов как действенного средства
преображения жизни, акцентируя внимание на идеалополагающее
мышление человека и творческую силу должного.
- на основе веры в особую социальную и духовную миссию России
русские религиозные философы обосновывают великую, возрождающую
силу культуры, которая способна гармонизировать отношения человека и
мира.
Теоретическая и практическая значимость диссертации.
Теоретическая значимость результатов исследования определяется тем, что осуществлена реконструкция целостного подхода к пониманию культуры в русской религиозной философии, выявлена специфика репрезентации феномена культуры в русской религиозной философии конца XIX - начала XX веков, а также проведена его идентификация. Достигнутые результаты дают основания для продуктивного осмысления процессов современной Российской культурной жизни. Материалы работы могут быть использованы в образовательных целях при разработке лекционных курсов и спецкурсов,
семинарских занятий и написании учебных пособий по культурно философским и общефилософским разделам.
Истоки культурно-философских построений русских религиозных мыслителей
Тематизация подходов к пониманию культуры в русской философии конца XIX — начала XX веков достаточно разнообразна. В этот период времени в России сложился целый спектр философских направлений, занимавшихся исследованиями культуры, наиболее значительными среди которых были позитивизм, неокантианство, марксизм и религиозная философия. Еще во второй половине XIX века в русской мысли начал вызревать интерес к новым социальным, культурно-философским, а также художественным идеям. Свою определенность эти идеи обрели через полстолетия, в результате чего к началу XX века на передний рубеж отечественных гуманитарных исследований выдвинулись вопросы, связанные с пониманием жизни человека, его истории, культуры, роли духовности в социальном бытии.
Следует отметить, что если для российского национального мировоззрения начала XIX века было характерно отрицательное отношение к теоретическому осмыслению категории «культура», то уже на исходе столетия ситуация меняется, и в русле наметившихся тем особое место начинают занимать вопросы сущностного понимания культуры, а также анализа и оценок ее реального состояния.
Исследовательский интерес к интерпретации культуры в контексте русской религиозной философии конца XIX - начала XX веков актуален и небезоснователен. Однако необходимо подчеркнуть, что философское освоение данного феномена в большей мере связано с назревающими изменениями социокультурного порядка, нежели чем со специфической логикой самого предмета, то есть культуры. Поэтому исследование культуры не могло совершаться равномерно, «по всему фронту» тех проблем, которые анализируются в современном культурно-философском знании. Вместе с тем, при всем своеобразии освоения культуры в русской религиозной философии, этот поиск необходимо оценивать и в связях с европейской мыслью конца XIX — начала XX веков.
Как известно, в XIX веке завершается формирование так называемой «классической» модели культуры, которая явилась результатом освобождения человека от жесткой зависимости природного мира. Становление «классической» модели начинается в эпоху Возрождения, когда появляются представления о специфически человеческом, далее идет через программу культивирования разума в XVII столетии к идее И. Гердера об историческом происхождении культуры, созданной людьми и изменяющейся во времени. Такое движение теоретической мысли получает системное обоснование в философии И. Канта. Для большинства представителей классической немецкой философии культура является областью духовной свободы человека, находящейся вне его природной и социальной сущности. Именно в эту эпоху складывается понимание духовных способностей человека как разума, воли и чувств, которые соответственно порождают ценностную триаду - истину, добро и красоту. Вырисовывается культура как целостное поле человеческой деятельности.
Таким образом, «классическая» модель культуры, основанная на принципах гуманизма, историзма и рационализма, представляет человека разумным, динамическим, духовным существом, творцом культуры. В философском отношении «классическая» модель определяет существенной сферой развития человека духовную сферу. Однако, если в таком направлении, как марксизм, «классическая» модель получает материалистическую интерпретацию (предназначение культуры, прежде всего, состоит в создании материальных условий для целостного развития человека), то в русской религиозной философии конца XIX - начала XX веков культура в целом отождествляется с духовными явлениями, что согласуется с некоторыми положениями «классической» модели. Вместе с тем, признание наличия иррациональных пластов в человеческом духе русскими религиозными философами, веры, лежащей в основе миропонимания, выходит за рамки данной модели культуры. По сути дела русская религиозная философия утверждает особый тип культуры на духовной основе православия. В целом, размышления русских религиозных философов укладываются не только в русло религиозной мысли2, но вписываются в контекст европейской культуры. Однако при всей близости к европейскому опыту в отечественном философском сознании накапливается неудовлетворенность пониманием культуры, ее отвлеченностью от насущных жизненных проблем.
Особый вклад в теоретическое осмысление культуры как таковой осуществляется представителями данного направления в связи с оценкой кризисных процессов в духовной сфере. Однако, следует подчеркнуть, что, с одной стороны, концепция кризиса культуры является основой формирования философии культуры русской религиозной мысли конца XIX - начала XX веков, но, с другой стороны, становление философии культуры как относительно самостоятельного направления исследований стало возможным только тогда, когда основные грани и параметры культуры в качестве специфического феномена были уже определены и обрели свое теоретическое осмысление.
В целом, как отмечалось, глубокие прозрения по вопросам философского видения культуры в русской религиозной мысли возникают в ходе анализа реального состояния российской культуры на рубеже веков и вызваны необходимостью поиска путей выхода из социального, культурного и мировоззренческого кризиса.
Оценивая судьбу русской культуры в конце XIX - начале XX веков, такие философы, как С.Н. Булгаков, С.Л. Франк, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский, затрагивают актуальные темы и проблемы, рассматриваемые в современном культурно-философском знании. Анализ работ названных авторов позволяет выявить и обозначить следующие проблемы. Истоки культуры, ее бытийные основания, творчество как преображение мира, взаимосвязь культуры и религии, культура как ценностное пространство, источники идеалов в культуре, облик человека в культуре, диалектика личного и всечеловеческого, культура как средство приобщения к духовной сущности мира, культура и цивилизация, культурный кризис и поиск путей выхода из него. Осмысление вышеназванных проблем позволяет выявить специфику репрезентации феномена культуры в русской религиозной мысли.
Творчество как преображение мира
Понимание культуры как воплощения абсолютных ценностей, их действенности и значимости является следствием признания русскими религиозными философами трансцендентного начала в человеке. Отрицание абсолютных ценностей, по их мнению, ведет к нигилизму. Однако, быть абсолютно добрым - непосильная задача, абсолютно мудрым - бесконечная, а человек - существо конечное.
Понимание человека, как наделенного божественной потенциальностью, вера в реальность и творческую силу должного, идеалополагающее мышление, подводят русских религиозных философов к осмыслению пути приобщения человека к абсолютным ценностям, это связано с попыткой понять и описать феномен творчества. Следует сказать о том, что в русле исследования проблемы творчества культурно-философская проблематика обретает нравственно-антропологический характер.
Истоком понимания феномена творчества является идея Вл. Соловьева о том, что перед человеком стоит теургическая задача творения мира и творческий акт есть продолжение дела творца. Осмысление феномена творчества — эта еще одна линия исследовательского поиска, которая составляет проблемное поле анализа культуры в русской религиозной философии конца XIX — начала XX века.
Проблема творчества одна из самых загадочных и волнующих. Предметом специального изучения эта проблема стала только в XX веке, когда в связи с мощным ростом массовой культуры миллионы людей живут за счет творческого труда десятков тысяч людей, то есть за счет чужого творчества 3.
Культура - это не только традиции, не только память о прошлом, не только культ предков. Культура лишь тогда соответствует своему назначению, когда она постоянно творится. Когда появляются новые культурные ценности, когда она осмысливает самое себя и пути своего развития. Какое место в культурно-философских взглядах русских религиозных философов отведено феномену творчества? Какие аспекты понимания творчества выдвинули и обосновали представители данного направления?
Идеологом творчества можно назвать Н.А. Бердяева. Его основополагающая позиция состоит в том, человек призван к творчеству. Творчество — это нравственный долг, назначение человека на земле, его задача и миссия. Творчество «всегда прирост, прибавление, создание нового, не бывшего в мире»64.
Известное противостояние Н.А. Бердяева философии объективации, обоснованное в работе «О назначении человека» подводит его к утверждению о том, что, с одной стороны, в условиях объективации, «которая закрывает тайну жизни человека, мира и Бога», происходит исчезновение экзистенции. Но, с другой стороны, в мире объективации творчество - это актуализация, направленная на реализацию свободы.
Итак, творчество, по мнению Н.А. Бердяева, - есть возникновение новизны. Оно включает три элемента. Первый - свобода, которая существует от Бога, свобода как потенциал новизны, но не определяемая как новизна. Второй элемент творчества - дар, гений. Он дан человеку и не связан с его нравственным усилием достигнуть совершенства, преобразить себя. Творец не властен над собой в творчестве. Третьим элементом выступает уже сотворенный мир, в котором творчество развертывается и из которого черпает свой материал.
Проблематика книги «Смысл творчества» - это прорыв за грани здешнего, «принудительно-данного», уродливого бытия к «миру иному», это освобождение от «тяжести необходимости», просветление и преображение мира; наконец, это творение «нового бытия», просветленного и свободного. «Творческий порыв» должен служить противоядием от мира. С точки зрения философа, от «жизни» исходит тоска и без творческого подъема нельзя вынести всего этого мещанства, в которое погружен мир. Н.А. Бердяев обосновывает идею отказа, отрыва от мира, что делает возможным самотворчество. Когда культура доходит, согласно Н.А. Бердяеву, до своих пределов, до последних уточнений и усложнений своих проблем, то появляется сознание того, что высшие продукты культуры несоизмеримы с творческим порывом. Это происходит потому, что творческий порыв, направленный вверх, пресекается тяжестью этого мира, и направляется вниз. Культурные ценности создаются творческим актом человека. Но, важно отметить, что всегда есть несоответствие между творческим замыслом, творческим актом и творческим продуктом. Творчество - это огонь, а культура - охлаждение огня. Творческий акт — это взлет, победа над тяжестью объективированного мира, продукт творчества в культуре есть уже притяжение вниз. В культуре происходит как бы отчуждение, экстериоризация человеческой природы. В работе «Опыт эсхатологической метафизики» Н.А. Бердяев определяет человека как существо, преодолевающее мир, в этом основная его сущность. Философ исследует глубинные истоки раздвоения духа и находит в его способности обращаться на самое себя и порождать внешние объективации. Результат интериоризации - рождение духовного царства подлинной свободы, результат экстериоризации - порождение неподлинного мира объективации, мира необходимостей63.
Чтобы действительно выйти за пределы культуры к высшему творческому бытию, нужно изжить пути культуры, нужно дойти до ее вершин, и лишь там творец может согласно позиции Н.А. Бердяева, разбить цепи, приковывающие к этому миру. Два явления способны вывести за пределы канонических форм культуры — это святость и гениальность. Великие творцы создают великие произведения. И это возвышает творчество над миром. Но мир требует от творящего соответствия себе, он хочет воспользоваться творческими актами. Поэтому всякий творческий прорыв есть одновременно и неудача творчества.
Совершенство творческих созданий есть нечто иное, чем творческое горение. Гениальным называют творца, который создал совершенное произведение. Но и самое совершенное произведение оказывается не на высоте того, что было в гениальном творце. Философ говорит о роковой неудаче всех воплощений творческого огня, ибо он осуществляется в мире культуры, должен к ней приспосабливаться, должен использовать материал культуры, современные каноны, должен быть кем-то понят.
Итак, творчество есть трансцендирование, есть постоянный выход за пределы сложившегося наличного мира, за пределы культуры. Можно сказать, что Н.А. Бердяев не занимался разъяснением и систематизацией своих взглядов к данной проблеме. Его понимание творчества скорее не анализ вопроса, а своеобразный гимн в честь homo creativus.
Поиск путей преодоления кризиса представителями русской религиозной философии
Кризис рубежа XIX - XX веков затронул разные страны и разные стороны общественной жизни, что было неизбежно как в силу географической близости, так и культурных, экономических, политических и других пересечений. С точки зрения современных исследователей, социокультурный кризис этого промежутка времени не был локальным, узконациональным явлением, поэтому нельзя ограничиваться национальными пределами в характеристике данного феномена (европейский ли, русский, западный или восточный). Надвигавшаяся катастрофа отмечалась во всех культурно развитых странах.
Россия в первой трети XX века также переживает острые кризисные события: первая русская революция, Первая мировая война, события октября 1917 года, русско-японская война и др. После поражения первой русской революции романтические идеалы и надежды, связанные с судьбами родины, народа, сменяются неверием и отчаянием, осознанием застойности русской жизни. Череда социальных катастроф первых десятилетий века, перешедших в эпоху «социализма», обусловила стремительное нарастание кризисного сознания в российском обществе и как следствие всплеск интереса к эсхатологическим, «конечным» проблемам. Следует отметить, что «излишняя, иной раз и болезненная склонность к эсхатологизму была не единственным из одолевавших наших мыслителей духовных соблазнов» . Первая мировая война и последовавшая за ней революция 1917 года обостряют ситуацию кризиса. В этот сложный исторический момент русские религиозные философы обращаются к глубинному осмыслению природы данного феномена. Выявив причины и сущностные черты социокультурного кризиса, обратимся к пониманию его особенностей и путей преодоления в контексте идей русских религиозных философов.
Как мы уже отмечали, обращение к теме социокультурного кризиса было характерно как для отечественных, так и для западноевропейских философов начала XX века. Однако при всей близости исходной тематики работы русских религиозных философов и западноевропейских мыслителей отличает, во-первых, определенная специфика в понимании происходящих кризисных событий, во-вторых, различное видение возможностей разрешения кризисной ситуации. На все это оказывает влияние национальные и культурные традиции, а также особенности менталитета. Если работы западных мыслителей характеризует четкое изложение, трезвый анализ, определенность, обращение к человеческому разуму, то в русской философской мысли конца XIX - начала XX века отражено острое и болезненное переживание кризисной ситуации в России. Философы признают неизбежную конечность хода истории, трагически воспринимают катаклизмы XX века, связывая их с событиями в Европе. Следует отметить, что русскую мысль отличает широта жанрового спектра представления темы кризиса: от теоретического и историко-культурного анализа кризисной ситуации к насыщенному экзистенциальными прозрениями, художественному творчеству.
Важно подчеркнуть также, что неотъемлемой чертой русской философской мысли в контексте оценок происходящих социальных перемен и поиска путей выхода из кризисной ситуации является понимание особого предназначения России и осознание ее роли в истории человечества. Произведения русских философов полны тревоги о будущем человечества, о судьбе России, предчувствии возможной гибели, поэтому не случайно и обращение к теме Апокалипсиса, грядущей катастрофе, конца истории, что воспринимается как реальная угроза существованию человечества. При всем разнообразии подходов в оценке социокультурного кризиса русских мыслителей объединяют общие философские корни, религия, национальные и культурные традиции. Эти особенности и позволяют выделить их работы как единое обособленное направление в философии кризиса, так называемую русскую составляющую философии кризиса89. Следует отметить, что тема культурного кризиса просматривается как в творчестве русских религиозных философов, так и в творчестве русских писателей и поэтов этой эпохи.
Уже в начале XX века на страницах литературных изданий встречаются высказывания, констатирующие кризисное состояние российского общества, нестабильность общественного сознания, культуры, искусства. Художественные настроения крупнейших литераторов России питаются ощущением скуки жизни, томлением смерти, выражают раздвоенность нравственного сознания, замещение естественного отношения к жизни оккультно-мистическим символизмом90. При этом очевидна общность в понимании тенденций российского и европейского социокультурного кризиса. Так, известный публицист того времени А. Гиляров в работе «Предсмертные мысли XIX века во Франции» пишет о ситуации в России, уточняя, что «положение это, впрочем, не только местного, но и общеевропейского значения»91.
Т.Ю. Сидорина подчеркивает, что «если для Европы суть трагедии -утрата духовных, интеллектуальных, творческих высот, то для русской философии - это осознание возможности конца человеческой истории в прямом, физическом смысле. Осознание, усугубившееся социальной ситуацией сначала в Европе, а затем и в российском обществе. Этим во многом обусловлено особое видение путей преодоления кризиса в западноевропейской и русской философии. Для западных мыслителей важно преодоление разрушительных последствий кризиса, сохранение ренессансной культуры, ее духовных ценностей - в этом они видят спасение Европы. Для русских мыслителей дело не в выходе из кризиса, а в определенности будущего России, в ее предназначении. Кризис Европы и его отражение в судьбе России (война, революция) воспринимаются как нечто временное, случайное, несоотносимое, несоизмеримое с грандиозностью исторического пути, предназначенного русскому народу. Конкретная ситуация в России рассматривается как исторический факт, историческая данность, не способная принципиальным образом изменить того, что России предначертано и что должно свершиться». Например, в работе «Воля к жизни и воля к культуре» Н.А. Бердяев, сопоставляя проявления социокультурного кризиса в России и Европе, отмечает, что «Россия всегда была страной загадочной, непонятной еще в судьбе своей, страной, в которой жглась страстная мечта о религиозном преображении жизни. Воля к культуре всегда у нас захлестывалась волей к «жизни», и эта воля имела две направленности, которые нередко смешивались, - направленность к социальному преображению жизни в цивилизации и направленность к религиозному преображению жизни, к явлению чуда в судьбе человеческого общества, в судьбе народа. Мы начали переживать кризис культуры, не изведав до конца самой культуры. Предания культуры у нас всегда были слишком слабы»92.
Концепция культуры русских религиозных философов в свете современной культурно-философской рефлексии
В предыдущих главах исследования были выявлены основные характеристики культуры, сформулированы и рассмотрены положения концепции культурного кризиса. Проделанный анализ позволяет достигнуть главной цели, а именно: на основе реконструкции подхода к культуре в рамках русской религиозной философии конца XIX - начала XX века показать его сущность и специфику. Для уяснения сущности подхода необходимо осмыслить самобытность русской философии в своей религиозной окрашенности, и, подводя итог, оценить его значение в свете современной культурно-философской рефлексии.
Как уже было отмечено, практически все направления от позитивизма, марксизма до кантианства, сложившиеся в западной мысли, были представлены и в российской философии. Определяя место русской религиозной философии в общем спектре направлений, не следует считать ее наиболее влиятельной. В пределах XIX - XX веков она проходит свой, особый путь развития со своими знаковыми фигурами, от Вл. Соловьева до Н.А Бердяева, показывая самобытность отечественного философствования.
Предтечей наступившего в начале XX столетия расцвета русской религиозной мысли является Вл. Соловьев. Однако, то, что звучит у Вл. Соловьева оптимистично, во многом наивно, в философских учениях ряда его последователей окрашивается настроениями отчаяния и всемирной катастрофы. Поскольку начало XX столетия ознаменовалось глубочайшим кризисом официального православного сознания, то уже в конце XIX века в обществе наблюдается возрождение интереса к религиозным идеям и попытки осмыслить их с философских позиций. Поиск «нового религиозного сознания»135, открывающего новые перспективы для развития культуры, способной сплотить человечество обусловливает обращение русских религиозных философов к культурно-философской проблематике. Еще раз подчеркнем, о том, что русская религиозная философия самобытна своей религиозной окрашенностью, вследствие этого проблемы культуры обретают специфическое религиозное обоснование.
Так, в работах С.Л. Франка «Культура и религия», «Духовные основы общества», П.А. Флоренского «Записки о христианстве и культуре», С.Н. Булгакова «Героизм и подвижничество», Н.А. Бердяева «О культуре», «Судьба человека в современном мире» утверждаются религиозные истоки и основы культуры. Однако религиозное понимание культуры представителями данного направления имеет свою специфику. В этой связи отметим, что, например, Н.А. Бердяева, в меньшей степени волнует проблема верности каким бы то ни было религиозным канонам. Фундаментальная онтологическая реальность для философа - свобода. Дуализм Н.А. Бердяева, о котором пишет В.В. Зеньковский, связан с обоснованием двух начал свободы и Бога. Онтологизация свободы, признание ее внебожественного источника - самый радикальный опыт оправдания свободы в религиозной философии. Но по сути дела Н.А. Бердяев ставит человека, перед «лицом» «безосновной» свободы, коренящейся в Ничто - Ungrund. У Н.А. Бердяева Ungrund - это желание Ничто стать чем-то. Речь, таким образом, идет не о Боге, сотворившем мир, а о Ничто, сотворившем самого Бога.
Религиозность С.Л. Франка также весьма далека от христианских представлений о Боге, вере и душе человека. Главная тема творчества философа - доказательство того, что имманентное есть трансцендентное, а это означает, что Бога мы должны искать не вовне, а в собственном Я. С одной стороны, путь к Богу он характеризует в виде возвышения и просветления души, но с другой стороны, философ настаивает на том, что путь к Богу связан со сгущением стихии и погружением в подземелье индивидуальных переживаний. В этой установке С.Л. Франка явно слышен голос «подпольного человека» Ф.М. Достоевского.
В работе «Непостижимое» С.Л. Франк противопоставляет прозаичному, обмирщенному образу Всевышнего понятие Бога как Непостижимого. В единстве вечного и временного для С.Л. Франка важнее временное, изменчивое, без которого невозможно сотворение нового, поэтому Бог у философа не абсолют, а творческое начало мира. Если в традиционной христианской доктрине речь идет о «сотворении» мира, то у С.Л. Франка сила развертывания Бога в мир — это стихийная «мочь». Такая трактовка взаимоотношений Бога и мира противоречит сути христианства. Далее, если в работе «Душа человека» С.Л. Франк смотрит на Бога глазами Платона, то в «Непостижимом» - с позиций Я. Беме, и божественная мощь предстает как бесформенное бурление хаоса, то, что Я. Беме называет Ungrund. В противоположность Н.А. Бердяеву С.Л. Франк помещает Ungrund внутрь самого Бога. Использование понятия «Ungrund» С.Л. Франком, Н.А. Бердяевым проясняет особенности религиозной окрашенности данного направления. Ungrund Я. Беме - это, по сути дела, отказ от классического понимания Бога как субстанции мира. Ungrund - «безосновное» начало мира, идея, из которой вышла неклассическая философия XIX - XX веков . Таким образом, русская религиозная философия связана с эволюцией неклассической философии и самобытна как раз в своей религиозной окрашенности137.
