Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Этническое сознание как объект социально-гуманитарного познания 15
1.1. Специфика, структура и сущность этнического сознания 15
1.2. Парадигмальное значение этнической картины мира для индивидуального этнического сознания 39
Глава 2. Философские основы теоретической модели индивидуального этнического сознания 65
2.1. Концептуальные модели этничности в гуманитаристике XIX—XX вв. 65
2.2. Теоретические основания неклассической и постнеклассической моделей индивидуального этнического сознания 91
Заключение 117
Словарь терминов 125
Список использованной литературы
- Специфика, структура и сущность этнического сознания
- Парадигмальное значение этнической картины мира для индивидуального этнического сознания
- Концептуальные модели этничности в гуманитаристике XIX—XX вв.
- Теоретические основания неклассической и постнеклассической моделей индивидуального этнического сознания
Введение к работе
Актуальность темы. В современном мире в условиях формирования информационной цивилизации и нарастания процессов глобализации этническое сознание приобретает новые общественные функции и особенности, сохраняя свое онтологическое значение для социального субъекта.
Этническое сознание является способом духовно-практического освоения действительности, который лежит в основе осмысления человеком своего бытия. Поэтому не случайно оно становится предметом онтогносеологической рефлексии, так как именно этот подход позволяет уяснить природу, специфику этнического сознания в целом и его индивидуальной формы.
Философская онтология и теория познания второй половины XIX – начала XXI века предлагают широкий ряд концептуальных оснований анализа феномена этнического сознания вообще и индивидуального этнического сознания в частности. Одни концепции (примордиализм, конструктивизм, инструментализм) позволяют рассматривать этническое сознание в его многоролевом и многофункциональном статусе. Другие – с утверждением концепта «смерти субъекта», «смерти автора» принижают значение индивидуального этнического сознания, подводя к идее кризиса индивидуальности.
Актуальность обращения к анализу феномена индивидуального этнического сознания с позиции современной философской онтологии и теории познания состоит в настоятельной необходимости выделения тех форм самоидентификации субъекта, которые позволяют утвердиться в понимании собственного места и роли в мире.
Кроме того, интерес к феномену индивидуального этнического сознания связан с процессом радикальной трансформации эпистемологической парадигмы, которая значительным образом меняет подход к интерпретации человеческого бытия, выделяя его уровневые системы: сознательное и бессознательное, индивидуальное и коллективное, свободное и детерминированное. Подобная ситуация настоятельно требует осуществления рефлексии над философским основанием теоретических подходов к этническому сознанию. В условиях современной концептуально-эпистемологической полифонии возникает необходимость формирования теоретической модели индивидуального этнического сознания, смысловая нагруженность которой заключалась бы как в определении его сущностной природы, так и в установлении возможностей использования ее как инструмента выстраивания адекватной системы взаимодействия субъекта и природно-социального мира.
Актуальность темы диссертационного исследования обусловлена еще и тем, что индивидуальное этническое сознание не получило достаточного онтогносеологического анализа в отечественном социально-гуманитарном дискурсе.
Степень разработанности проблемы представлена философской и научной литературой, в которой излагаются результаты изучения данной проблемы с различных позиций.
Одним из первых попытался определить причины этнического многообразия человечества великий медик древности Гиппократ. В трактате «О воздухе, водах и местностях» он утверждает, что специфика культуры, языка, психического склада народов обусловлена различными местами их расселения с присущими для них ландшафтом, климатом и прочими географическими особенностями.
В Средние века Фома Аквинский утверждал, что конструктивное развитие общества, активное взаимодействие его этнических групп, имеющих разнообразные ценностные и религиозные ориентации, может быть достигнуто на основе выработки норм толерантного поведения и навыков межкультурного взаимодействия. В работе «Сумма теологии» говорится о толерантности как добродетели. Для Фомы Аквинского толерантность есть средство сохранения мира и согласия в обществе.
В Новое время философы развивали взгляд на сущность этнического сознания в его тесной взаимосвязи с природой (К.Гельвеций, Д.Дидро и др.). Они утверждали, что причина этнических различий между народами заключается в многообразии природных условий.
Ш.Монтескье считал, что общий дух народа образуется в результате влияния на людей климата, религии, принципов правления, примеров прошлого, нравов, обычаев.
И.Гердер отмечает, что на формирование сознания и идентичности оказывают воздействие языки и исторические традиции сообщества людей. Таким образом, в истории человеческой мысли появляется новая тема: изучение этнокультурного сообщества, которое определяется как народ.
Философский взгляд на «дух народа», его этническое сознание расширил Д.Юм. Он полагал, что определяющими в становлении национальных черт психологии являются социальные факторы.
Д.Вико в труде «Основания новой науки об общей природе наций» подвергает рассмотрению историю общества, то есть конкретные формы жизни и мысли людей определенной исторической эпохи, как процесс развития не только его социальной структуры, но и культуры. Таким образом, Д. Вико представлял социальную организацию в качестве естественного эволюционного процесса и считал, что на развитие форм общественной жизни оказывают влияние традиции.
И.Кант утверждает, что народ есть результат объединения в одной местности множества людей, составляющих единое целое. Характер и особенности народа формируются под давлением внешних природных, ландшафтных и климатических факторов и передаются как «дух народа» по наследству потомкам.
В учении Г.Гегеля этническое выводится из объективного существования духа, выражающегося во всемирной истории. В последней он проявляется рядом внешних форм, каждая из которых находит отражение как реально существующий народ. Выражаясь в установленных формах, «дух народа» есть определенный дух, образующий из себя наличный истинный мир, который существует в своей религии, в своем культе, в своих обычаях, в своем государственном устройстве и своих политических законах, во всех своих учреждениях, в своих действиях и делах.
Заметный вклад в изучение сознания этносов вносит марксизм, который утверждает, что содержание самосознания целиком определяется практикой общения, природой общественных отношений. Человек формирует свое собственное Я через отношение к другим людям, в процессе общения с ними, в ходе трансформации материального производства.
Важными и актуальными являются идеи русских философов конца XIX – первой половины XX века. Исследование национального характера, психологии, причин и следствий тех или иных характерных для русского народа поведенческих актов и этнических стереотипов в русской философии осуществлялось Н.А.Бердяевым, С.Н.Булгаковым, И.А.Ильиным, С.Л.Франком и др.
Существенный вклад в анализ природы этнического сознания внесли представители западной философии и психологии В.Вундт, М.Лацарус, Х.Штейнталь и др.
Несмотря на широкий спектр исследований специфики этнического сознания, есть проблемы, которые недостаточно разработаны именно в философской литературе.
Поэтому автор обращается в диссертации к исследованиям этнологов, социологов, антропологов: В.А.Авксентьева, С.А.Арутюнова, А.Багдасаровой, А.Бороноева, Л.М.Дробижевой, А.Здравомыслова, В.В.Карлова, В.И.Козлова, Н.Кокшарова, С.Лурье, З.Сикевич, Н.Г.Скворцова, В.А.Тишкова, В.Торукало и др., – в работах которых представлены различные определения этничности, рассматриваются вопросы становления и существования этнического сознания.
Весомый вклад в изучение психологических характеристик этнического сознания внесли Г.Гарфинкель, В.Г.Крысько, Г.Лебон, К.Леви-Строс, B.C.Мухина, Т.Г.Стефаненко, К.Г.Юнг и др. В трудах этих авторов отражены психические основания этничности, что позволило в диссертационном исследовании проанализировать феномен соотношения сознательного и бессознательного в структуре этнического сознания.
Анализ структурных компонентов процесса формирования этнического сознания, представленный в работах Ф.Клакхона, С.В.Лурье, Э.С.Маркаряна, В.М.Пивоева, С.Л.Рубинштейна, Р.Рэдфилда, Э.Сепира, Ф.Стродбека, В.Н.Топорова, Б.Уорфа и др., позволил определить этническую картину мира как основание для формирования этнического сознания и этнической идентичности на индивидуально-личностном уровне.
Проблемы репрезентации этнической картины мира разработаны в трудах В.фон Гумбольдта, Дж.Де-Вос, Т.И.Ильинич, В.И.Козлова и др., которые уделяли внимание языку как главному признаку проявления этнического сознания.
Аксиологический контекст этнического сознания в истории философии рассматривали Г.П.Выжлецов, Л.М.Дробижева, Т.Г.Исламшина, М.С.Каган, Е. А.Окладникова, Н.С.Розов, А.Ю.Шадже и т. д.
Понимание традиции как механизма поддержания и сохранения устойчивости норм, ценностей содержится в работах М.Н.Ефименко, В.А.Кутырева, Э.С.Маркаряна, О.А.Орловой, Н.С.Сарсенбаева, В.И.Толстых и др.
Особое место в познании этнического сознания занимают труды В.П.Алексеева, Л.А.Анохина, Ю.В.Бромлея, Л.Н.Гумилева, Л.Г.Левина, А.И.Першиц, Ю.И.Семенова, В.А.Тишкова, С.А.Токарева, А.А.Формозова, Н.Н.Чебоксарова, И.А.Чебоксаровой, К.В.Чистова, М.Н.Шмелева. Теоретическое осмысление этничности в работах Б.Андерсона, Р.Бенедикт, П.Ван ден Берге, Э.Геллнера, Л.Леви-Брюля, М.Мид, Л.Г.Моргана, Ф.Ратцеля, А.Р.Рэдклифф-Брауна, Э.Смита, Э.Б.Тейлора, Л.Уайта, Э.Хобсбаума и других позволило выявить методологические подходы, фундаментальные теоретические разработки, связанные с анализом сущности этнического сознания.
Культурные характеристики этноса, сформировавшиеся в процессе этногенеза и реализующиеся в определенном типе поведения людей, позволяют рассматривать этническое сознание как текст. Понять сознание этнической общности – значит понять ее семиотику, расшифровать тексты и определить значение используемых в ней знаков. Для решения поставленной проблемы автором использовались работы М.М.Бахтина, В.фон Гумбольдта, Ю.М.Лотмана, а также труды Ж.Делеза, Ж.Деррида, Ж.Лакана, М.Фуко и др., в которых осуществлен гносеологический анализ этнического сознания в философии постмодернизма.
Автор диссертации в своем исследовании опирается на философские концепции, в рамках которых поднимаются проблемы интерпретации, символизации, структуры знания в познавательном процессе. Работы Г.-Г.Гадамера, К.Гирца, Э.Кассирера, Л.А.Микешиной и К.Леви-Строса имеют определяющее значение для выявления автором онтогносеологических возможностей этнического сознания.
Значимыми для диссертационного исследования явились работы отечественного философа С.Е.Рыбакова, посвященные вопросам методологии исследования этнических феноменов, в которых автор разводит понятия «этнос» (естественным образом формирующаяся социальная общность, совокупность людей с общей этничностью) и «этничность» (существенное качество человека, его качественно и количественно измеряемая характеристика, связанная с процессом первичной социализации и генетически восходящая к родоплеменным социальным формам), но в то же время отмечает, что они взаимно дополняют друг друга.
Несмотря на существование различных концептуальных моделей исследования этнического сознания, не все аспекты этой проблемы изучены глубоко, прежде всего – в сфере онтологических оснований индивидуального этнического сознания и его гносеологического потенциала.
Объект исследования: процесс познания этнического сознания.
Предмет исследования: концептуально-эпистемологические модели исследования индивидуального этнического сознания.
Цель исследования: провести рефлексию над сущностными характеристиками индивидуального этнического сознания и философским основанием теоретических подходов к его исследованию для построения обобщенной теоретической модели индивидуального этнического сознания.
Задачи исследования.
1. Обозначить сущностные характеристики и структурные компоненты этнического сознания.
2. Уточнить значение освоения этнической картины мира для становления индивидуального этнического сознания как условия его самоидентификации.
3. Определить системное взаимоотношение между ведущими концептуальными исследованиями этнического сознания гуманитаристики рубежа XIX–XX веков и эпистемологическими подходами XX – нач. XXI века.
4. Проанализировать значение инновационных идей неклассической и постнеклассической гносеологии для исследования феномена индивидуального этнического сознания.
5. Уточнить обобщенную теоретическую модель индивидуального этнического сознания.
Методология и методы исследования. В работе использованы общенаучный системный подход и традиционные способы диалектического размышления, принципы историчности и конкретности, а также структурно-функциональный метод, позволивший выявить структурные компоненты этнического сознания, проанализировать его функции и представить его как основу этнической самоидентификации субъекта; проблемно-логический метод, ориентированный на выявление логики и сущностных характеристик индивидуального этнического сознания; генетический метод, давший возможность изучить парадигмальное основание этнического сознания.
Принципиальное значение для проведения исследования имеет применение феноменологического, герменевтического, компаративистского, психоаналитического подходов, которые позволяют выявить методологические возможности концептуальных моделей исследования этничности и этнического сознания в современной гуманитаристике.
Категориальный аппарат исследования включает ряд фундаментальных понятий – «этнос», «этническое», «этническое сознание», «индивидуальное этническое сознание», «этническая картина мира», «этническая самоидентификация», «национальное», «национальность».
Источниковая база исследования. Теоретической и эмпирической базой исследования послужили работы М.М.Бахтина, Ю.В.Бромлея, Г.-Г. Гадамера, В.фон Гумбольдта, Л.Н.Гумилева, Ж.Деррида, И. Т. Касавина, Э.Кассирера, К.Леви-Строса, Ж.Лакана, В.А.Лекторского, Ю.М.Лотмана, Л.А.Микешиной, Г.Риккерта, С.Е.Рыбакова, В.А.Тишкова и др. Среди зарубежных исследователей, разрабатывающих проблемы этничности, этнического сознания, этнической идентичности, следует назвать Б.Андерсона, Ф.Барта, П.Ван ден Берге, Э.Геллнера, К.Гирца, Дж.Де-Вос, Ю.Хабермаса, Э.Хобсбаума, Д.Хоровица, Э.Эриксона и др. К отмеченной проблематике обращались G.Devereux, L.Frobenius, M.Herskovits, J.Lacan, B.Malinowski, R.E.Park, G.Psathas, R.Redfield.
Научная новизна исследования.
1. Определены особенности сущностных характеристик и структурных компонентов этнического сознания как основы этнической самоидентификации.
2. Уточнено парадигмальное значение этнической картины мира в процессе становления индивидуального этнического сознания.
3. Дан критический анализ основных аспектов ведущих концептуальных моделей исследования этнического сознания гуманитаристики XIX–XX вв.
4. Обоснована идея системной взаимосвязи и эволюции теоретических моделей индивидуального этнического сознания и методологии его исследования в контексте исторической смены парадигм и концепций этнического сознания XX–XXI вв.
5. Показана эвристичность постмодернистского дискурса осмысления индивидуального этнического сознания.
6. Уточнена обобщенная теоретическая модель индивидуального этнического сознания.
Положения, выносимые на защиту.
1. В рамках современной эпистемологической парадигмы, основой которой является структурный принцип, фундаментальной особенностью этнического сознания определено уровневое единство сознательного (идеи, установки, ценностные ориентиры) и бессознательного (психические особенности, архетипы); коллективного (самосознание этноса) и индивидуального (индивидуальное этническое сознание, этническая самоидентификация); объективного (язык, обычаи, традиции) и субъективного (сознательная реализация своей этнической идентичности социальным субъектом).
2. Фундаментальными мировоззренческими основаниями этнического сознания являются мифологическое сознание, выполняющее репрезентативную функцию (миф как выражение форм ориентации этноса в «своем» и «чужом» мире), и религия как способ интеграции этноса («религиозный символ» – дух этнической общности).
3. Этническая картина мира является онтологическим основанием этнического сознания, так как, формируясь на базе этнических констант и включая в себя этническую ментальность, этнические ценности, этнические символы, язык, традицию, этническая картина мира направляет, структурирует и обуславливает индивидуальное этническое сознание.
4. В процессе эволюции теоретических моделей этнического сознания в гуманитаристике рубежа XIX–XX вв. сложились и стали ведущими три теоретических подхода к исследованию индивидуального этнического сознания: примордиализм, конструктивизм, инструментализм, — в рамках которых были сформированы оригинальные концепты понимания сущности этничности. Примордиализм рассматривает этничность как совокупность объективных факторов (невыбираемость, кровное родство, окружающая среда, особенности воспитания). С позиций конструктивизма этничность — интеллектуальный конструкт, создаваемый как отдельной личностью, так и этносом в целом, который и составляет основу этнической идентификации. Инструментализм подвергает рассмотрению этническое сознание через призму функционального подхода и определяет его как инструмент, посредством которого этнос достигает своих целей.
5. Инновационные идеи неклассической (герменевтика) и постнеклассической (постмодернизм) гносеологии позволяют рассматривать этническое сознание как текст, вследствие обладания им множеством смыслов. Герменевтический подход предлагает понимать этническое сознание как сложноорганизованную систему, разворачивающую свое существование во временном континууме («историзм»), включающую интериоризированную систему ценностей, что предполагает еще и ценностную интерпретацию. Постмодернизм наделяет этническое сознание внутренней противоречивостью и отказывает ему в системности («деконструкция»).
6. В авторском понимании теоретическая модель индивидуального этнического сознания является результатом системной взаимосвязи философско-эпистемологических концепций этнического сознания XX–XXI вв. и включает в его характеристику классическую интерпретацию как способа духовно-практического освоения действительности, как формы отражения объективной реальности через совокупность идей, установок, ментальных представлений, свойственных отдельной личности, идентифицирующей себя в этническом пространстве; основными чертами индивидуального этнического сознания являются целостность, идеальность, объективность-субъективность, системность, структурность, репрезентативность (символизм), религиозная ориентация, традиционность, конструктивность, противоречивость. Эта модель представляет собой открытую систему и предполагает подвижность своих структурных элементов, а также появление новых черт в силу динамичности взаимодействия индивидуального этнического сознания с окружающей действительностью.
Теоретическая значимость работы заключается в том, что автором уточнена теоретическая модель индивидуального этнического сознания. Положения диссертации могут быть использованы в ходе дальнейшего философского анализа различных аспектов этнического сознания, его гносеологических возможностей.
Практическая значимость работы состоит в том, что полученные результаты позволят сформированную теоретическую модель этнического сознания использовать для расширения рамок уже существующих или только создаваемых программ менеджмента в сфере этнических процессов современного общества. Результаты исследования могут быть использованы в области философии, онтологии и теории познания, социальной философии, философии религии, философской антропологии, а также в специальных курсах по этнологии и философии этноса.
Степень достоверности и апробация результатов. Основные положения диссертационного исследования отражены в 16 статьях, четыре из которых опубликованы в рецензируемых журналах, рекомендованных ВАК.
Отдельные положения работы докладывались и обсуждались на научно-практических конференциях межрегионального, всероссийского и международного уровней (Москва, 2008, Оренбург, 2007–2013), VIII Конгрессе этнографов и антропологов России (Оренбург, 2009), а также методологических семинарах кафедры философии, культурологии и религиоведения Оренбургского государственного педагогического университета.
Структура и объем диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, включающих по два параграфа, заключения, словаря терминов и списка использованной литературы Содержание работы изложено на 145 страницах машинописного текста. Список литературы включает в себя 192 наименования.
Специфика, структура и сущность этнического сознания
Исследования феноменов этнического сознания, самосознания этноса и этнической идентичности имеют большое практическое значение, так как от устойчивости этнического сознания во многом зависит стабильность общества и направленность его развития. С. Хантингтон говорил о том, что главные и разрушительные столкновения в формирующемся мире будут происходить не на идеологическом или экономическом поле, а в области культурно-национальной идентичности. Основой, разделяющей человечество, станет культура [167, с. 33]. Таким образом, этническая идентичность может считаться не только основой бытия субъекта, но и гарантией стабильности всего социального организма. Сегодня кризис идентичности вообще и этнической в частности является одной из главных причин идеологического кризиса общества. Трансформации социального индивидуального сознания могут привести к явлению, которое В.С. Степин называл «размытой идентичностью». В трактовке А. Камю этот феномен называется «состояние разорванного сознания» [62]. Подобная ситуация складывается, если субъект втянут в коммуникационные связи поликультурного пространства. Субъект переживает влияние различных культур. В.С. Степин утверждает, что подобная полиидентичность представляет собой фрагментированное сознание, носители которого не способны однозначно ответить на вопрос, кем они являются [145, с. 75-76]. Таким образом, для поликультурного общества проблема этнической, религиозной, бытовой и других форм идентификации более чем актуальна, что делает эти формы предметом социально-гуманитарного познания. Вопрос об этнической идентичности тесно связан с проблемой этнического сознания и этничности в целом. Под этническим следует понимать своеобразные элементы материальной и духовной культуры народов, которые выполняют функции объединения и разграничения этносов. Сам термин «этнос» в переводе с древнегреческого означает народ, племя, группа людей, иноземное племя, язычники, стадо, род и др. В связи с его латинизацией появляется прилагательное «этнический», которое используется в библейских текстах в смысле «языческий», «нехристианский» [141, с. 83]. Значительный вклад в разработку теории этноса внес русский ученый С.М. Широкогоров, который считал, что этносом будет являться общество людей, говорящих на одном языке, признающих свое единое происхождение, обладающих комплексом обычаев, укладом жизни, хранимых и освященных традицией и отличаемых ею от таковых других групп [174, с. 13]. На наш взгляд, наиболее полное определение этноса дано Ю.В. Бромлеем. Этносом является исторически сложившаяся на определенной территории совокупность людей, обладающая общими, относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), что фиксируется в самоназвании (этнониме) [17, с. 57-58]. Через это определение можно обосновать как необходимую составляющую этнической культуры потребность в этнической самоидентификации. Этническое часто сравнивают с национальным, но в понятии «национальное» ведущим является государственный признак. Этническое же сплачивает людей по признаку культурного единства и историко-генетического родства. Национальное есть социально-политическое образование, которое выражается в форме полиэтнического государства с единой общенациональной идеей. В нации, представляющей собой сложный этносоциальный организм, этническое есть одна из сторон ее содержания. Национальное не может существовать без этнического, но не сводится к нему. Этническое в национальном — это главным образом язык и те особенности культуры, быта, верований, традиций, сознания и психологии, которые сформировались под влиянием географической среды, общности происхождения и исторического развития в течение веков, часто еще в условиях родоплеменного строя. Национальное и этническое являются категориями взаимосвязанными и вытекающими друг из друга. Образ национального государства зависит от того, какие этнические общности его составляют и каковы отношения между ними. Образование национального государства и его политика будут зависеть от взглядов и ориентированности тех этносов, которые входят в данное государство. Этническое отличается от национального по своему характеру и содержанию. Если рассматривать понятия этнического и национального через категории всеобщего, особенного и единичного, то национальное выступает как особенное и универсальное по отношению к этническому. Само этническое определяется через категорию единичного и характеризуется как уникальное, своеобразное, существующее в отдельной общности. Нации являются идеальным конструктом в головах людей, которые образуют объединение этнических групп в идеальное национальное государство. Этническое изучается как форма адаптации человека и как уникальные, неповторимые и своеобразные элементы культуры. Сущность этноса раскрывает его индивидуальная, или так называемая этническая, специфика, проявленная набором устойчивых отличительных характеристик, выделяющих каждый конкретный этнос на фоне многоликого этнического состава человечества. Наличие иноэтнического усиливает стремление к этнической идентификации. Особенно если общество представлено широким спектром этносов. Поэтому феномен этнического и этнического сознания как на коллективном, так и на индивидуальном уровнях является актуальным предметом современного социально-гуманитарного познания. Национальная принадлежность – это то, что представлено не фактом рождения субъекта, а его собственными усилиями и личным выбором. Этническая принадлежность в отличие от национальной дается вместе с рождением, умением говорить на родном языке, и то культурное окружение, в которое попадает человек, задает общеустановленные стандарты поведения и самореализации личности. Этническое становится объективной и необходимой предпосылкой для эффективного личностного самоопределения. Этническое выявляется тогда, когда человек идентифицирует себя как представителя определенной этнической общности, отличая себя от других этносов. Следовательно, такому более или менее устойчивому свойству человеческой общности, как этническому, соответствует процесс этнического сознания, этнической идентификации. Не вызывает сомнения факт наличия специфических черт национального характера и их особого сочетания (психологический склад) у представителей этнической общности. Они представляют собой совокупность разнообразных способов восприятия окружающего мира, реакций на внешние раздражители, способов общения с людьми, стереотипов поведения. Окружающая действительность отображается как посредством сознания, так и через некие бессознательные образования в психологии этнических общностей.
Парадигмальное значение этнической картины мира для индивидуального этнического сознания
Этнические общности являются носителями уникальной этнической картины мира. Картина мира представляет собой основание, фундамент мировосприятия, опираясь на который человек может свободно ориентироваться и действовать в этом мире. Термин «картина мира» был впервые введен Людвигом Витгенштейном в «Логико-философском трактате», а в антропологию и семиотику он пришел из трудов немецкого ученого Лео Вайсгербера. В структуре категории «картина мира» значимую роль играют понятия «мир» и «картина». Термин «мир» в данном случае принимает иной смысл и обозначает не мир в целом, а предметную область отдельной науки, например физический мир, биологический мир, мир химических процессов и, наконец, мир этноса. Мир в указанном смысле всегда есть мир чего-то. Широко использует понятие «мир» Мартин Хайдеггер, рассматривая его всевозможные смыслы. Судьба мира, согласно философу, связана с судьбой бытия. «Событие истории, – говорит Хайдеггер, – есть событие бытия-в-мире. Историчность присутствия есть по своему существу историчность мира» [165, с. 388]. В контексте обсуждения данной проблемы важно понимание того, что каждая историческая эпоха порождала свои концепции образа мира. При изучении традиционных культур и этнических общностей образ мира рассматривается с учетом специфичности этнического сознания. Большое значение в этнической картине мира имеет разделение окружающего человека пространства на «свое» и «чужое», на основе которого складываются образы «своего» и «чужого» мира. Человек отделяет «свой» мир от «чужого» различными знаковыми предметами и действиями, при этом создавая своеобразные грани, устанавливающие точную границу между мирами. Другая составляющая понятия – «картина», представленная синтезом знания как наглядная красочная картина природы, в которую каждая наука вносит краски и детали. В процессе познания этнического чаще всего вместо «картины» используют иные термины, такие как модель, образ, картина реальности. В новое время мир превращается в «картину мира», становится «представлением». Понятие «картина мира» в процессе философской рефлексии приобретает все новые и новые характеристики в силу разноплановости подходов к пониманию и использованию этой дефиниции. Экзистенциальная модель понимания «картины мира», выраженная М. Хайдеггером, приобретает образ «мира, понятого в смысле такой картины». Это как бы еще один, «второй», мир, построенный человеком для себя и поставленный им между собой и «реальным миром» [165, с. 41-62]. Э. Фромм предлагает выделить такую функцию картины мира, как функция системной организации. Он утверждал, что без определенным образом сформированной и внутренне связанной картины мира и нашего места в нем люди просто растерялись бы и не были способны к целенаправленным и последовательным действиям, ибо без нее невозможно ориентироваться. Ни одна культура не способна существовать без такой системы организации, которая выполняет еще и адаптивную функцию, благодаря которой человек определяет свое место, в том числе и в пространстве этнической культуры [161, с. 142-143]. Картина мира как для отдельного представителя, так и для общности в целом выполняет защитную функцию. Благодаря картине мира человек адаптируется в социуме. Согласно В.С. Степину, картина мира представляет систему объектов, которая формируется в результате влияния науки и развивается по своим естественным законам. В ходе взаимодействия научной картины мира и обыденного сознания в культуре возникают инновационные процессы, идеалы, мировоззренческие идеи и т. д. В процессе познания этнического сознания они могут рассматриваться в качестве образцов поведения и общения представителей этнической общности, этнических групп. Сама научная картина мира воздействует на настоящее, подготавливая сознание к изменениям окружающей действительности [144, с. 9-10]. В рамках отечественной философской рефлексии эта идея находит отражение в своеобразной модели «сетки координат», которая позволяет рассматривать картину мира как средство, при помощи которого люди воспринимают действительность и строят образ мира, существующий в их сознании. Однако этот подход позволяет предположить, что даже самая общая модель мира может определяться как сокращенное и упрощенное отображение всей суммы представлений о мире внутри данной традиции [152, с. 161]. А.Я. Гуревич заменяет термин «картина мира» такими синонимами, как модель мира, видение мира. Он считает, что в любой культуре модель мира состоит из набора взаимосвязанных универсальных понятий: время, пространство, измерение, число, судьба, отношение чувственного к сверхчувственному, отношение частей к целому и т. п. Каждая цивилизация или социальная система имеет свой особый способ восприятия мира [41, с. 17-18]. В разные эпохи и в различных культурах люди воспринимают и осознают мир по-своему, конструируют собственную своеобразную картину мира, так как человеческое общество находится в постоянном движении, изменении и развитии. Методологический плюрализм философской рефлексии феномена картины мира подводит к необходимости точного определения ее дефиниции, опираясь на которую следует рассматривать специфику ее частных форм, в том числе и этническую картину мира. На наш взгляд, этой задаче соответствует определение картины мира как целостного конструируемого мира, включающего в себя структурированную и систематизированную совокупность образов-представлений общества в целом и этноса в частности о социальной реальности и имеющего интерсубъективный характер.
Концептуальные модели этничности в гуманитаристике XIX—XX вв.
В процессе анализа феномена «этнического» сформировался ряд философских школ, существование которых можно понимать и как этапы развития философии «этнического»: эволюционизм, диффузионизм, социологическая школа, функционализм, структурализм, американская школа исторической этнологии, этнопсихологическая школа, культурный релятивизм, неоэволюционизм, примордиализм, конструктивизм, инструментализм. Одной из старейших школ философии и научного анализа этнического является эволюционизм (А. Бастиан, Д. Лебок, Д. Мак-Леннан, Г.Л. Морган, Э. Тайлор, Д. Фрезер и др.), который открыл и обосновал общие закономерности эволюционного развития человеческой культуры, понимание культуры как совокупности отдельных типов и форм, что позволило выделить особый тип культуры – этническую культуру и рассмотреть последнюю, с одной стороны, как необходимую объективную часть общей культуры, с другой – как целостность собственных характеристик. Известный английский этнограф Э. Тайлор в книге «Первобытная культура» призывал к тому, «чтобы считать изучение человеческой жизни отраслью естествознания» [148, с. 2]. Основной идеей его концепции являлось утверждение непрерывности, линейности перехода общества от низшей формы к высшей. Э. Тайлор считал человека частью природы, которая развивается в соответствии с ее общими закономерностями. Если экстраполировать модель эволюционного развития культуры, предложенную Тайлором, на процесс формирования и развития этнического, то можно предположить, что данный процесс развивался по следующей схеме: переход признаков этнического родоплеменной организации к народности, а затем от нее к этнической нации и многонациональной общности. Эта модель позволяет утверждать, что этническое не является механической совокупностью различных компонентов, оно представляет собой определенную систему, элементы которой находятся во взаимосвязи друг с другом. Разнообразие этнического в культуре Тайлор понимал как множественность стадий постепенного развития. Л.Г. Морган открыл значение рода в общественной организации первобытного общества и дал его периодизацию в зависимости от технического развития [109]. Морган утверждал, что история человечества делится на три больших периода: дикость, варварство и цивилизация. Каждый период человеческой истории представляет собой определенное состояние общества, которое характеризует культуру и отличается свойственным только этому периоду образом жизни. В процессе перехода от варварства к цивилизации формируются этнические общности. Согласно Моргану, этническая общность является динамически развивающейся системой, которая трансформируется в результате постоянных естественно-исторических воздействий природной среды и социальной среды. Определяющими компонентами пути общественного развития, а стало быть, и этнической общности, по Моргану, являются «язык» как средство, обеспечивающее коллективное взаимодействие людей, «религия» как попытка реализации человеческой способности к осмыслению своего места в природе, «средства существования и архитектура», то есть окружающая среда, используемая в своих целях, и пр. Эволюционная школа в целом представляла собой стройную концепцию развития человека и его культуры, которая опиралась на признание идеи прогресса в общественном развитии. Согласно эволюционистской теории, развитие любого культурного элемента изначально предопределено. В основе эволюционного подхода лежали представления о неслучайной дифференциации общих форм и о трансформации простых явлений в сложные, от несовершенного к совершенному. Базовым приемом проведения таких построений становился сравнительно-исторический метод, основанный на представлении о том, что социокультурные системы настоящего в различной степени содержат в себе элементы прошлых стадий развития. Различия между признаками этнического каждой общности объяснялись их принадлежностью к разным стадиям исторического прогресса. Основоположники эволюционного подхода считали возможным объяснение признаков этнического в культуре человечества с позиции признания закономерности их существования в ней, полагая, что они вызваны естественными причинами, а их динамика закономерна. Целенаправленно организованные исследования различных народов и их культур в дальнейшем стали проводиться в рамках диффузионистского направления. Представители этой школы (Ф. Гребнер, У. Риверс, Э. Сепир, Л. Фробениус, М. Херсковиц, В. Шмидт и т. д.) стремились рассмотреть пути, способы и механизмы распространения культур или отдельных элементов, выявить специфику их происхождения. Лео Фробениус заявлял, что «каждая культура развивается как живые организмы, она, следовательно, переживает рождение, детство, зрелый возраст и старость и, наконец, умирает» [187, с. 12, 13]. Теория диффузионизма основана на идее распространения культур через контакты народов, взаимодействия и заимствования. Основатель диффузионизма профессор Мюнхенского университета Фридрих Ратцель утверждал, что в основе распространения культуры и ее развития лежат взаимоотношения природы и человека [126, 127]. В таких работах, как «Антропогеография», «Народоведение», «Земля и жизнь», Ф. Ратцель исследовал различные механизмы влияния географической среды на человеческое общество, как на внутреннюю жизнь народа и становление его культуры, так и на характер связей между народами. При этом для каждого элемента этнической культуры он находил географическую привязку и на этом основании отслеживал его историческое распространение на другие географические ареалы, рассматривая сами этнические культуры с точки зрения преобладания в них самобытных или заимствованных культурных элементов.
Теоретические основания неклассической и постнеклассической моделей индивидуального этнического сознания
По мнению Г. Риккерта, «науки о духе, в отличие от наук о природе, имеют дело с человеческой деятельностью и ее продуктами в той мере, в какой они обусловлены ценностями, намерениями, целями, нормами, желаниями, чувствами и идеями. В самом общем плане они ориентированы на поиск основ своеобразной рациональности, порядка жизни людей, объединенных в рамках государства, права, нравственности, религии, философии образования, науки, техники, языка» [129, с. 26-27]. Этническое сознание как продукт человеческой деятельности представляет собой подвижный предмет социально-гуманитарного познания, так как, несмотря на относительно неподвижные константы (традиции, символ и т. д.), он включает в себя и меняющиеся компоненты (ценности). Этническое сознание как составляющая духовной сферы общества развивается во времени истории и в пространстве культуры. Подвижность предмета социально-гуманитарного познания, таким образом, определяет и его незаконченность. Социально-гуманитарное познание никогда не может быть окончательным, бесповоротным и единственно точным. Осмысление социальных явлений, продуктов культуры (этническое сознание), самого человека исторически неустойчиво, так как продукты деятельности, общество и сам человек оцениваются новыми поколениями заново, переосмысливаются, наполняются новой значимостью и смыслом. Предмет гуманитарных наук необходимо рассматривать в его «исторической динамике». Образуется своего рода «герменевтический круг»: новые знания о предмете порождают, в свою очередь, изменения представлений о самом предмете исследования [58, с. 52]. Познающий субъект, который имеет дело с человеческими поступками и творениями, обязательно вовлекается в мыслительный процесс, субъективный по своему характеру. Субъекту познания необходимо теоретически, абстрактно воссоздать эти поступки и творения, в результате чего объекты гуманитарных наук обретают реальное бытие. Э. Панофский выделяет процессуальный и динамический характер предмета гуманитарного познания. Он пишет: «В противоположность естественным наукам перед гуманитарными науками не стоит задача тем или иным образом установить нечто ускользающее, они стремятся оживить то, что в противном случае осталось бы мертвым. Они не имеют дела с временными феноменами, заставляя время остановиться, а проникают в те уголки, где время замерло само по себе, и стараются привести его в движение» [119, с. 33]. Следовательно, существенной особенностью социально-гуманитарного познания является процессуальный характер как предмета, так и результатов. Социально-гуманитарное познание ориентировано прежде всего на процессы, т. е. на развитие общественных явлений, на выявление законов, причин и источников этого развития. Подобный подход не только предполагает процессуальную основу этнического сознания, но и позволяет констатировать динамику этнического сознания как условие его существования. Процессуальный подход тесно связан с принципом историзма. Так, в историческом познании, согласно Дж. Коллингвуду, «то прошлое, которое изучает историк, является не мертвым прошлым, а прошлым, в некотором смысле все еще живущим в настоящем» [77, с. 378]. Мыслитель подчеркивает необходимость историзма как основного методологического принципа исторического исследования. Осознание текущей реальности неосуществимо без осмысления прошлого. Исследователь М.А. Барг определил главную функцию исторического сознания как важнейшего элемента и качественной характеристики человеческой культуры. Это – ориентация общества во времени и пространстве, основанная на долговременной («экзистенциальной») информации, аккумулирующей все три временные проекции социума (его генезис – «родовое» прошлое, его «видовое» настоящее – миропонимание, представление об окружающем мире и своем месте в нем и его историческое будущее – целеполагание) [10, с. 5]. Если экстраполировать данную схему, эту временную проекцию социума на одну из его частей – этническое сознание, то мы получаем базисное основание исследования этого феномена в рамках сравнительно-исторического метода, который получает особую актуальность в современный период развития социально-гуманитарного познания. Исторический метод основан на таких приемах сбора информации, как изучение археологических материалов и письменных источников, что позволяет воссоздать и реконструировать этническую и культурную историю народов, показать, что этнокультурные системы настоящего в различной степени сохраняют в себе элементы прошлых стадий развития. Письменные источники содержат чаще всего исторические жизнеописания народов, собранные ими самими или представителями других народов, что позволяет реконструировать не только историю данного этноса, но и понять особенности становления его ментальности. Современная методология социально-гуманитарного познания активно использует ценностный подход, так как, с одной стороны, сформировавшиеся и устоявшиеся общественные ценности оказывают воздействие на жизнь человека, культурно-общественные институты, на социальные трансформации в целом. С другой стороны, субъект социально-гуманитарного познания является частью социальной системы, оказывается нагруженным идеологическими предпосылками, предрассудками, некритически воспринятыми установками и т. п. Методу отнесения к ценности как уяснению значимости того или иного явления в рамках целого принадлежит ведущая роль в структуре гуманитарного исследования [176, с. 7-8]. Таким образом, категории «смысл» и «ценности» являются ключевыми для понимания специфики социального познания. Социально-гуманитарное познание – это деятельность социально сформированного и заинтересованного субъекта, которая органически связана с его позицией в обществе, миропониманием и доминирующими учениями, с национальным и коллективным убеждением, а также с универсалиями культуры в целом. Объект, предмет не только познаются, но в то же время и оцениваются. Ценности – специфические социальные характеристики объектов, выделяющие их положительное или отрицательное значение для человека и общества (благо, добро и зло, истина, справедливое и несправедливое и т. д.), заключенное в явлениях общественной жизни.
