Эволюция разума человека как эпистемологическая проблема Пугачева Людмила Геннадиевна

Содержание к диссертации

Введение

ГЛАВА 1. Разум как эпистемологическое и феноменологическое основание познания-конструирования реальности 33

1.1 Философские основания «возвращения» понятия разум и его употребление в эпистемологическом и феноменологическом контекстах 35

1.2 Предпосылки формирования идеи единого разума в неклассической философии 56

1.3 Абстрактная цель как контекст познания и знаково-аналоговая концепция разума в эпистемологии индивида 80

1.4 Феномен границы как основание интенциональности разума и предметного восприятия реальности 96

ГЛАВА 2. Язык как эпистемологическое условие социально-коммуникативного познания и эпистемология индивида 113

2.1 Эпистемология выразимого и невыразимого в языке: образование абстрактно-логических позиций «участника» и «наблюдателя» бытия 115

2.2 Поворот от социально ориентированной к индивидуально ориентированной эпистемологии 134

2.3 Власть текста как механизм социально-родовой эпистемологии 159

ГЛАВА 3. Эволюция эпистемологии: от понятийного интеллекта сообщества к разуму индивида 177

3.1 Интенциональность тела и невыразимый допредикативный порядок бытия 178

3.2 Допредикативный уровень осознания познавательного акта: ответственность как выбор и долг 191

3.3 Структура познавательного акта в социально ориентированном и индивидуально ориентированном познании с точки зрения феноменологии тела 209

3.4 Структура субъекта восприятия в эпистемологических позициях допредикативного и дискурсивного мышления 223

ГЛАВА 4. Эпистемологическая функция осознания невыразимого знания в развитии разума человека 242

4.1 Аналоговая позиция разума в науке и философии и идея невыразимого порядка бытия 248

4.2 Невыразимая определенность трансцендентального порядка как условие формирования реальности в восприятии индивида 266

4.3 Осознанный выбор допредикативного порядка — условие эволюции разума человека 286

4.4 Осознание эйдоса тела как цели эволюции индивидуального разума 294

Заключение 328

Библиография

• Абстрактная цель как контекст познания и знаково-аналоговая концепция разума в эпистемологии индивида
• Поворот от социально ориентированной к индивидуально ориентированной эпистемологии
• Допредикативный уровень осознания познавательного акта: ответственность как выбор и долг
• Невыразимая определенность трансцендентального порядка как условие формирования реальности в восприятии индивида

Введение к работе

Обоснование темы и ее актуальность. В основе воспроизводства современной культуры-цивилизации лежит «технологическое» отношение человека к бытию, описанное философами XX века в концепциях «постава» и «подручности сущего» (М.Хайдеггера); «фаустовской культуры» (О.Шпенглера); цивилизации «трюков» (Гр.Бейтсона). «Технологическое» отношение к миру в познании осуществляется путем аналитического «разъятия на части» объекта познания, которое, если используется безо всякого ограничения, приводит к его разрушению в реальности1.

Культура не могла бы существовать, если бы «технологическое» отношение к миру, выражаемое идеями обладания и использования, не было уравновешено другим - «бытийным» отношением". В сфере познания бытийное отношение к миру описано Д.Т.Судзуки, который называет его синтетическим, целостным, интегративным3. По сути, оно является коэволюционным — опирающимся на идею совместного развития человека и среды его обитания: природной и социальной. «Технологическое» отношение человека к бытию не видит объект познания как органическую часть целого, поэтому познаваемый мир фрагментирован. В результате познание идет по пути частного приспособления окружающей природной и культурной реальности к частным проблемам человека, а не путем их действительного системного решения. Совершенствующиеся технологии призваны компенсировать проблемы, но не устранить их корни.

Новые технологии требуют притока новых силовых ресурсов - природных (источники энергии) и социальных (деньги, рабочая сила) и вовлекают социум в новый виток интенсификации усилий, направленных на выживание и сохране1 Примером могут служить последствия реализации Манхэттенского проекта, а также экологические проблемы современной цивилизации. (См.: Ларионов В.В. Предисловие к русскому изданию. // Гровс Л. Теперь об этом можно рассказать. Манхэттенский проект. - М.: Атомиздат, 1964.-С.4-13.) 2 Фромм Э. Иметь или быть? / Пер. с англ. - 2-е изд., доп. - М.: Прогресс, 1990. 3 Судзуки Д.Т. Лекции по Дзэн-буддизму. / Пер. с англ. М.А.Мамоновой, А.Иванова. — М., 1990.-С. 14 ние баланса. Хотя сегодня уже очевидно, что решение проблем (экономических, политических, межкультурных и т.д.) не может лежать в том же «технологическом» русле, в котором они возникли. Действительное решение требует глобального пересмотра бытийных стратегий как общества, так и отдельного человека.

Пересмотр бытийных стратегий (философских, политических, религиозных и т.д.), в частности, лежит в русле эпистемологии и подразумевает рефлексию способов мышления, порождающих человеческую деятельность и соответствующую ей реальность. Он является, в первую очередь, рефлексией способов познания и структуры знания как шаблона воспроизводства мира человека.

В повседневной реальности и в области науки априори каждый человек уже находится в неком смысловом экзистенциальном отношении к бытию, которое служит абстрактным контекстом и процессуальной целью его деятельности, а также задает интенциональный контекст научным изысканиям. Задача эпистемологии состоит в том, чтобы описать инструменты осознания экзистенциального отношения человеческого разума к бытию, чтобы благодаря этому человек мог выстраивать знание осознанно с самого начала — четкого уразумения цели познавательного процесса. Человек изначально должен стремиться понимать, к какому качественному состоянию он собирается прийти не только в рамках узкой предметной области, но и на уровне социальной жизни сообщества, а таюке в своей собственной жизни. Под «отношением к бытию» здесь понимается не внешняя «идеологическая» составляющая целей и ценностей различных ученых, определяемая особенностями культуры и истории их жизни - ведь ученые, несмотря на различие личных целей и ценностей, в естественных науках выражают поразительное согласие относительно «теоретических истин» . «Отношение к бытию» предполагает осознание тех глубоких абстрактные форм разумности, которые не принадлежат к конкретной культуре, научному знанию или религии. Но именно они, вне зависимости 4 Это показал Л.Лаудан. См: Лаудан Л. Наука и ценности (главы из книги "Laudan L. Science and Virtues. Berkeley-Los-Angeles-London, 1984) // Современная философия науки. Хрестоматия. - М., 1994. - 295-343 от культурно-исторической принадлежности, позволяют человеку быть толерантным к идейной и, в целом, жизненной позиции других людей, а также быть гибким, высокоадаптивным и ответственным человеческим существом. Эти трансцендентальные формы разумности позволяют человеку, достаточно далеко прошедшему, например, по пути наук о природе, понимать другого, идущего по пути гуманитарных исследований. Иллюстрациями к данному тезису могут служить следующие факты из истории науки: выбор Н.Бора под влиянием психологической литературы «принципа комплементарное™» для описания отношений между частицей и волной в микромире; дальнейшее влияние его идей на психоанализ К.Г.Юнга и трансперсональную психологию Грофа5; а также распространение идей синергетики И.Пригожина на цикл наук о человеке. Трансцендентальные формы разумности проявляются в современном познании в качестве междисциплинарных методологий: системного подхода, кибернетической парадигмы, синергетики. Они позволяют описывать реальность в том ее качестве, которое является ключевым для актуального восприятия человека: становления, позволяющего человеку проявлять свою индивидуальность путем свободного разумного выбора.

Разум как способность к означиванию выбора, с точки зрения М.МерлоПонти и Гр.Бейтсона, укоренен в теле. Тело, таким образом, может быть рассмотрено как форма индивидуации разума — той «части» индивида, которая является основой его хронотопа - уникальной онтологической позиции, откуда проистекает его «не-алиби» в бытии (бытийное основание ответственности у М.М.Бахтина).

Именно поэтому исследовать системообразующую функцию индивидуального мышления в познании необходимо в связи с индивидуально-телесным аспектом разума, что является важной темой современной эпистемологии. Очевидно, что проблема состоит в понимании условий, при которых возможно осознанное отношение познающего индивида к становящемуся бытию. Задача эпистемологии - сформировать такое понимание индивидуального разума, которое естественным образом обеспечит индивиду стремление находиться на острие выбора «наилучшего из возможного». Оно позволит проявить специфику индивидуального разума в его акту5 Капра Ф.Уроки мудрости. Разговоры с замечательными людьми. - М.. Киев; 1996 - 113-114 альном использовании: действовать в конкретной уникальной бытийной ситуации — и в сфере науки, и в познании мира повседневности. Это интенсивное осознавание, не опирающееся на готовую схему, М.К.Мамардашвили называл подлинным мышлением, порождающим новое знание, в отличие от известного каждому человеку «повторения» - логических операций в заданных смысловых рамках. Задачу исследования структуры этого не до конца выразимого знания впервые поставил М.Полани, назвав его по отношению к конкретно-содержательному «фокальному» аспекту знания «периферийным». Именно оно, в соответствии с идеей данной работы, составляет контекст экзистенциального выбора человека и, в конечном счете, влияет на жизнь индивида и сообщества. Этим определяется актуальность эпистемологического исследования телесного аспекта познания и разума человека.

Характер проблемы и степень ее теоретической разработанности. Современный взгляд на разум (сознание) как сложный многоуровневый социальный и индивидуальный феномен восходит к немецкой трансцендентальнокритической философии, раскрывающей взаимосвязь надындивидуальной и личностной его форм (И.Кант, Г.Гегель). Диалектико-материалистическая традиция связывает развитие разума с социальной трудовой деятельностью человека. Феноменологическая традиция рассматривает сознание в его непосредственной явленности познающему «я». Гарантией достоверности познания служит интерсубъективность — общность между субъектами, условие их взаимо- действия и познания мира. С учетом этой, определяющей для философии, идеи социальной природы сознания, в работе сформулирована проблема эволюции разума человека как проблема эволюции индивидуализированной познавательной способности, принадлежащей конкретному эмпирическому индивиду.

Именно индивидуализированный разум обеспечивает познание универсума в потоке бытия-становления «здесь-и-сейчас» и принимает участие в актуальном конструировании интерсубъективной реальности, исходя из целей и интересов конкретного индивида.

Современное видение феномена разума включает его коммуникативное, языковое, деятельностное, телесное, экзистенциальное, когнитивное понимание. Для описания разума как индивидуального феномена привлекаются идеи различных философских направлений, отражающих несводимое к социальной природе индивидуальное измерение бытия человека. Среди этих направлений: • экзистенциальная философия (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр) 6, которая на место трансцендентального субъекта классической философии поставила экзистирующего, живого человека; • кибернетическая эпистемология (Гр. Бейтсон), рассматривающая в качестве единицы эволюции разума как «системной мудрости природы» единство «индивид + среда обитания»; • философия аутопоэзиса (У. Матурана, Ф. Варела), выводящая на первый план проблему сосуществования аутопоэтических индивидов в актуальном процессе познания-созидания реальности; • радикальный конструктивизм (П. Вацлавик, Э. фон Глазерсфельд, Г. Рот, X. фон Ферстер)7, отходящий от традиционной гносеологической субъектобъектной модели познания и рассматривающий реальность как актуально конструируемый, принципиально незавершенный, процессуальный результат реализации познавательной активности индивида; • феноменология восприятия (М. Мерло-Понти), рассматривающая тело и телесность как общезначимые основания мышления субъекта, реализующиеся в акте индивидуального осознания и означивания воспринятых явлений 8.

В области исследовательского интереса к проблеме эволюции структуры знания индивидуализированного разума и его взаимосвязи со становящейся 6 За рамками исследования остались созвучные теме идеи Кьеркегора (неспособности логически понять экзистенцию; мышления-страсти; абсолютного выбора), идеи К.Ясперса (пограничных ситуаций, «человека как свободы»), идеи М. Бубера (сосуществования «51» и «Ты»; диалога; уникальности партнеров в диалоге) и идеи М.М. Бахтина (диалога и полилога сознаний; ответственности как «не-алиби» человека в бытии). 7 И многие другие авторы конструктивистского направления, среди которых: К. Лоренц, Н. Луман, Г. Фолльмер, П. Бергер, Т. Лукман.

Речь идет о восприятии тела-Leib как «моего тела», сформулированной Э. Гуссерлем. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. Ч. 3 // Гуссерль Э. Избранные работы. М., 2005. 448. реальностью в современной философии условно можно выделить три основные темы, определяющие контекст данного диссертационного исследования: 1) Знание как системообразующий элемент становящейся реальности.

Обозначив «знание» в качестве системообразующего элемента реальности, необходимо заметить, что все перечисленные выше философские направления сосредотачивают внимание на конкретном индивиде - носителе экзистенции и аутопоэтическом элементе природной и социальной систем. Эпистемология, стремившаяся избавиться от субъекта познания во всех его проявлениях и рассматривать «объективную структуру знания», в рамках конструктивизма обнаруживает тенденцию к «воскрешению субъекта». Но, если философия поздних М.Фуко и Ж.Дерриды9 определяет вторичный дискурсивный характер такой субъектности, являющейся функцией текста как некой целостности, то конструктивизм обнаруживает на месте абстрактной позиции «субъекта познания» конкретного эмпирического индивида в качестве «атома жизни» (С.А.Цоколов).

Познавательный импульс, в первую очередь, инициирован задачей выживания и адаптации, поэтому индивид является «атомом познавательной деятельности». И эта позиция не может быть элиминирована из структуры знания без ущерба для понимания его устройства с точки зрения конструктивистских идей. Индивид включен в познавательное коммуникативное интерсубъективное взаимодействие, процессуальным результатом которого является становящаяся реальность.

Агентами становящегося бытия являются индивид («бытие как проект» экзистенциализма) и, благодаря интерсубъективной коммуникации, сообщество индивидов (как «кибернетическая система» Гр.Бейтсона). Осмысление и означивание реальности рассматривается как ключевой принцип ее развития, поэтому философия развивается не как онтология или гносеология классического типа, но как философия коммуникации в деятельности и языке . 9 На это указывает: Можейко М.А. Воскрешение субъекта.// История философии: Энциклопедия. - Мн., 2002. - 199-200.

М., 2001). 1' О конструктивизме, который представляет собой не строгую доктрину, а, скорее, объединение исследований, см. работы: Цоколов А. Дискурс радикального конструктивизма. Традиции современного скептицизма в современной философии и теории познания. Мюнхен, 2000; Кезин А.В. Натуралистические подходы в эпистемологии XX в. М., 2006; Князева Е.Н. Синергетика на волне эпистемологического конструктивизма // Синергетика. Труды семинара. Т.8. М., 2006; Режабек Е.А. Радикальный конструктивизм: критический взгляд // Вопросы философии. 2006. № 8; Побережный А.А. Идеи радикального конструктивизма в контексте современной духовной культуры. Автореф. дисс. на соиск. ст. д.ф.н. М., 2007; Данько СВ. Парадоксальность субъективной парадигмы в теории познания. Автореф. дисс. на соиск. ст. к.ф.н. М., 2003. следнее, с одной стороны, бесполезно - для целей адаптации, с другой, невозможно - в силу утверждаемой семантической самореферентности сознания.

Несмотря на «антионтологическую» установку, в критических работах о радикальном конструктивизме присутствует анализ «метафизических» утверждений 1 7 П. Вацлавика, Г. Рота, Э. фон Глазерсфельда ". Неизбежность их появления предопределена самой структурой любого теоретического знания, опирающегося на «парадигмальные» в рамках конкретной теории идеи, а не противоречивостью программных идей исследователей-конструктивистов. В диссертационном исследовании предпринята попытка некоторого развития методологии конструктивизма. Смысл попытки заключается в формализации эпистемологических условий трансцендирования индивидом границ теоретического мышления.

Результатом трансцендирования является вступление индивида в область осознаваемого, но не концептуализируемого актуального взаимодействия, происходящего на уровне становящегося бытия множества взаимодействующих индивидов. Предлагаемая в данной работе конструктивистская методология описывает допредикативное 1 3 осознание «телесных состояний» как основание экзистенциального выбора индивида и смысловой контекст любой дискурсивной практики.

Говоря о роли конструирования в процессе познания, необходимо заметить, что «радикализм» радикального конструктивизма порождает в современЦоколов А. Дискурс радикального конструктивизма. Традиции современного скептицизма в современной философии и теории познания. Мюнхен, 2000. 7-8.

13 «Допредикативное» - понятие феноменологии восприятия М. Мерло-Понти, обозначающее дорефлексивный «первоначальный опыт человека», где в «наивном контакте» встречаются тело, место, прошлый опыт человека. Допредикативный опыт происходит «здесь-исейчас» и задает на уровне непосредственного экзистенциального переживания «ситуацию», «точку зрения», в рамках которой уже формируются «смыслы» и «значения», конституирующие «реальный мир в его специфичности». Тузова Т.М. Мерло-Понти М. // История философии: Энциклопедия. Минск, 2002. 613. Допредикативный — опыт, не имеющий логической формы, неорганизованный, не определяющий в сфере сознания функциональных отношений и качеств предметов. ной литературе критику, а именно - критику идеи отсутствия границы между конструируемым опытом субъекта познания и объективной реальностью. Критический взгляд на радикальный конструктивизм отражен в работах Н.Гребена, Р.Нюзе, Г. Фоллмера н, Г.Хакена, Е.А.Режабека 15, В.А.Лекторского, Б.И.Пружинина, А.М.Улановского, Н.М.Смирновой , 6 и др.

3) Феноменология телесного знания. Тело, телесность как неразрывно связанная с «я» индивида предметность, встраивающая человека в «материальный мир» и актуальное бытие, в XX в. становится предметом философской и теоретико-психологической рефлексии (в том числе, в работах отечественных авторов: Д.В.Михеля, В.А.Подороги, Л.П.Киященко, В.Ю.Баскакова, Д.А. Бесковой, Л.Киселевой).

Феноменология (Э.Гуссерль, М.Мерло-Понти) рассматривает телесность как источник смысла, основу знания о мире. У Э. Гуссерля тело осмыслено в двух модусах: как «тело в мире других» (Коегрег) и как «мое тело» (Leib). Телесность и кинестеза обладают первичной рефлексивностью, основой переживания и восприятия, а действия тела являются, по замечанию О.Н.Шпараги, выражением интенциональности18. М.Мерло-Понти19 развивает концепцию телаLeib, которое служит источником смыслов для «моего сознания», допредикативным 14 См. обзор зарубежной критики: Кезин А. В. Радикальный конструктивизм: познание «в пещере». // Вестник Московского университета. Сер.7. Философия №4, 2004, 3-24. ь Рвэюабек Е. А. Радикальный конструктивизм: критический взгляд // Вопросы философии.

2006, № 8.

1 6 Конструктивизм в эпистемологии и науках о человеке (материалы «круглого стола»). Участники: Лекторский В.А., Петренко В.Ф., Пружинин Б.И., Князева Е.Н., Розов М.А. // Вопросы философии. 2008, №3, 3-36.

Вне прямой исторической преемственности подобные идеи о порядке, присущем универсуму в его актуальном бытии и скрытом от. линейно мыслящего причинно-следственными связями интеллекта, развивает К.Г.Юнг (в философии психоанализа) 2 0.

2 5 Розенталь М., Юдина П. статья «Язык». // Краткий философский словарь, М., Гос. изд. полит, лит., 1955.

2 6 Зинченко В.П. Паука о мышлении. // Психологическая наука и образование. — 2002. - №1. -С.5-18.

2 7 Рубинштейн Л. Основы общей психологии. // Составит., комментар. А.В.Брушлинский.

К.А.Абульханова-Славская. СПб.: "Питер", 2000. (См.: глава XI, «Речь».) понимания социального аспекта разума. Однако исследования в области когнитог " 28 логии доказывают значимость невербальной составляющей мышления .

Критика идей довербального порядка реальности и недискурсивного аспекта мышления основана на философском признании первичности мира материально выраженных форм по отношению к эйдетическому миру. На эту же идею опирается критика попытки радикального конструктивизма обойтись без концептуально выраженной онтологии, критика абсолютизации конструктивистского понимания любых когнитивных феноменов и отказа от идеи восприятия «внешних данных», приводящего к признанию произвольности конструирования. Среди критиков этих «крайностей» радикального конструктивизма: Н.Гребен, Р.Нюзе, Г.Фоллмер29, Г.Хакен, Е.А.Режабек, В. А. Лекторский, Б.И.Пружинин, А.М.Улановский, Н.М.Смирнова31.

Однако именно радикальный конструктивизм подходит к исследованию актуального мышления «здесь-и-сейчас» в области становящегося бытия, которое для конкретного человека прежде всего является не социальным, а индивидуальным, телесным и материально-выраженным. Радикальный конструктивизм обращается к «психофизическим состояниям познающего субъекта», и в этом его перспективность в качестве «особой методологической программы», 2 8 Например: в психотерапии - нейро-лингвистическое программирование (Бендлер Р., Гриндер Дж.), телесно-ориентированная психотехника (В.Баскаков); в этологии (Бейтсон Гр., К.Лоренц), в психолингвистике (Горелов И.Н., Д.Слобин, Дж.Грин); в медицине - остеопатия (Э.Стилл, Дж.Литлджоп). Идея признания довербальности определенных когнитивных процессов характерна для Ж.Ж.Пиаже, А.Эйнштейна, Кофера, У.Джеймса, Л.С.Выгодского (см. об этом: Слобин Д., Грин Дж. Психолингвистика. - М.: Комкнига, 2006. -С.167-173.) 2 9 См. обзор зарубежной критики: Кезин А. В. Радикальный конструктивизм: познание «в пещере». // Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. №4, 2004, 3-24.

3 0 Режабек Е. А. Радикальный конструктивизм: критический взгляд // Вопросы философии.

2006, № 8.

3 1 Конструктивизм в эпистемологии и науках о человеке (материалы «круглого стола»). Участники: Лекторский В.А., Петренко В.Ф., Пружинин Б.И., Князева Е.Н., Розов М.А. // Вопросы философии. 2008, №3, 3-36. по мнению Б.И. Пружинина32. Мышление всегда укоренено в телесности индивида - даже в том случае, если индивид, мыслящий «здесь-и-сейчас» находится в интенсивном социальном вербальном взаимодействии. Эта мысль характерна не только для конструктивистской философии. Например, К.А.Зуев, Е.Л.Кротков , исследующие рациональное мышление, пишут о том, что мысли и «витальные импульсы» (по сути, «состояния тела») — образуют сплав, рефлексивный анализ которого служит продвижению ratio человека на пути его развития и гармонизации индивидуального и социального бытия. Поэтому, осознавая важность данной темы, в нашей работе мы обращаемся к анализу телесного аспекта разума.

Существенный вклад в развитие проблемного поля эволюции разума человека в XX в. вносят философская антропология, экзистенциализм, радикальный конструктивизм, кибернетическая эпистемология, психоанализ. Они подготовили общее понимание и методологические инструменты для описания человека как индивидуального, телесно-воплощенного существа, которому в непосредственном переживании доступно измерение актуального бытия - подлинная экзистенция. Но именно в философской антропологии и экзистенциализме предметом рефлексии выступает не бытие как таковое, а проблема понимания смысла человеческого бытия - в контексте того, что любая «философия» есть исследование структур человеческого опыта34.

Представляется, что современные эпистемологические поиски направлены на то, чтобы предложить человеку наиболее гибкие модели взаимодействия. Поэтому в 32 Там же, 22-23.

33 Зуев К.А., Кротков Е.Л. Парадигма мышления и границы рациональности. // Общественные науки. 2001, №1, 113-114.

В XX в. развитие философской антропологии опирается на идею многоуровневости человеческого бытия, а также идеи «чувственного порыва», «всежизни», «логики чувств» М. Шелера; «телесности» и «эксцентричности» человеческой природы Г. Плеснера; сущностной «недостаточности» и, в связи с этим, открытости и нередуцируемости природы человека А. Гелена (См.: Проблема человека в западной философии: Переводы / Сост.

П.С. Гуревича; Общ. ред. Ю.Н. Попова. - М., 1988.) качестве ключевой позиции «агента познания» рассматривается не абсолютный субъект классической философии, а конкретный человек, который в качестве критерия истинности своего выбора использует не только легитимные правила35, но, в первую очередь, свой собственный индивидуальный ответственный разум, включенный в ситуацию становящегося бытия.

Чтобы идея внутренней ответственности индивида - вне нерефлексивного следования «сакральному» тексту социально-легитимных правил - стала действительным инструментом саморегуляции общественного сознания, необходимо признание: • наличия актуального «скрытого уровня» порядка - по сути, признание того, что мир имеет невыразимый (в языке) аспект наряду с выразимым; • принципиальной невозможности создания нормативного текста даже очень высокого уровня сложности в качестве инструкции к совершению выбора в актуальном бытии «здесь-и-сейчас»; • того, что с этим уровнем порядка может иметь дело только конкретный человек, обладающий способностью совершать выбор и нести за него личную ответственность. Это обусловлено наличием у индивида «тела», которое, в отличие от всеобщего «бестелесного» интеллекта, имеет цель — поддержание конкретной уникальной жизни; • того, что в практике наряду с цифровыми - дискурсивными технологиями в сфере человеческой коммуникации в XX - XXI вв. развиваются опирающиеся на телесный аспект разума гуманитарные (аналоговые) технологии (связанные с управлением индивидуальным и массовым сознанием).

Чтобы описать двойственную телесную и понятийно-логическую природу разума, автор исследования формулирует аналогово-цифровую концепцию разума. Термины «аналоговый» и «цифровой» применительно к мышлению и коммуникации заимствованы из технических наук. «Аналоговый» обозначает параметр, непрерывно изменяющийся во времени, «цифровой» обозначает дисЗэ Легитимные правила мышления разрабатывает наука, но они определяются, в том числе, в связи с законами общественной морали, традициями национальной культуры, особенностями социальных институтов для различных групп общества, определяются спецификой профессиональной деятельности и т.д. кретные изменения. Примером аналогового непрерывного параметра в области восприятия может служить самоощущение человеком внутреннего состояния как состояния «здоровья», когда оно колеблется в пределах так называемой нормы. Примером аналоговых понятий в науке могут служить: «электромагнитное поле» в физике ; «ресурсное состояние» в психологии ; «хаос» в синергетике . Соответственно, существуют параметры, изменяющиеся квантованным, «цифровым» образом: в сфере коммуникации таким примером может служить речь, состоящая из отдельных логически обоснованных суждений, выражающая определенные мысли и чувства.

Аналогово-цифровой подход дает возможность рассматривать эволюцию разума как проблему эпистемологии. Пока индивидуальный, телесный (аналоговый)39 аспект разума не концептуализирован в рамках эпистемологии, его эволюция является частным делом каждой личности и не является идеей, осознаваемой на уровне социального мышления и познания. Концептуализация теАналоговый аспект присущ и теоретическому знанию. Если понятие выражает собой идею непрерывности, то его логично назвать «аналоговым». Например, понятие «поля».

А. Эйнштейн так описывает непрерывность, фиксируемую в понятии «поля»: «Путем расширения понятия физического объекта можно представить себе также объекты, к которым нельзя применить понятие движения. Эти объекты нельзя мыслить состоящими из частиц, поведение каждой из которых поддается исследованию во времени». См.: Эйнштейн А. Эфир и теория относительности // Собр. научных трудов в 4-х гг. T.l. М., Наука, 1964, 686.

3 7 «Ресурсное состояние - состояние человека в целом, позволяющее ему быть эффективным в достижении результата». См.: Путеводитель по НЛП: Толковый словарь терминов / Сост.

В.В. Морозов. Челябинск, 2001, 157.

3 8 О хаосе как характеристике системы целого, т.е. на уровне ее непрерывности: «Исходная неупорядоченность анализируемых сред определяется Г. Николисом и И. Пригожиным как "хаотическая динамика", причем в данном случае речь идет о хаотическом поведении не элементов, но всей системы, понятой в качестве целого». См.: Можейко М.А. Синергетика // Новейший философский словарь: 3-е изд., испр. Минск, 1998.

3 9 Начало исследованию аналоговой коммуникации у животных и людей положила кибернетическая эпистемология Гр. Бейтсона. Аналоговый (применительно к разуму индивида): телесный, уникальный, присущий только этому конкретному индивиду как аутопоэтическому (самовоспроизводящемуся) целому. лесного аспекта разума, предпринимаемая в диссертационном исследовании, осуществлена в связи с задачей выведения идеи телесного аспекта разума в «светлую», социально-значимую область знания — сферу понятийного интеллекта как системного коммуникативного разума человеческого сообщества.

Исходя из такого понимания основного круга идей работы, сформулированы объект, предмет и цель исследования.

Объект исследования: взаимосвязь понятийно-интеллектуального и телесно-чувственного элементов разума человека.

Предмет исследования: эволюция связи социального (дискурсивного) и индивидуального (допредикативного) уровней знания и выяснение эпистемологической функции телесного аспекта разума индивида.

Цель исследования. Формирование философского представления о разуме индивида как целостности, обладающей способностью онтогенетической эволюции - не только в области становления понятийного интеллекта (основы теоретического мышления), но и в сфере развития телесного аспекта разума, отвечающего за самосозидание человека как живого аутопоэтического существа.

Достижение основной цели работы осуществляется в ходе решения следующих исследовательских задач: 1. Формирование целостной концепции, связывающей в едином методологическом пространстве осознаваемое телесное восприятие и знаково-символическое понятийное описание мира. Концепция позволяет рассматривать разум индивида как его эволюционирующую способность. Развитие разума зависит от понимания индивидом взаимосвязи автаркического 4 0 (своего внутреннего) и социально-значимого (интерсубъективного) знания.

Автаркический (от греч. сштаркпс;) — «самостоятельный, независимый, имеющий в самом себе достаточно сил или все необходимое». (См.: Вейсман А.Д. Греческо-русский словарь.

Репринт V-ro изд. 1899 г. Греко-латинского кабинета Шичалина Ю.А. - М.„ 1991. 196, 222, 225.) Автаркия — самоудовлетворение, независимость от всех вещей внешнего мира или других людей (Платон, Аристотель), жизненный идеал киренаиков и стоиков. Мудрецустоику «достаточно самого себя». (См: Солодовников СЮ. статья «Автаркия» // История философии: Энциклопедия. — Мн., 1999).

2. Концептуализация в рамках методологии радикального конструктивизма деятельности разума как включающей телесный, индивидуальноэкзистенциальный (континуальный, аналоговый) и понятийный, коммуникативно-социальный (дискретный, цифровой) компоненты.

3. Проблематизация дискурсивного аспекта разума не только как коммуникативного инструмента познания и конструирования интерсубъективной социальной реальности, но и как инструмента самосознания социума, неспособного выразить уникальное аутопоэтическое знание индивида.

4. Феноменологическое описание познавательного акта в контексте экзистенциального выбора и ответственности индивида - как условий эволюции разума.

5. Описание структуры (эйдоса) тела как предела эволюционного развития разума индивида в рамках представления о человеке как микрокосме, включенном в макрокосм универсума.

6. Формирование познавательной позиции индивида - «участника» актуального бытия наряду с феноменом «личности», выражающей в структуре знания индивида о самом себе познавательную позицию социума.

7. Определение области знания, которое описывает абстрактный уровень телесно-чувственного опыта, и определение области проявления этого опыта - в позиции человека как «участника» актуального бытия.

8. Описание нового образа субъекта познания, складывающегося в соответствии с современными эпистемологическими тенденциями.

Методологическая основа исследования. Концептуальной основой для реализации цели и задач исследования выступают идеи радикального конструктивизма: знания как результата активной конструирующей познавательной деятельности субъекта, которая служит для организации опыта, а не для описания онтологической реальности; знания о мире, формируемого субъектом познания в рамках целей выживания и самовоспроизводства (аутопоэзиса) . В связи с этими идеями, разум индивида понимается как целостность, имеющая абстрактную направленность - «быть», «существовать», в рамках которой происходит конструирование любых, более конкретных форм знания о мире и о человеке. МетодолоИмеется ввиду концепция аутопоэзиса У.Матураны и Ф. Варелы. См.: МатуранаУ., Варела Ф. Древо познания. - М., 2001. гическое значение приобретает выделение телесного аспекта разума индивида, удерживающего познавательную деятельность человека в рамках задачи аутопоэзиса. Анализ телесного аспекта разума позволяет выделить всеобщие абстрактные формы экзистенции - трансцендентальные чувства, выражающие пределы самосозидания индивида - его аутопоэзиса. Феноменологическое самообнаружение разума основывается на действии его имманентной структуры, открывающейся в историческом процессе.

Одним из оснований работы выступает принцип единства теоретического и исторического, реализующийся как историко-культурная изменчивость структуры знания в рамках идеи бесконечности и безграничности познания.

Другое основание - признание принципа единства универсума, реализующееся в раскрытии тем единства континуума сознания-тела, кибернетической связи объективной реальности и структуры знания (эпистемы), а также системообразующей роли интерпретации реальности в восприятии человеком мира. Феноменологическое понимание принципа единства универсума как имманентной данности мира сознанию в качестве интенциональной предметности и кибернетическое его понимание как единства внутренней и внешней информационных систем восприятия организма, связанных по принципу обратной связи, дополняют друг друга.

Субъективно-трансцендентальный, основанный на логической интроспекции, и объективно-системный, основанный на достижениях естественных наук (прежде всего, биологии), методологические подходы снимают дихотомию материи и духа, что является ключевым моментом развития человеческого разума как самосознания культуры. Феноменологический анализ восприятия служит в работе методологическим основанием описания индивидуально ориентированной эпистемологии.

Разум признает свою формообразующую деятельность в воспринимаемой реальности, что отражается в создании методологий, преодолевающих дихотомию субъекта и объекта познания. В науке это находит выражение в методологических идеях: принципе дополнительности Н. Бора, роли «наблюдателя» в образовании неклассической физической картины мира, а также формирую21 щейся в современном познании идее «лазерной парадигмы»' (Б.Бом, В.И.Аршинов, Я.Свирский, М.Лайтман). В разделе исследования, посвященного феноменологическому анализу эйдетики тела, используется методология современной когнитологии и психологии4 3.

Научная новизна исследования. В работе предложен подход к разуму как целостности, имеющей дискретный и континуальный аспекты, который позволяет объединить дискурсивное, понятийное знание-описание реальности и ситуативное (в смысле экзистенциальных ситуаций К. Ясперса), невыразимое, «эзотерическое» знание-переживание актуального момента. Первое сконструировано социумом, второе составляет экзистенциальное основание бытия индивида и определяет уникальность его «внутренней жизни». Этим обусловлена новизна исследования, сформулированная в следующих пунктах: 1. Признавая ориентацию западной эпистемологии XX в. на бессубъектность 4 4 , предлагается развивать иную эпистемологическую модель - в русле понимания субъекта познания как субъекта самовоспроизводящей (аутопоэтической) деятельности. Это деятельность, в которой происходит процесс познанияконструирования реальностиь. Данная модель формируется в направлении, от42 Лазерная парадигма - нестрогое понятие, используемое для описания современной рациональности Д.Бомом, В.И.Аршиновым, Я.Свирским. М.Лайтманом. См.: В.И.Аршинов, М.Лайтман, Я.И. Свирский. Сфирот познания. — М., 2007 — 81-86 4 3 Конкретно, методология нейролингвистического программирования. См. о нем: Баксанский О.Е., Кучер Е.Н. Когнитивные науки: от познания к действию. - М.: КомКнига, 2005.

4 4 Имеется в виду смещение внимания с субъекта (классической парадигмы субъектобъектных отношений в познании) на интенциопальность сознания — в феноменологии (Э. Гуссерль); на безличный текст - в структурализме (Р. Барт); на культурно-исторические «эпистемы» (М. Фуко); на индивидуальность как событие (Ж. Делез).

4 5 Идея «субъектности» знания принадлежит отечественному деятелыюстному подходу в познании, см.: Батищев Г.С. Единство деятельности и общения // Принципы материалистической диалектики как теории познания. М., Наука, 1984; Леонтьев А. А. Деятельный ум (Деятельность, Знак, Личность). М., 2001; Щедровицкий Г.П. На досках. М., 2004. ?? личном от возвращения к абсолютному субъекту классической гносеологии, а также «воскрешения субъекта», предпринятого в поздних работах М. Фуко и Ж. Дерриды, как вторичного по отношению к непосредственно переживаемому опыту нарративного единства' . Наряду с текстом как ведущей формой современного познания предлагается рассмотреть телесность человека в качестве относительно нового типа знания. Телесность проявляется в процессе познания как состояние континуума существования-сознания индивида в каждый момент времени «здесь-и-сейчас». Эволюция разума человека как индивида состоит в этом случае в развитии телесного аспекта знания самим индивидом для самого себя, в поиске путем разумного осознания наилучших, с точки зрения аутопоэзиса индивида и его баланса со средой, экзистенциальных состояний. При этом телесный аспект разума индивида - субъекта познания понимается как актуализированный в ситуации «здесь-и-сейчас» источник и предел любого дискурсивного смысла и значения.

2. Определена эпистемологическая функция находящегося за границей языка ненаучного, неточного знания (Л. Витгенштейн)47 в рамках эпистемологии индивида. Неточное знание рассмотрено не как результат когнитивной недостаточности или принципиальной «сокрытости» истины бытия от человеческого сознания, а как эпистемологически релевантный инструмент осознания реальности в позиции восприятия индивида «здесь-и-сейчас». Неточное знание в качестве функции мышления может служить основанием действия, совершаемого индивидом в актуальном бытии («вот-бытии»).

3. В рамках методологии исследования, использующей эпистемологический и феноменологический подходы к разуму, выявлена взаимосвязь понятийного — эксплицитного и телесного — имплицитного аспектов разума. Телесный имплицитный Примером создания вторичной субъектной позиции внутри текста является работа Р.Барта, которая так и называется: «Ролан Барт о Ролане Барте» (1975).

4 7 Рассуждения о пользе «нечеткого», «расплывчатого» знания см.: Витгенштейн Л. Философские исследования (Пункт 71.) // Философские работы. Ч. 1. / Пер. с нем. и сост. М.С. Козлова.М., 1994. 113. аспект разума (и знания) выражается через континуальный, экзистенциально переживаемый смысл. Этот смысл определяет границы дискретного, дискурсивного проявления внутреннего индивидуального понимания, то есть, в конечном счете, пределы развития объективной структуры знания индивида.

4. Переосмыслено понимание системообразующей для социума функции «письменного текста» как ограничивающего развитие индивидуального разума механизма воспроизводства культуры. (Письменный текст - это «сакральный текст» современности, который программирует восприятие индивида как представителя массы на нерефлексивное принятие выраженной в нем позиции).

5. Предложено объяснение и вариант преодоления дихотомии социального понятийного и индивидуального «эзотерического» знания как принадлежащих различным логическим уровням реальности, соответственно - коммуникативному интерсубъективному уровню реальности социума и экзистенциальному уровню бытия индивида, на котором он, как и на аутопоэтическом уровне, «когнитивно одинок» 4 8. Преодоление дихотомии происходит благодаря осознанию индивидом тела как сферы экзистенциального выбора, задающего пределы не только аутопоэзиса индивида как атома жизни, но и его коммуникации в качестве социального существа.

Положения, выносимые на защиту.

1. В соответствии с задачей формирования целостной концепции разума, предложена его аналогово-цифровая концепция, сформулированная на основании разработок современной когнитологии . Она объединяет понятийно4 8 «Согласно фон Фёрстеру, мы не отражаем, а изобретаем, конструируем мир. Поскольку мир есть наше изобретение, то каждый из нас когнитивно одинок... каждый из нас воспринимает и осмысливает мир в меру своих собственных когнитивных возможностей. Каждый конструирует свою реальность». См.: Князева Е.Н. Природа инноваций и некоторые проблемы инновационного управления // Управление: социально-философские проблемы методологии и практики. СПб.: Книжный дом, 2005. 98-130.

4 9 См.: Баксанский О.Е., Кучер Е.Н. Когнитивные науки: от познания к действию. М., КомКнига, 2005; Дилтс Р. Стратегии гениев. В 3-х тт. (Аристотель. Эйнштейн, Фрейд и др.) / Пер. с англ. М., Незав. фирм. «Класс», 1998; Бендлер Р., Гриндер Д. Структура магии. В 2-х интеллектуальный и телесный аспекты разума и обеспечивает релевантный язык описания эволюции разума индивида. Концепция позволяет решать вопрос об отношении «телесного, материального» и «символического» как о взаимосвязи двух абстрактно-логических уровней разума — единой способности человека к осознанию различий. С их помощью человек, будучи живым автономным индивидом и, одновременно, элементом социальной системы, конструирует в восприятии природно-материальный и социальный миры. Термин «разум» фиксирует единство осознания индивидом двух видов феноменов. Первый — феномены, конституируемые опосредованно, при помощи языка, когда восприятие находится в позиции понятийного интеллекта. И второй - переживаемые непосредственно, в качестве осмысливаемых только самим индивидом внутренних, телесных его состояний, когда восприятие находится в позиции актуального бытия «здесь-и-сейчас».

2. В рамках конструктивистского подхода, в соответствии с аналоговоцифровой концепцией разума обосновано представление о континуальном, аналоговом аспекте следующих феноменов — естественного языка, теоретического знания, познания как когнитивной деятельности и коммуникации как инструмента конструирования интерсубъективной реальности. Аналоговый аспект естественного языка проявляется в «континуальных» формах, противоположных по способу передачи смысла «дискретным» логическим формам — то есть, в формах метафоры, мифа, притчи, пословицы и т.д. Аналоговый аспект теоретического знания выражается в понятиях, фиксирующих идею «непрерывности» . В качестве аналоговых форм познания как когнитивной деятельности определяются экзистенциальный выбор, принятие ответственности, осознание состояния тела как источника формирования дискурсивного смысла.

К аналоговым формам коммуникации относятся недискурсивные телесно выратт. Т. 2. Книга о коммуникации и изменениях / Пер. с англ. М., Прайм-Еврознак, 2004; и др. работы авторов.

5 0 Примеры аналоговых понятий в науке приведены в примечаниях 34-37 на 18 данного исследования. женные феномены. В рамках данного подхода любой описываемый сознанием феномен мыслится как результат конструирующей деятельности разума, включающей не только знаково-цифровой, дискретный, но и аналоговый, континуальный компоненты.

3. На основании исследования социально-коммуникативной природы языка сделан вывод о том, что знание, гтеющее дискурсивное знаково-ifiuppoeoe выражение, по определению предназначено для «Другого» как представителя множества индивидов, составляющих социум. Поэтому дискурсивная знаковоцифровая форма не может выражать предназначенное только «для внутреннего употребления» уникальное аутопоэтическое знание , которым обладает каждый индивид. Наука, как и любой язык, социальна в том смысле, что ориентирована на установление законов, имеющих всеобщий характер. Они проявляют свой смысл в сфере коммуникативного аспекта разума, с помощью которого взаимодействует, порождает научное описание реальности и поддерживает свое существование «система целого» - социум. В этом смысле эпистемология понятийного (научного) знания определяется как социально ориентированная и, следовательно, не учитывающая уникальный аспект знания индивида.

Данная специфическая ограниченность знания может быть преодолена благодаря развитию телесного (аутопоэтического) аспекта разума индивида.

4. На основании феноменологического анализа взаимосвязи структуры «я» (личности) и «времени» (как структуры сознания) в работе описаны две ключевые позиции, из которых индивид осуществляет познание: «наблюдателя» и «участника» актуального бытия. Первая принадлежит классической субъект-объектной парадигме познания, вторая — неклассическому экзистенциальнофеноменологическому подходу и опирается на идею «вот-бытия», Dasein (М. Хайдеггера). «Личность» как фокус социального знания в структуре поАутопоэтическое знание индивида — это знание им диапазона своих собственных «внутренних» состояний тела и ума как единого целого; оно включает умение регулировать свои состояния в целях аутопоэзиса — самовоспроизводства живого организма (термин У. Матураны и Ф. Варелы). знающего субъекта (индивида) является выражением экзистенциальной позиции «наблюдателя». Экзистенциальная позиция «участника» в конкретной ситуации позволяет индивиду составлять с процессуальным аспектом бытия единое целое - в сфере внутреннего, уникального понимания ситуации. Это исключает рассмотрение ее в режиме линейного времени «наблюдения». Успешное развитие каждой актуальной ситуации становится условием аутопоэзиса 5 2, то есть самовоспроизводства индивида. И, следовательно, становится тем, за что он должен принять «ответственность» и по поводу чего он должен осуществить «выбор».

Телесный (аналоговый) аспект разума вовлечен в актуальную ситуацию на уровне контекста: вслед за изменением ситуации меняется «состояние тела», выражающее ее экзистенциальный смысл. Понятийный интеллект осуществляет дискурсивное структурирование ситуации: описывает ее и на этой основе формулирует решения, тем самым встраивая индивида в социальное взаимодействие. Позиции «участника» ситуации (события бытия) и «наблюдателя» дополняют друг друга, позволяя индивидуальному разуму осуществлять уникальные выборы и встраивать их в интерсубъективную коммуникацию.

5. В работе сформировано представление о «выборе» и «ответственности» конкретного индивида как об экзистенциальных основаниях познавательного акта. Познающий разум индивида, действуя ответственно, осознанно поддерживает свой аутопоэзис и связанный с ним аутопоэзис природной и культурной сред обитания. Индивид как конкретное лицо ограничен историческими обстоятельствами своей жизни, но экзистенциально свободен в выборе: он всегда может выбрать ответственное отношение к миру как предмету познания 5 3. Поэтому экзистетщалъный выбор рассматривается как важнейшее условие эвоОб аутопоэзисе см.: Матураиа У., В ар ела Ф. Древо познания. М., Прогресс-Традиция, 2001.

5 3 Например, с точки зрения Д.Т.Судзуки, познание может разрушить реальность и человека, а может сделать человека более гармоничным, более соответствующим в понимании Дзен природе мира. См. об этом: Судзуки Д.Т. Лекции по Дзэн-буддизму. М., Ассоциация молодых ученых, 1990. 13-14. люции индивидуального разума. Он является точкой, в которой индивид имеет возможность осознать себя свободным в любой момент своей жизни. Понимаемая таким образом свобода выбора определяет границы познавательной активности индивида как «атома жизни» и служит отправным пунктом формирования «воспринимаемой реальности».

Экзистенциальный выбор определен в работе как эпистемологическая функция телесно воплощенного разума индивида. Понятийный (всеобщий) разум как способность к формированию теоретических конструкций (схем, технологий) не имеет критерия для совершения между этими конструкциями практического выбора. В случае их логической непротиворечивости для понятийного интеллекта они равнозначны. Напротив, «тело» как проявление живого, осознающего свои состояния, аналогового аспекта разума конститутивно обладает способностью выбора. Потому что тело, в отличие от интеллекта, непосредственно осознает контекстуальную цель - сохранение жизни. Эпистемологически — оно представляет собой «тело выбора». Таким образом, осознание «состояния тела» является эпистемологическим механизмом ответственности как отправного пункта познания-конструирования реальности.

6. В исследовании сформулирована идея эидоса тела как совокупности оптимальных с точки зрения осуществления аутопоэзиса состояний, осознаваемых индивидом во внутреннем измерении своего восприятия — «вот-бытия» (Dasein). Эйдетические состояния тела (как «моего тела» - Leib, Э. Гуссерля) не могут быть описаны понятийным интеллектом так, чтобы описание послужило полезным знанием для «Другого» («Другого - Я» Э. Гуссерля), так как они недоступны наблюдению с помощью понятийного интеллекта - с общечеловеческой познавательной позиции. Эйдетические состояния тела задают абсолютную границу восприятия индивида - нередуцируемое к тексту осознание индивидуальных пределов телесного состояния в рамках воспроизводства жизни.

Не являясь адекватно выразимой дискурсивно, эйдетика тела индивида имеет объективную, общую для человека структуру, поскольку тело ограничено специфической человеческой морфологией, а также материальностью универсума. Осознание эйдоса тела представляет общее, универсальное положение разума человека, которое, тем не менее, достигается каждым индивидуально, в процессе исследования своих собственных оптимальных состояний. Освоение этих наилучших для жизни состояний позволяет индивиду полнее выразить смысл своего собственного уникального существования: в совершаемых выборах, поступках, текстах. Эволюция разума индивида, с этой точки зрения, не только включает традиционное развитие понятийного интеллекта, но и: • представляет собой индивидуальный недискурсивный процесс освоения эффективных, с точки зрения аутопоэзиса, состояний тела индивида; • основана на осознанном использовании индивидом телесного аспекта разума; • имеет целью закрепление эйдетических состояний тела в качестве базового контекста, способствующего гармонии познавательной деятельности человека.

Достижение стабильности эйдетических состояний тела синхронизирует процесс познания-конструирования реальности с аутопоэзисом индивида, а в масштабах сообщества делает познание созидательным на уровне его эпистемологии (цели и инструментов).

7. В работе обосновано представление о телесно-осознаваемом трансцендентальном не-дискурсивном уровне порядка живого, познающего мир организма.

Это представление является следствием признания эйдоса тела в качестве наилучшего (с точки зрения выживания индивида и сообщества) контекста, в котором может проходить познавательная деятельность индивида. В данном контексте процессы познания и аутопоэзиса синхронизируются в рамках цели самотворения индивида как живого мыслящего существа. Достигая осознания внутренних оптимальных условий аутопоэзиса, тело как материально-выраженное, живое целое синхронизируется с природными процессами «здесь-и-сейчас». Телесный аспект разума как сфера спонтанных, не подготавливаемых понятийным интеллектом изменений и как источник новизны занимает базовую позицию в актуальном познании-конструировании реальности индивида. Понятийный интеллект индивида в этом случае выступает в качестве основного инструмента познания как социального процесса. Спонтанные изменения в восприятии индивида происходят синхронно с изменениями универсума как, в первую очередь, материального, воплощенного целого - природной среды обитания человека. Универсум как кибернетическая система обратных связей, охватывающих множество процессов, явлений, живых существ, выступает актуальным, постоянно обновляющимся и поэтому принципиально неописываемым порядком. Кибернетический порядок определяет состояние телесного аспекта разума индивида, кото29 рый, в свою очередь, выполняя свою задачу воспроизводства жизни, влияет на этот порядок сам. Стремление живого организма существовать, сохраняя свою автономность, выступает частью этого порядка, проявляющегося, в данном случае, как свобода. Свобода определена как интенциональная основа аутопоэзиса — отсутствие внешних причин, заставляющих индивида стремиться к выражению своей уникальной позиции в бытии на уровне жизни.

8. В рамках концепции телесного аспекта разума предложено в качестве субъекта познания рассматривать эмпирического, живого «конкретного индивида», развивающего как дискурсивную социальную форму знания 5 4, так и индивидуальный телесный его аспект. Новый образ субъекта познания является результатом анализа современных эпистемологических тенденций. Во-первых — применения к исследованию познания междисциплинарных методологий, рассматривающих сложные саморегулирующиеся системы (кибернетического подхода, теории систем, синергетики 5 5 ) . Во-вторых - нового понимания разума как не только понятийно-интеллектуального, но и телесного феномена, подготовленного феноменологией, экзистенциализмом, конструктивистским направлением философии, а также конструктивистской по духу методологией современной психологии и организационного консалтинга.

Теоретическая и практическая значимость. Материалы работы могут быть использованы как теоретический фундамент для рассмотрения отдельных проблем эпистемологии, феноменологии, когнитологии. Основные положения работы служат описанию становящейся эпистемологической парадигмы в контексте синтеза классической, социально ориентированной субъект-объектной модели познания и новой неклассической эпистемологии, в которой позицию субъекта познания занимает конкретный индивид как ментально-телесное целое, обладающее ценностным личностным знанием. Предлагаемые в исследовании концептуальные разработки могут способствовать установлению диалога То есть, законы и инструменты понятийно-логического мышления. э 5 По замечанию B.C. Степина, «исследования сложных саморегулирующихся систем особенно активизировались с возникновением кибернетики, теории информации и теории систем». Стетт B.C. Саморазвивающиеся системы и философия синергетики. // Матер, международн. конф. «Путь в будущее - наука, глобальные проблемы, мечты и надежды». М., Инст-т прикладн. матем. им. М.В. Келдыша РАН. 26-28 ноября, 2007. между западными и восточными философскими традициями. Прикладное значение представленных идей состоит в возможности построения различных эйдетических моделей эволюции разума человека, а также описания аналоговых технологий, применяемых в психологии, организационном консалтинге и современной медицине.

Результаты работы могут быть использованы для формирования учебных программ по теории познания, философской антропологии и онтологии.

Апробация работы. Материалы диссертации легли в основу лекционных курсов, читавшихся на кафедрах моделирования организационноуправленческой деятельности и социальных коммуникаций (1995-1999, 20042005 гг.) Поволжской академии государственной службы, а также на кафедре философии Саратовской государственной академии права им. Д. И. Курского (1993-2005).

Основные положения и результаты диссертационного исследования отражены в монографии автора «Эволюция разума человека как эпистемологическая проблема» (2008), а также четырех монографиях, написанных в соавторстве (2002-2007 гг.); в ряде научных статей и, в том числе, восьми статьях в сборниках, включённых в реестр Высшей аттестационной комиссии Министерства образования и науки Российской Федерации.

Материалы диссертации были представлены на российских научных конференциях, среди которых: Региональная межвузовская конференция «Молодежь и будущее России» (Саратов, 1997); Зимний методологический семинар «Конфликты в условиях становления гражданского общества» (Свердловск, 2000); IV Торчиновские чтения: религиоведение и востоковедение. (СанктПетербург, 2007). Международные конференции: Третья международная конференция «Нелинейная динамика открытых систем в гуманитарных и общественных науках» (Саратов, 2002); Международная конференция «XXI век: на пути к единому человечеству» (Москва, 2003); IV Российский философский конгресс «Философия и будущее цивилизации» (Москва, 2005); Международная научная конференция «Современная онтология II: Бытие как центральная проблема онтологии» (Санкт-Петербург, 2007); IV международная научная конфе31 ренция: «Философия ценностей: религия, право, мораль в современной России» (Курган, 2008); Международная научная конференция «Современная онтология III: Категория взаимодействия» (Санкт-Петербург, 2008).

Диссертация прошла обсуждение и была рекомендована к защите на заседании кафедры философии Федерального государственного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Российская академия государственной службы при Президенте Российской Федерации» от 26.06.2008 (протокол №10) и принята к защите на заседании диссертационного совета Д-502.006.07 Федерального государственного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Российская академия государственной службы при Президенте Российской Федерации» от 2.07.2008 (протокол №7).

Структура работы. Структура работа отражает цель и логику решения исследовательских задач. Диссертация состоит из введения, четырех глав, включающих пятнадцать параграфов, и заключения.

Абстрактная цель как контекст познания и знаково-аналоговая концепция разума в эпистемологии индивида

Определяя разум как эпистемологическую и феноменологическую категорию, в самом его начале мы попытаемся описать общий идейный контекст, заставляющий формировать указанные определения.

Синтаксис, внутри которого мыслит современный человек, порождает дуалистическую интерпретацию реальности, формируя представление о мире как мире формы и содержания, процесса и предмета, цели и средств, субъекта и объекта, причины и следствия, единства и борьбы противоположностей, системы и элементов, знака и означаемого, истины и лжи, центра и периферии, разума и тела. Двойственность мышления представляет собой наиболее общий эпистемологический инструмент, основанием которого служит идея «границы» (ее подробно рассмотрим в 1.4). При этом дуализм мышления является своеобразной эмпирической данностью, вариацией «естественной установки» сознания в области эпистемологии: любое знание опирается на рефлексию, которая невозможна без проведения границ, то есть, изначального деления «на два». Однако, «естественность» разграничивания и его прямого следствия, противопоставления разделенных областей по какому-либо признаку, должны быть подвергнуты философскому анализу. Иначе эта когнитивная процедура представляет собой проявление нерефлексивной метафизической установки, чья кажущаяся простота заставляет принимать ее как безусловную данность: то есть, метафизический элемент из разряда «так устроен мир (мышление о мире)». Однако, поскольку, по нашему мнению, как и любой феномен, явленный сознанию, дуальность мышления возникает в результате деятельности его ин-тенциональности, необходимо определить, каким образом интенциональность порождает двойственность сознания.

Мы считаем, интенциональность разума (сознания), являясь наиболее абстрактным процессуальным проявлением его деятельности, рассмотренная с точки зрения своего абстрактного предмета, представляет собой абстрактную цель. И логически, по определению, и эмпирически очевидно — для живого организма, которым является индивид, для него как для индивидуализированного благодаря проявленности на уровне «жизни» разума такой абстрактной целью может являться только его аутопоэзис — поддержание собственной жизни. Дуальность как инструмент мышления и двойственность наблюдаемого мира, таким образом, являются результатом интенциональности разума, чьим предметом (абстрактной целью) является жизнь (аутопоэзис индивида). Однако, поскольку «жизнь» в качестве цели явлена индивиду не только на абстрактном интенциональном уровне разума, но и на конкретно-историческом уровне сознания, оперирующего языком, различное понимание аутопоэзиса, оформляющееся на уровне сознания как вопрос о «смысле» жизни, окрашивает интенцио-нальность в различные смысловые оттенки, которые и порождают различные инструменты мышления, в том числе, рассматриваемую здесь дуальность. То есть, «дуальность», как и буддийская «не-двойственность» мышления, проявляется в качестве реакции когнитивной сферы человека на, возможно, не всегда отчетливо задаваемый вопрос о смысле человеческого бытия. Когнитивность и, соответственно, структура знания человека, таким образом, изначально имеют экзистенциальное измерение.

Поэтому сами инструменты мышления: его дуализм, предмет и процесс как его формы, связанная с ними идея центра57 и др. должны быть подвергнуты рефлексивному анализу с точки зрения того, какие экзистенциальные имплицитные смыслы они привносят в понимание реальности. Экзистенциальные смыслы, которые стоят за формами мышления, являются теми абстрактными целями (смысловыми частями базового смысла цели индивида «быть живым»), которые проявляют себя в этих формах. В историческом аспекте формы мышления складываются как функции этих целей и, поскольку у уже сложившегося мышления нет иной позиции для того, чтобы взглянуть на них со стороны, появляется задача осознать те самые первоначальные экзистенциальные цели и, при необходимости, изменив их, прийти к принципиально новым мыслительным формам. На этом пути платой за осознание может стать тотальное изменение системы миро Идея центра критически рассматривается в философии постмодернизма Ф.Гваттари и Ж.Делезом. восприятия. Еще одна возможность их рефлексии появляется, если найти такую методологию, которая уже обходится без двойственности58, то есть, построена на основании иных абстрактных целей и составляет позицию, из которой можно осуществить такую философскую рефлексию. Например: не-двойственное мышление в буддизме махаяны: «Сознание бхута-татхаты есть единый мир дхарм (дхарма-дхату) и сущность всей совокупности вещей и явлений (дхарм). Так называемая истинная природа сознания никогда не появляется и никогда не исчезает. И только из-за ложных мыслей возникает различение всех вещей и явлений. Но если освободить сознание от ложных мыслей, то не будет признаков внешних объектов»3 . Другой пример проявления не-двойственной парадигмы мышления, объединяющей в некотором смысле «тело» и «ум», в дзэн-буддизме: «в Дхарме Будды изначально сказано: «тело и дух суть одно целое», «сущность и явление суть не-два» - это известно и на Западных небесах (в Индии), и в Восточных землях (в Китае) и никак не может быть иначе»60. Однако буддизм не предлагает теоретической схемы перехода к эпистемологии не-двойственности. Современное же западное мышление, начиная с развития холистических концепций (кибернетики, системного подхода, синергетической и лазерной парадигм), как нам представляется, находится на пороге создания такой теории, которая бы максимально настраивала мышление на открытость, на принятие пер 5S Обойтись без двойственности - можно только в определенном смысле: например, без попытки приравнять результат работы чьего-либо сознания («теоретическое» описание реальности. ее конкретный «образ») к «самой» реальности. В противном случае онтологизированная картина мира становится источником конфликтов и противоречий между теми, кто ее поддерживает, и теми, кто критикует.

С нашей точки зрения, в современном философском познании альтернативой дуальному мышлению может служить определенный вид холизма, снимающий основу двойственного мышления - разделения мыслимого и протяженного — и признающий телесность индивида в качестве источника смысла, телесность его ума (это характерно для феноменологии восприятия М.Мерло-Понти, кибернетической эпистемологии Гр. Бейтсона). Пытаясь определить «разум», мы будем отмечать в философских концепциях, с одной стороны, проявления связанного с идеей индивидуального (а, значит, телесного аспекта разума) «холизма», лишающего дуализм мышления характера гносеологического абсолютного норматива. И попытаемся проследить, с другой стороны, каковы философские основания «дуализма» в качестве «естественного» контекста современного мышления.

Поворот от социально ориентированной к индивидуально ориентированной эпистемологии

. Любая граница возникает в связи с необходимостью тела получить жизненный ресурс. Если задуматься над смыслом понятия «разница» с точки зрения восприятия организма, можно прийти к интересным выводам. Например, чтобы почувствовать «разницу» температур, воспринять их границу-сигнал рецепторами кожи, необходимо опустить руку в воду более низкой или высокой температуры, чем температура руки. Организм обращает внимание или для него начинают иметь значение те параметры, которые отличны от его параметров - по сути, то, что отлично от него самого, что уже организмом не является, и, соответственно, может либо навредить ему, либо оказаться полезным. Мы не реагируем на то, что происходит в естественном потоке жизнедеятельности (как воздух — его мы не замечаем), но воспринимаем как сигнал лишь то, что требует специальных усилий (если пловец ныряет и ему начинает не хватать воздуха - он выныривает).

В организме на природном уровне восприятие подчинено принципу целесообразности. Известно, что здоровый человек не ощущает своих собственных внутренних органов, «не знает, где у него сердце, желудок» и т.д. А зачем? Только то, что не принадлежит организму, бывает замечаемо восприятием как снаружи (внешний мир), так и внутри (и регулярно выделяется в окружающую среду). Больной орган перестает нужным образом поддерживать аутопоэзис организма, поэтому восприятие фиксирует его наличие, восприятие получает сигнал как разницу параметров - например, специфические ощущения при порезе пальца. Бытием обладает только то, что по своей сути проблемно. Проблема выступает как источник творения реальности. Проблема — в свете этого рассуждения — это рассинхронизация, потеря целостности состояния элементами некой системы.

Бытие — это реакция Абстрактного на проблему, которую регистрирует разум, точнее, сама проблематизация разума и есть бытие. Разум, который спокоен и уравновешен в самом себе, никакого бытия не порождает и не воспринимает. Творение реальности выступает как реакция небытия на «проблему» восприятия. Феноменологически любая «проблема» — это проблема ограниченности восприятия. Только неограниченное восприятие не имеет недостатка ни в чем. Творческий принцип по-разному присутствует в бытии на всех его уровнях. В природном мире творчество проявляется как обновление природных форм, кругообразный переход от хаоса к порядку, что заметно уже в смене поколений живых существ. Любые символы, имеющие для культурной реальности системообразующее значение - мифологемы, философемы, концептуальные метафоры, научные теории, базовые понятия являются проявлением творчества человеческого уровня бытия. Они возникают как ответ на ту или иную проблему восприятия, которую формулирует разум.

Познание тоже порождает новую форму только в том случае, если накопившаяся вследствие ограниченности восприятия в реальности энтропия угрожает аутопоэзису индивида (существованию сообщества). Таким образом, бытие должно быть представлено как становящееся в зависимости от выбора живыми индивидами решения частных проблем их аутопоэзисов. От концепции ставшего бытия, которое познание обретает «готовым» для исследования в рамках субъект-объектной эпистемы, мы, благодаря введению аналоговой, про цессуальной характеристики восприятия и реальности, перешли к концепции становящегося бытия. Становящееся бытие становится в процессе своего познания как аутопоэтического процесса. Познание является контрмерой, которую организм применяет по отношению к среде своего обитания, поскольку среда выступает не как постоянный и равномерный источник ресурса, а как проблематичный его источник, требующий приложения усилий. Это формирует целеполагающую активность организма. Абсолютная информационная про-цессуальность — небытие оказывается подвергнутым со стороны активности организма деформации. Множественное сущее становится ответом небытия на вопрос познания, обращенный к нему. Предмет аутопоэзиса — тело — проявляется как первое сущее, которое разум порождает в процессе своей индиви-дуации.

Все сигналы, осознаваемые телом, вся информация об окружающем мире представляет собой реакцию на наличие или отсутствие ресурса для поддержания аутопоэзиса.

Положение организма относительно Ресурса — единственно важная для него позиция. Организм как самоподдерживающаяся система удовлетворяет свой единственный интерес - быть самим собой, сохранять свою относительную автономию по отношению к среде. Таким образом, эволюция организма может быть рассмотрена как постепенный переход во все более близкую и благоприятную позицию по отношению к ресурсу, в идеале — полное с ним слияние.

Другими словами, ограниченное восприятие организма устремлено к Абстрактному, безграничному. Но пока состояние безграничного восприятия недостигнуто, разум неутомимо проводит границы в Абстрактном, чтобы сделать возможным его контакт с человеком. Разум делает это при помощи слов, наименований. Любое слово как понятие — это граница: «Omnis determinatio est negatio», по выражению Б.Спинозы. Благодаря проведению границ, дискурсивный разум или понятийный интеллект обеспечивает проникновение «небытия» в воплощенный мир: «действительность второго порядка», «символическая реальность» - это способ участия бесконечности в процессе нашей жизнедеятельности. Мы хотим сказать, что вся огромная вселенная, более того, вся беско нечность или небытие как потенция бытия и основа проявленного, воплощенного мира - принимают участие в жизни человека прямым и непосредственным образом, благодаря феномену границы, закрепляющему свое существование на абстрактно-логическом уровне речи. Таким образом, Трансцендентное (Абстрактное) говорит с человеком137.

Итак, небытие организует бытие путем символической деятельности разума в Абстрактном. Невзирая на относительность любых дискурсивных границ, они полезны человеку. Границы — это полезные фикции, которые служат единственной цели — организации нашего опыта. Проиллюстрируем нашу мысль примером, который П.Вацлавик приводит в своей работе, ссылаясь на Файхингера: «Точка, как сущность с нулевым измерением, представляет собой абсолютно противоречивую идею, являющуюся сколь абсурдной, столь и неизбежной. Сущность без единого измерения — это уже само по себе Ничто. [...] В данном случае мы вычисляем Ничто вместо Нечто, но это Ничто оказывается полезным, необходимым. В то же время, это Ничто мы принимаем за Нечто, поскольку для нас является обычным, что все, чему мы присваиваем имя, имеет статус реального; при этом мы не задумываемся над тем, что не только абсолютно реальное, но и ирреальное может быть зафиксировано при помощи имени» .

Любая символическая деятельность является целиком и полностью деятельностью в рамках «полезной фикции» (даже в случае, если она вредит организму - тогда речь может идти о ее расстройстве: она перестает приносить «пользу», но остается, с «извращенной» точки зрения организма, ему необходимой и, в любом случае - целенаправленной).

Допредикативный уровень осознания познавательного акта: ответственность как выбор и долг

Поэтому мы считаем до-рефлексивное переживание телесности - совокупность состояний абстрактного уровня чувственности — предельным основанием познания, на котором строятся все остальные формы знания.

«Состояние тела» является феноменом, определяющим границы, условия, контекст рефлексивного дискурсивного описания реальности. Направленность тела как абстрактное, реализующееся в конкретном акте познания, проявляется в качестве целостного, неразложимого на части переживания смысла как состояния, определяющего дискурсивное описание познаваемого объекта — «развертку в понятиях». Это обеспечивает корреспонденцию понятий и состояния, переживаемую, в свою очередь, как очевидность истины, а также, делает невозможным в рамках данного «состояния» появления предикативных сообщений, противоречащих его смыслу. (Например: смысл/состояние родительской любви исключает сознательные действия, наносящие вред детям.) Таким образом, связывается в структуре трансцендентальной субъективности телесное состояние и понятийная интерпретация.

Для восточной философии осознание индивидом абстрактного уровня своего восприятия, состояния интенциональности тела является естественным условием истинного познания, которое неотделимо от бытия, когда «знание» и «бытие» - одно и тоже. Например, в даосизме на это осознание абстрактного уровня восприятия указывает такая категория как «дэ», индивидуальная манифестация «Дао». Абстрактный уровень восприятия — состояние интенциональности тела - как контекст возможностей дискурсивного мышления, понимания и действия человека в универсуме, является одним из оснований восточной духовно-практической философии.

Допредикативный порядок бытия универсума. Мы рассмотрели понятие телесной интенциональности или направленности восприятия человека на абстрактную цель — жизнь, для обозначения допредикативного уровня опыта бы тия, доступного человеку. Человек как интенциональная телесность уже все «знает» об универсуме, так как универсум является имманентным его восприятию (а он сам находит себя в универсуме как его элемент. Тело и объективный мир гомогенны). Объективность мира, его трансцендентность сознанию выступает как момент этой имманентности с точки зрения феноменологической установки сознания, а значит, дискурсивное знание познает в дискретном, зна-ково-символическом режиме то, что уже доступно индивиду на телесном уровне в режиме континуальности, абстрактного состояния тела. Но все ли, что знает тело, поддается дискурсивной экспликации?

Идея допредикативного невыразимого уровня порядка универсума знакома древним эзотерическим философиям и религиям, признающим трансцендентного Бога. В философском мировоззрении она поддерживается кибернетической эпистемологией («системная мудрость» Гр.Бейтсона) и представлена в современной физике ( «скрытый порядок» Д.Бома176).

Поскольку в феноменологическом анализе, путем редукции понятийного содержания сознания, мы обнаружили допредикативный уровень интенцио-нальности тела, мы должны логически предположить, что реальность также представлена на этом уровне восприятия в качестве допредикативного абстрактного единства - Плеромы. Плерома — это объективация условий достижения абстрактной цели «жизни», на которую направлено внимание тела индивида. Нерефлексивно зная на уровне тела о наличие объективного мира или, что то же самое, о своей индивидуации, выделейности в чем-то внешнем себе, восприятие переживает его как Плерому. Плерома - это тот аспект восприятия, который индивид воспринимает как актуально переживаемое целое по отношению к ее части — его телу, Абстрактное состояние тела, которое мы обозначили как «жизнь», как мы писали выше, является принципиально невыразимым эк зистенциальным переживанием индивида. В режиме актуального бытия здесь-и-сейчас Плерома также невыразима (по определению, поскольку актуально изменчива, абсолютно процессуальна).

Допредикативная интенциональность тела обладает невыразимым порядком, задаваемым целью сохранения «жизни». Он невыразим, поскольку сам служит контекстом для любой дискурсивной конструкции в качестве состояния тела, а также, поскольку включен в систему обратных связей универсума, осуществляющуюся без остановки в режиме здесь-и-сейчас (взятая в своей актуальности существования система универсума (взаимосвязей индивидов, процессов, явлений и есть Плерома). Поскольку в рамках феноменологического подхода можно говорить только о Плероме как предметности восприятия (континуума сознания-тела), то она, безусловно, как «среда обитания» интенцио-нальности тела, также обладает невыразимым уровнем порядка. Плерома является объективным аспектом этого уровня порядка, в то время как интенциональность тела является его субъективным аспектом. Другими словами разум, обладая упорядоченностью (в данном случае — на уровне тела), усматривает упорядоченность в бытии универсума, хотя бы потому, что универсум в феноменологическом анализе имманентен разуму. Это - один и тот же порядок.

Основной вывод параграфа. Данный феноменологический анализ был произведен нами, с целью показать, что интенциональность тела, его допредикативная устремленность к жизни в качестве среды обитания встречает такую же неопределенность Плеромы, объективного мира. В ней впервые для индивида на уровне осознания интенциональности тела встает задача выбора «здесь-и-сейчас» конкретного состояния, которое в данный момент будет способствовать аутопоэзису организма. Выбор — как конкретное действие, которое совершает тело, изначально является свободным и целенеправленным, то есть полностью разумным действием тела

Невыразимая определенность трансцендентального порядка как условие формирования реальности в восприятии индивида

Эйдетические состояния тела не могут быть просто засвидетельствованы индивидуальным сознанием, поскольку они не являются чем-то, что проникает в восприятие «извне» и за чем можно наблюдать «с безопасного расстояния», каким является позиция сознания. Они составляют саму онтологическую границу восприятия и не являются некой очевидной данностью, а лишь экзистенциальной возможностью, реализовать которую индивид может, лишь осознанно намереваясь исследовать пределы своего собственного индивидуального восприятия. Индивид, если он хочет познакомиться с эйдосом собственного тела, должен предпринять не меньшие усилия, чем, когда он пытается исследовать и развивать свой понятийный интеллект.

В этом смысле состояния, образующие эйдос тела, аналогичны кантианским категориям рассудка (как примера когнитивной конструкции в области понятийного интеллекта): подобно категориям они образуют свою «сетку», ограничивающую телесный аспект разума. Как рассудок не может пойти дальше в обобщении категорий «количества», «качества», «бытия», «небытия», так и тело не может пережить состояния за пределами называемых здесь достаточно условными именами экзистенциалов: «шхины» , «красоты», «свободы», «игры», «любви», «ужаса» и т.д. Трудность постижения этой аналоговой сети состояний в том, что они, в отличие от дискретно-цифровых категорий рассудка, имеют интенсивную размерность — замечаемы только «изнутри». Если для понятийного интеллекта, при всем разнообразии и изощренности его нередуци-руемых друг к другу логик, имеется формальная логика - всеобщий когнитивный инструмент, который люди изобрели и успешно используют в качестве всеобщего эпистемологического пространства, где можно всегда договориться хоть в какой-то степени - то состояния тела являются terra incognita современной цивилизации. Не существует культурного механизма их контроля. Поскольку состояния тела являются не социальным продуктом, а выражением природ Шхина - «та, которая обитает», выражение Божественного присутствия в сотворенном мире (в иудаизме). ного, связанного с морфологией устройства тела, то возможно только строго индивидуальное, практическое освоение эйдетики тела.

Однако наше исследование носит теоретический характер: одной из наших задач является ввести в сферу социального сознания на языке понятийного интеллекта представление о телесном аспекте разума. Это не значит, что мы нашли уникальный способ передать суть телесного аспекта сознания на словах. Но мы надеемся провести границу между понятийным интеллектом и телесным аспектом разума и показать, в каком направлении лежит эта, без сомнения, строгая, но не формализируемая сфера телесного знания-умения.

Учитывая все оговорки, мы рассмотрим возможный вариант эйдетики тела, сосредоточив свое внимание на ключевых аналоговых состояниях разума: «свобода-красота-присутствие-игра». Присутствие, в данном случае, мы понимаем как подлинную экзистенцию Dasein, феноменологический аналог Шхины иудаизма. Мы выбрали эти понятия, исходя из внутренней логики феноменологии восприятия, в которой наиболее абстрактным интенциональным предметом восприятия и, одновременно, онтологическим основанием, является «свобода» как абсолютное трансцендирование «зависимости» разума от внешних причин его существования.

Предлагаемой нами эйдетикой можно пользоваться только как примерной «картой», с помощью которой на «территории» - в практике осознания эйдоса тела — индивид должен сам устанавливать свои собственные внутренние ориентиры и критерии достижения состояний, которые лично ему помогут организовать свой аутопоэзис наилучшим образом.

Современная научная мысль должна, с нашей точки зрения, заняться анализом эйдоса тела как совокупности абстрактных чувств, образующих трансцендентальную разумность человека, ограничивающую любой конкретный мыслительный процесс. Должны быть описаны условия, при которых мышление не выходит за указанные рамки, что позволяет выстраивать «правильную» (в смысле аутопоэзиса) эпистемологию. Гр.Бейтсон, комментируя необходимость научного изучения этой сферы сознания, писал: «Попытка отделить интеллект от эмоций чудовищна, и я полагаю, что в равной степени чу 297 довищна и опасна попытка отделить внешний разум от внутреннего. Или отделить разум от тела. Блейк замечал: «В слезе есть интеллект», а Паскаль утверждал: «У сердца есть свои рассуждения, о которых рассудок ничего не знает»... любовь, ненависть, уважение, зависимость, доминирование... я не вижу причин не называть эти вычисления «мыслями», хотя несомненно, единицы вычисления отношений отличаются от тех единиц, которые мы используем для вычисления вещей, поддающихся изоляции» . Наша попытка описания эйдоса тела обусловлена пониманием необходимости вывода идеи аналогового телесного аспекта разума на уровень мышления социума, что может привести к действительному развитию разума индивида и, следовательно, развитию социальной реальности в целом.

Итак, ключевое состояние эйдетики тела выражает предельно возможный для индивидуального переживания экзистенциал: «свобода». Другие экзистен-циалы - смысловые позиции восприятия, которые мы рассматриваем, находятся в тесной связи с экзистенциальной философской традицией XX в.: это «красота», «присутствие», «игра», «понимание» (осознание). Они возникают как модальности свободы, при рассмотрении ее под разными углами зрения.

Аналоговый непрерывный характер эйдетики тела, его экзистенциалов, выражается в том, что мы имеем дело не с разными его состояниями, а с непрерывным, континуальным состоянием, которое, рассматриваемое в разных отношениях, открывается в разных смыслах. Это непрерывное эйдетическое состояние живого тела, его сущность — свобода. Свобода — это то, что дает разуму его телесная воплощение, и, эпистемологически, прежде всего - это свобода принимать решения.

Похожие диссертации на Эволюция разума человека как эпистемологическая проблема

Проблема человека в контексте кризисной онтологииЕвстигнеев Сергей Иванович

Проблема человека в теории культуры Цветкова Евгения Ивановна

Сущность человека и проблема всеобщегоКоромыслов Виталий Валерьевич

Проблемы природы человека в контексте развития биотехнологииКожевникова Магдалена

Философско-методологический анализ проблемы физического совершенства человекаЗалевский Александр Владимирович

Гносеологические проблемы исследования ценности человекаВильданов Ханиф Салимович

Проблема "добра" и экзистенциальный анализ бытия человека Ковалёва Светлана Викторовна

Телесность и смертность человека философско-мировоззренческие и методологические проблемы Суворова Ольга Семеновна

Экологическое отношение человека к природе как культурно-историческая проблема Плеханов Евгений Александрович

Онтология языка: эволюция проблемы и её современное состояниеОбрезков Андрей Анатольевич