Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I. Трансцендентально-философский подход к проблеме физического совершенства человека 16
1.1. Природа человека как предмет трансцендентально-критической рефлексии ;. 16
1.2. Принцип совершенства в трансцендентальной философии: методологические проекции 35
ГЛАВА II. Теоретико-познавательный контекст дебатов вокруг природы человека и его физического совершенства 65
2.1. Ограниченность антропологической парадигмы: мировоззренческий сдвиг в понимании природы человека 65
2.2. Методологические образы физического совершенства человека в системе гуманитарного знания 89
2.3. Эпистемологические предпосылки и перспективные модели физического совершенства человека 114
Заключение 146
Список использованной литературы
- Природа человека как предмет трансцендентально-критической рефлексии
- Принцип совершенства в трансцендентальной философии: методологические проекции
- Методологические образы физического совершенства человека в системе гуманитарного знания
- Эпистемологические предпосылки и перспективные модели физического совершенства человека
Введение к работе
Актуальность темы диссертационного исследования определяется необходимостью развития методологической аналитики и критической оценки философского учения о человеке. В современных условиях «антропологического поворота» с новой остротой встает вопрос о философской рефлексии научных данных о природе человека, важнейших характеристиках его телесной организации, перспективах физического совершенства.
Новейшие достижения в области современных технологий и компьютерной техники, смещение исследовательского интереса с естественнонаучного знания на знание гуманитарное, недостаточная проработка теоретических и методологических проблем ставят по-новому вопрос об онтологических основаниях бытия человека. Феномен человека изучается естественными науками – антропологией, биологией, физиологией, гуманитарными науками – исторической психологией, социологией, педагогикой, культурологией; он становится центром междисциплинарных исследований. Новые открытия в области нейропсихологии мозга, синергетики, медицины и психолингвистики остаются источниками для совершенствования физической природы человека, усиливают актуальность исследования различных телесных техник, генной диагностики. Философская антропология претендует сегодня стать новой фундаментальной систематической наукой о человеке как объекте и субъекте научной картины мира.
Ввиду этого требуется критический подход к существующим философским, этическим и антропологическим парадигмам, и осмысление на этой основе познавательного статуса человека, его природной сущности, реальных основ духовного и физического существования. Кризис антропологической парадигмы, достижения научной генетики и биотехнологий требуют поиска новых ценностных ориентиров, новых научных установок и нравственных императивов. Многочисленные научные исследования физической константы человека в биологии, психологии, психофизиологии, медицине, теории физической культуры не только порождают трудности в решении прежних проблем классической онтологии и теории познания, но и делают актуальным философско-методологический анализ проблемы физического совершенства человека.
Сложившаяся в настоящее время в современной философии ситуация методологического плюрализма делает актуальным использование эпистемологического потенциала трансцендентальной философии, задающей критический взгляд на возможности соотношения души и тела, «внешнего» и «внутреннего», физического и духовного совершенствования человека. Дискуссионное представление проблемы физического совершенства человека в контексте будущего развития человечества требует пересмотра сложившейся в науке системы ценностей, выработки новых этических установок. Трансцендентально-критическая рефлексия дает возможность значительно расширить анализ проблемы физического совершенства человека, выводит тематику на уровень философского и эпистемологического обсуждения.
Степень научной разработанности проблемы. В истории философии проблема природы человека рассматривалась сквозь призму онтологического соотношения «фюзиса» и «номоса», души и тела, и решалась в соответствии с устойчивой для эпохи мировоззренческой установкой: космоцентрической, теоцентрической и антропоцентрической. Но только последняя смогла задать естественнонаучный подход к пониманию человека как продукта эволюции и биологического совершенства. И. Кант был первым в европейской философии нового времени, кто глубоко продумал и поставил вопрос о специфической природе человеческого развития, принципиальной не сводимости этого развития к природной эволюции живых и неживых тел. В этом смысле человек стал рассматриваться в трансцендентальной философии после Канта одновременно и как феномен мира физического, и мира сверхчувственного, идеального, сущего и должного. Трансцендентальная философия продемонстрировала, что природная сущность человека определяется, прежде всего, явленностью человека в качестве физического лица, обладающего физическим телом и способностью к телесному восприятию самого себя как духовной самости и, тем самым, стремящегося к внешней ориентации в мире людских тел и природных вещей. Феноменология сознания и тела, телесности и духовности становится предметом исследования Э. Гуссерля, М. Мерло-Понти, М. Хайдеггера и Ж.-Л. Нанси. Трансцендентальная феноменология Э. Гуссерля выявила четыре формулы существования телесного образа человека: тело как материальный объект; тело как живой организм, «плоть»; тело как смысловое самовыражение; тело как объект и субъект культуры. М. Мерло-Понти снимает онтологическую дихотомию «духовного» и «телесного», рассматривая тело человека сквозь призму его феноменальности и особого дорефлексивного способа связи человека с миром. Экзистенциальный взгляд на человека как на личность и выделение «Я» в качестве духовного ядра бытия становится значимым в философии М. Хайдеггера и Ж.-П. Сартра, О.Ф. Больнова. Развитие антропологической проблематики (М. Шелер, Х. Плеснер, А. Гелен) поставило проблему физического совершенства человека в прямую зависимость от витального предназначения человека и его эксцентричности. В пересечении двух миров – природного и духовного, душевного и телесного рассматривается природа человека в русской философии – в трудах В.С. Соловьева, С.Л. Франка, Н.А. Бердяева, В.И. Несмелова. Идея органичности становится идеалом совершенной жизни и цельности человека.
Научная революция конца XIX – начала XX века расширила гносеологическое поле исследования человека. В контексте различия и взаимодействия естественнонаучного и гуманитарного подходов в науке становится возможным обоснование методологических оснований наук о человеке. Наряду с антропологической парадигмой, интерес к проблеме совершенствования человека возрастает в философии культуры (Э. Кассирер, О. Шпенглер, Э. Левинас), социологии и социальной философии (М. Мосс, Б. Тернер), педагогике (К.Х. Дикоп, Э. Финк, М. Лидтке), в рамках которых вновь ставится вопрос о единстве духовного и физического совершенства человека. Тело как предмет научного исследования становится источником развития психоаналитического направления (З. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм, К. Хорни).
В последнее время появился ряд интересных исследований, преодолевающих дихотомию социального и биологического в природе человека. Исследование проблемы физического совершенства человека невозможно без философского осмысления концепции «биосоциальной» природы человека. (В.В. Орлов, А.Г. Мысливченко, М.Г. Зеленцова). Цивилизационный сдвиг XX века поставил по-новому проблему совершенствования человека, обозначил контуры социальной и культурной идентичности. Проблема природной сущности человека становится предметом философских и научных исследований. Здесь следует отметить работы Б.Т. Григорьяна, Н.Г. Козина, В.Е. Малюгина, Н.В Омельченко. В области систематизации знаний о человеке и философской антропологии следует назвать труды П.С. Гуревича, В.А. Лекторского, Б.В. Маркова, В.Д. Губина, К.С. Пигрова, С.А. Смирнова.
Проблема физического совершенства человека привлекает к себе внимание со стороны различных философских и научных дисциплин, становится комплексной междисциплинарной проблемой (В.Г. Борзенков, И.М. Быховская, Н.Н. Визитей, Л.В. Жаров, И.С. Кон, Л.П. Киященко, В.Л. Круткин, Б.Г. Соколов, И.Т. Фролов, Б.Г. Юдин). Анализ телесности как онтологического основания характеризуется интересными разработками в области функциональной асимметрии мозга (Р.В. Маслов, С.П. Позднева), функциональной и структурной организации человека в «жизненном пространстве» и ценностном измерении. А.А. Гусейнов – сторонник выделения «нравственного измерения человека», рассматривая его в качестве самостоятельной характеристики, несводимой ни к биологии, ни к социологии человека. Системно-интегративный подход считается главной методологической предпосылкой обоснования сущностной и субъектно-коммуникативной парадигмы человека.
Проблематика личности, идентификации человека и его ценностного бытия нашли свое глубокое истолкование в работах саратовской философской школы – в трудах В.П. Барышкова, В.Н. Гасилина, И.В. Стекловой, В.Б. Устьянцева, З.В. Фоминой. Феномен телесности человека становится в последнее время объектом исследования, как в отечественной, так и зарубежной литературе. Значительный вклад в разработку концепции исследования внесли идеи, развитые в работах В.А. Кутырева, П.Д. Тищенко, М.В. Шугурова.
Методологическим основаниям, принципам и способам реализации образов физического совершенства человека в культуре, в том числе посредством разработки стратегий образования и физического воспитания, посвящены работы В.А. Бальсевич, И. М. Быховской, Г.Г. Наталова, Л.П. Матвеева, В.И. Столярова. Физическая культура как объект познания рассматривается со стороны разработки методических принципов, ядром которых выступает философская идея совершенствования тела и духа своего собственного и ближайшего окружения. Отмечается, что сама теория физической культуры находится под влиянием моделей «потребного будущего» Н.А. Бернштейна и моделей подготовки максимально развитых людей «нового типа» В.С. Выготского.
Современный научный дискурс о человеке находится под сильнейшим влиянием наук постмодернистского комплекса, в стратегиях социально-гуманитарных наук проблема физического совершенства человека рассматривается через призму развития и усовершенствования всевозможных дискурсивных и телесных практик. Постмодернистская парадигма мышления (М. Фуко, Ж. Бодрийяр, Ж. Делез, Ж. Деррида) под знаком «смерти субъекта» разрушает прежнее классическое представление о доминировании духовной (психологической) стороны над телесной (физической), задает тем самым ориентиры для радикальной критики тотальной онтологии. Оригинальные исследования по проблеме тела-плоти, коммуникативных и телесных практик и технологий в западной культуре осуществил Д.В. Михель. Анализ институализации экспертиз в аспекте медицинской практики предложен Е.А. Андрияновой.
Проблема физического совершенства человека в контексте социо- и биотехнологий имеет особое методологическое решение, ее часто сравнивают с проблемами совершенствования физического облика человека, его отдельных свойств и признаков с помощью генетики. Речь идет в первую очередь об изменении телесной целостности человека и «преодоление» границ человеческих возможностей, что по большому счету означает «выход» за границы морали. Сегодня утверждается, что социобиотехнологии способны привести к новой индустриальной революции, поскольку речь идет об «улучшении» человека как такового.
Проведенный обзор исследований обусловливает потребность в систематическом рассмотрении методологической специфики философского анализа проблемы физического совершенства человека. Такая потребность диктуется немногочисленностью работ в отечественной и зарубежной литературе, ориентированных на трансцендентально-критический подход к проблеме человека. Настоящее исследование продолжает отечественную традицию критической трансцендентальной философии. В диссертации осуществляется критика антропологической парадигмы, дается анализ методологических образов физического совершенства человека в современной науке, проводится теоретико-познавательный анализ существующей дискуссии вокруг проективных моделей физического совершенства самой природы человека.
Объектом исследования выступает образ человека во всей полноте его объективного и субъективного природного физического совершенства, рассматриваемого в перспективе трансцендентальной философии, как составного неотъемлемого компонента современной философской и научной дискуссии.
Предметом исследования в диссертации выступает теоретико-познавательная дискуссия вокруг проблемы физического совершенства человека в науках естественнонаучного и гуманитарного знания.
Целью диссертационного исследования является применение трансцендентально-критического подхода в философско-методологическом анализе проблемы физического совершенства человека.
Достижение этой цели конкретизировано следующими исследовательскими задачами:
-
критически проанализировать методологические особенности реалистического и идеалистического подходов в определении физической и духовной природы человека;
-
осуществить системно-философскую рефлексию относительно обоснования принципа совершенства в философии классического и современного трансцендентализма на основе обращения к кантовской идее о двойственной природе человека как физической, телесной, так и духовной, моральной сущности;
-
выявить и изучить методологические ограничения антропологической парадигмы, ставших источником мировоззренческого сдвига в понимании природы человека;
-
раскрыть в системе гуманитарного знания основные теоретические парадигмы в формировании образа физического совершенствования человека;
-
исследовать теоретико-познавательные перспективы физического совершенства человека в этическом расширении проблем современной науки.
Методологические и теоретические основы диссертационного исследования. Методологическими идеями при работе над диссертацией служили фундаментальные философские положения о преемственности теоретико-познавательного и историко-философских процессов. В исследовании автор опирается на источниковую базу современной немецкой и отечественной философии. В ходе подготовки диссертации были использованы философские концепции, учитывающие единство онтологического и методологического подходов в анализе науки, современные результаты эпистемологического анализа когнитивных наук.
В целом процессу формирования методологической основы диссертационного исследования способствовали идеи и положения трансцендентальной философии И. Канта, которые в работе развиваются в контексте сравнительного и критического анализа естественнонаучного и гуманитарного знания. Приоритетными установками трансцендентального метода выступают проблематизация социальной и исторической природы человека, отказ от позитивистской методологии и утверждение принципа телеологии. Методологическим ориентиром работы выступает кантовский парадигмальный подход, и ряд кардинальных положений трансцендентальной теории познания.
Чрезвычайно содержательными и плодотворными оказались идеи отечественных философов, в частности, А.В. Ахутина, П.П. Гайденко, И.Т. Касавина, П.М. Колычева, В.А. Лекторского, Л.А. Микешиной, С.В. Никитина, А.П. Огурцова, В.И. Разумова, В.С. Стёпина, конкретизирующих поиск методологического анализа природы человека в тесной связи с сущностью и самореализацией человека, его физической и идеальной основой.
Научная новизна диссертации. В диссертации получены следующие конкретные научные результаты, обладающие новизной и теоретической значимостью:
-
Предпринят методологический анализ истоков и предпосылок реалистического и идеалистического подходов в определении физической и духовной природы человека. Выявлены особенности трансцендентально-критического подхода в исследовании природы человека.
-
Изучены и определены основные системные моменты философии трансцендентализма в контексте методологического обоснования принципа совершенства.
-
Обосновывается авторская позиция в отношении ограниченности антропологической парадигмы и дается концептуальная критика ее мировоззренческой направленности, оказавшей влияние на формирование научной доктрины физического совершенства человека.
-
По-новому проведен критический анализ основных методологических парадигм в формировании образа физического совершенствования человека и указана возможность самой постановки вопроса в системе гуманитарного знания.
-
Проанализирована этическая значимость современной дискуссии вокруг проективных моделей физического совершенства человека. Выявлены эпистемические особенности этического обоснования наук о человеке.
Положения, выносимые на защиту:
-
Философско-методологический анализ проблемы физического совершенства человека выявляет необходимость развития критической рефлексии относительно реалистических и идеалистических представлений о природе человека. Установлено, что идея целостной природы человека и ее образ обусловливаются представлениями о становлении человека как эмпирического индивида в мире природы. Доказано, что только критический подход исключает возможность докантовской трактовки человеческой природы, не имеющей трансцендентального измерения. Вопрос о природе человека преломляется проблемой осознания исходных оснований, при этом сама природа человека рассматривается как открыто вопрошаемая возможность физического и духовного совершенства.
-
В контексте анализа философии европейского трансцендентализма принцип совершенства определяется сквозь призму совершенства телесного мира, и возможностей усовершенствования природы человека как органического начала. Оригинальность системы трансцендентального идеализма заключается в том, что вопрос о совершенстве ставится в прямую зависимость от познавательной способности человека, а само физическое совершенство человека воспринимается через примат практического разума, глубокую потребность личностного совершенства.
-
Наука о человеке рассматривается как результат развития новоевропейской установки антропоцентризма; она включает в себя систему обобщенного знания о человеке, выступает своего рода замещением философской онтологии и классической метафизики. В этом смысле философская антропология отражает принципы объективизма и естественного натурализма. Философская антропология может быть квалифицирована как определенная стратегическая форма теоретической рефлексии, в которой изначально сакрализуются основания восприятия телесного мира и человеческого тела в мире, отличные от научного опыта. Высшим выражением антропологического идеала являются теории развития естественных природных способностей человека, оказавшие существенное влияние на становление научной доктрины физического совершенства человека. Ослабление трансцендентального мотива в современной науке и философии сказывается усилением биологических принципов и утверждением нигилистического отношения к телу и телесности человека.
-
Образ физического совершенства несет в себе две эпистемологические гипотезы, что обусловлено развитием наук естественнонаучного и гуманитарного цикла. В одном случае, речь идет о биологической эволюции человека и эволюции когнитивных наук, в другом, – субъективная составляющая связывается с замещением тела и духа характеристикой экзистенциального опыта и/или постмодернистскими практиками тела и телесного. Телесная культура выступает своего рода «физическим элементом» совершенствования человека, целостность которого определяется либо регулятивной социокультурной, либо проективной биотехнологической моделями модификации тела человека. Разрыв между онтологией и этикой проходит внутри проблемы физического совершенства человека, проблемы человеческой телесности и духовности.
-
Дискуссия вокруг природы человека и проектов его физического совершенства в современных вариантах науки вновь возрождает кантовскую постановку вопроса об этическом измерении теоретического разума. Телеологическая парадигма поддерживает тезис трансцендентализма об «этически заинтересованном» субъекте познания и действия, ориентированном на телесное и морального самосовершенствование. Кардинальный поворот к эпистемологическому осознанию наук о человеке определяет этику в качестве трансцендентального метода, задающего новый этап в объемном осмыслении человеком своей собственной истории и природной, физической, и духовно-моральной сущности.
Теоретическая и практическая значимость результатов исследования. Значимость данного диссертационного исследования определяется возможностью обоснования методологической рефлексии за счет введения в науку и теоретическую философию трансцендентального метода. Ключевые идеи диссертации могут быть использованы как критические установки для изучения проблемного поля целостной (физической и духовной, телесной) природы человека в современной философии и теории познания.
Материалы и выводы, содержащиеся в работе, могут представлять интерес для специалистов при подготовке и изложении спецкурсов по проблемам теории познания, современной теоретической философии, в работе методических семинаров, в исследованиях, связанных с разработкой теоретико-познавательных проблем прикладных исследований в области антропологии, философии науки и наук о человеке, развитию теории физической культуры и физического совершенства человека.
Апробация диссертационного исследования. Результаты данного исследования были представлены в сообщениях и докладах на Международной научно-практической конференции «Экологические проблемы современности» (Пенза, 2006 г.), Межвузовской научно-практической конференции «Общество риска и человек в XXI веке. Альтернативы и сценарии развития» (Саратов, март 2006 г.), На методологическом семинаре «И. Кант и актуальные проблемы гуманитарных наук» (Саратов, апрель 2006 г.), Четвертой Международной конференции «Человек в современных философских концепциях» (Волгоград, май 2007), Всероссийской конференции «Человек в условиях цивилизационных вызовов» (Саратов, ноябрь 2008 г.). Основные положения диссертации обсуждались на заседаниях кафедры философии и методологии гуманитарных наук ПИ СГУ. Результаты работы отражены в восьми научных публикациях, общим объемом 4, 7 п. л.
Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, содержащих пять параграфов. В заключение диссертации представлены основные итоги работы, указано ее теоретическое и практическое значение.
Природа человека как предмет трансцендентально-критической рефлексии
Для целей нашего исследования чрезвычайно важно определить специфику и особенности трансцендентально-философского подхода к изучению проблемы физического совершенства человека и критически проанализировать некоторые основные историко-философские концепции реалистического и идеалистического толка, которые дают возможность по-новому охарактеризовать сложившуюся в современном философском познании ситуацию. Без определения горизонта научно-критической рефлексии мы не сможем понять всей сложности и проблематичности теоретических и методологических вопросов, которые сегодня стоят перед философским осмыслением природы человека, исходных задач философской антропологии, заявляющей о себе в качестве науки о бытии человека. То, насколько эти задачи будут поняты и какие найдутся средства для их решения, зависит творческое развитие в нашей стране всей человековедческой проблематики, и трансцендентальной философии человека в частности.
Первая сложность заключается в том, что до сих пор господствующее определение философской антропологии как науки остаётся в нашей литературе достаточно спорным и проблематичным. В современной отечественной философии отмечается своего рода «антропологический бум»18, однако, остаётся нерешенным главный и фундаментальный, с точки зрения методоло гии, вопрос о том, может ли философская антропология считаться подлинной наукой, если принять во внимание долгую полемику вокруг традиционного понятия «наука», которая ведётся со времён трансцендентальной философии Р. Декарта и И. Канта.
Вторая проблема носит сугубо методологический характер и касается самого предмета этой науки19 - определение человека как предмета философского и научно-теоретического знания. Для того, чтобы ясно увидеть собственную область методологической проблематики, следует очертить исходный смысл основных - реалистических и идеалистических - значений понятия человека20. Это важно еще и потому, что человек не только является существом познающим, но и существом чувствующим, мыслящим, волеизъяв-ляющим, практически действующим. Антропоцентрическая картина мира многообразна и многолика, она открыта и динамична. Ее границы фиксируются реалистическими и идеалистическими мировоззренческими установками и, соответственно, они задают типологию и систематику учений о человеке и его природе: от идеи человека как креатуры Бога,, реально субъекта действующей эволюции природы и прогресса культуры, - до идеального персо-налистического образа глубинной структурной единицы социума, коммуникации, субъективного многообразия личности.
Для естественнонаучного подхода человек - реальный объект, и как реальный объект среди реальных объектов, он - организм: в аристотелевской классификации биологии и физики человек есть реальный предмет природы, обладающий формой тела, наделенного живой душой. Телеология человеческого тела и телеология природы - одухотворена и все люди, как и живот ные, суть смертные. Нетрудно понять, что телесный признак у Аристотеля в определении сущности человека является доминирующим, в отличие от платоновского идеализма. «Фюзис», о котором размышлял Стагирит, может быть понят как форма, вид, внешний вид, сила. «Своя «фюзис» есть у каждого самобытного существа»21. «Фюзис» - это натура-порода людей - «узнать человека, - значит узнать его «фюзис»22. В «Метафизике» Аристотель закрепляет за этим понятием (Метафизика, XII, 1072 b 4) смысл указывающего на то, что есть «сущность по природе»23. «Бытие в корне означает то же, что и «фюзис»24. Это - «начало» наряду с другим, вторым началом человека - «но-мосом», т.е. оно опирается на обычаи и нравы. Каждый человек по облику и натуре принадлежит изначально двум мирам - «фюзис» и «номос». При этом «биос» характеризует животный образ человека, а биология как наука о живых существах, имеет предметом живое тело. Современный вопрос биологии имеет тот же самый космологический смысл: он касается места человека в ряду других живых существ. Современная философская антропология, которая строит свою теорию на почве биологической картины мира, не только биологизирует человека, но она допускает также и антропоморфизацию природы.
Но, как видим, уже в метафизике Аристотель означает границы естественнонаучного разума: «фюзис» человека есть сущность физического порядка бытия, обладающая свойственной человеку реальной конституцией, основными свойствами и качествами проявления характера и темперамента. Не случайно общие сущности называют также «индивидными», как первичные сущности, они выступают в качестве «предельного вида». «Фюзис», как и «сущность по природе», не есть сам по себе объект, что она есть одно с сущностью, указывающая на, потенциально в ней уже присутствующую целевую и конечную, причину. Согласно Аристотелю, мы прозреваем в приро де присутствие божественного начала. Телеология природы Аристотеля несет в себе представление об идеальности отношений целесообразности. В этом смысле философы и естествоиспытатели нового времени являются продолжателями Аристотеля, хотя обычно и полемизируют с ним. Динамика Аристотеля лежит в основе естественнонаучной парадигмы, которая проявляет себя в системе знания многих наук. Как справедливо замечает А.В. Аху-тин, в философском анализе «фюзис» - «прошлое не проходит и не снимается, а соприсутствует актуально в настоящем»25.
Замысел объединить природу как предмет разных научных дисциплин, без редукции к естествознанию и физике, в единую систему природы как иерархическую систему уровней - от механики до органического и культурного - как раз и стало центральной идеей натурфилософии И. Канта26. Поэтому нам представляется разумным замечание кенигсбергского философа, что было бы более обоснованным говорить о человековедении в смысле философии природы человека. С точки зрения эпистемологии, «философская антропология» содержит в себе узко мировоззренческую составляющую, - она радикально критически относится к «классическому образу» человека, подменяя его патологическими формами бытия человека. Сегодняшняя ситуация вокруг существующего множества всевозможных теоретических «антропологии» (этническая антропология, культурная антропология, социальная антропология, философская антропология и т.д.) свидетельствует лишь о раздробленности предмета исследования, и ни одна из заявленных наук не рассматривает человека в целом, как природного существа и как духовной сущности, личности.
Принцип совершенства в трансцендентальной философии: методологические проекции
Как известно, Сократ считает душу прежде всего как оценочное мерило человека как то, «к чему относится справедливость и не справедливость» {Критон, 47е - 48а, дано в пер. М.С. Соловьева). В отличие от Протагора, провозгласившего «Человек есть мера всех вещей», сократовское понятие человека основывалось на идее о человеке как мыслящем, который только и может выступать таковой мерой мира.
«Антропологизм Сократа иного типа», как справедливо замечает Л. Н. Столович, для него «разумность человека и всего мира имеет божественное происхождение и является свидетельством божественного мироустройства, стороной которого выступает красота. Поэтому Сократ в понимании сущности прекрасного совершает переход от человеческого к божественному»50.
Более того, можно сказать, что Сократ под душой понимал способность к самосознанию и в большей мере отождествлял ее с мыслительным «началом» человека, способного изменять самого человека. Благо и добро - результаты действия этого начала мыслящей души. «Если Парменид ведет речь о физической смеси мыслящего тела, — замечает А.Л. Доброхотов, — то Сократ, воздерживающийся от натурфилософских построений, указывает на действительность иного порядка - на самосознание, в котором выполняются условия тождества бытия и мышления. Поскольку мышление мыслит о самом себе, то оно тем самым и изменяет само себя»51. Первоначальные представления о справедливости и добродетели поэтому имеют в значительной мере неосознанный характер.
Идея о бессмертии души впервые появляется только в «Федоне» Платона, который уже во многом носит самостоятельный характер. Затем он обоснованно развивает эти моменты философии уже на позднем этапе своего творчества, в труде «Государство» (608d). Речь идет о идее существования души до телесного рождения человека и о ее бесценной способности быть самой по себе самостоятельным носителем и воплощением «пред-знания», или «протознании». Эту мысль Платон выразил особым образом, как известно, в форме «припоминания». Бессмертная душа еще до всякого опыта свободна от связи с телом и его телесными ощущениями. Тело в платоновском учении о протознании является вторичным образованием в деле познания: мышление, и знание для тела остаются недоступными формами. Душа способна пережить тело и воплощаться бесконечно в разных телесных формах: людях, животных, растениях. Тело с его сложными и изменчивыми физическими ощущениями не может сохранить для души возможность чистого познания и является своего рода «темницей». В «Федоне» Платон «обособленность» бессмертной души и бренного тела объясняет двуплановостъю бытия мира: разграничением мира незримого, к которому причастна душа, и зримого, в котором существует тело. Мысль о неполноте, заключенной в самой природе телесных ощущений, является началом движения к умопостигаемому, источником поиска некоего качественного единства, выраженного общим стремлением к совершенству. Платона справедливо сегодня относят исследователи его творчества к основателям идеалистической психологии52.
Космологический аргумент в пользу существования «обособленного состояния» души от тела человека Платон объясняет причиной мировой целесообразности, благодаря которой «обособленная» душа хотя и наделена вечностью, однако, разъяснить людям как разумно устроен истинный Космос может она только в момент ее присутствия в теле. Сущностью этого «обособления» является «оживотворение». В диалоге «Федр» Платон определяет душу началом и «внешней силой» всякого физического движения вообще. Сам акт возможности постоянного перевоплощения в различных человече ских и животных телах свидетельствует о том, что бессмертная душа способна к совершенствованию своих исходных - разумной, яростной и вожделяю-щей - частей. И только в теле философа бессмертная душа способна обрести высшую степень жизненного совершенства: умопостигаемые и бестелесные идеи являют собой истинность бытия. «Душа, никогда не видевшая истины, не примет человеческого облика» (249 Ь), поэтому Платон в «Государстве» считает, что необходимо соответствующее воспитание, основными видами которого являются мусическое искусство, возделывающее душу, и гимнастическое искусство, совершенствующее тело53.
Более последовательно платоновский трансцендентализм сформировался в «Меноне», где значительное место отводится математическим идеям и разрабатывается учение о познании как способности к припоминанию. Поиск истины и само познание человека - это деяние бессмертной души, припоминающей существующее в ней ранее знание из прежнего ее телесного опыта воплощения. Она - бессмертный источник оживления знания: «ведь искать и познавать - это как раз и значит припоминать» (81 d).
Греческое слово ТЕХЕШТЦІ; означало совершенство. Чаще этот термин греки использовали для характеристики высшей формы определенного достижения, имеющего совершенный или законченный смысл: совершенство врача или флейтиста, совершенство комедии или общественного устройства. У Платона понятия совершенства и совершенного тєХєсд были близкородственными понятию законченный, как «конец», «цель» и употреблялось наряду с такими понятиями как и «целый», «весь» -тЗХод54.
Методологические образы физического совершенства человека в системе гуманитарного знания
Изменение в понимании науки связано, конечно, с изменением фундаментальной перспективы, имевшей место в эпоху Ренессанса138. Переход от геоцентрической к гелиоцентрической картине мира означал не только сдвиг парадигм, а и факт проблематизации исходного понимания природы человека, его природного физического совершенства.
Какова же особенность этого «парадигмального сдвига» в научном понимании природы человека? Думается, что замена телеологических представлений о природе представлениями о наличие в мире чисто механической причины, сформулированной в галилеево-ньютоновской механике, вызвала важные последствия для понимания как природы человека, так и самой природы и ее развития. В этом смысле принято говорить о конфликте «аристотелевской» и «галилеевой» традиций в истории науки. Сегодня уже становится очевидным, что эспериментально-математическое естествознание конструирует свой предмет по аналогии науки геометрии на основе конструирования идеализированного объекта. Эта установка как раз и позволила «снять» границу между идеальной конструкцией и природной реальностью. Экспансия научной рациональности затронула все области исследования, гражданские и военные отрасли производства стали существенным образом зависеть от естественно-научных исследований. «Как на макро-, так и на микроскопическом уровне, - замечают И. Пригожий и И. Стенгерс, — науки о природе освобождаются от узости концепции, согласно которой наши эксперименты (как, впрочем, можно говорить здесь, разумеется, и о конструкциях - А.З.) полностью отражают объективную реальность и которая принципиально от рицает любое необъяснимое новшество и разнообразие во имя некоего незыблемого закона»139.
Конфликт между физическими причинными объяснениями реальности и объяснениями телеологического характера сегодня сохраняет не только чисто концептуально онтологический, метафизический смысл, а и сугубо методологический - он обнаруживается в дискуссиях о специфике гуманитарных и общественных наук. Превращение человека в качестве субъекта научного исследования повлекло за собой и понимание человека в качестве определенного вида объекта. Инструментальная рациональность и практика становится важнейшей составляющей науки о человеке.
Сдвиг парадигмы в науке породил, как видим, представление о существовании принципиальной разницы между исследованием «природы» и изучением «природы человека» и человеческих отношений. Возможность развития наук о человеке и обществе казалась в течение многих столетий проблематичной для большинства философов. Только с XIX века в науке начинает формироваться парадигма, задающая особый методологический статус наукам гуманитарного цикла - филологии, истории, морали, права и искусства, а с оформлением политической экономики как науки и становлением социологии закладываются тенденции развития общественных наук. «Антропологический поворот» задал не столько новые ориентиры для классического рационализма, сколько дал мощный импульс развитию идеологии социальных наук, пересмотру когнитивных идеалов в наборе наук о человеке. Разделение В. Дильтеем всех наук на «науки о природе» и «науки о духе» выделило «описательную психологию» в разряд предельно выраженных методологических теорий, заменив собою когнитивный образец позитивистской «социальной физики». Методологическое изменение ситуации сказалось так же и на естествознании, - «естественнонаучное знание может и должно быть понято в контексте развития человеческой деятельности, в связи с коммуникатив ными отношениями, в рамках существования тех или иных культурных эта 140 лонов и систем ценностей, а также определенных социальных институтов» .
Более того, в отечественной науке сегодня набирает силу мнение о неправомерности противопоставления наук гуманитарного и естественнонаучного цикла. B.C. Степин, в частности, пишет, что «жесткая демаркация между науками о природе и науками о духе имела свои основания для науки в XIX столетии, но она во многом утрачивает силу применительно к науке последней трети XX столетия»141.
Если обратиться к истории науки, и попытаться реконструировать для гуманитарных наук или наук о человеке стратегию формирования гуманитарных наук в начале XIX века, то можно выделить два историко-философских принципа:
1. Гуманитарные науки обладают тем же статусом, что и естественные науки. Общность основания определяется формулой «единства науки» и призвана объяснять явления на основе универсальных законов, в позитивистском контексте это единство науки выражается в форме «социальной физики».
2. Гуманитарные и естественные науки имеют качественно разные объекты исследования и, соответственно, различные методы. Данная идея восходит к специфике неокантианской философии. Естественные науки выделяют общие закономерности, гуманитарные же науки исследуют уникальные индивидуальные явления. Наиболее полно этот принцип был воплощен в трансцендентальный философии ценности Г. Риккерта. Принцип взаимоотношения объекта и предмета науки не только отрицает наивно-реалистические представления, но и задает оп ределяющие основания для разделения на естественные, технические науки и науки об обществе
Неокантианцы Марбургской школы в своем обосновании научного знания и развития науки исходят из тезиса об истории философии как первоисточнике истории науки. Эту установку они объясняют фактом логического обоснования научного знания и методологических принципов. История науки рассматривается исключительно как история проблем, подчеркивая их на-дысторический характер. А это значит, что наука как особый способ производства знания возникла не в Новое время, а логически задолго - в истории философии в фокусе становления космоцентрической и теоцентрической систем ценностей и когнитивных установок, что указывает на трансцендентальные основания античной и средневековой науки.
Иной взгляд на проблему складывается в Баденской школе неокантианства, которая событие истории науки связывала с искусством, культурой и религией и понимала науку как продукт определенной культурно-исторической ситуации. В таком контексте естествознание Нового времени есть результат особого типа технологической цивилизации.
Отмеченный нами второй подход характеризует также возможность определения не только предмета науки, а также и возможность изучения этого предмета. Так, человек в современной науке выступает предметом социологии, политологии, экономической науки, культурологи, при этом конструирование предмета задается спецификой самого предмета науки. Представления такого типа принято называть в литературе «предметоцентриз-мом». При этом предметоцентризм истолковывается как чуждый методологический принцип в гуманитарных науках143. Предмет методологии - не мир «собственных переживаний» (психологизм и натурализм), но - неповторимая индивидуальность природного объекта. Нам представляется, что развитие категориальной динамической модели предмета в этом случае будет выглядеть более перспективной и продуктивной. Категориальная динамическая модель предмета в этом случае выражает активное качество, указывает на сущность объекта познания и обладает эвристическим потенциалом144. Кроме того, она обладает внутренними конститутивными характеристиками и задает определенный горизонт в исходной онтологии. При этом сам принцип трансцендентального конституирования следует понимать в феноменологическом горизонте как конструктивная возможность «изначального смысло-образования». Трансцендентальный подход фиксирует тем самым не только исходные основополагающие принципы, а и задает проекцию возможной научной критики.
Наблюдаемое в последнее время обострение противостояния традиционного курса «философия» и нововведения академического цикла в виде «философии науки» свидетельствует не только о резком разведении и противопоставлении наук естественнонаучной и гуманитарной специфики, но и в некотором смысле обособлении естественнонаучного познания от гуманитарного познания. Размежевание не столько осложняет возможность научного обмена между этими дисциплинами, сколько возводит пограничные столбы в деле категориального и методологического обоснования сфер теоретического знания. Проблемы человека, его развития, связанного не только с социальными, но и биологическими, психологическими и генетическими факторами, все более выдвигается на передний план. Появляется идея единой науки о человеке. Идея «единства науки и гуманизма, в результате которой наука предстает как гуманизированная наука, включающая в себя человека в своих исходных и конечных результатах, а гуманизм становится научным, предполагающим исследование человека и его развитие в тесной связи с социальной практикой»1
Эпистемологические предпосылки и перспективные модели физического совершенства человека
В биологии распространение получает и метод клонирования живого наследственного организма, так называемых, трансгенных животных, содержащих в своих клетках гены человека. Реализация проекта ксенотрансплантации213 привносит в проблематику физического совершенствования человека ряд проблем, таких как экологическая проблема, проблема иерархической составляющей филогенеза, проблема защиты здоровья человека.
В таком контексте проблема физического совершенствования человека приобретает этический смысл и на первый план науки выдвигается категорический императив - моральные и правовые запреты в связи с возможными рискогенными последствиями для изменения физической природы человека, его тела и физических способностей.
Проблемы риска связаны, прежде всего, с неконтролируемым распространением и размножением порождающих самих себя наносистем, или на- нороботов, «переходящих» границы человеческих возможностей. Сегодня утверждается, что нанотехнологий способны привести к новой индустриальной революции, поскольку речь идет об «улучшении» человека как такового214. Выходит, нанотехнологий имеют не столько научное, сколько политическое значение. Более того, этические проблемы нанотехнологий имеют те же общие этические основания, что и другие научные дисциплины - генетика, биотехнологии, экология и т.п. Проблема физического совершенства человека в нанотехнологиях имеет особое решение - ее часто сравнивают с проблемами совершенствования отдельных свойств и признаков человека с помощью генетики. С начала 1980-х годов в результате многочисленных экспериментов в этой области научные эксперты и методологи пришли к неутешительным выводам: генная терапия может привести к изменению обычных естественных человеческих качеств215. Физическое совершенство человека приобретает в таком эксперименте признак «неопределенного совершенствования» сознательной, активной жизни человека благодаря контролю над процессами его физического старения. Фундаментальное изменение человека в контексте физического совершенствования может не только означать «преодоление» границ человеческих возможностей, но и тем самым «выход» за границы морали. Речь идет в первую очередь об изменении телесной целостности человека, а также о будущем «повреждении» жизни в экологической подсистеме или даже в глобальном масштабе. «Изменение человеческой расы» - это угроза устойчивости биосферы и «реалистическому будущему» самого рода человеческого.
В контексте дебатов вокруг природы человека и ее будущей эволюции высвечивается такой фундаментальный вопрос как совершенствование и улучшение породы человека. Как известно, наиболее мощно данная дискуссия развернулась в 20-30-е годы XX века, оформившись основными положениями евгеники216. Евгеника призвана изучать влияния, которые могут улучшить или ухудшить как физические, так и умственные качества гряду щих поколений. Считается, что «возрождение» евгеники сегодня идет в лоне развития современных программ биотехнологий217. А это значит, что евгенические идеи «не только не изжиты, но имеют глубинное основание в нашей цивилизации. Это идеи власти и приоритета государства над отдельным человеком и личностью, биологическое истолкование природы и происхождения человека, безоглядная вера в могущество техники и инженерии»218.
С философско-методологической точки зрения, идеи евгеники - это призыв к однообразию и отрешение от нравственных факторов. Технократический императив и связанное с ним понимание совершенствования телесной природы человека достигает сегодня известных границ, которые невозможно без ущерба преодолеть, не изменив самого человека. Вмешательство в тонкие природные структуры гена, мозга, психики, сознания, тела способны породить непредсказуемые негативные последствия. Сторонники секулярной, или «либеральной» позиции в этом вопросе настаивают на развитии адекватной концепции морали. Моральные проблемы, поднимаемые современной дискуссией вокруг физической природы человека, следует решать внутри более широкой области анализа существующих ценностей общества. Технологическая узурпация одной, телесной модели совершенствования природы человека, как видим, связана с потерей природной идентичности человека, что свидетельствует скорее не столько о признании онтологической (метафизической) нестабильности человека, сколько о глобальном кризисе, связанном с кризисом телеологического понимания природы.
Проведенный нами методологический анализ выявил, что объекты гуманитарных наук не могут конструироваться без определенной моральной оценки, поэтому телеология природы человека должна согласно человеческому целеполаганшо включать в себя понятия благого и должного. Критика онтологии тотальности, следовательно, должна включать в себя в качестве методического средства этику.
Далее. Известный немецкий философ Юрген Хабермас задается вопросом: возможно ли современный антропологический кризис понимать как поиск пути к либеральной евгенике?219 Вопрос, однако, как нам кажется, все же заключается в другом, а именно: почему современная этика как философская наука вынуждена освобождать пространство для тех разновидностей технических наук в биологии и психологии, которые, разрешая собственные задачи частного характера, перенимают на себя философскую и даже, в большей мере, метафизическую задачу ориентации человека в жизни? Неужели борьба за этическое самопонимание человеческого рода окончилась победой техники и биотехнологией? Неужели лоббизм генных технологий в мировой науке и рыночном производстве сегодня настолько силен, что готов изменить антропологическую ориентацию в мире и из этого нового, эволюционно не обусловленного процесса, совершенно исключить моральные размышления? Как стало возможным, что сама человеческая жизнь стала частью биосоциальной селекции?
Современная идея генетического вмешательства своими социальными выводами порождает конфронтацию: различие между ценным и не ценностным для жизни задает двумерность восприятия самой человеческой жизни, оставляя в стороне всякий моральный и разумный довод. Поиск нового пути для развития селективной евгеники - это означает не только оформить возможность поставить под контроль саму постановку вопроса о совершенстве природы человека, а и законодательно — обеспечить гарантию природного воспроизводства человеческой жизни.
