Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Теоретико-методологические аспекты исследования проблем социализации на потенциале культуры
1.1. Социально-педагогические проблемы использования культурологического потенциала общества в системе социализации личности 16
1.2. Преемственность этнокультурного опыта поколений в процессе социализации личности 34
1.3.Состояние и пути социализации учащихся в дагестанской национальной школе 49
Выводы по первой главе 60
Глава 2. Этнокультурные традиции дагестанских народов важный фактор социализации личности 63
2.1. Этнокультурные традиции дагестанских народов - важнейший фактор социализации учащихся 63
2.2.Социально-педагогическая направленность этнокультурных традиций дагестанских народов и их роль в становлении личности 74
Выводы по второй главе 95
Глава 3. Педагогические условия социализации учащихся в процессе культурологического образования 97
3.1. Опыт работы школ по исследуемой проблеме 97
3.2. Результаты опытно — экспериментальной работы (пути социализации учащихся в процессе культурологического образования) 123
Выводы по третей главе 134
Заключение 136
Библиография 143
Приложения 158
- Социально-педагогические проблемы использования культурологического потенциала общества в системе социализации личности
- Преемственность этнокультурного опыта поколений в процессе социализации личности
- Этнокультурные традиции дагестанских народов - важнейший фактор социализации учащихся
- Опыт работы школ по исследуемой проблеме
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Начало XXI века ярко демонстрирует противоречивость основных тенденций развития общества. С одной стороны, во все большей степени проявляется дегуманизация человеческих отношений. Ситуация усугубляется резкой сменой ориентиров и направленностью общественного развития, вызванной стремлением ускоренно модернизировать российское общество. Непонимание сути перемен, кардинальный слом привычной системы ценностей рождает у людей чувство страха и неуверенности, потеря ощущения полноты и осмысленности жизни, стабильности и привычных социальных ориентиров, что приводит к серьезным личностным и социальным деформациям. С другой стороны, в современном мире возрастает значимость личности как субъекта социальных отношений.
Сегодняшняя ситуация в России, как никакая другая, способствует пристальному обращению к проблеме социализации. Нет необходимости доказывать специально, что кризисные ситуации в различных сферах жизни и в обществе в целом всегда обостряют проблему социализации и активизируют ее изучение, поскольку ставят под угрозу воспроизводство как существующих общественных структур, так и отдельно взятых индивидов и личностей.
В условиях, когда общество пребывает в глубочайшем кризисе, удержаться от социальной катастрофы - одна из насущных задач. От этого в немалой степени зависят судьба и перспективы социальных преобразований современной России и ее субъектов.
Каждый человек с самого раннего детства усваивает принятые манеры поведения и образцы мышления до тех пор, пока большинство из них не становятся привычными. Это вхождение в социальный мир происходит путем усвоения индивидом необходимого количества знаний, норм, ценностей, образцов и навыков поведения, позволяющих ему существовать в качестве полноправного члена общества.
Основная причина этого процесса состоит в том, что общественное поведение человека не запрограммировано природой, и поэтому всякий раз он вынужден заново обучаться тому, как понимать окружающий мир и реагировать на него.
Получая в повседневной практике информацию о самых разных сторонах общественной жизни, человек формируется как личность, социально и культурно адекватная обществу. Формирование и развитие принятых в данном обществе качеств личности происходит, как правило, путем воспитания, то есть целенаправленной передачи норм и правил достойного поведения от старшего поколения младшему.
В каждой культуре исторически сложились свои способы обучения и воспитания приемлемому поведению. Процесс глобализации в современном мире допускает заимствование элементов культуры разных народов. Известно, что духовное бытие Северного Кавказа в будущем во многом будет определяться степенью самоорганизованности социокультурного пространства. При этом для выработки концепции стабильного развития Северного Кавказа следует учитывать потенциал этнокультурных традиций: идеи добра, диалога, уважения, содружества - того, что может содействовать формированию культуры, гуманного отношения друг к другу и природе.
Особую значимость в такой многонациональной республике, как Дагестан, приобретают проблемы становления и функционирования социальных ценностей, основывающиеся на общепринятых положениях, согласно которым ценностные ориентации, с одной стороны, образуют стержень культуры и обеспечивают интеграцию общества, являются связующим звеном во взаимодействиях общества и личности, между личностями, с другой стороны -признаются центральным компонентом личности и высшим уровнем мотивации и регуляции ее поведения. Трансформация и социальная нестабильность общества породили ряд новых проблем, требующих тщательного изучения.
В данной диссертационной работе мы не претендуем на полный охват всех современных проблем социализации. Но можно, выявив стержневые факторы, попытаться осуществить такое концептуальное видение этой проблемы.
Нам представляется, что таким конституциональным фактором в проблеме социализации, особенно на современном этапе, является диалектическая взаимосвязь традиций и этнокультурных ценностных ориентации дагестанских народов с системой социализации.
Можно сказать, что процесс социализации поколений, входящих в общественную жизнь, по сути представляющий процесс самовоспроизводства общества, тесно связан с традициями. А современный этап мирового общественного развития не менее тесно связан с традициями и ценностями.
В условиях глобального ценностного нигилизма российское общество теряет основные средства воздействия на личность. Пересматривается роль многих социальных институтов, ранее занимавших ведущее место в процессе социализации личности (общественные учреждения, пионерские, комсомольские организации и т.д.). Утеряны такие дагестанские национальные институты воспитания (например, совет старейшин, годекан, аталычество, куначество и др.), а современная система воспитания и образования не удовлетворяет все возрастающие требования трансформации общества.
Следует отметить, что современная молодежь с его взглядами на жизнь и его отношением к миру, пытается обнаружить моральные и нравственные устои, регулирующие социальные связи. Социальный опыт, являющийся стержнем общественного прогресса, в первую очередь, имеет место в институте семьи. Именно семья дает «толчок» развитию личности. В зависимости от позитивных или негативных устоев семьи, общество получает либо Личность, либо существо, изначально направленное на разрушение (самого себя или своего окружения). Намечается тенденция возникновения антиценностных явлений, которые исторически были чужды для народов Дагестана, а в последнее время имеют место и на территории республики: алкоголизм, наркомания, проституция и т.д.
Процесс социализации - один из наиболее сложных явлений в жизни человека, благодаря которому он становится «своим» в обществе себе подобных. Человек не может руководствоваться лишь животным началом в жизни, б он опирается на общепринятые в обществе культурные традиции и ценности, которые являются «маяком» в попытке найти верный путь в жизни.
В современных условиях трансформации российского общества традиции и ценности приобретают особый смысл, и их можно трактовать как одну из составных частей процесса социализации.
Социализация, ее специфика зависят от региона, от конкретной социальной системы, где особым образом сочетаются ценностные и традиционные особенности общественного развития, влияние социального опыта на подрастающее поколение, зависимость поведения личности от социального окружения. Важным моментом является воздействие на сознание индивида таких традиционных социальных институтов.
В связи с этим особо актуализируется проблема образования и культуры, ибо социализированный человек - это продукт определенной культуры и в то же время ее творец. Снять острые проблемы социализации растущей личности, смягчить социальные последствия проводимых реформ, гармонизировать жизнь современного человека, гуманизировать все стороны его жизни и тем самым обеспечить стабильное развитие общества призвана система образования.
В современном обществе школа выполняет те задачи, которые на других этапах развития общества выполняли несколько социальных институтов (например, семья, общественные институты, неформальные детские организации и объединения и т.д.). Школа как бы выступает в роли механизма (фактора, условия и т.п.), осуществляющего первоначальную дифференциацию общества, формирующего социальный статус человека, помогающего ему адаптироваться к разным социальным условиям. Система образование является одним из важнейших факторов стабильности общества, социальным регулятором отношений между обществом и школой, ибо как содержание образования формируется под влиянием общества, так и общество изменяется под влиянием образования.
В последние десятилетия изменения в характере обучения происходят в контексте глобальных образовательных тенденций, которые получили название "мегатендені{іш". К их числу относятся массовый характер образования и его непрерывность как новое качество; значимость как для индивида, так и для общественных ожиданий и норм, ориентация на активное освоение человеком способов познавательной деятельности; адаптация образовательного процесса к запросам и потребностям личности; ориентация обучения на личность учащегося, обеспечение возможностей его самораскрытия. Важнейшая черта современного обучения - направленность на то, чтобы готовить учащихся не только приспосабливаться к ситуациям социальных перемен, но и активно осваивать их.
Состояние научной разработанности проблемы. Проблема социализации личности достаточно изучена с различных позиций: философских и этнографических трудах B.C. Библера, Ю.В. Бромлея, Л.П. Буевой [39, 50, 51], психолого-педагогических трудах Л.И. Божович, З.И. Колычевой, И.Н. Кольцовой, Ю.И. Кривова, А. В. Кузнецовой, А.В. Мудрик, Усманова Б.Ф. [44,117,118, 126, 127, 145, 146, 147, 189], в трудах по социологии Е.А. Ануфриева, Е.А. Ермолина, В.В Муравлева, В.А. Нечаева, А.Н. Цепляева [20, 100, 145, 146, 147, 152]. В философской литературе глубоко проанализирована сущность, структура, типология, деятельность личности и ее взаимоотношения с обществом. С общих методологических позиций социализация рассматривается как отражение индивидом общественных отношений в процессе познания окружающего мира, что дает ключ к пониманию становления и развития личности на макроуровне. Есть работы, касающиеся отдельных сторон социализации личности: трудовой, профессиональной, духовной, культурной, политической.
В рамках фундаментальной социологии изучением социализации личности занимается широкий круг отечественных исследователей [117, 118, 150, 151]. Они раскрывают теоретическое содержание и сущность феномена социализации личности, анализируют специфику ее жизнедеятельности, харак- тер взаимодействия с социальной средой и отдельными институтами, выделяют потребности, интересы, ценностные ориентации личности, противоречия ее формирования и развития.
Особое место занимают работы, интегрирующие теоретические и эмпирические подходы изучения системы и процесса социализации личности в условиях конкретной социальной среды и выступающие в качестве базовой методологии нашего исследования. Феномен социальной и образовательной среды и институт образования анализируется в работах таких ученых, как Г. Белугина, Ф. Каган, П. Рогонов, В.А. Козырев, Л.Е. Сараскина и др.
В психолого-педагогической литературе рассматривается психологический механизм взаимосвязи общества и личности, задачи, методы и средства ее воспитания и формирования.
Немало внимания уделяется проблемам образования и в связи с ними процессу социализации и в современной литературе. В частности об этом говорится в работах П.А. Баранова, Е.В. Бережной, В.ГТ. Беспалько, Е.Я. Гали-мова, Л.Н. Захарова, Ю.Н. Кулюткина, В.Н. Леонтьева, Н.П. Подуфалова, В.В. Селиванова[30, 36, 126,127, 128].
Определенный вклад в раскрытии и освещении социализирующего потенциала дагестанской этнокультуры и этнопедагогики внесли дагестанские этнографы, культурологи и педагоги Р.М.Магомедов, С. Ш.Гаджиева, А.Г.Булатова, Б.М.Багандов, З.Г.Гасанов, М.М.Эльдаров, А.К. Алиев, P.M. Пашаева, З.М. Магомедова, Ш.А.Мирзоев, З.Я.Якубов, И.М. Раджабов и др. Проблем социализации согласно тем и задач своих исследований в той или иной степени коснулись дагестанские ученые-педагоги М.М. Асельдерова (семья), П.П. Валиева (младшие школьники со стойкой дезатаптацией), А.Н. Салахбекова (семья в социализации детей с ограниченными возможностями развития), Б.Г. Явбатырова (социализация детей-сирот в учреждениях интернатного типа) и другие.
Однако на фоне значительного количества работ, исследующих процесс социализации с философских, социологических и психолого-педагогических позиций и предлагающих пути его решения, следует отметить, что социализация учащихся средствами традиционной культуры не стала в полной мере предметом специальных исследований. Это направление не нашло должного отражения и в современной теории социализации. В частности, не получила должного обоснования проблема социализации дагестанских школьников в процессе культурологического образования.
Научное обоснование этой проблемы позволяет выявить существующие противоречия между: осознанием процесса глобализации общества как неизбежной реальности и потребностью сохранить национально-самобытную культуру; потребностями изменившегося дагестанского общества в нравственном типе идеального горца и горянки с развитым этническим самосознанием, способного обогащать и транслировать ценности культуры своего этноса, и современным состоянием образования в национальной школе, семье, посреднических структурах, ответственных за воспитание ребенка; необходимостью создания механизма социализации подростков в эт-носоциуме и недостаточным использованием возможностей традиционной дагестанской национальной культуры, этно-социокультурной среды в образовательном процессе.
Необходимость разрешения указанных противоречий обусловила выбор темы диссертационной работы «Региональные особенности социализации учащихся в процессе этнокультурного образования».
Объект исследования — процесс социализации учащихся в общеобразовательных школах.
Предмет исследования — содержание, средства, формы и методы целенаправленной социализации учащихся в процессе регионального культурологического образования.
Цель исследования - разработка, обоснование и апробация системы направленной социализации дагестанских школьников на уроках предмета «Культура и традиции народов Дагестана».
Гипотеза исследования — социализация дагестанских школьников будет успешной, если: выявлены социализирующие возможности традиционной культуры и особенности социализации детей у народов Дагестана; конкретизировано содержание регионального предмета «Культура и традиции народов Дагестана» и способы реализации его соцализирующего потенциала в учебно-воспитательном процессе школы; использованы в учебно-воспитательном процессе средства, формы и методы социализации человека в традиционной дагестанской национальной культуре, способствующие адаптации и самореализации школьников в современном социуме; создан школьный социокультурный комплекс, обеспечивающий процесс социализации дагестанских учащихся с учетом их традиционной культуры.
Сформулированные цель и гипотеза обусловили постановку следующих задач исследования:
Осуществить теоретико-методический анализ воздействия дагестанской национальной культуры на социализацию школьников, выявив её социализирующие возможности.
Определить сущность и содержание процесса социализации детей в традиционной дагестанской национальной культуре, охарактеризовать особенности социализации у коренных народов Дагестана.
3. Определить социализирующее содержание предмета «Культура и традиции народов Дагестана и способы его включения в учебно- воспитательный процесс.
5. Разработать модель школьного социокультурного комплекса, опирающегося на традиционную культуру народов Дагестана.
11 6. Провести опытно-экспериментальное исследование созданной системы направленной социализации учащихся с использованием средств традиционной дагестанской культуры, выделить критерии оценки социализиро-ванности учащихся на ценностях традиционной культуры народов Дагестана. Методологической основой исследования являются научные положения: о взаимодействии общего и особенного; о социальной природе воспитания; философские, социологические, культурологические, психологические и педагогические концепции социализации; о понимании этнокультурного процесса как органической составляющей общей эволюции мировой цивилизации, находящейся под воздействием различных факторов внешней этносферы (социально-политических, экономических и культурных).
Теоретической основой исследования явились научные труды, раскры вающие сущность процесса социализации отечественных ученых (Б.Г.Ананьев, Г.Н.Андреева, Л.И.Божович, С.Г.Вершловский,
Л.С.Выготский, Н.К.Данилевский, И.С.Кон, А.В.Мудрик, А.В.Петровский, В.А.Сухомлинский) и зарубежных авторов (Д.Дьюи, Э.Дюркгейм, Л.Колберг, Дж.Мид, Т.Парсонс, Ж.Пиаже, Э.Эриксон); по психологической теории возрастных, индивидуальных и этнических различий (Л.С.Выготский, В.С.Мухина, Д.И.Фельдштейн, Д.Б.Эльконин и др.); по народному воспитанию (С.И.Гессен, Я.А.Коменский, И.Г.Песталоцци, Л.Н.Толстой, К.Д.Ушинский, С.Т.Шацкий), а также работы российских ученых А.И.Арнольдова, С.А.Арутюнова, В.Д.Афанасьева, А.Л.Бугаевой, У.А.Винокуровой, Г.Н.Волкова, В.М.Григорьева, Н.С.Загорской, Ж.Малори, И.В.Суханова, в том числе и дагестанских ученых Б.Ш. Алиевой, Д.М.Маллаева, З.М.Магомедовой, А.М.Магомедова, Ш.А.Мирзоева, А.Н.Нюдюрмагомедова, И.И.Раджабова, Т.Г.Саидова, З.Я.Якубова, подчеркивающие значимость культуры как социально-педагогического явления и роль этнического фактора в формировании человека.
Для решения поставленных задач использовались следующие методы исследования: теоретические - анализ и синтез (историографический, срав- нительно-сопоставительный, логический, комплексный), позволяющие изучить источники, обобщить передовой педагогический опыт решения задач социализации, а также воспитания детей с использованием прогрессивных традиций этноса, выделив пути приобщения их к традиционной культуре, моделирование; эмпирические - включенное наблюдение, анкетирование, беседа, формализованное интервью, экспертный опрос; диагностический, формирующий и контрольный эксперимент. Научная новизна исследования: определены и теоретически обоснованы социализирующие возможности традиционной национальной культуры народов Дагестана; охарактеризованы основные проблемы и особенности социализации учащихся в национальной школе Дагестана; выделены критерии социализированное детей у народов Дагестана; обоснованы способы реализации на практике содержания регионального культурологического предмета «Культура и традиции народов Дагестана»; спроектирована модель школьного социокультурного комплекса, опирающаяся на этнокультурный компонент, в системе направленной социализации учащихся.
Теоретическая значимость исследования заключается в том, что выделены сущностные характеристики традиционной этнопедагогической культуры и её средства, влияющие на процесс социализации; - определено место этнокультурного компонента образования в социализации учащихся дагестанской общеобразовательной школы. Результаты исследования позволят решать задачи структурирования содержания национально-регионального компонента на основе традиционной культуры, способствующей социализации школьников, обучающихся в общеобразовательных учебных заведениях Дагестана.
Практическая значимость исследования: предложена проверенная на практике модель школьного социокультурного комплекса с использованием этнокультурного и педагогического компонента; разработаны научно- методические рекомендации по созданию системы социализации школьников - носителей культуры традиционной культуры народов Дагестана с опорой на их традиционную культуру. Концепция и практические результаты исследования могут быть использованы при разработке учебных программ, учебников и учебно-методических пособий по общеобразовательному предмету «Культура и традиции народов Дагестана» а также для повышения квалификации учителей. Предложенная модель школьного социокультурного комплекса применима для дальнейшего изучения путей совершенствования процесса социализации школьников — носителей традиционной культуры народов Дагестана.
Экспериментальная база исследования. Исследование проводилось на базе МОУ СШ № 28, 30, 35, 38, 46 г. Махачкалы Республики Дагестан, успешно осуществляющих этнокультурное образование по учебным программам и учебникам, утвержденным Министерством образования и науки Республики Дагестан. В опытно-экспериментальной работе участвовало 385 учащихся 4-11 классов.
Организация и основные этапы исследования. Исследование выполнялось в течение 2004-2009 учебных годов в три этапа.
На первом этапе (2004 — 2005 гг.) осуществлялся анализ философской, педагогической, психологической, культурологической, социологической литературы по исследуемой проблеме, формировались представления о социализирующих возможностях традиционной культуры, выделялись критерии социализированности, велась работа по подготовке учителей к проведению эксперимента.
На втором этапе (2005 — 2006 гг.) разрабатывались система социализации учащихся, структура школьного социокультурного комплекса и направления его деятельности, отрабатывались оптимальные формы и методы введения содержания национально-регионального компонента в учебно-воспитательный процесс школы, проводился констатирующий эксперимент в школах, осуществлялась обработка его результатов.
На третьем этапе (2006 - 2008 гг.) апробировались формы и методы оптимального внедрения национально-регионального культурологического компонента в учебно-воспитательный процесс общеобразовательной школы, модель социокультурного комплекса, осуществлялись мониторинг результатов исследования, систематизация и обработка полученных данных, оформлялись результаты, формулировались научные выводы и основные положения исследования.
Достоверность результатов исследования обеспечиваются обоснованностью исходных теоретических положений; использованием научных методов, адекватных задачам исследования; репрезентативностью и полнотой выборки респондентов; опытно-экспериментальной работой в школах с соответствующей научно-методической базой и потенциалом педагогических кадров, результативность которых подтверждена методами исследования.
Апробация и внедрение результатов исследования в практику осуществлялись в ходе экспериментальной работы в МОУ СШ № 28, 30, 35, 38, 46 г. Махачкалы, на факультете педагогики и психологии ГОУ ВПО «Дагестанский государственный педагогический университет» в процессе изучения региональной культурологической дисциплины «Культура и традиции народов Дагестана».
Результаты исследования отражены в докладах и выступлениях на Республиканских научно-практических конференциях «Современная наука, проблемы и перспективы» (Махачкала, 2006 г.), «Современные технологии воспитательного процесса» (Махачкала, 2007 г.), «Современные проблемы культуры воспитания» (Махачкала, 2007 г.), на курсах повышения квалификации учителей-культурологов при Дагестанском институте повышения квалификации педагогических кадров (2004-2007 гг.) на городских и районных августовских совещаниях работников образования и в публикациях автора.
На защиту выносятся следующие положения:
1. Традиционная культура как важнейший фактор социализации, способствующий формированию определенных качеств личности, которые соответ- ствуют принятым в данном обществе потребностям и нормам, адаптации школьников к национально-региональным условиям жизни и деятельности человека в дагестанском социуме.
2. Специфика социализации дагестанских школьников, определяющаяся особенностями образа жизни в национально-региональных условиях, тради ционной культурой народов Дагестана и проявляющаяся в приоритетном формировании этнической культуры, а также нравственных, трудовых, эсте тических качеств школьников.
Особенности включения в содержание образования национально-регионального компонента традиционной культуры народов Дагестана и пути использование её средств в образовательно-воспитательном процессе для адаптации и индивидуализации учащихся.
Модель школьного социокультурного комплекса, полнее реализующий возможности традиционной культуры и образовательный потенциал этнокультурной среды, позволяющий оптимизировать процесс социализации дагестанских школьников.
Системный подход к использованию традиционной культуры, её факторов и средств, обеспечивающий результативность педагогического процесса, направленного на адаптацию школьников к условиям жизни, их самореализацию в социуме современного многонационального Дагестана.
Структура и объем диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения, списка использованной литературы и приложения.
Социально-педагогические проблемы использования культурологического потенциала общества в системе социализации личности
В современных условиях общественно-политических и социально-экономических преобразований в стране Министерство образования и науки РФ уделяет особое внимание реализации национальной образовательной политики в системе общего образования. Законы РФ «Об образовании» и «О языках народов Российской Федерации», Концепция национального образования в России предоставляют учреждениям образования большие возможности в расширении функций родных языков, использовании содержания образования для предъявления и утверждения своей национальной и культурной идентичности.
Глубина и сложность происходящих в российском обществе процессов, с одной стороны, выдвигают на первый план задачи его консолидации, сохранения единого образовательного пространства, а с другой, требуют особого подхода к отбору содержания образования, интерпретации ценностей национальных культур, событий национальной истории, что является необходимым условием для сохранения и развития дружбы и взаимопонимания между народами.
Не случайно в инаугурационной речи, обращениях к гражданам страны, выступлениях на Госсовете Президент РФ Д.А.Медведев и Премьер-министр РФ В.В. Путин специально выделили в качестве приоритетной и неотложной задачи общенациональную консолидацию граждан России, рассматривая ее как одно из базовых условий сохранения единства страны.
Говоря о государственной этнонациональной образовательной политике, мы имеем в виду, прежде всего целенаправленную и согласованную деятельность всех заинтересованных ведомств по удовлетворению этнонацио-нальных образовательных потребностей народов и обеспечению единого образовательного, культурного и политического пространства, сплочению многонационального российского народа как единой нации.
Реализация принципов государственной этнонациональной образовательной политики предполагает прежде всего: - сохранение единого образовательного пространства, системы об разования, национальных культур, традиций, особенностей при исключении национального, религиозного и языкового превосходства; - создание условий для удовлетворения этнокультурных образовательных потребностей народов России.
Для Республики Дагестан, как и для всего нашего многонационального государства, указанные задачи являются достаточно злободневными. Дагестан - уникальное созвездие народов. Здесь на площади в 50,3 тыс. кв. км, проживает 2,2 млн. человек - представители 102 национальностей России и государств зарубежья, в том числе более 30-ти коренных народностей республики: аварцы, агулы, азербайджанцы, даргинцы, кумыки, лакцы, лезгины, ногайцы, русские, рутульцы, табасаранцы, таты, цахуры, чеченцы-аккинцы и др. Нигде в мире на такой маленькой территории не проживает такого количества народов. Численность населения по результатам переписи 2002 года более 2584,2 тысяч человек (1.2 процента от населения России).
Подавляющее большинство населения исповедует ислам суннитского толка. Есть здесь и шииты - по преимуществу дагестанские азербайджанцы. Русские, армяне, грузины исповедуют христианство. Иудеи представлены горскими евреями. Даже далекому от политики человеку ясно, как важны в этих условиях межнациональное, межконфессиальное согласие, дружеские, мирные отношения. Дагестан не только многонациональная, многокультурная, многоконфессиональная республика. Как свидетельствует суровая история Дагестана, народы республики всегда отличались своей монолитностью, сплоченностью, взаимопроникновенностью (значительное число межнацио 18 нальных браков), взаимоподдержкой, взаимопреданностью и высочайшей патриотичностью по отношении к своей семье, роду, джамаату, народу, малой родине Дагестану и великой родине России.
Народы республики, что будет освещено ниже, располагает колоссальным культурологическим потенциалом, веками и поколениями апробированным на опыте целенаправленного и последовательного формирования морально-этического и физического облика человека.
Формирование личности происходит в конкретной общественной среде. В каждую эпоху складывается свой тип личности. Возрастающая экономическая самостоятельность в обществе, демократизация повышают спрос на "продуктивные личности" (Р.Г.Апресян), с их внутренней, глубоко осознаваемой нравственной активностью, позволяющей конструктивно преодолевать противоречие между старым и новым, прошлым и будущим. Такая личность способна к самоконтролю, самодисциплине, естественному проявлению чувств, общественных качеств (ответственности, инициативности, долга). Исходя из уровня материальных и духовных предпосылок, личность достигает оптимальной реализации своей природы. "Входя в жизнь" человек застает орудия, предметы, всю культуру, созданную опредмеченной деятельностью прошлых поколений, что и составляет объективные условия его будущей деятельности. В рамках этих условий приобретают объективность те разнообразные (материальные, идеальные, производственные, общественные и т.п.) связи и отношения, образующиеся и существующие в человеческой деятельности. Философская наука дает свое понимание социальной активности, которая объясняется как идейно-нравственная категория, связанная с потребностями личности и ее направленностью на их удовлетворение. В этих целях выдвигается задача подготовки личности ребенка с раннего возраста к жизни в обществе с осознанием своего "Я", с пониманием отношений "общество и Я", "Я" в обществе. Социализация как естественный процесс начинается с рождения ребенка в результате активного взаимодействия с окружающей действительностью. Социализация (socialis — общественный) - это процесс усвоения человеческим индивидом определенной системы знаний, норм и ценностей, позволяющих ему функционировать в качестве полноправного члена общества. Он включает как целенаправленное воздействие на личность (воспитание), так и стихийные, спонтанные процессы, влияющие на ее формирование. Изменения, произошедшие в нашем обществе за последнее десятилетие в его социально-экономической структуре, переход от социалистической формации к капиталистической, выдвинули в ряд актуальных интегративную природу социализации личности.
От степени зрелости и эффективности всей системы социализации личности как межпоколенной трансляции накопленного опыта человечества зависит, в конечном счёте, функционирование всех сфер общественной жизни: экономической и управленческой, медицинской и художественной, педагогической и научной и др.
Процесс социализации личности изучается с самых разнообразных точек зрения и позиций, что порождает определенные трудности и некоторую путаницу в понятиях и определениях. Поэтому сегодня созрела объективная необходимость в систематизации накопленного знания с целью выявления интегральной природы социализации личности. Особенностью такого подхода в изучении социализации является то, что он, учитывая сложность подобного феномена (междисциплинарности и многоаспектности этого процесса), позволяет обнаружить эту интегративную природу.
Преемственность этнокультурного опыта поколений в процессе социализации личности
Преемственность поколений — это важнейшее условие непрерывного развития человеческого общества. Одновременно сама перманентность в развитии есть конкретное проявление преемственной связи будущего с прошлым через настоящее. Определенный порядок, определенная последовательность перехода от одного к другому, от предшественника к преемнику, разумеется, не предполагает примитивную прямолинейность. Преемственность в развитии не исключает ни равномерного поступательного движения от низших форм к высшим, ни скачков, ни цикличности и повторяемости.
Преемственность поколений обеспечивается воспитанием, которое выступает как фактор социального развития личности и духовного прогресса народа [58, 59, 60, 61, 62, 63]. Преемственность в воспитании, являясь одной из главных сторон преемственности поколений, предполагает единообразие в подходе к детям среди самих воспитателей, согласованность между домашним и общественным воспитанием, педагогический оптимизм - опору на достигнутые результаты в воспитании для преодоления отдельных отрицательных черт поведения воспитанников, обеспечение правильного соотношения между целями воспитания и т.п.
Преемственность реализуется во времени и пространстве. Физическая преемственность обеспечивается природой - наследственностью, генотипом, материально-экономическая преемственность - наследованием, духовная преемственность - воспитанием общественно значимой личности человека. Природа, социальные условия, педагогические факторы взаимодействуют друг с другом, препятствуя или содействуя преемственности.
Воспитание усиливает преемственность там, где она может существовать и без него. Порою даже стихийный воспитательный процесс, ничем не подкрепляемый и функционирующий лишь в сфере подражания, обеспечивает преемственность.
Жест, мимика, манеры родителей воспроизводятся детьми неосознанно и подспудно влияют на формирование характера, стиль поведения и т.п. Преемственность и в области трудовых интересов иногда может вырасти из простого любопытства и порождаемого им подражания. То же самое возможно в сфере народного искусства.
Как отмечает академик Г.Н. Волков «В народных культурах нет материала для межнациональной розни. Войны - это сфера политики. Традиционная культура народов враждебна этой политике. Этнопедагогический диалог, диалог культур подчеркивает межнациональное, общечеловеческое в духовно-нравственных ценностях народов. Народы говорят на разных языках, но духовно они очень близки к друг другу.
В истории воспитания не просто много, а невероятно много белых страниц, нераскрытых тайн. Представим себе всемирную общечеловеческую историю воспитания в виде одного тома из тысячи страниц - каждому тысячелетию отдадим одну страницу этой единой, общей «Книги судьбы» племен, народов и человечества» [62,63].
Никакая созидательная модернизация школьного дела немыслима без опоры на свои вековые традиции. Игнорирование этих традиций ведет к деградации общества и человека.
В то же время всемирное значение педагогического творчества Я.А.Коменского доказывает, что любой продуктивный педагогический опыт, опирающийся на народные традиции, всегда выходит далеко за рамки того исторического и культурного контекста, в котором он возник и развивался. Возьмем, например, педагогическую культуру японцев, собственные тысячелетние традиции которых не мешают внедрению педагогических достижений других народов. Игнорирование этих традиций исключает демократичность системы образования и воспитания.
Светило русской духовности и культуры, в том числе и педагогической 36 М.В.Ломоносов. Он, как и Я.А. Коменский - личность-символ, он создатель русской грамматики, первого российского университета, блестящий ученый, совершивший открытия во многих науках, в частности в науке о воспитании. Его заповедь: история дает молодым разум старых. М.В. Ломоносов - истинно народный педагог, показавший великую миссию родного русского языка в духовной жизни народа.
Сказанное о русском Ломоносов легко переносил на любой другой язык. Нет на свете языка богаче, красивее, милее, чем свой родной, - эта мысль Ломоносова сегодня, когда целые народы забывают свои родные языки, как нельзя более актуальна. Сохранение языка и культуры народа - это бесспорная аксиома, вековечная традиция человека и человечества.
В ходе развития человеческого общества сменилось несколько исторических этапов. На каждом новом этапе люди стремились использовать все ценное, что было накоплено ранее. Приобретенные в ходе развития человеческого общества знания, умения, навыки, привычки поведения старшие поколения стремились передать подрастающим поколениям. Поначалу это происходило стихийно, но на более поздних этапах цивилизации целенаправленно — в ходе специально организуемого процесса воспитания. Под их влиянием социальные ценности передавались от поколения к поколению, обогащались новым содержанием.
Культура не могла бы выжить, когда бы не существовало способов ее трансляции от поколения к поколению. В процессе своего исторического становления народами выработаны различные формы, методы и средства передачи социального опыта.
Первичные формы преемственности культуры и социального опыта поколений всегда связаны с культом. Они существуют для того, чтобы передать нечто сакральное и в этом своем качестве наиболее ценное для членов общности. Это —ритуалы. Ритуал объемлет те формы поведения, которые по своей сути являются знаковыми, символическими и не имеют утилитарно-практического характера. Антрополог М.Дуглас определяет ритуалы как типы действий, служащие для выражения веры или приверженности определенным символическим системам [166, 167].
Вне ритуала не совершается ни магическое действие, ни религиозный культ. Его священная цель — постоянное воспроизведение, своеобразное духовное восстановление в настоящем в большей или меньшей степени мифических событий, связанных с важными этапами в прошлом народа или группы и тем самым подчеркивающих их единство.
Этнокультурные традиции дагестанских народов - важнейший фактор социализации учащихся
Этнокультура народов Дагестана одна из самых древних на территории России. По имеющимся сведениям наиболее ранние следы человеческой деятельности на территории Дагестана относятся к палеолиту. Этносоциальное развитие народов региона исторически имело свои характерные особенности. На сравнительно небольшой территории переплелись судьбы народов, представлявших три языковые семьи - кавказско-иберийскую, иранскую и тюркскую; превалирование тюркских племен в корне изменило ситуацию во всех равнинных районах рассматриваемого региона. С этим связано соседство и постоянный "диалог" двух форм хозяйственной деятельности: оседлого интенсивного земледельческо-скотоводческого, с одной стороны, и кочевого, экстенсивного скотоводческого - с другой. Определяющая роль принадлежала оседлому хозяйству гор и предгорий, оказавшему решающее влияние на процесс постепенного включения кочевой степи в систему земледельческо-скотоводческого хозяйства. Вместе с тем кочевые племена в свою очередь оказали столь большое влияние на оседлое население, так что на равнинной полосе тюркский язык стал доминирующим.
Немаловажную роль в историко-культурной, хозяйственно-экономической и социальной жизни дагестанского общества сыграл ряд внутри- и внешнеполитических факторов, прежде всего вхождение Дагестана в сферу иранского политического влияния, а позже, в сферу арабо-хазарского противостояния. Важное значение в социальной и культурной жизни Дагестана имел процесс исламизации. Вовлечение народов Дагестана в сферу мусульманского мира оказало огромное влияние на духовную культуру. В ре зультате борьбы мусульманских служителей культа с языческими и христианскими верованиями ислам стал восприниматься "своей" религией. В города и селения проникли арабский язык и произведения арабской литературы. Строились мечети и медресе, где формировались очаги идеологической и культурной жизни. В XV-XVI вв. ислам стал официальной религией всех дагестанских владений и обществ. Многие дагестанцы, получавшие образование в городах Арабского халифата, поддерживали контакты с учеными стран Ближнего Востока и Средней Азии. Экземпляры Корана, комментарии к нему (тафсиры), рассказы о делах и поступках пророка Мухаммеда (хадисы), сочинения по мусульманскому праву, грамматике арабского языка, логике, истории, суфизму, этике, словари, художественное и поэтическое творчество пользовались в Дагестане большим спросом. Местные авторы создавали сочинения на арабском языке. Уже в X-XI вв. возникли, отличавшиеся тематическим разнообразием, первые образцы собственно дагестанской литературы, а к XV в. сложился жанр региональной историографии [153].
Сложнейшим периодом для населения Дагестана стало присоединение по договору его территории к России в 1813 году. С этого времени Дагестан является частью территории России и разделяет все совместные исторические события. История дагестанского народа сформировала особый тип культуры, в которой своеобразным образом сочетаются законы горцев, исламские корни, элементы русской культуры.
Еще одной особенностью является самая большая полиэтничность населения. На территории небольшой по размеру республики проживает более 100 народностей, каждый из которых имеет свой язык, традиции и культурную самобытность. В полиэтничном Дагестане нет «титульного этноса», но ее политическими атрибутами наделены 14 национальностей: аварцы, даргинцы, кумыки, лезгины, русские, лакцы, табасаранцы, азербайджанцы, чеченцы, ногайцы, таты с евреями, рутульцы, агулы и цухары. Такое этническое многообразие Республики Дагестан решается с учетом этнических интересов населения. Обучение в школах Дагестана ведется на 9 родных языках, а газе ты и журналы издаются на 14 родных языках. Высокая культура межнациональных отношений, проявляющаяся в этнической толерантности и добрососедстве, сдержанности и выдержке, на протяжении веков обеспечивала и до сих пор поддерживает мир и добрые взаимоотношения в этнически пестром и социально-экономически неблагоустроенном Дагестане.
Дагестан является не только полиэтнической, но и многоконфессиональной республикой, где основными религиями являются ислам, христианство и иудаизм. По религиозному составу большинство дагестанцев - мусульмане-сунниты (шафиитского толка), шиизм представлен азербайджанцами и лезгинами сел. Мискинджа. Православие исповедается, проживающими на данной территории русскими, украинцами и белорусами, иудаизм исповедуется горскими евреями.
Совместное проживание дагестанских народов сформировало общие обычаи, традиции, совокупность этических норм. В Дагестане обычаи называют арабским словом «адат». Старинные обычаи легли в основу общественных стереотипов поведения, аккумулировавшие многовековой опыт предков. Согласно этой норме, мужчине считается предосудительным выказывать усталость, жаловаться на неудобства, голод, жажду, холод, зной, показывать утомление беседой со старшими, шумно реагировать на неприятность, пасовать перед трудностями.
Идеалу дагестанки отвечает понятие "умностъ", отчасти адекватное русскому "целомудрию". Наряду с этим были обязательны в девушке такие качества, как трудолюбие, скромность, верность, благовоспитанность. Приверженность нормам предполагает следование установкам "намус", значение которого переводится как дарение, поддержка, материальная помощь. Человек с "намусом" - это прежде всего щедрый, обязательный, готовый прийти на помощь ближнему.
Опыт работы школ по исследуемой проблеме
В современных условиях социально-экономических преобразований в российском обществе перед образованием особенно остро встают проблемы сохранения главных человеческих ценностей, которые проверены временем и выдержали испытания на прочность. Среди них едва ли не самым важным представляется то, что входит в понятие «культура» и подразумевает духовность, нравственную работу самосовершенствования, верность высоким идеалам гуманизма.
Культуре подвластно многое, но ее неоспоримая сила — в объединении разных людей, к каким бы национальности и вероисповеданию они ни принадлежали, где бы они ни жили и как бы — по-своему — они ни толковали порядок мироздания. Как отмечает ученый педагог Баранов П., «Для того чтобы не прерывались преемственность поколений, преемственность нравственных идеалов, для того чтобы не разрушалась вера в идеи добра, красоты и справедливости, человечеству предстоит немало потрудиться — и, прежде всего сохранить и приумножить те завоевания, которые входят в понятие «культура» и, следовательно, составляют содержание современной цивилизации».
В настоящее время в культурологическом образовании школьников ясно обозначилась "проблемная ситуация", вызванная противоречиями между необходимостью морально-этической преемственности поколений и отсутствием специальных курсов, в которых даются знания о культурных ценностях народов России, соответствующие уровню современной культурологической науки.
Следует отметить, что культурологическое образование относится к достаточно новым сферам российской педагогики. История становления культурологических дисциплин (теория и история культуры, культурология, мировая художественная культура, мировая и отечественная культура и др.) ведет свое начало от последних десятилетий XX века. В учебный процесс образовательных школ за последние годы вошел курс, где в основу положено художественное содержание, а сам предмет утвердился под названием "Мировая художественная культура ".
Курс "Мировая художественная культура" как учебная дисциплина, был разработан в Институте общего образования Минобразования РФ в лаборатории МХК под руководством известного педагога-исследователя Л.М. Предтеченской в 80-х годах XX века. В 1987 г. этот предмет впервые был включен в учебный план общеобразовательных школ России. В постперестроечный период 90-х годов "Мировая художественная культура" становилась то "модной", то вовсе выпадала из поля зрения организаторов образования. Причины следует искать не только в общем настрое на обязательное реформирование школы, сколько в самой дисциплине, многогранной, интегра-тивной, сложной по содержанию для любого учителя, тем более для тех педагогов, что не имеют специальной функциональной культурологической подготовки.
Проблема передачи молодому поколению духовных ценностей средствами культуры не раз выступала предметом научного изучения, в работах педагогов и психологов: Ш.А. Амонашвили, П.П. Блонского, Л.С. Выготского, Б.Т. Лихачева, В.А. Сухомлинского, Б.Т. Теплова, К.Д. Ушинского, С.Т.Шацкого и др. Не меньшее значение для педагогической науки имеет философское наследие отечественных мыслителей XIX - XX веков: К.С. Аксакова, В.В. Зеньковского, И.А. Ильина, И. В. Киреевского, B.C. Соловьева, А.С. Хомякова и др. В трудах указанных авторов раскрывается способность культуры формировать духовно-нравственную личность, показана мировоззренческая роль воспитания, его культурно-творческое предназначение.
В условиях преподавания курса "Мировая художественная культура" проблема формирования ценностных ориентации учащихся приобретает пер 99 востепенное значение. В связи с этим неизбежно возникают вопросы: на каком материале зарубежном или отечественном следует решать проблему воспитания высоких духовно-нравственных идеалов? Какими методами можно достичь необходимого педагогического результата?
Эту проблему во многом решила программа "Русская художественная культура", разработанная Л.А. Рапацкой и предназначенная для изучения в X - XI (XI - XII) классах общеобразовательных учреждений. В основу программы положена авторская концепция, согласно которой приоритетной областью культурологического образования учащейся молодежи России должна стать русская художественная культура, аккумулирующая ценности и духовно-нравственные идеалы, воплощенные в великих произведениях литературы и живописи, музыки и архитектуры и в других видах искусства. Работа по этой программе открывает перед учителем широкие возможности сформировать у старшеклассников личностную духовно-нравственную позицию, основанную на непреходящих общечеловеческих ценностях, испокон веков утверждаемых в русской художественной культуре.
Глубокие изменения в жизни нашего общества пробудили творческое самосознание, раскрепостили духовный потенциал людей, что способствовало созданию предпосылок для коренных преобразований в социокультурной ситуации, в том числе - в системе образования. Вместе с тем, годы реформ показали, что слепое следование "чужим образцам" не способно вывести Россию на путь созидания и процветания. В силу своего исторического пути и национального менталитета наше общество всегда стояло перед выбором "своего" и "чужого", нередко оказываясь заложником крутых перемен, вызванных привнесенными извне причинами и обстоятельствами.
Сегодня человечеством накоплены огромные богатства высоко духовного предназначения, способные привносить в жизнь людей радость общения, эстетическое наслаждение, добро и милосердие. Но при этом высокие ценности серьезной культуры часто уступают место низкопробным поделкам масс-культуры, родиной которых является прежде всего западная цивилиза 100 ция. Так что и в сфере политики, и в экономике, и в области культуры, и в образовании перед российским обществом встает вопрос поиска своего места в мире не изолированного "железным занавесом", но и не утратившему своего "лица" под маской привнесенной чужой народу цивилизованности.
Не секрет, что разрушение прежних идеалов и отсутствие четко сформулированных новых ориентиров в духовно-нравственной действительности привело к своеобразному "вакууму" в сознании многих людей. Это сказывается прежде всего на воспитании и социальном становлении подрастающего поколения. Вместе с тем, очевидно, что изменились не сами нравственные ценности, но отношение к ним, что является следствием дискредитации тоталитарного мышления, вызвавшей моральную индифферентность, нивелирование граней, разделяющих добро и зло, "хорошее" и "плохое". Так что кризисные явления общества связаны прежде всего с потерей ценностных ориентации, характерных для современной социокультурной ситуации. Переживаемый кризис есть прежде всего кризис самого человека, его духовной культуры (Д.С. Лихачев).
Будущее России зависит от правильности нравственного выбора, который сделает подрастающее поколение, сегодняшние школьники. Направленность их культурного (или антикультурного) движения в будущем зависит от системы ценностей, лежащих в основе деятельности каждого человека. Поиск оптимальных путей формирования духовной культуры требует глубокого осмысления содержания культурологического образования, его роли в становлении ценностных ориентиров личности, направленных на освоение исконных представлений о социальных ролей и функций человека, о нравственности, о любви и сострадании, покаянии и прощении и др.