Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Эстетика Поля Клоделя в контексте западноевропейской и французской культуры рубежа веков 14
Параграф 1. Христианское Возрождение в Европе и Франции 14
Параграф 2. Поль Клодель о взаимосвязи религии и поэтического творчества 30
Параграф 3. Состояние французской драмы накануне XX века 50
Глава II. Религиозная драма Поля Клоделя 61
Параграф 1. «Полуденный раздел» как вершина драматургии раннего периода 61
Параграф 2. «Извещение Марии» как мистерия нового времени 89
Параграф 3. «Атласный башмачок» как итог творческой эволюции драматургии Клоделя .121
Заключение 151
Библиография 163
- Христианское Возрождение в Европе и Франции
- «Полуденный раздел» как вершина драматургии раннего периода
- «Атласный башмачок» как итог творческой эволюции драматургии Клоделя
Введение к работе
Изучение культуры рубежа разных веков свидетельствует о том, что общество неоднократно переживало кризис в переходные эпохи. Особенно остро обычно ситуация складывалась на пороге наступления очередного тысячелетия. Достаточно вспомнить переход античности к векам нашей эры или же переход от раннего средневековья к зрелому средневековью. В настоящее время общество также переживает ощущение переходной эпохи, разрушение основ прежнего мировоззрения. Мы, в очередной раз, являемся свидетелями того, как личность и общество ищут пути восстановления этических и эстетических ценностей, в том числе обращаясь к опыту прошлого.
Переходный характер культуры современной эпохи диктует обостренный интерес к переходным эстетическим явлениям минувших эпох. Их рассмотрение позволяет осознать ряд софеноменальных процессов, понять закономерность отдельных философско-эстетических тенденций и форм, в которых они нашли свое выражение, ощутить динамику литературного процесса во всей его сложности. В этом отношении особый интерес вызывает культура и литература конца XIX- начала XX века, особенно в современной отечественной культуре. Это связано с тем, что после окончания советского периода наука стремится глубже понять явления кризисного порядка, ему предшествующие, соотнести их с состоянием идеологической, философской, эстетической мысли Европы.
Показательно и то, что после длительного периода официальной
атеистической доктрины современная наука, в том числе литературоведение,
активизирует свой интерес к изучению литературы и культуры духовного
содержания, осознав ее органичной и едва ли не важнейшей частью векового
литературного процесса. «В содержании творения первостепенное значение
имеют общечеловеческие страсти в их непреходящем для всякой эпохи, народа
и класса содержании, и та сторона жизненного положения, которая стоит
бесконечно выше злободневных социальных отношений, именно та, которая
обусловлена отношением человека к Богу, к высшей правде, к исканиям абсолютной истины и абсолютного добра», - писал русский философ Н.Лосский, представитель интуитивистского персонализма, чьи книги были возвращены отечественному читателю в начале 90-х годов. [86; 69]!
Предпринятое исследование «Поэтика религиозной драмы Поля Клоделя («Полуденный раздел», «Извещение Марии», «Атласный башмачок»)» находится в русле отмеченной выше тенденции. Творчество П. Клоделя в данной работе включается в контекст французского и - шире - европейского Христианского возрождения начала XX века, движения, которое неудержимо набирало силу и занимало важное место в литературе и культуре первой половины века. Для этого направления Поль Клодель является достаточно репрезентативной фигурой. Он - известный общественный деятель, теоретик движения и, главное, талантливый художник, поэт, прозаик, драматург, чьи произведения сохраняют эстетическое воздействие на современного читателя и зрителя.
В работе подчеркивается соотнесенность тенденций Религиозного ренессанса, переживаемого Европой в начале века, с умонастроениями представителей русской философской и эстетической мысли, представленной именами Н. Бердяева, Г. Федотова, С. Булгакова, П. Флоренского, Б. Зайцева, Д. Мережковского и многих других. В тех случаях, когда для этого есть основания и имеются соответствующие материалы, подчеркивается взаимный интерес представителей русской культуры к Клоделю и известный интерес Клоделя к России и судьбе его творчества на русской сцене.
В художественном наследии П. Клоделя для специального рассмотрения выделяется драматургия писателя в ее вершинных достижениях («Полуденный раздел», «Извещение Марии», «Атласный башмачок»), наиболее ярко и полно отражающих религиозно-эстетические взгляды Клоделя и своеобразие его драматургии. Из истории зарубежного и отечественного театра привлекается
1 Здесь и далее в квадратных скобках первая цифра указывает на страницу цитируемой работы, вторая цифра - . на порядковый номер работы в библиографии.
материал, свидетельствующий о постепенном преодолении взгляда на драматургию Клоделя как несценическую, об усилиях самого автора по переработке своих драм для сцены.
Актуальность исследования обусловлена возросшим интересом современной филологической науки к эстетике и литературе переходных эпох,. к изучению литературы духовного содержания и религиозной драмы, в частности; заметным оживлением интереса к драматургии, поэзии и эссеистике Клоделя, нашедшей выражение в появлении новых переводов (М. Гринберг, О. Седакова, А. Наумов, Е. Наумова, А. Курт, А. Райская и др.) и их издании, участившихся постановках драм Клоделя в театрах Европы и России.
Предмет исследования составляет процесс Христианского возрождения в Европе и Католического возрождения во Франции в первой половине XX века, круг магистральных идей этого историко-культурного явления, их воплощение в художественном творчестве одного из наиболее одаренных представителей. движения - Поля Клоделя, теоретика, эссеиста, поэта, драматурга.
Объект исследования: теоретические работы П. Клоделя («Импровизированные мемуары», «Предмет поэзии», «Религия и поэзия», «Театр и религия», «Религиозное искусство», «Мое обращение» и др.), а также драматургия писателя («Полуденный раздел», «Извещение Марии», «Атласный башмачок» и др., в том числе отдельные версии названных драматургических сочинений).
Новизна исследования состоит в том, что творчество Клоделя впервые в отечественном литературоведении включается в контекст Христианского возрождения в Европе и Католического возрождения во Франции первой половины XX века, изучаются эстетические взгляды Клоделя, нашедшие отражение в теоретических трудах и эссеистике писателя, а также рассматривается отражение их в вершинных образцах его драматургии.
Основные положения диссертации, выносимые на защиту:
П. Клодель - носитель многогранного дарования, теоретик, эссеист, поэт, драматург, один из наиболее ярких представителей Католического возрождения во Франции.
Эстетические взгляды писателя выражают концепцию неразрывной связи религии и творчества.
В основании драмы в интерпретации Клоделя лежит отражение драмы человеческого существования и человечества в целом.
Драматургия Клоделя - важнейшее явление на пути преодоления кризиса французской драмы на рубеже веков (XIX-XX вв.) и ее возвращения в большую литературу.
Драматургия Клоделя ориентирована на философские и эстетические принципы символизма, обогащенные философско-религиозной проблематикой.
Мистерия выступает доминантой жанрового мышления Клоделя.
Вариативный характер драматургических текстов является следствием творческой эволюции автора и осознания задачи приближения его драматургии к сценическим потребностям театра.
Поэтический характер драмы Клоделя, сочетающийся с философским интеллектуализмом и развитой условностью, обеспечивает драматургии писателя заметное место на современной сцене.
Основная цель диссертации - изучить эстетические взгляды П. Клоделя,
определить его место и роль в контексте Католического возрождения во
Франции XX века, своеобразие драматургии Клоделя на примере вершинных
образцов его творчества.
В ходе работы решались следующие задачи:
1 .Выявить предпосылки Христианского возрождения в Европе и Католического
возрождения во Франции;
2.Выделить духовных лидеров этого движения и охарактеризовать основной
корпус их идей;
3.Описать эстетические взгляды Клоделя и установить степень их соответствия
пафосу идей Католического возрождения;
4.Включить драматургию писателя в историю французской драмы конца XIX -
начала XX века;
5.Проанализировать своеобразие драматургии Клоделя на примере вершинных
образцов разных периодов творчества писателя.
б.Сопоставить версии драматического сочинения с выявлением мотивов их
возникновения;
7.Привести примеры сценического воплощения драматургии Клоделя.
Теоретическое значение диссертационного исследования заключается в анализе специфики культуры и литературы переходного периода, оценке роли и значения в нем религии и религиозной эстетики, находящей закономерное выражение в возрождении драмы условного характера, насыщенной философско-религиозной проблематикой.
Практическая значимость работы определяется возможностью использования ее материалов в вузовских курсах по истории зарубежной литературы конца XIX- начала XX века, истории французской литературы, спецкурсах по истории западноевропейского и французского театра и др.
Методология исследования базируется на совокупности нескольких подходов: историко-генетическом, историко-теоретическом, историко-биографическом, сравнительно-типологическом, структурно-семантическом.
Теоретическую основу работы составляют положения, содержащиеся в
трудах отечественных и зарубежных литературоведов, критиков, философов,
писателей: С.С. Аверинцева, Л.Г. Андреева, М.Л. Андреева, А.А. Аникста, Н.А.
Бердяева, С.Н. Булгакова, А.Н. Веселовского, В.В. Виноградова, М.А.
Волошина, А.И. Владимировой, И.В. Вершинина, А.Я. Гуревича, Т.В.
Емельяновой, С.Н. Зенкина, В.И. Иванова, В.М. Жирмунского, Ю.М. Лотмана,
В.А. Лукова, А.А. Сабашниковой, B.C. Соловьева, В.М. Толмачева, Б.В.
Томашевского, Ю.Н. Тынянова, О.М. Ушаковой, П.А. Флоренского, Н.Ф.
Швейбельман, В.Е. Хализева, Г.Н. Храповицкой, Ж. Маритена, Г. Марселя,
ГТ.Пави, П. Тиллиха, Н. Фрая, Т.С. Элиота и др.
Апробация материалов исследования проходила на международных научных конференциях «Всемирная литература в контексте культуры. Пуришевские чтения», XIII, XIV, XVI и XIX (Москва, МПГУ ,2001, 2002,. 2004 и 2007 годы), на межвузовской конференции «XXIII Пушкинские чтения» (Москва, Государственный институт русского языка имени А. С. Пушкина, 2003 год), межвузовской конференции «Русско-зарубежные литературные связи» (Нижний Новгород, Нижегородский государственный лингвистический университет, 2005 год), где автором в форме докладов были представлены основные положения диссертации. Материалы докладов легли в основу публикаций. По теме диссертации опубликовано 12 работ.
В ходе исследования был изучен обширный круг научной литературы, касающейся эпохи и культуры рубежа XIX-XX веков и творчества Клоделя в частности. В обзоре исследовательской литературы остановимся, прежде всего, на трудах, которые имели для нас первостепенное значение и кратко их охарактеризуем. Естественно, что французские литературоведы внесли наиболее существенный вклад в изучение творчества писателя. В первую очередь, его наследие было рассмотрено в контексте французского Католического возрождения. Причинам возникновения и развития этого культурного явления посвящены основательные труды Гонзага Трюка и Жана Кальве. Монография Г.Трюка «История современной католической литературы» (1961) содержит рассуждения о причинах возрождения религиозной культуры к началу XX века. Такие причины автор распределяет на три группы: исторические события, развитие научной мысли и влияние церкви на жизнь общества. В первую группу Трюк относит состояние растерянности французского общества в историческом промежутке между двух войн -Франко-прусской и Первой Мировой войной. Вторая группа причин подразумевает бурное развитие рационалистической науки и, в частности, натурализма, которые претендовали на всеохватность и безусловное господство в научной мысли. Возрождение христианской проблематики в искусстве стало, по мнению исследователя, ответной реакцией художников, видящих
человеческую потребность в духовной опоре на религию. И, наконец, третья группа причин касается отношений католической церкви и французского государства. К началу XX века церковь от государства была отделена, а образование взяло курс на полную секуляризацию; такое положение дел вызвало много нареканий со стороны большой части населения, в том числе и писателей, в том числе и Клоделя. Автор приходит к выводу, что католическое возрождение есть явление многогранное, достигшее своей кульминации в первой половине XX века, а в лице Клоделя нашедшее последовательное и яркое выражение.
Жан Кальве в своей книге «Католическое возрождение в современной литературе» (1927) главным импульсом к ренессансу в области религиозно ориентированного искусства тоже видит популяризацию и до некоторой степени вульгаризацию рационалистического учения, которое представители научных кругов пытались сделать чем-то сходным с религией. Ж.Кальве называет творчество П.Клоделя наиболее типичным примером выражения идей Католического возрождения в литературе. Он утверждает, что драма для Клоделя это своего рода высшая форма лирики. Клоделевская драма, утверждает также Кальве, внушает читателю ощущение того, что все тварное бытие есть литургия, единая и непрерывная служба Богу.
К работам общего плана по проблемам французского театра следует
отнести монографию П.-А.Симона «Театр и судьба. Драматический смысл во
Франции XX века» (1959), где одна из глав, «Божественная трагикомедия
Клоделя», посвящена особенностям клоделевского театра. Помимо прочего,
Симон размышляет об истоках драмы Клоделя: «Помещая Бога в центре драмы
и, если так можно выразиться, ставя драматурга на его место, чтобы управлять
действием и создавать его, он (Клодель - Е.Г.) соединял не только чисто
христианские формы мистики: мистерии Средних веков и autos sacramentales,
но - в более общем смысле - религиозное и метафизическое течение высокой
греческой трагедии, эсхиловское видение человека...»[46; 173]. Таким образом,
автор утверждает, что эстетика клоделевской драмы вобрала в себя
проблематику человеческого бытия, разработанную еще в эпоху античности и обогащенную в то же время христианскими идеями.
Эстетические взгляды П.Клоделя по отношению к его драматическому творчеству рассматриваются Мишелем Лиуром в его труде «Драматическая эстетика Поля Клоделя» (1971). Три части монографии (генезис драмы, эволюция драмы, структура драмы) подробно представляют все этапы драматического творчества Клоделя. Становление клоделевского таланта, по замечанию Лиура, проходит под влиянием таких театральных эпох, как античность (Эсхил), Возрождение (Шекспир), барокко (Кальдерон). Раздел «Эволюция драмы» посвящен анализу движения клоделевского метода от символизма к созданию собственной драматической системы, основанной на идее богоцентричности и глубоком интеллектуализме. Последняя часть содержит весомые суждения о произведениях - вершинах клоделевского творчества («Извещение Марии», «Полуденный раздел», «Атласный башмачок») с особым выделением такой черты, как склонность Клоделя к созданию сценических версий своих пьес.
Видное место среди критиков - исследователей творчества Клоделя занимает Жак Мадоль, перу которого принадлежат три капитальных труда, посвященных изучаемой проблематике, - «Гений Поля Клоделя» (1933), «Поль Клодель-драматург» (1956) и «Драма Поля Клоделя» (1964). Трехчастная структура последней книги (Влияние света (1886-1900), Полуденный раздел (1900-1925) и Сезон скудости (1925-1955)) содержит обзор драматического творчества Клоделя, причем последние тридцать лет творческой жизни драматурга признаются менее насыщенными и продуктивными по отношению к другим периодам. Во второй части своей работы Мадоль делает существенное заключение о том, что любовь в драмах Клоделя является проявлением божественой любви ко всем Его созданиям: «Любовь, которая существует между Тристаном и Изольдой, между Мезой и Изе, между Орианом де Омодармом и Пансе де Куфонтен, между доном Родриго и доной Пруэз - это только частный случай того милосердия, которое целует душу святых. Как
Иисус Христос любит Церковь, как Бог любит каждую из душ, выходящую из Его творящих рук, - это то же, что влюбленный любит свою возлюбленную» [290; 151]. Божественная природа любви, справедливо подчеркнутая Мадолем, составляет один из самых принципиальных аспектов клоделевской эстетики. Обстоятельная монография Мадоля «Драма Поля Клоделя» видится логическим итогом всех предыдущих трудов автора, касающихся данной проблематики.
Одна из наиболее значимых и глубоких работ по драматургии Клоделя была написана Г.Марселем, который осмысливает творческое наследие автора с точки зрения христианского экзистенциализма. Монография «Взгляды на театр Клоделя» (1964) отличается четкой выстроенностью и последовательным анализом творчества, основанном на хронологическом принципе, где обстоятельному рассмотрению подвергаются пьесы начиная с раннего периода и оканчивая тридцатыми годами XX века («История Товия и Сары»). Г.Марсель подвергает критическому рассмотрению пьесы Клоделя в их взаимодействии с вопросами теологии и находит, что основная цель драматурга заключалась в утверждении разумности и справедливой организации тварного мира, где все причинно-следственные связи замыкаются на его Создателе.
Эстетика религиозной драмы подвергается тщательному рассмотрению в основополагающем труде А.Вашона «Время и пространство в творчестве Поля Клоделя» (1965). Писатель сосредотачивает свое внимание на роли литургии в клоделевской драме, особенно в «Извещении Марии». Вашон убедительно показывает, как литургия пронизывает структуру всей мистерии, играя роль своеобразного «остова» этой драмы, благодаря которому ее действие выходит за рамки актуального момента и соприкасается с вечностью.
Проблеме взаимоотношений творческого метода Клоделя с традицией
средневекового театра посвящена монография А.Рей-Флода «О драматургии
Средних веков» и его статья «Клодель и средневековый театр», где
прослеживается тесная взаимосвязь между средневековой драматургией и
творчеством писателя Католического возрождения. Автор выявляет сходство
клоделевских драм со средневековым театральным каноном сразу по
нескольким пунктам: в системе персонажей, в идеологической составляющей, в вербальных средствах. В результате таких сопоставлений Рей-Флод обнаруживает корни клоделевского театра в значительно более ранней театральной эпохе.
Труд современника П.Клоделя, актера и режиссера Ж.-Л.Барро «Воспоминания для будущего» (1979) дает возможность исследователю проследить сценическую судьбу клоделевских драм, а также формирует полное представление о парижской театральной жизни с середины 30-х по 60-е годы XX века.
Что касается отечественного литературоведения, то в силу религиозной специфики творчества Клоделя лишь отдельные ученые предлагали свои законченные суждения по данному вопросу (статья А.В.Луначарского «Драма Клоделя», статья Б.Эйхенбаума «О мистериях Поля Клоделя»), в которых авторы по большей части критикуют Клоделя за его ортодоксальную христианскую веру, отразившуюся в главных произведениях, дидактичность, риторичность и ангажированность его творчества. Иное видение клоделевского творчества дает М.Волошин в статье «Предисловие к «Музам» Клоделя» (1910), где рассматриваются особенности клоделевской поэзии. Чуткий и восприимчивый интеллект Волошина позволяет ему увидеть в поэзии Клоделя чистоту его гения, отсутствие малейшей примеси вульгарности. М.Волошин выделяет три источника, повлиявших на формирование творческой индивидуальности Клоделя: эллинский архаизм, католицизм и восточная сокровенная мудрость. Глубокое понимание Клоделя-поэта порождает в Волошине убеждение, что автор «Муз» является одним из самых видных поэтов его эпохи.
Суждения о драматургии Клоделя можно найти в работах
А.И.Владимировой, С.И.Великовского, А.А.Гозенпуда, Н.Н.Голенищева-
Кутузова. Последний из этих авторов в академической «Истории французской
литературы» посвятил Клоделю ряд страниц в разделе декадентской поэзии
рубежа XIX-XX в.в. При этом произведения писателя продолжительное время
удостаивались довольно критичной и в целом невысокой оценки. Советское литературоведение говорило о писателе-католике невнятно и относилось к нему с понятной настороженностью. Лишь относительно недавно в нашей науке начался более или менее обстоятельный разговор о Клоделе, свидетельством чего стала защищенная в 1989 году диссертация А.А.Сабашниковой «Драматургия Поля Клоделя 1905-1924 г.г. Проблема жанра», а также диссертация искусствоведческого характера И.А.Некрасовой «Поль Клодель и театр: «Атласная туфелька» и ее сценическая судьба» (1995). Проблемы и вопросы французской литературы первой половины XX века постоянно исследуются учеными Нижегородского государственного лингвистического университета им. Н.А.Добролюбова, где данное научное направление возглавляет заслуженный деятель науки Р.Ф., доктор филологических наук, профессор З.И.Кирнозе. Различным аспектам творчества Клоделя посвящены статьи в научных сборниках «Французский язык и культура Франции в России XXI века» и «Встреча с Клоделем на земле Пушкина. Неизведанная вселенная», вышедших по материалам международных научно-практических конференций (авторы статей - К.Бремо, К.Кашлявик, Т.Понятина, К.Фриу, А. Владимирова, Митропольская, И. Некрасова и др.).
Обозначенная проблема, касающаяся французской драматургии, требует ее включения в общий культурный контекст исследований по русской драматургии того же периода. Из наиболее существенных трудов этого направления отмечаем работу Б.С.Бугрова «Драматургия русского символизма», З.Г.Минц «Понятие текста и символистская эстетика», а также труды русских религиозных мыслителей обозначенного периода,, размышлявших по вопросам общественного и общекультурного характера -Н.А.Бердяев «Диалектика божественного и человеческого», С.Н.Булгаков «Христианский социализм» и др.
Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и библиографического списка литературы.
Христианское Возрождение в Европе и Франции
Первые десятилетия XX века характеризуются вновь усилившимся развитием христианской культуры. Обращение к религиозным ценностям определяет развитие многих философских учений, а также и литературы как вида искусства. В Западной Европе эта тенденция заметно проявилась в английской, французской и немецкой культурах.: философы и христианские мыслители (Ж. Маритен, Г. Марсель, П. Тейяр де Шарден, К. Барт, Р. Нибур, П. Тиллих), а также писатели (П. Бурже, Ж. Бернанос, Ж. Грин, Ф. Мориак, П. Клодель, Фр. Жамм, Г.К. Честертон, Т.С. Элиот, К.С. Льюис, И. Во) определяли духовную атмосферу западноевропейского общества в первой половине XX века. Опыт писателей, чье творческое сознание тяготело к религии, осмысливался литературоведческим направлением, которое принято называть «христианской критикой» (А. Уайльдер, Ф.Р. Ливис, А. Тейт, Н. Скотт).
Одной из главных черт литературного процесса начала века является возрождение и развитие литературы с христианской тенденцией. Этот социокультурный феномен отличается эстетической и мировоззренческой целостностью, тяготением к поиску «положительных» векторов в своем внутреннем развитии. Из наиболее заметных и значимых причин, вызвавших к жизни подобное явление, следует отметить такие, как:
- мировые общественные процессы: Первая Мировая война, социалистические революции и революционные ситуации в нескольких странах во главе с Россией, экономический кризис 30-х годов на Западе, приход к власти тоталитарных режимов во многих странах, зарождение фашизма;
- упаднические настроения «конца века», порожденные причинами идеологического порядка: пересмотром традиционных ценностей на основе материалистического учения и развития капиталистических отношений, популяризация марксизма, увлечение новыми антропологическими науками (психоанализ), оккультизмом, провозглашение гедонизма как цели и способа существования («век джаза» в США) и др.; отход от традиционной для Европы религии как итог секуляризации культуры и господства новых философских течений (Ф. Ницше, М. Хайдеггер и др.). - потребность противодействия духу деструктуризации и отсутствию
идеологически положительных тенденций в области идей. Эпоха породила духовный голод, потребность во внутренней гармонии, порядке, жажду душевного равновесия, поиск универсальных ценностей. Многие художники слова приходят к устоявшемуся в течение нескольких веков пониманию значения и сущности христианской религии. Так, англиканское направление христианства приняло з свои ряды в качестве неофитов К.С. Льюиса, У.Х. Одена, Т.С. Элиота, католиками становятся Г. Грин, И. Во, Г.К. Честертон, Г. Марсель, П. Клодель, Ж. Маритен. Стремление творческой интеллигенции идентифицировать себя с той или иной религиозной конфессией является фактом показательным. Оно указывает на возросший интерес к проблемам духовного содержания и желание упорядочить свой внутренний мир, включиться в строго определенную ценностную систему. Актуальной становится проблема влияния христианской религии на художественное творчество. Видный немецкий мыслитель П. Тиллих в работе «Теология культуры» утверждает наличие религиозного опыта в основе современного культурного развития и настаивает на сближении религиозного и светского начал в жизни общества: «Ведь религиозная и светская сфера находятся в одинаково бедственном положении. Они не должны быть отделены друг от друга, обе они должны понять, что само их раздельное существование вызвано чрезвычайной ситуацией, так как обе укоренены в религии в широком смысле слова, в опыте предельного интереса. В той мере, в какой это осознается, преодолевается конфликт между религиозным и секулярным, и религия вновь обретает свое подлинное место в духовной жизни человека: в ее глубине, из которой она наделяет все функции человеческого духа субстанцией, предельным смыслом, способностью оценивать и творческим мужеством»[239-240,99]. Понимание того, что религия и культура находятся в тесном и непрерывном контакте, породило в среде представителей христианского возрождения смысловой знак «субстанция культуры», под которым подразумевается именно религия. Идея религии как субстанции культуры развивалась в трудах Ж. Маритена, Г. Марселя, Н. Бердяева и других философов первой половины XX века. Можно утверждать, что именно в обозначенный период складывается понятие христианской эстетики как одного из направлений в современной теологии. Как отдельная отрасль научных знаний, эстетика возникает в XVIII веке, но эстетическое сознание в рамках христианской религии зарождается значительно раньше, на рубеже эпох античности и средневековья. Зачатки ее видны в трудах Тертуллиана, Оригена, в особенности Августина Блаженного, но лишь в XX веке христианская эстетика оформляется в отдельное направление научных знаний, сложившееся на стыке собственно эстетики, философии и теологии. Вслед за самим христианством, религиозная эстетика подразделяется соответственно на католическую, протестантскую и православную ветви. Так, к примеру, на почве русской культуры, в русле православной эстетики основательную разработку получили проблемы взаимодействия культуры и культа, личности и творчества, сущности и формы, отраженные в трудах о.П. Флоренского, С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева, Е.Н. Трубецкой, Е.Ю. Кузьминой-Караваевой. Французский теолог Жак Маритен по праву считается видным создателем современной эстетической теории в сфере христианской религии и ее католического направления. Эстетические проблемы нашли свое отражение в основополагающих трудах Ж. Маритена: «Искусство и схоластика» (1920), «Границы поэзии», «Религия и культура» (1930), «Творческая интуиция в искусстве и поэзии» (1953). В области теологии Маритен был последовательным неотомистом. Так, следуя за Ф. Аквинским, в первом труде «Эстетика и схоластика» Ж. Маритен развивает идею Бога как воплощения абсолютной красоты, истины, мудрости, целостности, поскольку от него и происходит все прекрасное. Что же касается человека, то он как сотворенное существо должен восстановить свою связь с Создателем. Особенно большой резонанс имел труд Ж. Маритена «Интегральный гуманизм» (1936). Эстетика философа, как свидетельствует уже само название работы, зиждится на понятии «интегрального гуманизма», под которым подразумевается сопряжение христианских ценностей и гуманизма в светском его понимании. Названный труд Маритена был посвящен анализу культурно-исторической реальности с точки зрения христианства. Во второй главе работы под названием «Новый гуманизм» мыслитель определял цель современного культурно-исторического развития как достижение синтеза культуры и христианской религии: «В этот новый момент истории христианской культуры сотворенное существо не должно быть ни непризнанным, ни уничтоженным перед Богом; и оно не должно быть равным образом восстановлено без Бога и против Бога: оно должно быть восстановлено в Боге. И это лишь вступление в историю человечества, как я говорю, в христианский режим, что бы там ни случилось. Сотворенное существо должно быть подлинно уважаемо, поскольку оно связано с Богом и в силу того, что берет все у него; таков этот гуманизм -теоцентрический, имеющий с человеком одни и те же корни, интегральный гуманизм, гуманизм Воплощения»[99,73].
«Полуденный раздел» как вершина драматургии раннего периода
Поль-Луи-Шарль-Мари Клодель (1868-1955) прочно вошел в историю мировой литературы в качестве признанного французского классика ушедшего XX века. Как было показано в первой главе, Клодель был писателем католическим и не боялся выглядеть «ангажированным» перед коллегами по цеху и читателями, так как его вера была не просто предметом личного пользования, но основой всего его творчества и - с юношеского возраста -мировоззрения. К 1893 году относится начало дипломатической деятельности Клоделя, а за три года до этого он вступает на литературное поприще, издав без фамилии автора ничтожным тиражом в 100 экземпляров свою первую пьесу «Золотая голова».
Сам Клодель указывал на то, что его становление как художника слова формировалось в эпоху господства символизма - во вторую половину 80-х годов XIX века. 1886 год стал для Клоделя наиболее значительным. Во-первых, он познакомился и проникся восхищением к «Озарениям» и «Одному сезону в аду» А. Рембо. Справедливо отметить, что под такое мощное влияние гения-символиста попал не один начинающий литератор. «Известно, что такому же воздействию Рембо,- утверждает Г. Трюк,- были подвержены и другие «коллеги по гениальности», которые фанатически восхищались его творчеством» [ 161,174].
С 1887 года Клодель регулярно бывает на «вторниках» С. Малларме, своеобразном клубе для молодых литераторов, увлекающихся символизмом. Годы, проведенные в тесном творческом контакте с символистами, характеризовались для Поля Клоделя интенсивным духовным поиском, стремлением осмыслить то, что было дано ему свыше в качестве откровения. Плодотворное общение с символистами было прекращено в 1893 году, когда юный дипломат, двадцатипяти лет от роду, был призван на государственную деятельность. Отныне литературное творчество будет неразрывно связано с дипломатической службой, география которой поражает своей широтой и разнообразием: в разные времена поэту довелось быть послом в Китае и Японии, США и Бельгии... Однако общение в кругу символистов наложило отпечаток на раннее творчество драматурга. Первые две пьесы, созданные в период с конца 80-х по конец 90-х годов XIX века, несут в себе характерные черты символистской эстетики. Речь идет о «Золотой голове» (версии 1889 и 1895 годов) и пьесе «Город» (версии 1890 и 1897 годов). Как будет видно из последующих примеров, творческой индивидуальности писателя свойственно создавать новые версии уже написанных произведений, «переписывать самого себя». Следствием подобной склонности к вариациям стали затруднения, связанные с выделением четких периодов в клоделевском творчестве. До конца XIX века рождаются такие драмы, как «Юная дева Виолена» (версии 1892 и 1900 годов), «Обмен» (1894), «Отдых седьмого дня» (1896). Указанные пьесы во многом определили «творческую лабораторию» автора, послужили для становления его эстетической системы, в них складывается клоделевская образность, ведется поиск собственных выразительных средств и, как итог, -концептуально формируется клоделевская драма, «представляющая собой слияние лирики и эпического повествования, с большим количеством второстепенных персонажей, которые устанавливают, как хор Эсхила, связи между трагическими героями и окружающими их людьми»,- пишет А. Юберсфельд в предисловии к «Полуденному разделу» [9,2]. Влияние Эсхила, высоко ценимого Клоделем, вполне закономерно. Известно, что молодой Клодель занимался переводом эсхиловской «Орестеи», и под влиянием этого труда драматургом была создана сатировская драма «Протей» (1913). Кроме того, в пьесах раннего периода можно наблюдать становление христианской проблематики. Целый ряд сходных элементов, общность символики, идейное своеобразие, лингвистическая самобытность, полная патетики и экспрессии, продиктовали автору необходимость объединения всех пяти первых пьес в драматический сборник «Дерево» (1901). На рубеже веков Клоделя настигает сильный духовный кризис, связанный по преимуществу с его возросшими духовными устремлениями, ставшими, в свою очередь, следствием пережитого религиозного обращения. Критически пересматривая свой жизненный путь и выбирая дальнейший путь личного развития, Клодель задумывает отстраниться от всего мирского, - литературы, дипломатической службы, семьи - с тем чтобы направить свои усилия на религиозное подвижничество. С этой целью он посещает сначала Солемский, а затем Липожский монастырь, надеясь в последнем стать бенедиктинским монахом. Однако аббат Лигюжского монастыря счел необходимым умерить религиозный пыл Клоделя, в результате чего несостоявшийся монах возвращается к дипломатической службе в Китай. С данного момента и вплоть до 1905 года под влиянием духовного кризиса драматург отходит от творчества. По дороге в Китай, для выполнения чуть было не оставленной дипломатической миссии, на борту корабля «Эрнест-Симоне» Клодель встречает юную польку Розали Вич, женщину своей жизни, связь с которой в дальнейшем обернется для писателя душевной раной, но тем не менее будет восприниматься им самим как бурный и яркий отрезок жизни. На этой почве рождается одна из самых лирических и проникновенных клоделевских драм -«Полуденный раздел», где первые два акта почти достоверно воспроизводят обстоятельства зарождения и развития страсти поэта к Р. Вич. Сам автор указывал на главенствующую роль автобиографического элемента р. «Полуденном разделе», из-за которого пьеса воспринимается, как «крик, который не имеет право издавать мужчина»[222,20]. Позволив себе издать этот запретный крик, драматург на долгое время (с 1929 по 1948 годы) наложил вето на сценическую постановку «Полуденного раздела», до тех пор, пока вторая версия пьесы по настоянию Ж.-Л. Барро не была поставлена в театре «Мариньи» и имела замечательный успех.
Следующие за 1905 годом два десятка лет определяются как расцвет клоделевской драматургии, когда были созданы основные произведения, благодаря которым драматург вошел в историю литературы. Сюда входит уж упомянутая сатировская драма «Протей», так называемая трилогия о Куфонтенах: «Залог» (1914), «Черствый хлеб» (1918), «Унижение Отца» (1920), театральный фарс «Медведь и луна» (1917), балет «Человек и его желание» (1917); с 1919 по 1924 год драматург работает над большой пьесой «Атласный башмачок». В 1922 году увидела свет мелодрама «Женщина и ее тень», в 1930 году - «Книга Христофора Колумба», затем появляются две оратории -«Мудрость, или Притча о пире» и «Жанна д Арк на костре» (1934), пластическая сюита «Камнепад» (1938) и последнее значительное драматическое произведение на религиозный сюжет «История Товия и Сары». При этом создание «Полуденного раздела» (1905) представляет собой некую границу, рубеж, после которого творческая манера драматурга претерпевает ощутимые изменения. В период до появления указанной пьесы и включая ее саму драматический конфликт фокусировался на личности с ее внутренними противоречиями; в последующем творчестве центр драмы смещается из духовного мира героя за его пределы, в сторону внешнего мира и - шире - в универсуум. Автор рассматривает взаимодействие героев с окружающим миром, постигает его законы, пытается продемонстрировать извечные связи человека с Творцом. В драмах появляется историческая проблематика, и произведения последующего периода создаются Клоделем с привлечением внелитературных средств: используются элементы кинематографа, значительное внимание уделяется пластике, свету, музыке, партиям хора. Но, несмотря на изменение творческой техники, большинство драматических произведений Клоделя по-прежнему служат воплощению христианских идей, поэт до конца своих дней остается истовым практикующим католиком, как в жизни, так и в творчестве. Уже в очень преклонных летах Клодель посвящает большое количество времени изучению Священного Писания и его истолкованию. Результатом такого труда становятся такие прозаические произведения философского характера, как «Господи, научи меня молиться» и «Поэт взирает на крест» (1942), «Поль Клодель вопрошает Песнь Песней» (1947), «Эммаус» (1949), «Евангелие от Исайи» (1951), «Поль Клодель вопрошает Апокалипсис» (1952), одни названия которых говорят сами за себя.
Католик с прочной и искренней верой, Клодель, по свидетельству его близких, в последние минуты жизни уверял их, что не боится смерти, и просил оставить его одного.
«Полуденный раздел» (1905) Поля Клоделя - одно из самых сложных и «таинственных» произведений в драматургическом наследии писателя. Эта пьеса традиционно оценивается как трудная для анализа и соответственно для постановки на сцене. Подобная оценка обусловливается тем, что в этом шедевре драматического искусства соединен целый ряд, на первый взгляд, противоречивых идей и художественных интенций, как традиционных, так и новаторских. С одной стороны, эта пьеса может быть прочитана в традиции символистской драмы начала XX века, потому что ее художественная система изобилует символическими образами, играющими важную роль для понимания идей пьесы и оценки характеров героев. С другой стороны, эта пьеса как никакая другая в творчестве Клоделя автобиографична и отражает конкретные события, пережитые автором на определенном жизненном этапе. Трагедией греха и божественной благодати называет ее знаменитый режиссер и постановщик Жан-Луи Барро, имея в виду ее характерное религиозное звучание и ту степень накала страстей, которая сравнима с античными трагедиями.
«Атласный башмачок» как итог творческой эволюции драматургии Клоделя
«Я работал над этой книгой на протяжении пяти лет. Это - резюме моего поэтического и драматического творчества»,- так определил сам Клодель место и значение своей драмы «Атласный башмачок»[277,151]. С уверенностью можно сказать, что эта драма стала итогом всех творческих поисков писателя, так как после середины 20-х годов из-под пера Клоделя больше не появится драматическое произведение, софеноменальное «Атласному башмачку»(1919-1924г.г.). После него следуют две оратории - «Мудрость, или Притча о пире» (1934) и «Жанна д1 Арк на костре»(1934), пластическая сюита «Камнепад»(1938) и пьеса на библейский сюжет «История Товия и Сары»(1938). В более поздние годы жизни, как известно, Клодель изучает и комментирует тексты Священного писания.
Первое, что обращает на себя внимание в «Атласном башмачке»,- это его более чем солидный объем. По определению автора, эта драма - испанское действие в четырех днях [12,4], при этом каждый день разбит в среднем на полтора десятка сцен. Клодель, комментируя работу над пьесой, указывал на то, что сначала замысел представлял из себя только действие четвертого дня, которое в завершенном виде имело название «Ветер с Балеарских островов»; впоследствии к этой части примкнули действия еще трех дней. Подобный объем драмы неизбежно порождает проблему возможности ее постановки на сцене в полном виде; такая перспектива видится довольно сомнительной. «Словарь театра» Патриса Пави называет «Атласный башмачок» примером «театра в кресле», имея в виду под этим понятием «драматический текст, предназначенный, по крайней мере первоначально, не для постановки, а для чтения...В связи с современной тенденцией к театрализации любого текстового материала и сценическому экспериментированию, драма, тем не менее, называется «поэтической», адаптируется и ставится на сцене»[394,86]. В дальнейшем будет показано, что постановки «Атласного башмачка» 122 , осуществлялись с купюрами и даже переработкой драматического текста самим автором. Однако объем произведения дает лишь поверхностную характеристику его поэтических особенностей. Значительно более важно, что здесь находит свою полную реализацию религиозная тема, заявленная Клоделем еще на рубеже XIX и XX веков в таких шедеврах, как «Полуденный раздел», трилогия о Куфонтенах, «Извещение Марии». Вместе с тем, религиозный поиск автора, спроецированный на драматическое творчество, нашел в этой драме самую яркую свою реализацию. Клодель создавал «Атласный башмачок» при явном влиянии традиции средневековой мистериальной драмы. «Вершина творчества Клоделя,- пишет А. А. Гозенпуд,-драма «Атласный башмачок». Эта грандиозная мистерия, развертывающаяся в. конце XVI века в Испании, Африке, Америке и Японии, на суше, на море и на небесах»[177,40]. Совершенно созвучно мнению отечественного ученого высказывание французского критика Анри Рей-Флода: «При чтении «Атласного башмачка» нам показалось, что Клодель воссоздал с аналогиями весьма постоянными, для того чтобы они были случайными, сущностный характер средневековой драмы»[715,164]. Попытаемся выяснить, что же заставило литературоведов высказываться за наличие в драме связи со средневековым театром.
Хорошо известно, что действие средневековой мистерии концентрировалось вокруг двух сценических построек симультанного характера, изображающих рай и ад. Клоделевский замысел был далек от воссоздания таких буквальных и конкретно-ощутимых образов, но в то же время система персонажей «Атласного башмачка» воспроизводит эти дихотомические отношения. Здесь имеется в виду, что герои пьесы, хотя и не все, так или иначе соотнесены с антонимической понятийной парой «добро-зло», «грех - благодать». Персонаж, относящийся к области «рая», это, во-первых, отец Иезуит, оставленный умирать на тонущем корабле посередине океана. Собственное спасение, как в физическом смысле, так и в перспективе вечности, его мало интересует, зато пылкая молитва Иезуита направлена к Богу с просьбой о спасении дона Родриго, его «брата и сына», «car il est de ceux-la qui ne peuvent se sauver qu en sauvant toute cette masse qui prend leur forme derriere eux»[20,4]. (Так как он из тех, кто может спастись, только спасая все это множество, обретающее свою форму позади них.- здесь и далее перевод с французского наш - Е. Г.) Все последующее действие драмы только подтверждает тот факт, что молитва отца Иезуита была услышана, и Провидение ведет главного героя дона Родриго де Манакора к святости и спасению извилистыми путями. Эта главная мысль заложена в красноречивом эпиграфе ко всей драме, представляющем собой португальскую пословицу: Deus escreve directo рог linhas tortas. (Господь пишет прямо кривыми линиями) Жизненный путь главного героя окажется весьма трудным: ему предстоит из бывшего слуги превратиться в рыцаря и конквистадора - завоевателя, несущего христианскую веру в Новый свет, не разделенная полностью любовь, а также, пройдя через нищету, унижение, порабощение и обретя свою глубинную свободу, окончить свои дни послушником в смиренном монастыре. Главное земное призвание Родриго видится в служении королю и покорении Нового света на исходе «золотого века» Испании. На это земное призвание указывает уже имя самого героя, которое ассоциируется с именем главного героя корнелевской трагикомедии «Сид», где Родриго Диас, как и герой «Атласного башмачка», ведет войну с исламом. Волей Провидения Родриго де Манакор исполняет и другое призвание, ведущее его к главной цели христианской жизни - спасению души. Но это второе, «небесное», призвание потребует от героя пожертвовать земной любовью к доне Пруэз. Таким образом, судьба героя, направляемая свыше, повторяет в известной мере ту же драматическую коллизию, которую переживает вергилиевский Эней. Как и герой античной поэмы, Родриго переживает испытание морем, находит силы для самоотречения и благочестивого приятия ниспосланной свыше миссии. «Не будет ли замечено со всеми предосторожностями, что Родриго призван, как и Эней, принести в жертву свое человеческое счастье, чтобы подчиниться своей судьбе основателя империи»,- рассуждает Пьер Кюрнье по поводу сходства двух героев[53,133].
В системе христианских координат, обозначенных выше, дон Родриго находится в движении, вектор которого направлен от земного к небесному, иногда даже вопреки его собственному желанию. Такое положение дел предопределено раз и навсегда, хотя оно и не отменяет дальнейших драматических перипетий в жизни героя.
Таково же положение главной героини доны Пруэз по отношению к драматическим полюсам «рай - ад» вплоть до того момента, пока Ангел-хранитель не открывает ей в аллегорической форме перспектив ее собственного спасения: «Le pecheur amene sa prise du fleuve vers la terre.Mais moi, c est vers ces eaux que j habite que metier m est de ramener ce poisson qui leur appartient» [264,4]. (Рыбак привозит свой речной улов на сушу. Но я привожу к тем водам, где я сам обитаю, так как мое ремесло - приводить рыбу, которая принадлежит тем водам.) Описываемая сцена весьма примечательна тем, что время и пространство в ней преобразованы для героини на принципиально ином, сакральном уровне. Дона Пруэз рассматривает всю землю целиком в виде шара с некого удаленного от нее расстояния. Такое величественное зрелище, сопровождающееся к тому же звуковыми эффектами, дает героине ощущение отстраненности от земного бытия, выпадения из обычного времени и пространства. Данный прием «вынесения» героя за рамки привычных ощущений, демонстрация ему величия божественного творения не является уникальной инновацией Поля Клоделя. Подобная картина вырисовывается из песни Архангелов в прологе на небесах «Фауста» И.-В. Гете, а также в финале «Искушения святого Антония» Г. Флобера, когда дьявол показывает святому Вселенную, вознося его за пределы Земли. Сходный прием использует П. Б. Шелли в своей поэме «Королева Маб». Во всех указанных случаях функция эпизодов приблизительно одинаковая - приоткрыть для героев завесу над тайнами мироздания, приобщить их к неким сакральным знаниям, донести до зрителей ощущение значимости и неординарности происходящего.
Зрелище земного шара в «Атласном башмачке» постепенно принимает очертания Ангела-хранителя: «La grande lie du Japon peu a peu s anime et prend la forme d un de ces Gardiens en armure sombre que Г on voit a Nara»[262,4]. (Большой остров Япония понемногу о живает и принимает форму одного из стражей в темных доспехах, которого можно увидеть у Нара.) Удаление от реальности в сверхреальную сферу не ограничивается только наблюдением Пруэз земного шара с отдаленного расстояния. Она говорит Ангелу-хранителю, что ее собственная сущность была разделена на материальную и духовную составляющие: «Le corps, suis-je dehors ou dedans ce corps? Je le vis en meme temps je le vois. Tous les moments de sa vie je les vis ensemble d un seul coup. Ah! Pauvre Dona Prouheze, quelle pitie tu m inspires! Je vois, je comprends tout!»[265,4]. (Тело, я в нем или вне его? Я видела его и в то же время я его вижу. Я видела все моменты своей жизни вместе за один раз. Ах, бедная дона Пруэз, какую жалость ты мне внушаешь! Я вижу, я понимаю все!)
