Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Патриотическое воспитание на этнокультурных традициях как социокультурная проблема 13
1.1. Социально-педагогические основы патриотического воспитания на этнокультурных традициях 13
1.2. Социокультурный аспект патриотического воспитания в России и Татарстане 50
1.3. Социально-гуманитарный контекст содержания патриотического воспитания 68
Глава 2. Педагогические условия патриотического воспитания подростков на этнокультурных традициях татарского народа 81
2.1. Татарский фольклор как феномен народной культуры и ресурс этнокультурной педагогики 81
2.2. Педагогические условия реализации этнокультурных традиций в патриотическом воспитании подростков 103
2.3. Содержание деятельности этнокультурного центра как комплексной формы реализации потенциала этнокультурных традиций в патриотическом воспитании подростков 126
2.4. Результаты педагогического эксперимента 146
Заключение 160
Литература 168
Приложения
- Социально-педагогические основы патриотического воспитания на этнокультурных традициях
- Социокультурный аспект патриотического воспитания в России и Татарстане
- Татарский фольклор как феномен народной культуры и ресурс этнокультурной педагогики
- Педагогические условия реализации этнокультурных традиций в патриотическом воспитании подростков
Введение к работе
В XXI веке развитие и обогащение человеческого интеллекта, творческой энергии, духовно-нравственных сил становится мерой и основополагающим условием развития и воспроизводства социальной целостности. На смену социально-ролевому способу организации человеческой жизнедеятельности пришел социально-культурный принцип бытия, более адекватный самой природе человека и превращающий человека из «винтика» социальной машины в субъекта социума и культуры, реализующего себя во всей полноте собственной сущности. Можно сказать, что общество, несмотря на политические катастрофы и экономические трудности, сегодня постепенно переходит к антропоцентризму - принципу, утверждающему приоритет интересов, прав и свобод суверенной человеческой личности - органичного носителя своей национальной культуры. Научный поиск все более поворачивается от обстоятельств к человеку в культуре. Многоуровневое видение человека дополняется стремлением к его целостному восприятию, которое в то же время парадоксально утверждает принципиальную разомкнутость, незавершенность человеческого образа. При этом антропологическая доминанта означает включенность человека в мировой процесс, и потому она предполагает не столько знание о «человеке в себе», сколько один из инструментов философского осмысления значимости человека в мировом целом, смысла любых процессов и явлений в их «человеческом измерении».
Все это обусловливает принципиально новый подход к оценке роли и места культуры в жизни государства, общества, личности. Не случайно в последнее время резко возрастает интерес к феномену традиционной культуры, что чрезвычайно актуально как в условиях трансформации российского общества, так и в контексте современных процессов экспансии идеологии глобализации, размывающей национальные культуры и препятствующей обретению целостной идентичности личности. Социально
педагогический смысл феномена этнокультуры заключается в ее способности оказать влияние на становление личности через ощущение глубинной связи общности судеб человека и его народа, определяющей способ мировосприятия, уклад жизни и поведения, придающей смысл человеческому существованию. Этнокультура содержит своеобразный защитный механизм, обеспечивающий психологический комфорт и совершенствование личности, гарантирующий воспроизведение первичных форм человеческого бытия, сознательный отбор, культивирование и создание новых духовных и материальных ценностей.
В современной социокультурной ситуации все более актуальным становится обращение к феномену традиционной культуры, социально-педагогический потенциал которой выражается в способности содействовать становлению личности через воссоздание общности судеб человека и народа, обеспечивать трансляцию духовных ценностей и социального опыта, национально-культурную самоидентификацию и реализацию человеческих возможностей.
В педагогическом плане погружение личности в мир этнокультурных традиций осуществляется в аспекте патриотического воспитания, способного сформировать личность молодого человека как органичного носителя ценностей и норм родной культуры, гармонизировать процессы формирования национально-культурной идентичности и межкультурной толерантности. Сегодняшний интерес к вопросам теории и практики патриотического воспитания в контексте этнокультурных традиций обусловлен его важнейшими функциями в духовном развитии личности и сохранении культурной преемственности поколений. Особое значение в поиске новых форм и методов формирования патриотических ценностей средствами культуры приобрели Государственная программа «Патриотическое воспитание граждан Российской федерации на 2001 - 2005 годы» и принятая Государственная программа «Патриотическое воспитание
граждан Российской федерации на 2006 - 2010 годы».
Однако сегодня педагогические резервы этнокультурных традиций как средства патриотического воспитания подрастающего поколения не используются в полной мере, как в практике учреждений образования, так и в сфере культурно-досуговой деятельности. В современном образовании недооценивается роль преемственности этнокультурных традиций, что в конечном итоге тормозит развитие национальной культурной самобытности региона. Культурно-досуговые учреждения, работая в жестких условиях рынка, все больше специализируются в русле зрелищно-развлекательных программ.
В сложившейся ситуации патриотическое воспитание предполагает концентрацию ресурсов различных социально-культурных институтов в сфере дополнительного образования, которое выходит за рамки государственных образовательных стандартов и предлагает свободный выбор сфер и видов деятельности, ориентированных на развитие и самореализацию личности.
В то же время социально-культурный контекст последних лет показал недостаточность теоретического осмысления тех аспектов, которые связаны с патриотическим воспитанием на этнокультурных традициях, разработкой условий реализации ресурсов культурно-досуговой деятельности. Обращение к данной проблеме продиктовано также тем, что практически невостребованным остается огромный человекотворческий потенциал ценностей, норм и способов жизнедеятельности, содержащихся в народной культуре, направленной на патриотическое воспитание молодежи.
Таким образом, основная проблема исследования определяется объективно существующими противоречиями: между значительным духовным богатством этнонациональной культуры и условиями его востребованности в ведущих сферах деятельности, обеспечивающих социализацию и инкультурацию подрастающего поколения; между
возрастающим интересом детей и подростков к освоению ценностей, норм и технологий народной культуры и отсутствием педагогических стратегий погружения ребенка в мир традиционной культуры; между педагогическим потенциалом фольклора как средством патриотического воспитания и недостаточным осознанием его педагогических ресурсов, мерой его использования в деятельности учреждений дополнительного образования и социально-культурной сферы; между существующей потребностью учреждений образования и культуры в руководителях объединений и педагогах этнокультурной направленности, способных продуктивно работать в условиях многонационального общества, и ограниченными возможностями сложившейся системы педагогического образования, которая не в состоянии удовлетворить эти потребности.
Актуальность проблемы, а также недостаточная ее теоретическая разработанность определили цель диссертационного исследования - выявить педагогические ресурсы содержания и средств этнокультурных традиций в патриотическом воспитании подростков, теоретически обосновать и экспериментально проверить условия их реализации в социокультурной деятельности.
Для достижения указанной цели были намечены следующие задачи:
Определить фольклор как феномен народной культуры и ресурс этнокультурной педагогики.
Выявить патриотический потенциал этнокультурных традиций.
Разработать модель содержания деятельности этнокультурного центра как комплексной формы реализации потенциала этнокультурных традиций в патриотическом воспитании подростков.
Установить и обосновать комплекс педагогических условий эффективности патриотического воспитания подростков на этнокультурных традициях.
Объект исследования - процесс патриотического воспитания подро
стков в социокультурной деятельности, предмет - условия реализации содержания и средств этнокультурных традиций в патриотическом воспитании подростков.
Гипотеза исследования: использование этнокультурных традиций станет более эффективным, если будет разработана и внедрена модель содержания деятельности этнокультурного центра как комплексной формы патриотического воспитания подростков посредством реализации следующих педагогических условий:
- преемственность поколений в коллективной деятельности педагогов, детей, подростков и их родителей в фольклорной среде посредством творческого осмысления этнокультурных традиций;
- структурирование содержания воспитательного процесса в досуго-вом коллективе по формированию национальной идентичности и межкультурной толерантности;
- культуротворческая деятельность подростков по изучению, сохранению и распространению этнокультурных традиций.
Теоретико-методологической основой анализа педагогического потенциала этнокультурных традиций стали: философско-антропологические идеи и теории отечественной философии (Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, И.А.Ильин, А.Ф.Лосев, В.С.Соловьев, Н.С.Трубецкой, Г.П.Федотов, С.Л.Франк); культурно-историческая концепция, в рамках которой развитие личности определяется и осуществляется социально-культурным контекстом, влиянием исторически развивающейся культуры (Л.С.Выготский); принципы «гуманного воспитания», основанного на уважении личности (Н.И.Пирогов, С.Т.Шацкий); концепции развития личности (Б.Г.Ананьев, Л.И.Божович, Б.С.Братусь, В.Н.Мясищев, А.В.Петровский, В.А.Петровский, В.И.Слободчиков, Д.Н.Узнадзе); современные образовательные и воспитательные теории (А.А.Бодалев, Э.Д.Днепров, В.М.Коротов, Б.Т.Лихачев, Н.Д.Никандров, Л.И.Новикова, Б.Г.Юдин).
В решении поставленных исследовательских задач автор опирался на: исследования роли социальной среды в развитии личности (В.Г.Бочарова, Б.З.Вульфов, Л.Ю.Сироткин); концептуальные положения теории развивающего обучения (В.В.Давыдов, Л.П.Занков); идею диалога как сотворчества (М.В.Богуславский, Л.Я.Зорина, Н.И.Селиванова); культурологические и социологические разработки С.Н.Иконниковой, В.Н.Шубкина, В.А.Ядова; понимание народной культуры как «внегенетического механизма наследования социального опыта» (Ю.М Лотман).
В понимании феномена этнокультурных традиций и осмыслении опыта народного воспитания автор опирается на педагогические идеи Я.А.Коменского, Н.И.Пирогова, Д.И.Писарева, К.Д.Ушинского, В.А.Сухомлинского, Г.Н.Волкова, Я.И.Ханбикова, З.Г.Нигматова, идеи выдающихся просветителей и деятелей культуры татарского народа: Шегабут-дина Марджани, Каюма Насыри, Габдуллы Тукая, Галимджана Ибрагимова.
В изучении фольклора как феномена народной культуры легли труды учёных фольклористов: В.Е.Гусева, В.Я.Проппа, К.Фукса, Ф.Х.Валеева, И.Н.Надирова, Р.Г.Мухамедовой, Ф.С.Баязитовой, М.Н.Нигметзянова, Р.К.Уразмановой, Р.Ф.Ягфарова, Г.Ф.Валеевой-Сулеймановой,
Н.Ю.Альмеевой, Г.М. Макарова.
Для данного исследования особый интерес представляли социально- философские концепции этногенеза и межэтнических отношений (Ю.В.Бромлей, И.М.Гизатуллина, Л.Н.Гумилев, Л.М.Дробижева, А.П.Садохин,); принципы регионализации в развитии социально-культурных систем (Г.М.Бирженюк, Р.З.Богоудинова, Г.Г.Дадамян, О.Г.Генисаретский, В.Л.Глазычев, Г.Х.Калимуллина, Н.Ф.Максютин, А.П.Марков,
И.А.Новикова, Р.Г.Салахутдинов, П.П.Терехов, Д.В.Шамсутдинова, Н.Н.Ярошенко); теоретические и прикладные вопросы оптимизации досуга детей и подростков на материале народной культуры (М.А.Ариарский, А.Д.Жарков, А.С.Каргин, В.Я.Суртаев, А.А.Сукало, Б.А.Титов).
Автором были изучены и обобщены научные исследования, касающиеся этнокультурных традиций и патриотического воспитания, представленные в кандидатских и докторских диссертациях И.И.Алпацкого, И.И.Валеева, И.В.Кюнкриковой, Е.И.Корнеевой, Е.Н.Корчагина, Н.А.Сиволобовой и др.
Методы исследования: анализ специальной литературы и результатов педагогических исследований, проведенных отечественными и зарубежными учеными; ретроспективный анализ социально-педагогической деятельности культурно-досуговых объединений фольклорной направленности; включенное наблюдение; социально-педагогический эксперимент; прогнозирование и моделирование воспитательного процесса.
Организация исследования. Комплексное исследование осуществлялось в три этапа на протяжении двенадцати лет.
На первом этапе (1994-1996гг.) была разработана программа исследования, осуществлялся теоретический анализ научной литературы, была изучена традиционна традиционная культура в целом и татарский фольклор в частности как феномен народной культуры и ресурс этнокультурной педагогики, исследовалась реальная практика использования возможностей этнокультурных традиций в системе патриотического воспитания подростков. Параллельно на базе Казанского городского Дворца детского творчества им. А. Алиша автором были созданы татарская фольклорная студия, участниками которой стали дети и подростки от 5-ти до 16-ти лет и татарский фольклорный ансамбль.
На втором этапе (1997-2002гг.) был обобщен полученный в результате исследования материал, проведена проверка исследовательских гипотез; выявлены направления и педагогические условия реализации этнокультурных традиций в патриотическом воспитании подростков, разработана и апробирована модель содержания деятельности этнокультурного центра как комплексной формы патриотического воспитания подростков на этнокуль
турных традициях татарского народа.
На третьем этапе (2003-2005гг.) проанализированы результаты опытно-экспериментальной работы, уточнены теоретические позиции и экспериментальные выводы, разработан организационный механизм практического внедрения программы реализации этнокультурных традиций в патриотическом воспитании подростков.
Экспериментальной базой исследования стали: две общеобразовательные школы г. Казани (№3 и №18) и этнокультурный центр, созданный автором на базе татарской фольклорной студии Казанского городского Дворца детского творчества им. А. Алиша. Педагогическим экспериментом было охвачено 375 подростков 10-15 лет, в том числе 180 участников экспериментальных групп этнокультурного центра и 195 учащихся контрольных классов школ.
Научная новизна исследования:
- обоснован феномен этнокультурных традиций в содержании патриотического воспитания подростков;
- раскрыта структура процесса патриотического воспитания на этнокультурных традициях;
- разработана и реализована модель содержания деятельности этнокультурного центра как комплексной формы патриотического воспитания подростков на этнокультурных традициях.
Теоретическая значимость исследования:
- обоснованы педагогические принципы воспитания патриотизма на этнокультурных традициях и комплекс педагогических условий их эффективной реализации;
- выявлены педагогические функции фольклора в патриотическом воспитании подростков.
Практическая значимость исследования состоит в разработке комплексной программы патриотического воспитания подростков, построенной
на этнокультурных традициях; разработке модели содержания деятельности этнокультурного центра как социально-педагогического комплекса, осуществляющего патриотическое воспитание подростков; обогащении и дополнении существующей методики руководства фольклорным коллективом; обеспечении методического оснащения условий реализации потенциала этнокультурных традиций как средства патриотического воспитания.
Достоверность и обоснованность результатов исследования обеспечивалась применением комплекса эмпирических и теоретических методов, адекватных задачам исследования, целенаправленным анализом реальной педагогической практики и педагогического опыта, комплексным характером опытно-экспериментальной работы.
На защиту выносятся:
1. Патриотический потенциал этнокультурных традиций, обеспечивающий воспитание у подростков любви и преданности Отечеству, привязанности к родной земле, языку, традициям и культуре своего народа.
2. Модель содержания деятельности этнокультурного центра, способствующая эффективному формированию патриотических качеств подростков посредством творческого осмысления этнокультурных традиций.
3. Педагогические условия осуществления преемственности поколений через организацию коллективной деятельности детей, подростков и их родителей в фольклорной среде путем творческого осмысления этнокультурных традиций; структурирование содержания воспитательного процесса в досуговом коллективе направленного на формирование национальной идентичности и межкультурной толерантности; организация культуротворческои деятельности подростков по изучению, сохранению и распространению этнокультурных традиций.
Апробация и внедрение результатов исследования осуществлялись по ряду направлений, в число которых входили: а) выступления на научных и научно-практических международных, всероссийских и региональных
конференциях («Музей в системе ценностей евразийской культуры» (Казань, 2000); «Технологии внедрения гуманистических традиций в учебно-воспитательный процесс» (Казань,2002); «Социализация личности ребёнка средствами дополнительного образования» (Казань, 2002); «Воспитательный потенциал учебных дисциплин предметной подготовки в формировании личности будущего учителя» (Казань, 2004); «Патриотическое воспитание учащихся средствами дополнительного образования» (Казань, 2004); «Оценка качества образования в вузе культуры и искусств: методические проблемы, опыт, перспективы» (Казань, 2005); «Восток и Запад: глобализация и культурная идентичность» (Казань, 2005); «Современные социокультурные процессы: проблемы, тенденции, новации» (Казань, 2006); б) практическая деятельность автора в качестве руководителя этнокультурного центра Казанского городского Дворца детского творчества им.А. Алиша и преподавателя кафедры татарской музыки Института национальных искусств Казанского государственного университета культуры и искусств; в) экспериментальная работа по внедрению программы патриотического воспитания и функционально-содержательной модели этнокультурного Центра в деятельность образовательных и культурно-досуговых учреждений Республики Татарстан.
Социально-педагогические основы патриотического воспитания на этнокультурных традициях
Понятие патриотизма является достаточно ёмким. Оно включает в себя чувства, развивающие в человеке духовно-моральные, высоконравственные качества по отношению к историческому прошлому и настоящему своей страны, родному языку и культуре. На это обращали внимание великие русские писатели (В.Г.Белинский, В.Распутин, Л.Н.Толстой, Ф.М.Достоевский, В.Шукшин, Н.В.Гоголь, М.Пришвин, М.А.Шолохов и др.).
Слово «Патриотизм» происходит от греческого patris - «Отечество», -это социально-политический и нравственный принцип, выражающий чувство любви к Родине, заботу о ее интересах и готовность к защите ее от врагов. Патриотизм проявляется в чувстве гордости за достижения родной страны, в горечи за ее неудачи и беды, в уважении к историческому прошлому своего народа, в бережном отношении к народной памяти, к национально-культурным традициям. Чувство патриотизма выражается, прежде всего, в привязанности к родным местам, т.н. малой родине, привычному укладу жизни [36, с. 99]. Понятие «Патриотизм» трактуется следующим образом: «Патриотизм - любовь к Отечеству, преданность ему, стремление своими действиями служить его интересам». Далее отмечается, что «Исторически элементы Патриотизма в виде привязанности к родной земле, языку, традициям формируется уже в древности [37, с.282]
«Патриот» по Далю - «любитель отечества, ревнитель о благе его, отчизнолюб, отечественник или отчизник» [74, с.24]. Патриотизм - это стержень воспитания личности. Чувство любви к Родине и сама Родина высшие человеческие ценности. Важнейшим средством патриотического воспитания подрастающего поколения является: историческая память, любовь к родному краю, знание его культуры.
Н.А.Бердяев считал, что «культура связана с культом предков, с преданием, с традицией» [27, с. 87]. Поэтому в рамках культурологического подхода к проблеме патриотического воспитания очень важное значение имеет исторический подход.
Патриотизм - одна из составляющих нравственного и культурного воспитания, входящая в процесс формирования чувств, взглядов, убеждений и, в конечном итоге, мировоззрения.
Выдающиеся российские педагоги подходили к воспитанию патриота с позиции духовности, нравственности. Они считали, что логика патриотизма заключается в том, чтобы любовь к Родине утверждалась в подрастающем поколении на основе активного проявления его собственной души, его сердца и разума (К. Крупская, А.С. Макаренко, В.А.Сухомлинский и др.).
Философские и педагогические исследования показывают, что патриотизм связан, прежде всего, с ценностями, ценностными ориентациями молодежи. Проблема ценностной ориентации в воспитании патриотизма у молодого поколения остро встала в связи с социально-экономическими преобразованиями в России, с развитием рыночных отношений.
В современных условиях радикальной трансформации общественных отношений, вызванной утратой духовно-нравственных ценностей и ориентиров, все более возрастает значение потенциала народной педагогики как фактора реализации национальной концепции воспитания.
Изучение проблем народной педагогики невозможно без осмысления истории и культуры народа на разных этапах его развития. Золотая формула этнопедагогики по Г.Н.Волкову - «историческая память- традиция- культура-воспитание- личность- народ» [50, с. 17].
С исторической и педагогической точек зрения воспитание гражданских и патриотических чувств у юных граждан любого общества восходит своими корнями в далёкое прошлое. Народная педагогика имела сложную систему патриотического воспитания молодого поколения, которую характеризуют следующие признаки: -утверждение народной основы воспитания; -выражение цели воспитания через идеал национального самосознания; -приобщение участников воспитательного процесса к явлению духовного наследия народа, обеспечение преемственности как необходимого условия воспитания патриота; -формирование национальных педагогических систем, выражающих единство замысла цели, содержания и форм процесса воспитания подрастающего поколения; -ясная мировоззренческая основа, имеющая реальные воспитательные возможности [46, с. 150].
Этнокультурная педагогика рассматривается нами как этнокультурное образование в широком смысле. Т.К.Солодухина рассматривает этнокультурное образование, как систему приобщения подрастающего поколения к этнокультурному наследию, направленную на развитие национального самосознания, сохранение культурной идентичности и воспитания межкультурной толерантности. Составляющими этнокультурного образования являются три его основные категории: этнокультурное развитие, этнокультурное воспитание, этнокультурное обучение.
Этнокультурное развитие личности представляется как процесс духовного формирования личности подростка через усвоение общественно-исторического опыта через обращение к народным традициям, образцам фольклора.
Социокультурный аспект патриотического воспитания в России и Татарстане
Основным институтом, обеспечивающим организацию и функционирование всей системы патриотического воспитания, является государство. Система патриотического воспитания предусматривает формирование и развитие социально значимых ценностей, гражданственности и патриотизма в процессе воспитания и обучения в образовательных учреждениях всех типов и видов; массовую патриотическую работу, организуемую и осуществляемую государственными структурами, общественными движениями и организациями; деятельность средств массовой информации, научных и других организаций, творческих союзов, направленную на рассмотрение и освещение проблем патриотического воспитания, на формирование и развитие личности гражданина и защитника Отечества.
Только за период 2000-2001 годы принят Федеральный закон «Об утверждении федеральной программы развития образования», изданы постановления Правительства Российской Федерации «О национальной доктрине образования в Российской Федерации», «О государственной программе «Патриотическое воспитание граждан Российской федерации на 2001-2005 годы», «О государственной программе «Патриотическое воспитание граждан Российской федерации на 2006-2010 годы», «О федеральной целевой программе «Формирование установок толерантного сознания и профилактика экстремизма в российском обществе (2001-2005 годы)» и другие.
Для достижения выдвинутых государственной программой целей формируется комплекс нормативного, правового и организационно методического обеспечения функционирования системы патриотического воспитания, в том числе и на уровне регионов.
Однако систематическая и целенаправленная деятельность органов государственной власти в достаточной мере не урегулирована. В Государственной программе «Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации на 2001-2005 годы» отмечается, что события последнего времени подтвердили, что экономическая дезинтеграция, социальная дифференциация общества, девальвация духовных ценностей оказали негативное влияние на общественное сознание большинства социальных и возрастных групп населения страны, резко снизили воспитательное воздействие российской культуры, искусства и образования как важнейших факторов формирования патриотизма. Это негативно отразилось на реализации демократических прав и свобод личности, затрудняет распространение и усвоение гражданами общечеловеческих гуманитарных ценностей, общепризнанных международных норм в области прав и свобод человека, и, в конечном итоге, создает угрозу основам конституционного строя, подрывает общественную безопасность и государственную целостность Российской Федерации. Стала все более заметной постепенная утрата нашим обществом традиционного российского патриотического сознания. Объективные и субъективные процессы существенно обострили национальный вопрос. Патриотизм стал перерождаться в национализм. Во многом утрачено истинное значение и понимание интернационализма. В общественном сознании получили широкое распространение равнодушие, эгоизм, индивидуализм, цинизм, немотивированная агрессивность, неуважительное отношение к государству и социальным институтам. Проявляется устойчивая тенденция падения престижа военной и государственной службы.
Таким образом, необходимость выработки новых воспитательных концепций обусловлена современными макро-проблемами и противоречиями функционирования социально-культурных институтов, к числу которых можно отнести: кризис системы духовного самовоспроизводства общества, деформацию традиционных каналов социализации и культурной преемственности, разрушение базовых духовно-нравственных основ социального бытия и традиционной ценностно-нормативной структуры, слабая ориентация педагогических практик на выращивание личности, их неспособность обеспечить дифференцированный подход в соответствии с ее индивидуальными потенциалами.
Основным каналом и главным звеном реализации воспитательного потенциала народной педагогики в современной ситуации динамичных перемен становятся культурно-досуговые формы. Сегодня содержание деятельности культурно-досуговых и образовательных систем модифицируется и значительно усложняется. Помимо решения чисто воспитательных задач, они должны способствовать решению широкого спектра проблем, выходящих за границы традиционно понимаемого культурно-досугового и образовательного пространства. Важнейшей задачей учреждений этих важнейших сфер личностного становления является содействие целостному развитию личности и обеспечение национально-культурной идентичности.
Эти приоритеты получили особую актуальность в ситуации глобального кризиса идентичности, который переживает российская культура. Изучение специфики национальной идентичности в РТ в рамках проекта «Этнические ценности в средствах массовой информации и культурной жизни Татарстана: изменения в 1990-е годы» позволило сделать вывод, что для половины опрошенных современный Татарстан в первую очередь ассоциируется с многонациональным домом для всех народов республики (такой позиции придерживаются 44% татар и 55% русских). Во вторую очередь Татарстан воспринимается русскими как регион России, часть ее истории и культуры - 39% (для сравнения: 25% татар придерживаются подобного мнения). Треть татар считает, что во вторую очередь республика представляет собой центр именно татарской культуры, религии, языка. Еще четверть татарских респондентов придают этому определению первостепенное значение.
Татарский фольклор как феномен народной культуры и ресурс этнокультурной педагогики
Воздействие традиционной культуры на личность осуществляется через передачу культурных архетипов - базисных элементов культуры, формирующих модели духовной жизни. Содержание культурных архетипов составляет типическое в культуре, и в этом отношении культурные архетипы объективны и трансперсональны. Их формирование происходит как на уровне культуры всего человечества, так и культуры крупных исторических общностей в процессе систематизации и схематизации культурного опыта. В силу этого сопричастность к культурным архетипам отдельным индивидом отчетливо не осознается и их воспроизведение конкретной личностью выступает рационально непреднамеренным актом.
Конкретные формы традиционной культуры, как и социальные механизмы их трансмиссии, носят исторически преходящий характер. Целостная система нормативно-ценностного жизнеобеспечения народа распадается на фрагменты, которые со временем теряют функционально-смысловое наполнение. Вместе с тем, общие идеи и предельные ценности народной культуры остаются актуальными и переходят в область профессиональной деятельности специалистов разного профиля. Однако затем они могут снова вернуться в массовое сознание и в видоизмененном виде опять стать частью народной культуры. Так в значительной мере происходит в настоящее время, когда в России активизировался интерес к традиционным культурам, включая их ранние формы.
Вторая жизнь народных традиций в сегодняшние дни, социальное проигрывание разных моделей включения культурных архетипов прошлого в современную жизнь определяют актуальность разработки целостного культурологического и социально-педагогического подхода к кругу явлений, объектов, процессов, связанных с народной культурой, реализацией ее педагогического потенциала, и, прежде всего, в системе патриотического воспитания подрастающего поколения.
Для осмысления роли этнокультурных традиций в патриотическом воспитании детей и подростков важным является понятие «народная педагогика». По словам известного учёного-этнопедагога Г.Н.Волкова «воспитание возникло вместе с человечеством. Если представить себе историю происхождения и развития воспитания в виде толстого тома из тысячи страниц, то первое упоминание о школе встретится в нём только на 995 или 996 странице. Если в историко-педагогических исследованиях ограничить себя только грамотностью, школой, университетом, то это может привести к искажённому представлению о народной цивилизации ...Чтобы судить об уровне педагогических знаний народа, порою приходится идти от результатов воспитания к его истокам» [50, с. 19-20].
Одним из первых педагогов, обративших внимание на ценные стороны народного воспитания, был выдающийся славянский мыслитель - гуманист Ян Амос Каменский. Его педагогическая система явилась теоретическим обоснованием и развитием народного воспитания. Каменский постоянно обращался к быту и укладу жизни народа, ссылался на положительные народные традиции.
Теоретическое обоснование народного воспитания дал великий русский педагог К.Д.Ушинский. Его учебные книги «Родное слово» и «Детский мир» содержат богатый материал народного педагогического творчества, написаны с обширным использованием русского фольклора. Основательно изучив характер образования у народов Европы, Ушинский пришёл к выводу, что у каждого народа существует своя система воспитания.
Основным ресурсом народной педагогики являются этнические ценности - совокупность культурных традиций этноса, которые выделяются самим этносом в качестве наиболее специфичных, маркирующих его историческое и культурное своеобразие. Основанием для формирования системы этнических ценностей является исторический социальный опыт коллективной жизнедеятельности членов этноса. При этом наиболее функционально эффективные и социально-приемлемые формы и технологии удовлетворения интересов и потребностей людей, способствующие повышению уровня их социальной интегрированное, аккумулируются в системе ценностных ориентации данного сообщества, входят в его культурную традицию. Эти ценностные ориентации и традиции представляют собой исторически отобранные способы прямого или опосредствованного воздействия на социальную интегрированность социума. В силу тех или иных обстоятельств исторической судьбы этноса некоторые из этих ценностных ориентации и традиций обретают особенную значимость в качестве черт национально-культурной самобытности и идентичности этноса. Сюда чаще всего относят некоторые черты национального характера, традиционные формы жизнеобеспечения, бытовые обычаи и особенности национального этикета, особенности религиозности, элементы обыденного мировоззрения, национальную мифологию, черты народной художественной культуры и т.п.
Такого рода этнические ценности формируются, как правило, еще на доклассовой стадии этнической истории. На раннеклассовом этапе развития этноса они пополняются главным образом культурными формами, сложившимися в сфере специализированных сегментов культуры: политической, экономической, правовой, военной, религиозной, художественной. Это - традиции и символика национальной государственности, системы власти и социального уклада, конфессиональные, художественно-стилистические и этноидентифицирующие маркеры. Уже на этой стадии истории этноса многие его ценности, особенно относящиеся к сфере специализированных форм культуры, утрачивают выраженную формальную специфичность. Это тем более относится к ценностям формирующимся на индустриальном или постиндустриальном этапах развития этноса и воспринимаемым самими этнографами преимущественно в качестве цивилизационных. Сегодня этнические ценности являются, главным образом, мемориальными символическими маркерами национальной культурной самобытности народа, мифологемами, эксплуатируемыми национальной идеологией, художественной литературой и публицистикой, нежели реальными и актуальными характеристиками национальной культуры.
Впервые наиболее полно и систематически татарская народная педагогика была изложена известным татарским учёным - педагогом И.Я.Ханбиковым, в трудах которого рассмотрены все аспекты трудового, нравственного, умственного, физического и эстетического воспитания на основе примеров из татарского устного и музыкального фольклора, развивающих детей народных игр. Этот воспитательный комплекс формировал с малых лет любовь к родной культуре, к истории своего края, малой Родине. А любить Родину нельзя просто на словах, нужно знать каждое проявление народной жизни, и тогда всё это становится бесконечно дорого маленькому человеку и остаётся на всю жизнь, формируя нравственный фундамент человеческой личности.
Педагогические условия реализации этнокультурных традиций в патриотическом воспитании подростков
Этнокультурные традиции эффективно воздействуют на патриотическое воспитание подростков при реализации следующих педагогически условий: преемственность поколений в коллективной деятельности детей, подростков и их родителей в фольклорной среде посредством погружения в мир этнокультурных традиций; структурирование содержания воспитательного процесса в досуговом коллективе по формированию национальной идентичности и межкультурной толерантности; культуротворческая деятельность подростков по изучению, сохранению и распространению этнокультурных традиций.
С целью подтверждения этой позиции автором работы был проведен формирующий эксперимент, представляющий собой длительное исследование, начавшееся в 1994 году, когда в Казанском городском Дворце детского творчества им. А. Алиша была создана татарская фольклорная студия, участниками которой в последующем стали дети и подростки от 5-ти до 16-ти лет, а в 1995 году татарский фольклорный ансамбль «Ак калфак». Экспериментом было охвачено 375 подростков 10-15 лет, в том числе 180 учащихся экспериментальных групп татарской фольклорной студии и фольклорного ансамбля (в последующем участников этнокультурного центра) Казанского городского Дворца детского творчества им. А. Алиша и 195 учащихся контрольных классов казанских средних школ №3 и №18.
Концептуальной основой педагогического эксперимента стали следующие положения: 1. Погружение личности в мир этнокультурных традиций выступает системообразующей основой национально-культурной преемственности поколений и решающим фактором патриотического воспитания подрастающего поколения. Потребность в культурной оседлости порождает проблему идентификации, то есть постижения социоэтнокультурных ценностей и соотнесения себя, своих жизненных, духовных ориентиров с ними. Человек, идентифицируя себя с определенным этническим организмом, усваивает его закономерности, нормы, особенности, что отражается в психологии, поведении, мировоззрении. Этническая идентификация позволяет понимать, воспринимать человека в конкретной реальности. 2. Патриотическое воспитание предполагает целенаправленную организацию социокультурной среды - содержательно и ценностно-насыщенный контекст, сохраняющий и воспроизводящий этнокультурную память, которая является способом существования любого общества.
Процесс накопления, трансляции и хранения материальных и духовных ценностей есть неотъемлемая часть жизнедеятельности людей. Память - это не система пассивно фиксирующих фактов и событий. Она в силу своей природы выступает источником жизнеспособности, условием самодостаточности социального организма. Это означает, что социальная память является сферой колоссальной интеллектуальной и духовной работы, которая, в конце концов, решает вопрос о том, каким быть обществу в перспективе, а также каков его потенциал. Этнокультурная память содержит / в себе многослойную сеть информации, пакеты знаний, «готовые» сценарии, регламентирующие и регулирующие поведение человека. В силу этих качеств этническая память выступает компонентом общественной системы социализации человека. Человек не рождается татарином, русским или узбеком. Он становится представителем той или иной нации, постепенно входя в орбиту национально-культурной жизни. Этническая память выступает сферой первичной социализации человека, когда человек погружается в язык, традиции, образование, воспитание, что позволяет ему самоидентифицироваться в системе социальных ценностей. Если в условиях первичной социализации индивид усваивает эти ценности без глубоко осознанного, осмысленного отношения, то в условиях второй социализации, когда человек приобретает навыки, знания, мировоззренческие установки, этническая память осуществляется, как сознательное отношение к социальным явлениям. У человека формируется аргументированное, обоснованное социальное суждение. В результате, этнокультурная память выступает основой «духовной оседлости» и помогает избежать «духовной невесомости». Как известно, пребывание в состоянии физической невесомости требует колоссальных сил для адаптации, иначе она разрушает человеческий организм. Точно также «духовная невесомость» без «культурных спасательных кругов» может разрушить духовную жизнь человека.
3. Патриотическое воспитание на материале этнокультурных традиций будет оптимальным с позиции личности и социума в том случае, если формирование национально-культурной идентичности подрастающего поколения будет дополнено воспитанием межкультурной толерантности, являющейся важным элементом сознания современного человека. Этнокультурная идентичность и межкультурная толерантность рассматривались в эксперименте как два взаимозависимых процесса, которые гармонизируются педагогом через отбор содержания. Толерантность особенно важна в полиэтническом регионе, где это качество способно сдерживать межнациональное непонимание и нетерпимость, заменять отрицательные импульсы на позитивные реакции, преодолевать чувство этнонациональной неприязни.
Высокий уровень межкультурной толерантности проявляется в уважении и принятии другой этнокультуры, умении строить диалог, использовать поликультурные достижения для самообогащения личности. Строя взаимоотношения с разными культурами на основе сотрудничества, равенства позиций, школьник проявляет высокое чувство эмпатии, партнерства, у него отсутствует стереотипность в восприятии культурного многообразия.
