Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Семиотические характеристики символов в национальных и межнациональных символических системах 13
1.1. Семиотический подход к пониманию символа 13
1.2. Основные характеристики символа 15
1.2.1. Культурологические характеристики символа „15
1.2.1.1. Архетипичность символа 18
1.2.1.2. Мифологичность символа 20
1.2.1.3. Национальная и межнациональная специфика символов 24
1.2.2. Знаковая сторона символа 25
1.2.2.1. Особенности означаемого символа 27
1.2.2.1.1. Конденсационный характер символа 26
1.2.2.1.2. Полисемантичность символического знака 30
1.2.2.2. Особенности означающего символа 32
1.3. Принципы классификаций символов в символических системах .34
1.3.1. Классификация символов по формальному признаку 34
1.3.2. Классификация символов по содержательному признаку 35
1.4. Предметный мир - система понятий - концептосфера -система метафоричеких образов 36
1.5. Отличие символа от подобных ему знаков 41
1.6. Система языка и система символов 44
1.6.1. Слова, обозначающие символы 46
1.6.1.1. Фоновые знания и символическая компетенция 52
1.6.1.2. Метафора - как средство выражения культурного символа...54
1.6.2. Символ во фразеологии 58
1.6.3. Слова-символы и выражения-символы 62
Глава II. Культурно-семиотические характеристики объекта Бог в разных национальных и исторических традициях 67
2.1. Бог - культурная реалия 68
2.2. Бог- культурный концепт 74
2.3. Бог- метафорический образ 77
2.4. Бог- культурный символ 81
2.5. Бог - слово-символ 86
Глава III. Анализ лингвокультурологических представлений о Боге в русской и французской традициях 88
3.0 Бог в православной и католической религиозных традициях. Сходства и различия 88
3.1. Денотативные характеристики объекта Бог в русской и французской лингвокультурах 96
3.1.1. Особенности денотативных характеристик объекта Бог в русской лингвокультуре 96
3.1.2. Особенности денотативных характеристик объекта Бог во французской лингвокультуре 103
3.2. Смыслоразличительные компоненты элементов лексико-семантического поля «Существа» 109
3.3. Бог-элемент концептосферы 114
3.4. Этимологический анализ культурного концепта Бог 115
3.5. Особенности функционирования и обозначения символа Бог в русской и французской лингвокультурах 118
3.5.1. Морально-этические ценности 119
3.5.1.1. Нравственность 119
3.5.1.2. Милосердие. Спасение. Защита 135
3.5.1.3. Судьба 147
3.5.1.4. Кара. Справедливость 152
3.5.1.5. Высшая воля. Истина 156
3.5.1.6. Творение. Творчество 159
3.5.1.7. Гармония 162
3.5.2. Слова-символы и выражения-символы, связанные с культурными символами Бог, Черт и Дьявол в разных национальных традициях 164
3.5.2.1. Особенности слов-символов и выражений-символов в русской и французской лингвокультурах 164
3.5.2.2. Особенности слов-символов и выражений символов во франкоканадской лингвокультуре 179
Заключение 185
Библиография 189
Принятые сокращения 209
- Семиотический подход к пониманию символа
- Принципы классификаций символов в символических системах
- Бог - культурная реалия
- Бог в православной и католической религиозных традициях. Сходства и различия
Введение к работе
Теоретическая направленность научных исследований последнего десятилетия XX века свидетельствует об обозначившемся круге проблем, связанных с определением и соотношением элементов разных семиотических систем: от простых знаков, образов, символов до культурных концептов. Тем более остро стоит проблема их взаимодействия с языковой системой, которая в современной культуре занимает приоритетное место среди остальных.
Основы такого структурно-семиотического подхода были заложены на рубеже XIX - XX веков отечественными и зарубежными исследователями прошлого, в частности, Ф. де Соссюром, А.Ф. Лосевым, А.А. Потебней. Их идеи и научные предположения активно разрабатывались на протяжении минувшего столетия.
Поэтому уже сегодня, вслед за Ю.С. Степановым, представляется сделать следующий вывод: «сбор исходного материала в основном закончен, наступает пора системных обобщений» [Степанов 1999. С. 156]. Вполне закономерным оказывается стремление исследователей детально разработать структуру семиотических категорий, которыми человек оперирует в процессе познания и оценки фактов объективной действительности. К их числу, среди остальных, относят символы, в описание которых внесли свой вклад представители многих отраслей науки, а также философии. Поэтому теоретической базой нашего исследования стали разнородные, но синтезируемые потоки идей, а именно: 1) исследование символов в разных культурных традициях: К.Г. Юнг, Э. Сепир, Цв. Тодоров, В.Н. Топоров, Ю.С. Степанов; 2) культурная семиотика: Ю.М. Лотман, Б.А. Успенский, В.В. Колесов, В.Н. Никитин; 3) семантическая типология: Э. Бенвенист, М.М. Маковский, О.Н. Трубачев, А. Голан.
Для лингвистической науки особую важность приобретают вопросы отношения символов к языковой системе, а именно то, как символы обозначаются с помощью языковых единиц, в частности, с помощью метафоры, метонимии, фразеологизма. До сих пор остаются недостаточно обозначены вопросы разграничения символического значения слова, обусловленного экстралингвистическими факторами, и слов-символов, выражений-символов, представляющих собой особую разновидность культурной символики, входящей в состав национальной системы символов.
Встают вопросы взаимосвязи символов с другими знаковыми и не знаковыми категориями, например, с образом, являющимся нередко строительным материалом для символа, а также с концептом, для которого сам символ зачастую становится средством экспликации культурно-значимых смыслов.
Кроме того, возникает необходимость подходить к символике, как к некоторой сумме элементов, составляющих в совокупности систему. Выделение системы символов, наряду с другими системами, например, системами языковых знаков, образов, концептов, позволяет нагляднее представить сущность и назначение системы символов в жизни человека в процессе освоения и постижения им мира, а также то, как через нее преломляются общечеловеческие и национальные черты.
Данные вопросы требуют тщательного изучения, и представляется, что их исследование поможет лучше разобраться во многих теоретических проблемах отношения символа к языковой системе, что и определяет актуальность выбранной нами темы.
В качестве объекта исследования был избран культурный символ Бог. Выбор данного символа, относящегося к категории сверхъестественных существ, объясняется его особой значимостью и важной ролью, которую он выполняет в системе общечеловеческой и национальной культуры.
Наша цель работы заключается в том, чтобы выявить особенности языковых единиц, связанных с обозначением символа Бог, а также определить специфику образования и функционирования слов-символов и выражений-символов, связанных с данным объектом в разных лингвокультурах, в частности, в русской и французской.
Сформулированная выше цель исследования обусловила постановку следующих задач: установить особенности символического компонента значения слова, связанного с обозначением культурного символа Бог в русском и французском языках; выявить факторы, лежащие в основе появления в семантической структуре словесного знака символического компонента; установить семантические особенности слов-символов и выражений-символов и их отличие от символического компонента значения слова на семиотическом уровне; рассмотреть способы реализации символических представлений в языке и речи; исследовать динамику отношения символа с другими категориями знакового и незнакового характера: метафорой, образом, концептом на семиотическом уровне.
Материалом исследования послужили тексты русской православной и французской католической Библии (Ветхий и Новый Заветы), церковная литература (Закон Божий, тексты молитв), теологическая литература (П.А. Флоренский, Н.О. Лосский, А. Мень, Ж. Боттеро, В. Гитт, А. Фоссийон и др.), философская литература (Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, Вл. Соловьев, С.А. Франк, Б. Паскаль, Ж.-П. Сартр, М. Малерб и др., пресса и публицистика (газеты: «Комсомольская правда», «Известия», «Иностранец», «Аргументы и факты», «Figaro», «Monde», «L'Humanite», журналы: «Наука и религия», «Огонек», «Express», «Le Point», «Nouvel Observateur» с 1990-2001 гг. и др.). Исследовались художественные произведения русских классических и современных авторов (XVII-XX вв.): А.С. Пушкина, П.А. Вяземского, М.Ю. Лермонтова, И.А. Бунина, И.С. Шмелева, А. Блока, С. Есенина, Л.Н. Гумилева, В. Маяковского, М.И. Цветаевой, А.А. Ахматовой, Б. Пастернака, М.А. Булгакова, К. Симонова, В. Высоцкого, Д. Балашова, А. Солженицына и др., а также произведения французских авторов (XVII-XX вв.): Ж.-Ж. Руссо, Б. Паскаля, В. Гюго, Г. Флобера, Г. де Мопассана, А. Франса, П. Верлена, М. Эме, М. Турнье, М. Дюрас, Ле
Клезио, М. Юрсенар, Б. Клавеля, Ж. Превера, А. Камю, Ж. Жираду, П. Модиано и др.
Были изучены соответствующие статьи из различных толковых, этимологических, фразеологических словарей.
Таким образом, в поле исследования вошла литература различных видов (проза, поэзия, драматургия), различных жанров (историческая хроника, повести, рассказы, романы) и стилей (публицистика, художественная литература), а также различных литературных направлений (классицизм, романтизм, символизм).
Общий объем проанализированного языкового материала составил десять тысяч и реализует интересующие нас вопросы.
Методы исследования предопределены его целью и задачами. В качестве основных выступают семантико-стилистический, компонентный и сопоставительный анализы, применяемые комплексно.
Научная новизна исследования обусловлена структурно-семиотическим подходом к лингвистическому исследованию символов. В работе предпринята попытка установления специфики символического значения слова, выделения категории слов-символов и выражений-символов, наличия символического компонента во фразеологических единицах. С целью более полного раскрытия означаемых проблем в работе рассматриваются разносторонние характеристики символа, обусловливающие его знаковую специфику. Нами терминологически разграничиваются понятие - концепт - образ - символ. Избранный подход требует представления специфики каждой из данных семиотических категорий, которые в совокупности составляют системы: систему концептов, систему образов, систему символов. Учитывается, что формально любой объект может быть рассмотрен в при- надлежности к каждой из данных систем, и при этом у него проявляется ряд характерных (для данной системы) особенностей.
Впервые в работе проводится сопоставительный анализ отечественной и зарубежной традиций изучения символов. Согласно первой, символом может становиться конкретный предмет, а согласно второй не только конкретный объект, но и абстрактное явление, идея или концепт. Предпочтение второго подхода обусловлено спецификой выбора для исследования символа Бог, относящегося к разряду сверхъестественных существ, и, являющимся по природе абстрактным символом. Впервые данный символ исследуется с опорой на обширный материал русского и французского языков (около десяти тысяч единиц). Обращение к контрастивному анализу представляется новым и актуальным, поскольку помогает рассмотреть и понять систему одного языка через призму другого и тем самым выявить национальную специфику такого архетипического символа, как Бог, и, следовательно, единиц, связанных с его обозначением. Новым является обнаружение сходств и различий через непосредственное изучение общего и различного в русской православной и французской католической традиции, которые в определенной степени влияли и влияют на жизнь граждан России и Франции. Также впервые делается попытка обнаружить особенности функционирования данного концепта в его символической перспективе на протяжение XX века и тем самым вскрыть факторы, обусловливающие его символические черты.
На защиту выносятся следующие положения: 1. Наличие символического компонента значения слова, как специфической части значения, посредством которой словесный знак устанавливает и выражает связь с национальной системой символов.
Слова и целые словесные выражения способны выступать в роли символов в определенных экстралингвистических ситуациях. Тем самым устанавливается, что слово или словесное выражение может выполнять функцию передачи комплекса символической информации.
Значимость символа Бог для русской и французской лингвокультур определяет его широкое использование в художественной, научно-популярной литературе,
Символ способен отражать культурно-значимую информацию во фразеологии.
Символическое содержание объекта Бог в русской и французской лингв о культу pax имеет национальную специфику.
Теоретическая и практическая значимость работы заключается в разработке нами особого (семиотического) подхода к изучению языковых способов выражения культурных символов, а также в возможном применении результатов и материалов исследования в курсах семиотики и стилистики русского и французского языков.
Вышеобозначенные цели и задачи исследования предопределили следующую структуру работы:
Во Введении дается обоснование выбора темы, формулируются цели и задачи исследования.
В Главе I содержится анализ научной литературы по проблеме символа и его отношения к языковой системе. Формулируются основные теоретические положения диссертации.
Семиотический подход к пониманию символа
Каждая область научного знания внесла свой вклад в изучение символов. По-видимому, этим объясняется тот факт, что сегодня понятие символа стало междисциплинарным и многоаспектным. При этом во многих направлениях науки символы рассматриваются в рамках знаковой теории. В связи с этим важно определить место символов в иерархии знаков. На этот счет существуют различные точки зрения, высказанные, в частности, А.Ф. Лосевым, Вяч. Ивановым, А.А. Потебней, А. Голаном, М.М. Маковским, ВТ. Гаком, Д.О. Добровольским, К.Б. Бабуриной, Ю.М. Лотманом, Б.А. Успенским, К. Юнгом, Э. Сепиром, Р. Бартом, У. Эко, Ж. Лаканом, А. Фосийоном, M. Элиаде и др. Так, Ю.М. Лотман заметил, что слово "символ" является одним из самых многозначных в системе семиотических наук и часто употребляется как простой синоним знаковости.
В плане культурной семиотики символ связывается с идеей особого содержания, которое, в свою очередь, служит планом выражения для другого, как правило, культурно более ценного [Лотман 1987. С. 191].
Ф. де Соссюр противопоставлял культурные символы простым конвенциональным знакам, подчеркивая в первых иконический элемент, в связи с чем весы, например, могут быть символом справедливости, поскольку иконически содержат идею равновесия, а телега -нет [Соссюр 1977. С. 110].
Символ является одной из основных знаковых категорий. Его главным предназначением как знака оказывается выражение такого рода отношений, смысл которых - хранить и передавать в сжатой форме максимум особой культурнозначимой информации о предметах, действиях, явлениях, чувствах, свойствах и т.п.
Символизм охватывает многие сферы человеческой жизнедеятельности: искусство, религию, политику и др. Каждая из них имеет свой набор объектов и явлений, через которые, в силу их функциональных свойств при определенных обстоятельствах, человек проецирует на окружающий мир некоторую сумму важных идей и чувств. Поэтому определение того, какие именно явления и объекты и в каких ситуациях подвергаются символизации является актуальным. Кроме того, без рассмотрения какого-либо объекта или явления в символической перспективе часто невозможно его адекватное восприятие и понимание его роли и сущности. Известно, что, например, религиозная сфера обладает своей системой символов, каждый из которых выражает свою символическую информацию [См.: Боус 2000, За-дворный 1997]. Тематика научных исследований последнего десятилетия XX века, которые посвящены изучению проявления символики в разных сферах человеческого бытия, и, в частности, проблемам обозначения символов с помощью средств языковой системы, подтверждает вышесказанное (Д.О. Добровольский, Г.Н. Боус, В.В. Коле-сов, В.М. Никитин, О.Г. Пестова, НА Шабанова, Е.В. Шелестюк). 2,
Объективное описание символа, понимание его роли и особенностей функционирования в культуре и в языке возможно лишь с учетом целого комплекса таких его свойств, которые отсылают к разным областям знания: антропологии, культурологии, социологии, этнологии, философии, логике и т.д. К таким характеристикам относятся: конденсационный характер, архетипичность, универсальность и уникальность в отдельно взятой культуре, полисемантичность и образность, тесная связь с культурным пространством, мифом, литературой.
Освещение отдельных вопросов, связанных со специфическими свойствами символов, станет в нашей работе общим гносеологическим фоном для обоснования изучаемой проблемы.
Принципы классификаций символов в символических системах
Отличительной чертой символа является его способность принадлежать одной или нескольким областям бытия. Это может быть религия, искусство, литература, магия, астрология. В связи с этим существуют следующие классы символов: религиозные, магические, астрологические, литературные, сказочные и др.
Кроме того, символы могут получать семантическое наполнение в зависимости от принадлежности к какой-либо культурно-исторической сфере. Соответственно выделяется символика Христианская, Средневековая, древнегреческая, американских индейцев, индийская, повседневная и др.
Культурный опыт человечества способен выделить наиболее мощные символы с целью выстраивания ценностной ориентации. Поэтому представляется возможным подразделять символы на героические, патриотические, национальные, общечеловеческие.
В европейской культурной традиции символ Бог играет важную роль. С его помощью формируется восприятие на относительно высоком уроне общения, выходящего за пределы конкретных контекстов опыта. Будучи изначально религиозным символом, он оказывает воздействие на человеческую деятельность, ее установки, и мотивации, то есть глубину мироощущения, переживаний и направление, ориентацию действий.
Одновременная представленность символа сразу в нескольких ипостасях затрудняет его анализ и раскрытие значения, тем не менее, это необходимо для лучшего понимания его предназначения.
Человек осваивает и оценивает мир и происходящее вокруг с помощью различных семиотических средств. Отечественными и зарубежными учеными разрабатываются критерии упорядочивания и систематизации наиболее важных из них: понятий, концептов, образов, символов. Исследуются характеристики, свойственные каждому семиотическому уровню (В.В. Колесов, В.М. Никитин, А. Парнов, А. Со-ломоник, Ю.С. Степанов, Ж. Деррида, Э. Кассирер, К. Леви-Строс, Цв. Тодоров, Э. Сепир, Б. Уорф и др.)
Формально любой объект может быть рассмотрен на разных уровнях и может принадлежать различным системам, а именно: на уровне действительности и системы логических понятий, на уровне концептосферы и системы образов, наконец, на уровне системы культурных символов.
Общеизвестно, что на уровне действительности выделяются прежде всего элементы ситуации. На этом основании любой предмет или явление могут быть рассмотрены в системе конкретных, феноменальных или конструктных объектов [См.: Кодухов 1969].
На основе постижения и анализа фактов действительности формируется система понятий. При этом, для того, чтобы ориентироваться в мире и быть адекватно воспринятым другими членами коллектива, человеку важно выстроить строгую систему понятий. В связи с этим каждый объект, поступок или явление могут быть рассмотрены и идентифицированы сквозь призму элементов понятийной системы, в которых оказываются отражены в обобщенной форме предметы и явления действительности посредством фиксации их свойств и отношений, последние (свойства и отношения) выступают как общие и специфические признаки соотнесения с классами предметов и явлений [ЛЭС1990. С. 383-384].
В диахронном плане пропорционально процессу познания мира элементы, формирующие понятийную систему, увеличиваются и усложняются. Кроме того, культурная и национальная обусловленность значительно влияет, в конечном счете, на формирование самих понятий. Некоторые из них даже начинают приобретать высокую значимость в системе национальной культуры. В этом случае представляется возможным говорить о так называемых концептах, которые в своей совокупности формируют особую систему- концептосферу.
Концепты, прежде всего, представляют собой культурно-значимые понятия и являются особо важными в ряду остальных.
Именно это свойство делает концепт фактом культуры и позволяет видеть в них многомерные и многослойные явления, то есть помимо понятийного ядра выделить также культурный слой. Так, Ю.С. Степанов отмечает, что «концепту принадлежит все, что принадлежит строению понятия» [Степанов 1997. С. 41]. М.В. Никитин подходит к концепту аналогичным образом, то есть как к понятию [Никитин 1997. С. 15]. С одной стороны, концепты оказываются богаче по содержанию, чем простые понятия, и неразрывно связаны с культурным пространством: «Концепт - это как бы сгусток культуры в сознании человека; то, в виде чего культура входит с ментальный мир человека. И, с другой стороны, концепт - это то, посредством чего «обычный человек», «не творец культурных ценностей» - сам входит в культуру, а в некоторых случаях и влияет на нее» [Степанов 1997. С. 40]. Иначе говоря, концепт вбирает этимологию, сжатую до основных признаков содержания историю, современные ассоциации, оценки и т.д.
Бог - культурная реалия
Каждый этнос создает некоторый миф о том, что имеется особое существо, создавшее мир, данную этническую группу, и что это существо некоторым образом способно влиять на жизнь данного общества, помогая ему в целом или отдельным его членам, принимая участие в делах данного этноса и отдельных его представителей.
В любых обществах, независимо от государственного строя, исторической эпохи и уровня развития, сохранились, в устной или письменной форме, свидетельства, в которых излагается "сакральная" история, повествующая о начале начал, то есть каким образом реальность, благодаря подвигам сверхъестественных существ, достигла своего воплощения и осуществления, будь то всеобъемлющая реальность, космос или только ее фрагмент, остров, растительный мир, человеческое поведение или государственное установление. Персонажи мифа - существа сверхъестественные. Они общеизвестны, так как действуют в легендарные времена "начала всех начал". Миф раскрывает их творческую активность и обнаруживает сакральность (или просто сверхъестественность) их деяния. В целом миф описывает различные, иногда драматические, мощные проявления священного (или сверхъестественного) в этом мире. Именно эти проявления явились реальной основой создания Мира и сделали его таким, каков он есть сегодня. Более того, именно в результате вмешательства сверхъестественных существ человек стал таким, каков он есть -смертным, разделенным на два пола, обладающим культурой [Элиа-де 1990. С. 16].
Важным оказывается то, что сверхъестественные существа реально присутствуют в культуре каждого народа как объективные представления о некотором фрагменте действительности. С этой точки зрения, божества часто имеют определенную форму, соотносимую с некоторыми животными, растениями, людьми, природными явлениями.
Эти сверхъестественные существа могут быть как в единственном, так и множественном числе. В связи с этим, история религий выделяет несколько форм или этапов религиозных представлений: монотеизм, политеизм, атеизм.
Первоначальной формой религии явился первобытный монотеизм, заключающийся в почитании родоначальника, праотца внутри рода. Им становился выдающийся сильный, победоносный, сведущий, изобретательный человек, который знал и мог научить намного больше, чем все другие, и поэтому приносил людям нужные им блага, о которых те просили. «Позднее его возвели в ранг богов, тем самым, бог стал «могущественным», «знающим», «добрым», «жертвователем» всех благ» [ФЭС 1999. С. 46]. В свете таких представлений с самого начала в качестве божеств выступали также могущественные природные силы и вещи: ясное дневное небо, Свет, Солнце, Луна и т.д. Перед самими этими явлениями преклонялись или боялись их, так как считали, что за ними стоят невидимые и непонятные силы, управляющие всем. Складывалась вера в то, что люди должны повиноваться богам, следовать их заповедям, угождать им жертвоприно шениями, за что люди будут одарены духовными и материальными благами, получат могущество и даже бессмертие в потустороннем мире. В индоевропейской мифологии свет и благо символизируют многие божества. Характерно, что сам белый цвет ассоциировался со светом, и также, очевидно, с "благом". В ранних религиях свет излучается небом, а не солнцем. Позднее этот факт будет отражен в Ветхом Завете, где говорится, что Бог создал Свет раньше, чем небесные светила. Аналогичным образом и языческий индоевропейский Бог неба выступал как податель света, творец дня. В индоевропейских языках слова, обозначающие понятия "Бог", "небо", "свет" и "день", этимологически родственны [Фасмер 1964-1973. С. 585]. Богом являлось также солнце, которое изображали в виде диска. Изображения колесницы с солнцем, или "солнечной колесницы", являлись культовыми. Сохранилось также множество преданий и мифов, содержащих этот сюжет [Голан 1992. С. 222].
При политеизме, утверждавшем поклонение нескольким богам одновременно, каждое божество было наделено своей функцией. Так, греко-римская и славянская мифологии обладали развитыми политеистическими системами.
Основные предназначения и роли этих божеств отражались в их именах. Внутренняя форма их имен прямо указывает на это и позволяет воссоздать представления об их функционировании в древних обществах. Так, например, в славянском язычестве существовал бог Ослаб или Услад - бог пиршеств, имя его произведено от глагола "усладить". Имя Перуна на древнеславянском означало Гром (его сравнивали с римским Юпитером, греческим Зевсом). Считалось, что дождь, молния и все остальные погодные явления - во власти Перу на. Дажбог - его имя связывалось с земными благами, богатствами, счастьем и благополучием. Живот - имя этого бога означает «жизне-датель» и «сохранитель жизни», «лекарь». Дидодид - означало «прародитель», «предок», «хранитель рода и детей». Это божество было связано с домашним очагом, сохранением моральных принципов рода. Белбог - бог добра, удачи, справедливости, счастья. Он считался одним из главных богов и противостоял Чернобогу - богу зла и темноты.
Атрибутом Белого Бога в мифологии индоевропейских и кавказских народов была белая лошадь. У прибалтийских славян при храме Световида находился белый конь, принадлежащий этому божеству. Хорваты, например, представляли себе, что солнце - это молодой воин на белом коне. Позднее, с внедрением христианства, данное представление оформится в популярное изображение святого Георгия Победоносца, который сидя верхом на белом коне, пронзает змея копьем. Как известно, этот эпизод символически передает идею борьбы добра со злом.
Бог в православной и католической религиозных традициях. Сходства и различия
Представления о Боге в русской и французской традициях основываются главным образом на принятии двумя народами единой христианской религии в соответствии с теми положениями, которые изложены в Библии.
До распространения христианской религии на территориях Древней Руси и Древней Галлии (будущей Франции) люди поклонялись разным языческим божествам. На территории Руси предположительно было распространено поклонение Перуну, Белбогу, Ладе, Свето-виду, Чернобогу. Христианство, зародившееся вдали от славянских племен, восприняло славянское язычество как чуждую культуру, и она жестоко уничтожалась сверху. Народ же несколько веков сопротивлялся этому и разными путями вносил язычество в христианство (путем кодирования, переименованием по созвучию или внутренней форме), в конце концов народное мировоззрение, этика, основные черты языческих божеств растворились в христианстве и вылились в уникальный сплав «Русского Православия». Официально христианство было принято на Руси в 988 г. при князе Владимире.
На территории Древней Галлии, населенной кельтскими племенами, изначально поклонялись друидам. Уже после того, как в III веке до н.э. произошло завоевание Древней Галлии Римской империей, стала распространятся политеистическая система. При этом, как замечает русский историк Ю.Ф. Самарин, занимавшийся изучением факторов, определяющих политическую и идейную жизнь западной Европы, для римлян, населивших впоследствие территорию Древней Галлии, было характерно подчинение общим, отвлеченным принципам: идее государства, права, культу социальной иерархии [Самарин 2001. С. 103]. Позднее язычество сменилось христианской религией. Это оказало значительное влияние на историю Франции, евангелиза-ция которой началась в 496 году.
Распространяясь по многочисленным провинциям Европы, христианство приспосабливалось к условиям каждой страны, к складывающимся социальным отношениям и местным традициям. Особенно оно укрепляет свои позиции в Средние века. Это время крестовых походов, войн за независимость оформляющихся государств.
Одним из самых крупных разделений христианства было появление в XI веке двух основных направлений - православия и католицизма. По свидетельству историков, этот раскол назревал в течение нескольких столетий. Он определялся особенностями развития феодальных отношений в восточных и западных частях Европы и конкурентной борьбой между ними. В то же время появляются первые письменные памятники, представленные переводами с латинского языка. Это глоссарии, тексты молитв, Евангелие. Считается, что христианское «детство» славян отличается от детства германских и романских народов тем, что в отличие от них, славяне могли молиться и проникаться Евангелием на близком и понятном языке. С момента крещения по Руси пошел поток христианской литературы на родственном древнерусскому древнеболгарском церковном языке. В Европе смогли наконец-то услышать и понять Слово Божие, лишь когда многие выучили латынь, но это был уже зрелый возраст народов. В славянском же мире и неграмотные могли слушать и понимать Слово Божие. В этом также видится одна из причин большей , по сравнению с другими народами, религиозности славян.
Определяющую роль в приобщении местного населения к христианской культуре играли монастыри - центры просвещения. Приспосабливаясь к неповторимому национальному колориту и житейскому укладу каждой страны монастыри появляются как важные знаковые элементы, присущие только определеной национальной культуре. В этом смысле «русский монастырь - одно из самых великих явлений в истории русской духовности во всем христианском мире. Придя на Русь с Афона он сразу же проявляет свой национальный колорит и становится непохожим на монастыри византийские и тем более католические. Он с самого своего основания включается в орбиту жизни своего народа и в то же время, сохраняя нравственную чистоту, становится палатой отечественной духовности, в которой хранятся как ее эталоны, так и сама шкала духовно-нравственных ценностей». Большую роль играют и русские иконы, в смысле олицетворения духовной мощи народа [Лезов 1990. С. 189].
