Содержание к диссертации
Введение
Глава первая. Экономические и социально - политические условия формирования суфийского учения Ходжа Мухаммада Порсо
1.1. Исторические и социальные предпосылки формирования суфийского учения Ходжа Мухаммада Порсо 12
1.2. Жизнь и творчество Ходжа Мухаммада Порсо 27
1.3. Идейные истоки формирования мировоззрения Ходжа Мухаммада Порсо 37
Глава вторая. Суфийское учение Ходжа Мухаммада Порсо
2.1. Онтологические и гносеологические аспекты учения Ходжа Мухаммада Порсо 63
2.2. Проблема свободы воли в учении Ходжа Мухаммада Порсо 112
2.3. Этическое учение Ходжа Мухаммада Порсо 124
Заключение 143
Список использованной литературы
- Жизнь и творчество Ходжа Мухаммада Порсо
- Идейные истоки формирования мировоззрения Ходжа Мухаммада Порсо
- Проблема свободы воли в учении Ходжа Мухаммада Порсо
- Этическое учение Ходжа Мухаммада Порсо
Жизнь и творчество Ходжа Мухаммада Порсо
Мухаммад Порсо жил и творил во второй половине XIV-го и начале XV-го вв. В этот исторический период на территории Мавераннахра и Хорасана произошли такие важные социально - политические преобразования и события, к которым можно отнести распад Чагатайского государства (1277-1370 гг.) на мелкие владения, перенесение центра государства в Карши, правления ханов Казани (1343-1346 гг.), появление государства Темуридов.1
Более тщательный анализ социально - политических, экономических и культурных преобразований и событий этого периода, возможно только в сопоставление фактов исторического развития народов и племён этого региона с древнейших времён. Но, несмотря на нехватку материалов для исследования, сделаны огромные научные исследования отечественными и зарубежными учеными.2 В начале XIV-го века в Средней Азии и других, примкнувших к ним территориях, правили потомки Чингисхана, то следовало бы коротко охарактеризовать его поход в Среднюю Азию.
Нашествие завоевателей - кочевников на культурные оседлые общества в средние века обычно сопровождалось разорением, опустошениями и грабежами завоеванных территорий. Чингисхан, победив всех своих врагов внутри своей страны, уничтожив одних и изгнав других за пределы своей родины, объединил под своим руководством кочевой народ и тем самым положил начало большому монгольскому государству. В 1209 г. нападая на страну Тангут, лежавшую на северо-востоке от Китая, Чингисхан сделал хорошие Китай ему удалось взять Пекин, свергнуть циньскую династию и присоединить северный Китай к монгольскому государству. Чингисхан начал строить свои планы по поводу нашествия на запад в сторону Семиречья, где сидел его закля тый враг, глава племени Найман, Кучлук, который сумел использовать выгодную политическую ситуацию, создавшуюся в связи с захватом Мавераннахра Хорезмшахом Мухаммедом, образовав на развалинах каракитайской державы из областей Хогана, Яркенда, Кашгара, Семиречья, Ферганы довольно большое, но непрочное государство. Кучлук стоял между двумя державами, восточной - Монголией и западной-Хорезмской.
После известного исторического случая с караваном и послами Чингисхана к Хорезмшаху, когда Чингисхан в 1218 г. снарядил огромный торговый и посольский караван из 450 человек и 500 верблюдов, которые везли огромные ценности и подарки, были перебиты и ограблены в пограничном городе Отраре, оба властителя готовились к войне друг с другом.1 В этой подготовке Чингисхан превосходил Мухаммада Хорезмшаха по всем параметрам. Выбрав неправильную тактику, Хорезмшах проиграл войну.
По утверждению многих историков одним из основных причин поражения и падения государства Хорезмшаха во главе с султаном Мухаммадом от Чингисхана является то, что в начале XIII в. владетелю Хорезма, султану Мухаммаду удалось объединить под своей властью часть Средней Азии и весь Иран в результате чего он не мог полностью контролировать огромную территорию и не полностью был осведомлён об истинном положении дел в подвластных ему территориях. Согласно арабскому историку Ибн ал - Асиру, именно это и обеспечило победу монголов. Уничтожив другие династии, Хорезмшах остался один на один с могучим противником, и монголам не составило особого труда расправиться с ним. А также нельзя не согласиться с Якубовским и др., которые давая общую оценку причин падения государства Хорезмшаха, пишут: «В общем, какую бы сторону жизни Хорезмского государства мы ни стали рассматривать, везде мы
К.В.Тревер, А.Ю.Якубовский, М.Э.Воронец. История народов Узбекистана. Ташкент, 1960. Том 1. - С. 309. наблюдаем противоречия, слабые места, отсутствие единства. В городах Хорезмшаха ненавидели ремесленники - (вспомним подавление им восстаний в Бухаре и Самарканде), в деревнях он был непопулярен, в среде духовенства нелюбим. Главная же и ближайшая его поддержка - военная сила, на которую он мог бы опереться,- не была надежной. При такой обстановке внутри страны огромные богатства и ресурсы государства обесценивались, а военная мощь его соответственно падала. Обо всем этом Чингисхан был прекрасно осведомлен»1.
Чингисхан направил своего полководца Джебе-нойона с большим войском, которые разбили и покончили с государством Кучлука в 1219 г. Дорога к берегам Сырдарьи и дальше, в Мавераннахр и Хорезм была открыта. В период с 1219 г по 1221 г Средняя Азия полностью была завоевана Чингисханом.
В результате завоевания монголов население Мавераннахра подверглось массовому истреблению. Пришло в запустение и сельское хозяйство, вместе с ним – сильно ухудшилось благосостояние народа. По замечанию Ибн ал-Асира, монгольские захватчики «никого не щадили, наоборот, они убивали женщин, мужчин, детей, вспарывали животы беременным и убивали не родившихся младенцев... Искры этого бедствия разлетелись, и вред его стал всеобщим", и оно странствовало по областям, как тучи, подгоняемые ветром. Вышел народ "из окраин Китая и устремился в сторону Туркестана, в области Кашгара и Баласагуна, затем оттуда в области Мавераннахра, подобные Самарканду, Бухаре и др., и овладели ими..., разрушая, убивая и грабя. Ни одного города монголы не щадили; а уходя, разрушали. Все, возле чего проходили, то, что им было неугодно, - то сжигали. Навалят они груды шелка и поджигают, как и разные другие товары». 2
Идейные истоки формирования мировоззрения Ходжа Мухаммада Порсо
Он проповедовал идеи умеренных суфиев, но не исключал аскетический образ жизни и уединения от общества. Процесс познания божественной истины и трудности прохождения его ступеней вплоть до совершенства, кратко описано в его небольшом трактате.2
Цепь преемственности тариката «Ходжагон» продолжается через Ходжа Мухаммада Бобо Самоси, который родился в селе Самос в 5 км от Ромитана и 15 км от Бухары и был последователем и учеником Ходжа Али Ромитани. Дата его рождения неизвестна, а умер он в 755/1354 г. в той же Самосе и похоронен там. Али Ромитани умирая, завещал своим мюридам: «Будьте привязаны к нему (Бобо Самоси), выполняйте его приказы, и пока он жив, ни на шаг не отходите ни от него, ни от пути, по которому он ведёт».3 Основным его занятием было земледелие. Бобо Самоси сам выбирал себе мюридов, из числа духовно одарённых людей. Так он, например, выбрал Амира Кулола из борцовского состязания.4 Отец и дед Баховуддина Накшбанда тоже были его учениками. Последний привел маленького Баховуддина к Бобо Самоси, и тот был принят им, как сын. До этого каждый раз, когда проходил мимо Касри Хиндувона говорил, что: «Отсюда доносится запах сильного мужчины. И сдается мне, что вскоре в честь этого человека это село станет именоваться не Касри Хиндувон, а Касри Орифон (Дворец Арифов)». Когда же, некоторое время спустя, он вновь посетил это селение, сказал: «Запах усилился, не иначе как этот человек уже родился». Тогда новорожденному Баховуддину было всего три дня. Дед Баховуддина принес внука к Ходже Самоси, который остановился в доме своего ученика Саид Амира Кулола. Ходжа, увидев его, сказал: «Он наше дитя, мы его приняли». После Ходжа сказал своим друзьям: «Это тот самый мужчина, запах которого мы чувствовали еще до его рождения. В свое время он станет самим великим имамом и муршидом своего времени». Затем Ходжа Бобо Самоси повернувшись к Саиду Амиру Кулолу сказал: «Это мой сын. Я поручаю его тебе. Поэтому в том, что касается его воспитания, не допусти ни малейшего небрежения или оплошности. В противном случае я никогда не прощу тебе этого». Амир Кулол даёт слово и обещание и Баховуддин был передан ему под духовное попечительство.1
Следующим преемником сильсиля «Ходжагон» и непосредственным наставником Баховуддина Накшбанда является Сайд Амир Кулол. Он был последователем и учеником Ходжа Бобо Самоси. Родился он в селе Сухор в 11 км от Бухары. Так как его ремеслом было гончарное дело, он прославился под именем Амир Кулол (АмирГончар). Датой его кончины считают 29 Ноября 1370 г. Амир Кулол на протяжении 20 лет прислуживал у Бобо Самоси. Стал последователем течения «Ходжагон» и воспитывал учеников в духе громкого упоминания. Число учеников Амира Кулола доходило до 114 человек. Самыми известными среди них считались Мавлоно Ориф и Ходжа Баховуддин. Сам Амир Кулол говорил, что: «Среди моих сподвижников нет подобных этим двум: Ходже Баховуддину и Мавлоно Орифу. Они превзошли всех».2 У Амира Кулола было четыре сына: Амир Бурхан, Амир Шах, Амир Хамза и Амир Умар. Образование и воспитание Бурханиддина он поручил Баховуддину Накшбанду, Хамзы – Орифу Деггарони, Амиршаха – Мавлоно Ядигару, а Умара – Джамолиддину Дехистони. Как уже отмечалось в 1.1. Амир Темур (Тамерлан) и его отец были последователями Амира Кулола. Нельзя не согласиться с А.Мухаммедходжаевым в том, что: «начиная с этого периода, т.е. с XIV в., подавляющее большинство последователей ордена «Ходжагон», в особенности накшбандия, в противоположность доктрине первоначальных суфиев, избегавших роскоши, имели дружественные отношения с представителями господствующих классов, в частности с государственными
Именно эта способность, т.е. поиски контактов с правителями, отличает учение суфиев братства накшбандия от учений других тарикатов».1 Сам Амир Темур во многом приписывал свои успехи в завоеваниях Бухары, Самарканда и Хорезма предсказаниям и молитвам Амира Кулола. В частности, когда Тимур завоевал Самарканд, написал письмо Амиру Кулолу и обещал исполнить любое желание шейха.2 Но Амир Кулол, как и другие представители суфизма, никогда не пренебрегал этим доверием и не использовал свои возможности в корыстных целях. Наоборот, всегда трудясь сам, в своем примере учил своих последователей честному труду и приобретениям знаний. Важное место в учении Амира Кулола занимает освещение проблемы морали и познания души. Перед смертью, как только ослабло его тело, близким своим он сказал: «Друзья, завещаю вам, ни на шаг не отдаляйтесь от стремления познавать и не уклоняйтесь от подчинения шариату хазрата Мустафы».3
Этические взгляды Амира Кулола нашли широкое применение и распространение в течении накшбандия. Но самое главное наследие Амира Кулола, конечно же, является личность Шаха Накшбанда, которого он воспитал и довел до степени совершенства, о чем свидетельствуют слова самого Амира Кулола в присутствии всех учеников: «Наше дитя Баховуддин, я выполнил все наставления моего шейха Ходжа Мухаммада Бобо Самоси относительно твоего воспитания. Он велел: - «Все, что я сделал для тебя в деле воспитания, применимо по отношению к нашему сыну Баховуддину и не скупись в этом». Так я и сделал». Далее, ударив себя в грудь, он продолжил: «Я осушил для вас свою грудь, и ваша птица духовности вылупилась из яйца человечности, но птица вашего прислуживания имеет высокий полет и должна подняться очень высоко. Теперь вам позволительно востребовать и воспитывать каждого, дошедшего до вашего обоняния запаха чистоты и отрешения, в труде и в заботах не ограничивать свое благородство».4
Проблема свободы воли в учении Ходжа Мухаммада Порсо
Мухаммад Порсо излагая мнение суфиев относительно способов достижения истины, утверждает, что: «Цель всех молитв, является упоминание (зикр) Бога. И достиг великого счастья тот, кого одолела из этого мира привязанность и любовь к Истине. А привязанность и любовь достигается постоянным упоминанием Истины».3 Порсо рассказывает о познании души, в его первоначальном облике. В частности пишет: «Душа в начале рождения (фитрат) хоть и узнала Единственность Истины, но не познала Его Единственности. Потому что познание следует из созерцания, а созерцание не следует из бытия, ибо созерцание противоположно бытию».4
Когда Мухаммад Посро говорит о «созерцании», то в дальнейшем пытается дать объяснение этому явлению и путям её достижения: «Намерение этой группы (тоифа) от выражения «созерцания», это лицезрение сердце. Они сердцем видят Истину в пустом и полном пространстве (хало ва мало). Истинное созерцание достигается двумя путями: первое, правильностью убеждений, второе, овладение любовью».5 Далее мыслитель, характеризуя созерцания, излагает, что: «Созерцание бывает в эманации Сущности, раскрывание в эманации атрибутов, а блокада (мухосира) в эманации мыслитель поддерживает теорию «единства созерцания», свидетельством чего является его размышления о сущности «созерцания» и путях его достижения.
Проблема природы в учении Мухаммада Порсо, как и в проблеме Бога, решается двухполюсно т.е., методы исследования у него такие же, как у каламистов и других суфиев. Решения проблемы природы так же излагается исходя от позиции мутакаллима или суфия. Схоластический подход Порсо излагается в виде учения мотуридизма. В мотуридизме относительно сотворения природы ссылаются на учение имама Абуханифы, который в своем трактате «Фикхи акбар» (Великое понимание) излагает, что: «Сотворил Аллах Всевышний вещей не из вещи (из ничего)».1Абумансур Мотуриди будучи приверженцем имама Абуханифа, тоже считает природу сотворенной (мухдас) Богом (мухдис) из ничего. Мотуриди подразделяет доводы сотворения природы на три группы: 1. Извещение (хабар) Бога о том, что Он «Творец всякой вещи»2 и «Он - Творец небес и земли».3 И что Он владелец всего на небе и земле».4 2. Уведомления чувств, что все вещи ощущаются определенными границами, и они основаны на нужде. А обязательное условие извечности, это не нуждаемость. 3. Разум, рассуждает об изменчивости природы вещей, таких как соединение и разложение, остановка и движение, плохое и хорошее и т.д.».5
Исходя из доводов, что вещи сотворены, Абумансур Мотуриди приходит к заключению, что всякое творение нуждается в творце, и Творец должен быть один. Потому что если, к примеру, вообразить двух или больше творцов, то непременно они могут не сойтись в каком - то мнении или намерении и давно бы разрушился тот порядок, царящий в природе.6 Так же Мотуриди отрицает мнение тех, кто считает натуру вселенной извечной, и созданность вселенной из субстанции «хаюло».7 Такое же мнение Мотуриди излагает от имени единобожников, где говорит: «Единобожники говорят о сотворении вселенной
Мотуриди А. Тавхид. - С. 50. и о его Творце».1 В своём трактате «Шарх ал-фикх ал-акбар» («Комментарий к великому пониманию»), Абумансур Мотуриди подробно излагая свои мысли, говорит, что: «Воистину вселенная сотворена и имеет Творца. Доказательство этому - изменение вещей и их превращения из одного состояния в другое; от влажности к сухости, от целостности к недостаточности, от мощи к немощи, от прямолинейности к кривизне. Стало быть, если была бы (вселенная) самодостаточной, ни когда не изменила бы своё состояние. Следовательно, когда изменяется его состояние, то это доказывает, что у вселенной есть Преобразователь и Творец».2 Эту же мысль поддерживая, развивает Али Кори в своем трактате «Шарх ал-фикхи ал-акбар».3
Последователь Абумансура Мотуриди, имам Наджмуддин Умар Насафи, тоже утверждает, что: «Вселенная со всеми своими частями сотворена. Потому что она состоит из сущности и акциденции».4 Далее утверждает, что: «И Творец вселенной Он Аллах Всевышний».5 Саъдуддини Тафтозони комментируя высказывание Наджмуддина Умара Насафи в своей книге «Шарх ал-акоид ан-Насафи» («Комментарий к убеждениям ан-Насафи») пишет: «Вселенная, т.е. все что кроме Аллаха Всевышнего, из существ…, со всеми своими частями…, сотворенный, т.е. выведенное из небытия в бытие, в смысле, что она (вселенная) не существовала изначально, а осуществлена позже».6 Тафтозони развивая мысль о создании вселенной Извечным (кадим) из небытия (адам) говорит, что: «Воистину извечность (кидам) противоречит небытию (адам). Потому что, если Извечный есть необходимо - сущим по своей сути, то это ясно, а не то, было бы обязательной его опора другому (опора извечного другому) путём необходимости (ба тарики ийджоб), ибо исходящий (судур) из вещи намеренно и непринуждённо, будет сотворенным обязательно».7 Утверждая необходимость Создателя для вселенной, Тафтозони говорит:
Джалолуддин Давони (1427-1503 гг.) в своей книге «Шарх ал-акоид ал-Азуди» («Комментарий к убеждениям Азуди») подробно описывает и утверждает, что единодушны предшественники (салаф) и имамы мусульман и приверженцы сунны в том, что вселенная сотворена могуществом Аллаха, после того как создать небытие.2 Джалолуддин Давони в другой своей книге «Ахлоки Джалоли» («Джалолова этика») так же утверждает, что: «Возможно -сущее, - вселенная, - является сотворенным».3
Этическое учение Ходжа Мухаммада Порсо
При желании можно привести много доводов из аятов Корана, которые можно интерпретировать в пользу джабаритов2 и в пользу ихтиёритов (вольников),3 и эти группы, несомненно, всегда делали это. Али Кори приводит решение этой проблемы от имени Камолуддина ибн Хумома (790-861 г. л. к), который говорит: «Движение, например, является описанием (васф) для рабов (Божьих) и созданием для Бога, имеет отношения к действию раба. Следовательно, то действие по отношения того (раба) называется «приобретением», в смысле того, что, то действие приобретено относительно раба и не обязательно здесь совершенно принуждение (джабр), потому что объект приобретения раба находится в его владении. И это отношение у нас называется «приобретением».4
Следует отметить, что заключение большинства ученых ахл ас-сунна вал-джамаа по отношению действий человека интерпретируется в таком виде: «В начале намерения, когда человек намеревается сделать какое ни будь действие, с имением возможности (иститоат) и здоровыми органами (органами действия) для завершения того действия, силы связываются по отношению к данному действию: одна сила Бога с позиции «творения», и другая, сила человека с позиции «приобретения». Но и в этом случае возникает проблема «невозможности соединения воздействие двух самостоятельных действий на одно последствие».5 Ответ на этот вопрос даётся в таком ключе: «Принадлежность одного последствия на воздействия двух сил: одна сила сотворения, а другая сила приобретения, представляется возможным. И конечно невозможно соединение двух самостоятельных воздействий на одно последствие».1 В подтверждении этой мысли можно привести слова Абубакра Бокилони (ум. 1013 г.) - одного из видных теологов, усовершенствовавших учение Абулхасана Ашъари, который говорит: «Воистину сила Аллаха относится к основе (асл) действия, а сила раба относится к качеству (васф) действия, - относительно покорности и прегрешения. Следовательно, объекты воздействия двух сил различны, как например упрёк сироты по причине воспитания или огорчения. В таком случае суть упрёка происходит по силе и воздействия Аллаха. А покорность в первом случае (воспитание) и прегрешение во втором случае (огорчение) происходят по силе и воздействию раба, по причине отношения того действия раба, запланированного его намерению».2 А также Али Кори в продолжение этой темы отмечает, что: «Воистину по совести сказал Имам Рози в своём «Тафсири кабир» («Большой Комментарии»): «Человек принуждён в облике воли».3 И в заключение этой темы Али Кори приводит слова некоторых суфиев, где говорится, что: «Некоторые арифы говорят: «Не выбирай. А если будешь вынужденным выбрать, то выбери «не буду выбирать».4
Мухаммад Порсо относительно проблемы творения и приобретения, содержащие в себе смысл принуждения и право выбора, приводит примеры из повседневной жизни и в простом виде излагает их суть. Например, он пишет: «Солнце, луна, звёзды и облака, ветер и дожди, и все что ты считаешь причинами (жизни на земле) все они подвластны, как перо в руке пишущего. И ничто само по себе не двигается, а двигают ими силы в своё время. Следовательно, неправильно приписывать им все дела, это подобно тому, как приписывать осуществление всего «Скрытой Скрижали» («Лавхи махфуз»). Но то, что подвергается особенному вниманию, это человеческая воля, ибо считаешь, что от человека что - то зависит, и это тоже неправильно. Потому что человек по сути своей воли остаётся принужденным и обязанным. Потому что он подвластен силе, ибо с помощью силы то, что хочет, сделает. А эта сила находится во власти воли, а ключ воли не в его руках. Значит, ничто не находится в его руках. И эту мысль в совершенстве поймёшь тогда, когда познаешь, что все дела, которые приписывают человеку, бывают трех степеней: Первое, например если входить ногой в воду, то утонешь, и тогда скажут, что «вода утопила его». Этои (явления) называют «естественными явлениями», потому что его (человека) создали так, чтобы он утонул в воде (по своей природе). Второе, говорят «человек дышит», и это называют «вольным действием». Третье, говорят, что «сказал (что то)» и это называют «свободным делом». В двух первых степенях видно, что ничто не находится в его воле, ибо хочет он или не хочет, произойдут те действия. Следовательно, «вольное принуждение» явно вырисовывается в этих случаях. Ну а «свободное действие» (третья степень), как например, ходить, говорить, то затруднение заключается в том, что если хочет, сделает, а если не захочет, не сделает».1 В самом деле, Порсо утверждает, что одна треть естественных деяний человека находится во власти самого человека, и человек подвластен сам решать, что ему делать и что выбирать. Выбрать хорошее или плохое, и задуматься о последствиях своих разумных и не разумных решений.
Относительно проблемы свободы и принуждения уместно упоминание Ахмада Сирхинди, который в свой очередь попытался воссоединить точки соприкосновения утверждений теологов и суфиев, приведя жизненный пример, где излагает: «К примеру, какой - то человек раздвинет камень и даст камню движения. Нельзя сказать, что тот человек двигатель (камня при дальнейшем движении камня без помощи человека), а является создающим движения в камне, а камень является движущимся. При этом, как камень является абсолютно-неживым по природе (джимоди махз), его (камня) движение тоже является абсолютно – неживым. Если допустим, что этим движением (камня) кого - то убьёт, не скажут, что камень убил его, а скажут, что тот человек убил. И мнение учёных шариата соответствует этому заключению».2
