Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Национальное мировоззрение в культурно-историческом аспекте
1.1. Культурный онтогенез русского национального мировоззрения 10
1.2. Историко-культурный филогенез «самовозрастания» национального мировоззрения в XI - XIX веках 25
1.3. Национальное мировоззрение в русской философии рубежа XIX-XX веков 60
Глава II. Русская философская поэзия рубежа XIX - XX веков как источник философской мысли
2.1. Методологические основы анализа философской поэзии 88
2.2. Картина мира в русской философской поэзии рубежа XIX-XX веков 107
2.3. Способы рефлексии национального мировоззрения в русской философской поэзии рубежа XIX-XX веков 155
Заключение 170
Библиографический список использованной литературы
- Культурный онтогенез русского национального мировоззрения
- Историко-культурный филогенез «самовозрастания» национального мировоззрения в XI - XIX веках
- Методологические основы анализа философской поэзии
- Картина мира в русской философской поэзии рубежа XIX-XX веков
Введение к работе
Уже больше десятка лет не ослабевает интерес к процессу взаимовлияния отечественной философии и поэзии, и прежде всего той части поэзии, которая сегодня определяется как русская философская поэзия. Один за другим «открываются» для научного изучения имена поэтов-философов эпохи философско-религиозного Ренессанса (серебряного века) рубежа XIX - XX веков. Этот интерес объясняется тем, что, с одной стороны, философская поэзия, обладая неисчерпаемыми возможностями в познании сущности бытия, может расширять средства академической философии в осмыслении наиболее актуальных проблем, направленных к мирозданию, к человеку и обществу. С другой стороны, - переходным периодом в истории современного российского общества, а также сменой столетий и тысячелетий. Сегодня, как и сто лет назад на рубеже XIX - XX веков, ломаются старые системы ценностей, наступает культурный перелом, изменение прежних жизненных стандартов и осуществляется поиск новых ориентиров будущего. При этом происходит постепенное осмысление драматической истории своего народа. В то же время человек и общество в этом поиске и осмыслении прошлого пытаются опереться на старые, традиционные, национальные, закрепленные в истории русской философии и культуре России ориентиры, цели и идеалы. Процесс этот закономерный, ибо, по формуле В. О. Ключевского, ключи к будущему хранятся в прошлом.
Поиск философского смысла происходящих сегодня процессов в России и шире - в мире, попытка определить свое лицо, свое место в этом стремительно меняющемся космосе в художественном творчестве, в частности в русской литературе, обусловлены, конечно же, тем, что литература является своеобразным зеркалом общественных настроений и «кладовой» социально-психологических мировоззренческих типов. Видимо, там нужно искать «непоколебимую точку» (Ф. М. Достоевский) - собственную национальную субстанцию.
Кроме того, обращение к поэтическому творчеству позволяет, с нашей точки зрения, вскрыть глубинные, неочевидные внешне смыслы национального мировоззрения, так как поэт способен в прозрении охватить каждый момент жизни в ее целостности. Более того, «абсолютный знак, отличающий поэта, заключается в его способности видеть связи там, где они менее всего очевидны».
В русской традиции литература в целом понимается как одна из форм размышлений о мире, о смысле жизни, о человеке. Философская же поэзия картину мира рассматривает специфическими способами рефлексии, которые приводят к тому, что «в поэтическом слове символически находит себя весь человек»,2 то есть сублимируется то общечеловеческое, универсальное, что характеризует тип эстетически-чувственного восприятия народа (нации). С этой точки зрения русская философская поэзия в поиске основ национального мировоззрения обладает большими возможностями.
Вместе с тем актуальность исследования обусловлена и недостаточной изученностью русской философской поэзии, в частности, периода конца XIX -начала XX вв. как одного из источников русской философской мысли.
В целом русская философская поэзия рассматривалась в основном только как явление литературное. Широко известны монографии В. Г. Базанова,
A. И. Павловского, Е. А. Маймина, А. И. Михайлова, Н. С. Степанова,
Г. В. Филиппова и др. Они выделили разновидности философской поэзии, фи
лософские мотивы, досконально исследовали ее поэтику, жанровое своеобразие
и другие аспекты поэзии. Русскую философскую поэзию рассматривали в рам
ках поэзии Серебряного века отечественные исследователи В. С. Баевский,
М. Л. Гаспаров, М. Гофман, В. В. Зеньковский, Б. В. Михайловский, а также за
рубежные - Ж. Нива, И. Серман, В. Страда, Е. Эткинд, и др. В качестве теоре
тиков поэзии выступали и сами поэты этой эпохи: А. Белый, А. А. Блок,
B. И. Иванов, Д. С. Мережковский, Ф. Сологуб и др. Тем не менее философская
поэзия, как и ее период рубежа XIX - XX веков, не исследовалась как целост-
1 Брук П. Думая о Шекспире // Искусство. 2000. № 25. С. 13.
2 Бибихин В. В. Ренессанс: образ и место Возрождения в истории культуры. М., 1987. С. 92.
ное явление духовной культуры, как явление истории философской мысли. По понятным причинам вне поля зрения исследователей осталась ее система внутренних философских смыслов как особой рефлексии национального мировоззрения.
Исследование специфики русской философской поэзии в истории философии ограничивается несколькими публикациями А. И. Новикова,1 дающими общие характеристики философской поэзии, которая определяется ученым как феномен истории философской мысли, как один из ее истоков. Но вместе с тем признается, что изучение философской поэзии «еще ждет и отбора эмпирического материала, и его осмысления».
Указывая на близость внутреннего содержания философской поэзии и философии в качестве формы воплощения духовного мира человека, осознание самого себя и своего места в жизни и мире, А. И. Новиков подчеркивает, что они принадлежат к разным граням духовной жизни и духовного опыта. Для академической философии - это рационализация духовного мира и опыта, а для философской поэзии - образно-метафорическая, чувственно-осязаемая природа отражения мира. Именно эта особенность философской поэзии позволяет выделять в ней собственные признаки, среди которых выделяются в качестве основных следующие:
В философской поэзии наличествует истинно философское ядро (онтологическое начало) - размышления о взаимодействии, взаимоотношении идеального и материального, духовного и природного, субъекта и объекта, вечного и смертного, божественного и земного.
Философская поэзия не дает окончательных решений и формул, это всегда поиск, средоточие противоречивых суждений в философском осмысле-
См.: Новиков А. И. «Дойти до сути» (Русская философская поэзия как явление духовной культуры) // Русская философская поэзия. Четыре столетия. СПб., 1992; Емельянов Б. В., Новиков А. И. Русская философия серебряного века. Екатеринбург, 1995; Гошевский В. О., За-кондырин Е. В., Костюкевич В. Ф., Новиков А. И. Русская философская мысль. Очерк истории. Мурманск, 1997; Новиков А. И. История русской философии Х-ХХ веков. СПб., 1998.
ний человеком мира и самого себя, это рождение истины в споре, столкновение взаимоисключающих мнений.
3. Философская поэзия, как и любая поэзия в целом, предполагает особое восприятие мира, иррациональное, не укладывающееся в жесткие рамки строгого логического осмысления картины мира. Интуиция, предчувствия и сила художественного отображения позволяют поэзии проникнуть в глубь процессов, совершающихся во Вселенной.
Выделяя истинно философское ядро (онтологическое начало) в философской поэзии, необходимо, на наш взгляд, связывать его с рефлексией национального мировоззрения, ибо поэзия по определению «душа народа» и отражает особенности национального мировидения, состояния трагизма бытия в противоречии идеального и материального, духовного и природного, субъекта и объекта, вечного и смертного, божественного и земного. Именно такое онтологическое начало демонстрирует русская философская поэзия рубежа XIX - XX веков, отражая сознание бытия русского человека в период великого разлома и поиска национальных идеалов. Поэзия именно этого периода дает возможность говорить не об отдельных философских мотивах в русской поэзии, не об отдельных философско-поэтических произведениях в творчестве того или иного автора, а о целом явлении в истории русской философии, название которому русская философская поэзия.
Таким образом, объектом данного диссертационного исследования является процесс развития философско-поэтической мысли в России рубежа XIX - XX веков, результатом которого стало целостное явление русской философской поэзии.
Предметом исследования является русская философская поэзия рубежа XIX - XX веков как культурно-историческая рефлексия национального мировоззрения.
Цель данного диссертационного исследования - доказательство того, что русская философская поэзия рубежа XIX - XX веков является феноменом исто-
рий философской мысли в России благодаря особой рефлексии национального мировоззрения.
В соответствии с этой целевой установкой решаются следующие задачи.
Выявить истоки национального мировоззрения на уровне культурного онтогенеза. Как справедливо указывают Б. В. Емельянов и М. В. Исаева: «Следует помнить и о том, что истоки мировоззрения важны не только как точка отсчета, но и как имеющий самостоятельную ценность феномен культуры, в зародыше содержащий в себе все богатство развивающихся из него впоследствии идей».1
Выяснить историко-культурные предпосылки «самовозрастания» национального мировоззрения (филогенетический анализ) в процессе развития русской философской мысли, специфику философской рационализации национального мировоззрения и его основные сущностные характеристики, позволяющие определить особенности рефлексии национального мировоззрения в русской философской поэзии рубежа XIX - XX веков.
Определить сущность явления русской философской поэзии как феномена русской философской мысли и выявить ее важнейшие отличительные признаки по отношению к лирической поэзии.
Обосновать возможность использования в качестве методологической основы исследования русской философской поэзии тендерный подход и целостный анализ художественного текста.
Раскрыть содержание национального мировоззрения как картины мира в русской философской поэзии рубежа XIX - XX веков. Показать в творчестве поэтов-философов своеобразие онтологических компонентов картины мира (мир единый или множественный, материальный или идеальный) и компоненты пространства и времени, а также ее важнейшую составляющую - положение человека в мире.
1 Емельянов Б. В., Исаева М. В. Славянофилы: поиск идентичности // Фонд творческой педагогики. Екатеринбург, 1999. С. 108.
Установить способы рефлексии национального мировоззрения в рус
ской философской поэзии рубежа XIX-XX веков, которые являются одним из
оснований для определения рассмотренной поэзии как философской.
Теоретико-методологическая база диссертации. В основу исследования лег широкий спектр положений, разработанных теми мыслителями, в чьем творчестве национальное мировоззрение является основным объектом философского анализа: Н. А. Бердяев, B.C. Соловьев, Е. Н. Трубецкой, Н. Ф. Федоров, С. Л. Франк, А. С. Хомяков, П. Я. Чаадаев, и др., современных исследователей: В. В. Кортунова, М. А. Маслина, Б. С. Солодкого, Е. С. Троицкого, А.С.Фролова и др. Также использованы труды историков русской философии А. В. Гулыги, А. Ф. Замалеева, В. В. Зеньковского, Н. О. Лосского, А. И. Новикова, Л. И. Новиковой, И. Н. Сиземской и др. Кроме того, диссертация опирается на ряд положений зарубежных исследователей философских аспектов поэзии (Ф. Шеллинг, А. Шлегель, Ф. Шлегель, Ж. Маритен, П. Брук и др.). Серьезное влияние на позицию автора диссертации в отношении предмета ее исследования оказали работы А. И. Новикова, О. В. Рябова, М. М. Гиршмана.
В ходе исследования были использованы принцип историзма, принцип целостного подхода к предмету исследования. Кроме того, использовались специальные подходы к анализу русской философской поэзии - тендерная идентификация и целостный анализ художественного произведения.
Научная новизна данного исследования заключается в следующем:
В работе обоснованы и применяются специальные подходы к анализу русской философской поэзии - тендерный подход и целостный анализ художественного произведения, - обеспечивающие соответствующий уровень научности в исследовании поэзии как феномена истории философской мысли.
Обоснована необходимость выделять в качестве одного из источников русской философии русскую философскую поэзию как явления не только художественной литературы, но и философского ряда.
В диссертации русская философская поэзия рубежа ХІХ-ХХ веков рассматривается как культурно-историческая рефлексия национального мировоз-
зрения: в онтогенезе показаны проявления национального мировоззрения во всех пластах русской культуры; в филогенезе выявлены путь и особенности рационализации национального мировоззрения в виде целостной философской теории и системы собственных сущностных черт, определивших данное рассмотрение русской философской поэзии.
В работе представлены онтологические компоненты картины мира, отразившиеся в русской философской поэзии рубежа XIX-XX веков. Эта картина мира при всей ее неоднородности характеризуется доминированием женского начала в национальном самосознании. В исследовании также доказывается, что встречающиеся нарушения подобной тендерной идентификации, связанные с различным проявлением мужского начала, приводили к дуалистической раско-лотости мировоззрения и трагическим ощущениям бытия.
Выделены и рассмотрены в русской философской поэзии рубежа XIX-XX веков важнейшие способы рефлексии национального мировоззрения: символизация образов, мифов, музыки, цвета и др.; внутренняя диалогичность, обеспечивающая процесс совместной рефлексии; «творческое Слово» как способ познания самосознания личности, народа, человечества.
Практическая ценность исследования. Положения и выводы диссертации могут послужить материалом для дальнейших исследований русской философской поэзии как феномена истории русской философской мысли. Материал диссертации может быть использован в курсе истории русской философии для проведения лекционных и семинарских занятий со студентами, в преподавании общего историко-философского курса, для факультативных занятий в высших учебных заведениях, а также в общеобразовательной школе, гимназиях и лицеях.
Структура исследования. Диссертация состоит из введения, двух глав, объединяющих шесть параграфов, заключения и библиографического списка использованной литературы.
Культурный онтогенез русского национального мировоззрения
В различных национальных культурах и традициях мы всегда находим неповторимый взгляд на мир, природу и человека. Весь этот комплекс взглядов на протяжении веков подвергается эволюции. Где-то эта эволюция основывается на преемственности традиций, а где-то она принимает характер коренного изменения мировоззрения и системы ценностей, приводя к фундаментальным преобразованиям в развитии национальной культуры. И когда происходит изменение самих основ мировоззренческого фундамента, мы получаем полное право говорить о смене эпохи и культурно-исторического времени. Следует добавить, что мировоззрение, лежащее в основе национальной культуры, в значительной степени определяет судьбу нации, ее собственный путь развития. При этом влияние национального мировоззрения ощущается практически на всех уровнях бытия нации: на уровне индивидуального существования человека, его быта и стиля жизни, на уровне хозяйственно-экономического уклада общества, на уровне государственного, общественно-политического обустройства.
Не вызывает сомнения тот факт, что на специфику национального самосознания влияют религиозные, философские концепции, а также художественное творчество. Они не только определяют национальное мировоззрение, но и выступают в качестве определенных форм культурно-исторических рефлексий. Анализируя эти рефлексии, можно определить типологические критерии для исследования национального мировоззрения. Более того, некоторые исследователи (Ю. Н. Давыдов, Б. В. Емельянов, В. В. Кортунов, А. И. Новиков и др.) художественное творчество и философско-эстетические концепции рассматривают в качестве фундаментальных культурно-исторических рефлексий, которые отражают не только национальное мировоззрение и сформировавшуюся картину мира, но и, выполняя компенсаторскую функцию, могут служить культурно-мировоззренческим протестом против них, выявляя свое отношение к сущему с точки зрения должного.
Художественное творчество в виде памятников культуры играет важнейшую роль в решении проблемы идентификации национального мировоззрения, поскольку, повторяем, искусство представляет собой важнейшую составляющую духовной культуры и мировоззрения. Являясь феноменом иррационального, искусство вместе с тем интерпретируется исследователями не только в качестве субъективного переживания объективных процессов, происходящих в мире, но и в качестве фактора, обладающего самостоятельным гносеологическим, онтологическим и аксиологическим смыслом. Так, известный французский мыслитель Ж. Маритен не только выделяет, но и обосновывает исконную онтологическую природу искусства. В этом случае можно говорить о глубокой органической связи философии и художественной культуры. Именно это качество определяет национальное своеобразие русской философии. Один из значительных русских философов XX века С. Л. Франк совершенно справедливо подчеркивает, что нельзя сводить философию лишь к науке, к научно-систематическому исследованию. Истина, замечает он, может быть постигнута совершенно необязательно в «логических связях и благообразной системности». Русская философия, по С. Л. Франку, - это «сверхнаучное интуитивное учение о мировоззрении»2.
Таким образом, русские философы дополнили рационалистическую гносеологию таким методом, чтобы объект познания воспринимался в целостном виде, в своей неповторимой индивидуальности и одновременно универсальной сущности. Это внелогический, внерациональный, русский путь познания: интуиция, саморефлексия, богооткровения, мистика, любовь, искусство. Русские философы убеждены, что «человек обладает не только ощущениями и разумом, но и как бы особым «органом» внутреннего постижения, которое раскрывает перед нами сущность бытия».1
Говоря о значении художественного творчества в определении национального мировоззрения, В. В. Кортунов замечает: «Там, где логика, «здравый смысл» оказываются бессильными... на пути познания истины, там могут быть полезны алогичные, нерациональные механизмы получения и обработки информации. И искусство... может оказаться весьма продуктивной основой в деле систематизации этих механизмов». Искусство и поэзия как вид искусства в том числе, продолжает В. В. Кортунов, если и не являются источником непосредственного знания, то вплотную к нему приближаются, так как ряд опосредующих звеньев при созидании и восприятии художественного произведения не задей-ствуются. Еще Кант отмечал, что искусство воспринимается без посредства понятий, поэтому, воздействуя на нас, оно игнорирует многие логические схемы рассудка и одновременно само не подлежит исчерпывающему анализу с точки зрения здравого смысла. Это обстоятельство позволяет рассматривать язык искусства, например, поэзии, как более гибкий, тонкий и точный по отношению к жесткому, обобщенному языку словесных понятий науки. Искусство не просто ломает логику здравого смысла, но и разрушает механизмы самоограничения сознания, то есть является конструктивным. Оно в силу означенной выше специфики изначально направлено на целостное отражение бытия, охватывание жизни во всей ее парадоксальности. Эстетическому созерцанию доступно то, что не доступно никакой логике и рационализации.
Стремление к всеобщей эстетизации бытия в национальном самосознании обусловлено общей «картиной мира», выработанной русским мировоззрением. Благодаря этой эстетизации не только преодолевается одностороннее рационалистическое мировоззрение, но и вырабатывается весьма оригинальный взгляд на человека и мир в целом, на религию, общественную жизнь и собственно на искусство. Для нашего исследования приобретает особое значение то, что «наличие в системе художественного мировоззрения своей особой логики, особого мышления, открытость искусству высших истин мироздания позволяет характеризовать искусство как специфический способ познания мира»1.
Историко-культурный филогенез «самовозрастания» национального мировоззрения в XI - XIX веках
Со времен Илариона и по нынешний день Россия решает важнейшую проблему национальной идентификации. Вопрос: что есть сама Россия? - основной в исследованиях многих отечественных философов. Вместе с тем мысль Н. В. Гоголя о «великом незнанье России посреди России» остается весьма актуальной проблемой и для начала XXI века.
В течение сотен лет напряженная рефлексия россиян была направлена на поиск опоры «непоколебимой точки» (Ф. М. Достоевский), собственной, национальной субстанции. Некоторые мыслители нашли ее в Русской идее - национальной идее России - и определили ее как систему представлений о «смысле существования России во всемирной истории»1 и пути развития страны, о сходстве и различии ее с Западом, о специфике русского решения основных мировоззренческих проблем.
Сегодня вопрос национальной идентификации в эпицентре не стихающих дискуссий о судьбах России и переживает, по словам А. В. Гулыги, «второе рождение, становится культурной реальностью нашего времени»2. Чем же обусловлен интерес к этой проблеме? С одной стороны, в современном российском обществе наблюдается духовно-идеологический кризис, который проявляется в кризисе национальной идентичности, утрате чувства исторической перспективы и понижении уровня самооценки нации, а также в разрыве единого духовного пространства и утрате национального консенсуса. Поэтому, как считают некоторые исследователи (М. А. Василик, О. Л. Гнатюк, Е. С. Троицкий и др.), чтобы найти выход из этого духовного вакуума, необходима национальная объединяющая доктрина, призванная обеспечить подъем национального самосознания русского народа, обретение им утраченного национального консенсуса и, наконец, духовно-нравственное возрождение России.
С другой стороны, актуальность этой проблемы определяется также и тем фактом, что русский народ, находясь на рубеже тысячелетий, когда ломаются старые системы ценностей и возникают новые, когда человек и общество ищут для себя в «потоках непредсказуемого» прошлого и апокалиптического будущего, обрушившихся на настоящее» , новые ориентиры, цели, идеалы, ценности, пытаются опереться на традиционные, национальные, закрепленные в истории русской философии и культуре России.
Проблема формирования национального мировоззрения имеет глубокие историко-культурные корни, ее сущностные черты не были даны заранее, а формировались в процессе многовекового творчества народа. В «самовозрастании» национального мировоззрения могут быть выделены определенные исторические этапы, соответствующие периодам подъема национального самосознания русского народа.
Первый исторический этап связан с периодом княжения Ярослава Мудрого (XI век). Именно в это время митрополит Иларион Киевский создает первый философско-религиозный памятник «Слово о Законе и Благодати», в котором формулирует мессианскую идею «нового народа» - нового в христианстве, еще не испорченного гордыней. К числу таких новых народов Иларион причисляет и русский народ.
Крещение Руси Иларион воспринимает как явление Софии — Премудрости Божией. Действительно, в русскую культуру идея Премудрости пришла из Византии вместе с православием. Почитание Софии - Премудрости Божией на Руси, которое пройдет через всю историю отечественной духовности, объясняется проявлением сакрализации материнского начала в древнерусской культуре. Символом Руси становятся православная вера с ее идеями смирения и покаяния и такие атрибуты веры, как святые иконы, церкви, монастыри. Православная церковь, «всеобщая мать» - аллегория средневековой Руси. А в официальной идеологии возникает материнский образ Родины - Святой Руси.
Таким образом, начиная со «Слова» Илариона, постепенно оформляется идеал Святой Руси и звучит первое утверждение исторической религиозной миссии России, определение ее места во всемирной истории. Следовательно, мы можем констатировать, что на данном этапе «самовозрастания» национальное мировоззрение приобрело свою сущностную характеристику, соотносимую с христианским мессианизмом.
«Самовозрастание» национального мировоззрения продолжалось в рамках христианского мессианизма и на следующем историческом этапе. Сильнейшее воздействие на его развитие оказало возрождение национального самосознания, связанное с Куликовской битвой (1380). Именно с этого времени можно говорить о формировании русского национального самосознания, поскольку именно в XIV - XV веках, оформилась идея единства Русского государства во главе с его исторически сложившимся центром - Москвой и получила дальнейшее развитие линия русского религиозного мессианизма - учение «Москва - третий Рим», которое было сформулировано еще старцем псковского Елеазарова монастыря Филофеем и укрепилось в народном сознании, как идея Святой Руси.
Идея Святой Руси получила свое глубокое выражение в русских духовных стихах, которые пелись «каликами перехожими» на Руси, по мнению Г. П. Федотова, уже в XV-XVI веках.1 Духовными стихами в русской словесности называют народные песни на религиозные сюжеты. Они бытовали гораздо шире, чем даже былины, и по сравнению с героическим эпосом проявляли гораздо большую жизненность: «народ пел от полноты сердечного чувства, созидая духовную поэзию как молитву, под благодатным покровом покаяния и умиления, свидетельствуя тем о богатстве своего соборного опыта, поднимавшегося в иные мгновения до вершин истинно святоотеческой чистоты и ясности» .
Методологические основы анализа философской поэзии
Одной из форм выражения национального самосознания является поэзия, которая в русской традиции выступает в качестве неофициальной внеуниверси-тетской философии. Такую поэзию исследователи называют философской, и в России она рассматривается «как особая сфера философствования, как один из истоков отечественной мысли, как равноправная с теоретической философской мыслью форма познания сущности бытия, сущности человека». Философская поэзия - явление, не принадлежащее исключительно русской культурной традиции. Зарождение этого феномена относится к античной культуре, когда поэт выступал как философ и наоборот (Тит Лукреций Кар), развитие связывается прежде всего с западной культурой (например, Данте Алигьери) и объясняется стремлением человеческого ума в образно-эмоциональной форме осветить сложнейшие вопросы бытия. В этом смысле философская поэзия, по мнению ее исследователей, послужила как бы «предтечей зарождающейся философии».2
Особое внимание в Западной Европе к проблемам взаимоотношения философии и литературы, в том числе и поэзии, возникло, когда на смену «философии мысли» пришла «философия жизни» с ее стремлением искать истину не у разума, а в до-сознательном, без-сознательном, под-сознательном.3 Западноевропейская культурфилософия конца XIX - XX веков представила ряд фундаментальных сочинений в этой области, в которых рассматриваются те или иные философские аспекты художественного творчества, поэзии, от С. Кьеркегора до А. Камю.1 M. Хайдеггер, например, провозгласил разрушение философии, переориентацию ее на искусство и открытие именно там истины. М. Дюфренн выступил как философ, замыкающий искусство на онтологизм. С его точки зрения, цель искусства в возвращении к природе, к бытию. Ж. Маритен в исследовании идет от метафизики бытия к метафизике искусства как теологии в образах. Особое место он отводит поэзии, которая для него является образом благодати, потому что в своей духовной сути «выходит за пределы всякой тех-ники, мало того - за грань искусства». Философ подчеркивает, что «поэтический опыт есть собранность души в ее средоточии, где мир и субъективность познаются в единстве неким потаенным, не понятийным путем...».3 Следует добавить, что те или иные философские аспекты искусства рассматривали К. Ясперс, Н. Аббаньяно, Ж. Сартр, X. Ортега-и-Гасет и др.
Вместе с тем специфика исторических путей России и развитие ее духовности способствовали тому, что в русской культуре философской поэзии отводилась не менее важная роль, чем в европейской культурной традиции. Русский мыслитель независимого и прогрессивного толка, лишенный надежд на скорое осуществление своих общественных идеалов в условиях жесточайшей цензуры, стремился компенсировать этот трагический недостаток глубиной и полнотой знания, внутренним духовным постижением истины и выражением ее средствами философской поэзии. Поэтому именно в русской поэзии наряду с лирическим началом необычайно яркое воплощение получило философское и гражданское, общечеловеческое.
Русская философская поэзия как явление литературы глубоко исследована литературоведами. Широко известны монографии, например, Г. В. Филиппова,4 А. И. Павловского, Е. А. Маймина и др. Они отмечают, что в России философская поэзия сформировалась в русле раннепросветительской традиции. У ее истоков стоят поэты XVII века Симеон Полоцкий, Сильвестр Медведев, Карион Истомин, которые ратовали в своих произведениях за развитие науки, подчеркивали различие мирского знания и богословия. Исследователями также показано, каким глубоким философским содержанием наполнена русская поэзия XVIII века. Прежде всего это научно-философские поэмы М. В. Ломоносова, сатиры А. Д. Кантемира, стихи Г. Р. Державина. XIX век представил подлинные образцы русской философской поэзии. В это время «сложилось прочная национальная традиция рассматривать литературу не как чистое развлечение или отражение событий личной и государственной жизни, а как форму размышлений о мире, о смысле жизни, о человеке».
Большая заслуга в этом принадлежит в первую очередь универсальному гению А. Пушкина, а также группе поэтов, которые вошли в историю литературы под именем поэтов-любомудров (Д. В. Веневитинов, С. П. Шевырев, А. С. Хомяков и др.). Огромное влияние на них оказала «немецкая школа», которая, по замечанию Е. А. Маймина, «существовала для любомудров и в более глубоком смысле: в воздействии... философских и романтических идей на их литературную программу, на их поэтику, на внутренний мир их поэзии».2 Любомудры вслед за «немецкой школой» поставили вопрос о необходимости объединения поэзии с философией, опираясь на идею Ф. Шлегеля: «Всякая история современной поэзии есть непрекращающийся комментарий к краткому тексту философии; всякое искусство должно стать наукой, всякая наука - искусст-вом; поэзия и философия должны объединиться...». Кроме этого, для любомудров немаловажное значение приобретала позиция другого немецкого романтика - Ф. Шеллинга, который считал, что поэзия обладает силой видеть и чувствовать живую основу мироздания. Вот почему, согласно его романтическому учению, настоящий философ и имеет право, и даже обязан смотреть на мир глазами поэта. Ф. Шеллинг повторял, что его собственная философия «не только возникла из поэзии, но и стремилась возвратиться к этому своему источнику».1
Идея немецких романтиков о глубоком родстве всякой подлинной поэзии с философией легла в основу общей эстетической концепции поэтов-любомудров. Д. Веневитинов писал по этому поводу так: «Первое чувство никогда не творит и не может творить, потому что оно всегда представляет согласие. Чувство только порождает мысль, которая развивается и тогда уже, снова обратившись в чувства, является в произведении. И потому истинные поэты всех народов, всех веков были глубокими мыслителями, были философами и, так сказать, венцом просвещения».2
Таким образом, под влиянием немецкой литературы и немецких романтических идей в России сформировалось требование философской поэзии. По-этико-философские искания любомудров, как замечает В. Орлов, представляют собой «первый на русской литературной почве опыт создания теоретически осознанной философской поэзии».3
Картина мира в русской философской поэзии рубежа XIX-XX веков
Русская философская поэзия представляет собой одну из важнейших культурно-исторических рефлексий национального мировоззрения, выражающего особую картину мира. В связи с этим для нашего исследования немаловажное значение приобретают понятия «мировоззрение» и «картина мира». Считается, что понятие «мировоззрение» сопряжено с понятием «картина мира», например, в Философском энциклопедическом словаре подчеркивается: «Картина мира -...совокупность мировоззренческих знаний о мире, «совокупность предметного содержания, которым обладает человек» (К. Ясперс)»1. Но в отличие от «картины мира» «мировоззрение» подчеркивает субъективный ракурс рассмотрения: цели, ценности, предпочтения. Мировоззрение указывает не на мир сам по себе, а на наше отношение к нему. При всей справедливости такого различения стоит заметить, что в реальной жизни объективное и субъективное тесно связаны, потому картина мира органично переходит в мировоззренческие представления и непосредственно сопряжена с ними. Таким образом, картина мира всегда мировоззренчески окрашена и непременно включает в себя ценностные суждения.
В философской литературе, кроме термина «картина мира», можно встретить тождественные этому понятию термины «образ мира» и «модель мира». Термин «образ мира» исследователи чаще используют при анализе произведений художественной литературы, а «модель мира» - в естественнонаучных текстах. В нашем исследовании употребляются как синонимичные термины «картина мира - образ мира» и трактуются, согласно концепции А. Н. Леонтьева, не как абстрактное, холодное знание о мире. Это не знание для человека: это знания человека. Это не мир вокруг человека: это мир, частью которого человек является и который так или иначе переживает и осмысляет для себя. Это образ мира, который построен не из абстрактных значений, а из личностных смыслов. Иначе говоря, он одновременно является и образом мира, и образом нашего отношения к миру, нашего переживания мира. «Мировоззрение - не холодное и отстраненное воззрение на мир, а видение его через нашу личность, через мотивы и установки, ценности и убеждения, в свете нашего индивидуального опыта - не только познавательного, но и эмоционально-смыслового».1
Итак, понятие «картина (образ) мира» личностно и означает как бы зримый портрет мироздания, образно-понятийную копию Вселенной и места в ней человека и народа. В общественном сознании исторически складываются, постепенно изменяются, вырастая в рамках повседневной жизни и в ходе духовной деятельности человеческих сообществ, разные картины мира: обыденная, научная, философская, эзотерическая, религиозная, национальная и др. Отчасти эти картины противоречат друг другу, а отчасти взаимодополнимы и способны составить целое. Поэтому в философии под картиной мира может пониматься действительность, взятая как целое, схваченная в некотором ее качественном единстве. Каждая из картин, возникающих в общественном сознании, включает в себя несколько стабильных компонентов: онтологические компоненты (мир единый или множественный, материальный или идеальный) и компоненты пространства и времени, а также важнейшую составляющую любой картины мира - положение человека в мире. Это положение конкретизируется через концепцию происхождения и перспектив человечества, возможностей человека как рода (нации), ценностей и целей, к которым могут и должны стремиться индивиды (нации).
В русской философской поэзии рубежа XIX - XX веков представлена особая картина мира и место в ней человека, раскрывающая национальное мировоззрение в этот необычайно сложный и трагический в истории России период. Наше исследование хронологически охватывает примерно последнее десятилетие XIX века и первое десятилетие следующего столетия. Этот период знаменателен тем, что в русской культуре он означал одновременно конец и начало, «перевал» сознания, характеризующийся своеобразной сменой философских и эстетических направлений. Давно уже устоявшимся мнением стало восприятие культуры конца XIX - начала XX веков как перелома общественного сознания, результатом которого явилась переоценка прежних ценностей и идеалов в национальном мировоззрении, касающихся проблематики мира и человека. «Мы переживаем невиданный перелом, кризис сознания. Перед взором нашим неожиданно раскрылись темные бездны. Неразрешимые вопросы снова терзают русскую душу»,1 - пишет Г. В. Флоровский, отражая духовную ситуацию времени. Отсюда вследствие этой переоценки, затронувшей прежде всего вечные вопросы о смысле бытия и ценности жизни, в интеллигентской среде усиливаются эсхатологические настроения - тема кризиса, «заката века» становится одной из ведущих.
На страницах популярных журналов, газет, альманахов обсуждаются проблемы, касающиеся будущего русской культуры. Авторы журналов «Новый путь», «Вопросы жизни», «Труды и дни» и др. говорят об «упадке» религии и морали, о крушении прежних идеалов, построенных на «рационалистическом оптимизме», об отказе от наследства 60-70 годов, о необходимости переоценки прежних ценностей, о разочаровании в материализме и поиске позитивного пути выхода из кризиса. Так, в «Московских ведомостях» в 1891 году выходят статьи В. В. Розанова «Почему мы отказываемся от наследства 60-70 годов?» и «В чем главный недостаток наследства 60-70 годов?». В этих работах В. В. Розанов основной недостаток «старшего поколения» видит в том, что человек, его внутренний мир, его нравственные ориентиры рассматривались только в «плоскости социальной», сквозь «призму общественных, социальных отношений», тогда как «сфера идеального», или духовная, зачастую отодвигалась на задний план или попросту игнорировалась. По мнению В. В. Розанова, «пора от миросозерцания горизонтального» перейти «к миросозерцанию вертикальному». Это означало, что в философской и художественной культуре данного периода ослабевает представление об односторонней «детерминации» человека обстоятельствами, логикой окружающего его «объективного» мира (это позитивизм, материализм в философии, натурализм в искусстве). Возникает романтическое представление об односторонне активном влиянии человека на окружающий мир, в котором «логика субъекта» подчиняет себе «логику объекта» (философия Ф. Ницше, А. Шопенгауэра, в искусстве декаданс, символизм, а позднее футуризм).
