Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Леворадикальная критика западной цивилизации в философии Франкфуртской школы 27
1.1 Эволюция видения социально-критической роли философии в учении Франкфуртской школы 27
1.2. Трактовка социально-критической функции философии в учении М. Хоркхаймера и Т. Адорно 47
1.3. Понимание философии как средства социальной критики в учении Г. Маркузе 73
Глава II. Либерально-коммунитарный поворот в учении Франкфуртской школы о социально-критической роли философии 103
2.1. Теория коммуникативного действия Ю. Хабермаса как средство социальной критики 103
2.2. Эволюция общества: жизненный мир и рациональность 130
2.3. Философский проект «постнациональной констелляции» как ответ на вызов глобализации 151
Заключение 181
Список литературы 18S
- Эволюция видения социально-критической роли философии в учении Франкфуртской школы
- Трактовка социально-критической функции философии в учении М. Хоркхаймера и Т. Адорно
- Теория коммуникативного действия Ю. Хабермаса как средство социальной критики
- Эволюция общества: жизненный мир и рациональность
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Рассмотрение трансформации взглядов ведущих теоретиков неомарксизма Франкфуртской школы на социально-критическую функцию философии дает возможность глубже понять стратегическую линию их теоретизирования, ее модификации, возникающие в связи с изменениями экономических, социально-политических и культурных условий. Методологический инструментарий, созданный теоретиками Франкфуртской школы, заслуживает подробного изучения и теоретического осмысления, ибо осуществленный ими концептуальный синтез философского и социально-гуманитарного знания значим для выработки содержательной стратегии критического осмысления процессов, идущих в современном мире.
Построения теоретиков этой школы содержат достаточно глубокий анализ общества и культуры современности, перспектив, открывающихся перед человечеством в эпоху глобализации. Рассматривая философию как в первую очередь действенный инструмент социальной критики, представители Франкфуртской школы сумели выявить существенные
характеристики массового общества и культуры эпохи позднего капитализма, показать определяющие тенденции позитивного и негативного плана, сопряженные с феноменом глобализации.
В свете тех подходов, которые обозначены неомарксистами Франкфуртской школы, представляется возможным рассмотреть и совокупность проблем, которые встают перед Россией в ходе демократической модернизации и вовлечения в глобализационные процессы.
Диссертационное исследование имеет педагогическое значение, поскольку сформулированные в его рамках выводы могут найти применение в преподавании целого ряда социально-гуманитарных наук, таких как культурология, социология, социальная философия и др.
Степень разработанности проблемы. Теоретическое наследие Франкфуртской школы, различные аспекты трактовки ее представителями социально-критической миссии философии привлекают внимание многих зарубежных и отечественных исследователей.
На понимание идей Франкфуртской школы в отечественной литературе
советского периода значительное -влияние оказывала идеологическая
установка, связанная с отвержением любых неортодоксальных прочтений
марксизма и творческих вариантов его обновления в свете изменения
социокультурного и мировоззренческого климата эпохи. В том же ключе
трактовали понимание социально-критической миссии философии
Франкфуртской школы и зарубежные философы-марксисты из стран
социалистического блока. Одновременно нельзя не отметить, что сам факт
появления критических исследований этой проблематики позволил
значительной профессиональной и непрофессиональной читательской
аудитории познакомиться с идеями недоступной для освоения
неомарксистской мысли. Появились и работы, в которых еще в период до начала перестройки, а потом и в перестроечную эпоху был дан достаточно серьезный анализ идейной эволюции Франкфуртской школы, выявлены важные моменты, сопряженные с трактовкой ее представителями социально-
критической функции философии. Именно этим отличаются труды ПЛХ Гайденко, Ю.Н. Давыдова, И.Б. Роднянской, И.П.Фарман и др.'.
В посткоммунистический период появились итересные работы отечественных авторов, ориентированные на изучение неомарксизма Франкфуртской школы. В трудах СЕ. Вершинина, А.Ф. Гайды, Давыдова Ю.Н., Б.В. Маркова, Н.В. Мотрошиловой, Т.И. Ойзермана, ЕЛ. Петренко, В.Н. Фурса, И.П.Фарман, В.Л. Шульца и других авторов присутствует достаточно содержательный анализ отдельных аспектов понимания теоретиками этой версии неомарксизма социально-критической функции философии . Отечественные исследователи сегодня чрезвычайно близки в своих выводах зарубежным аналитикам эволюции неомарксизма Франкфуртской школы.
В зарубежной философской литературе, несмотря на ее обилие изданий, освещающих эволюцию идей Франкфуртской школы, вопрос о трансформации воззрений ее представителей на социально-критическую функцию философии также не нашел пока должного всестороннего рассмотрения. К нему в той или иной мере обращались сами теоретики этого направления неомарксизма от М. Хоркхаймера и Г. Маркузе до Ю.
1 См.: Давыдов ЮН. Критика социально-философских воззрений
Франкфуртской школы. М., 1977; Давыдов ЮН., Роднянская И.Б.
Социология контркультуры. М., 1980; Давыдов ЮН., Гайденко. История и
рациональность. М., 1991; П.П. Фарман И.П. Теория познания и философия
культуры. М., 1986 и др.
2 См.: Давыдов Ю.Н. Макс Вебер и современная теоретическая социология.
М., 1998; Гайда А.В., Вершинин С.Е., Шульц В.Л.. Коммуникация и
эмансипация: критика методологических основ социальной концепции
Ю.Хабермаса. Свердловск, 1998.; Марков Б.В. Мораль и разум // Хабермас
Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие. Ст.-Петербург, 2000;
Мотрошилова Н.В. О лекциях Ю. Хабермаса в Москве и об основных
понятиях его концепции // Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность.
М., 1992; Ойзерман Т.И. Апология ревизионизма. М., 2006; Петренко Е.Л. Ю.
Хабермас размышляет о модерне // Хабермас Ю. Философский дискурс о
модерне. М, 2003; Фарман И.П. Социально-культурные проекты
Ю.Хабермаса. М., 1999; Фуре В.Н. Философия незавершенного модерна.
Минск, 2000 и др.
Хабермаса и А. Хоннета, пытаясь отрефлексировать отличительные особенности собственной позиции. Определенные характеристики понимания социально-критической миссии философии на различных этапах эволюции Франкфуртской школы нашли отражение в трудах М. Гангла, Бедеши, Р. Бутильоне, К. Бэйнса, А. Димитровича, Д. С. Драйзека, А. Клеменса, Р. Коулса, Н.С. Лав, Д. Муна, М. Пенски, Ф.А. Спозито, Т. Б. Стронг, А. Финберга, С.К. Уайта, Д. Уарнке, Ф. Уолша, М. Е. Уоррена, А. Хоннета, С. Чамберс и др .
Вместе с тем, проблема эволюции воззрений представителей Франкфуртской школы на социально-критическую функцию философии не получила пока достаточного анализа. Теоретическая неразработанность и практическая значимость этой проблемы обусловили выбор темы исследования, объектом которого является эволюция социально-философских воззрений ведущих представителей Франкфуртской школы, а предметом — трансформация их взглядов на социально-критическую функцию философии.
Цель и задачи исследования. Целью диссертации является историко-философский анализ эволюции воззрений теоретиков Франкфуртской школы на социально-критическую роль философии. Достижение поставленной цели предполагает решение ряда задач:
- дать периодизацию трансформации видения социально-критической роли философии в учении Франкфуртской школы;
1 См.: Bedeschi G. Introduzione a la Scuola di Francoforte. Roma, 1985; Buttiglione
R. La crisi dell'economia marxista : gli inizi della Scuola di Franco forte. Roma, 1979;
Clemens A. Die Intellektuelle Grundung der Bundesrepublik : eine
Wirkungsgeschichte der Frankfurter Schule. Frankfurt; New York, 1999; Demirovi'c
A. Der nonkonformistische Intellektuelle : die Entwicklung der Kritischen Theorie
zur Frankfurter Schule. Frankfurt am Main, 1999; Feenberg A. Lukacs, Marx, and the
sources of critical theory.
New York, 1986; Critical Sociology: Selected Readings. Ed. By Conncrton P. N.Y., 1976; GangI M. Politische Okonomie und kritische Theorie : ein Beitrag zur theoretischen Entwicklung der Frankfurter Schule. Frankfurt am Main; New York,
- выявить основные черты трактовки социально-критической функции
философии в учении М. Хоркхаймера и Т, Адорно;
изучить понимание философии как средства социальной критики в учении Г. Маркузе;
рассмотреть теорию коммуникативного действия Ю. Хабермаса как средство социальной критики;
выявить сущность подхода Ю. Хабермаса к эволюции общества сквозь призму взаимосвязи жизненного мира и рациональности;
проанализировать философский проект «постнациональной констелляции» Ю. Хабермаса как ответ на вызов глобализации.
Источниками исследования являются произведения М. Хоркхаймера, Т. Адорно, Г. Маркузе, Э. Фромма, Ю. Хабермаса и других представителей Франкфуртской школы. К числу источников следует также отнести произведения философов Нового времени и современности, обсуждаемые в сочинениях теоретиков этого направления неомарксизма. Источниковая база диссертации включает также новейшие исследования современных западных авторов, посвященные эволюции идей Франкфуртской школы.
Методологические основы исследования. Используемые методы исследования определены особенностями темы. В диссертационном исследовании используется герменевтическая методология, проблемно-тематический способ анализа и изложения материала. При написании работы применялись структурный, структурно - функциональный, исторический и сравнительно — исторический методы.
Структура диссертации и ее основное содержание. Работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы. Общий объем диссертации - 196 страниц.
Во «Введении» обосновывается актуальность темы исследования, рассматривается степень научной разработанности поставленной проблемы,
1987; Walsh Ph. Scepticism, modernity, and critical theory. N.Y., 2005; The Cambridge Companion to Habermas. Ed. By K. White. Cambridge, 1995 etc.
определяются объект, предмет, цели и задачи диссертационной работы, раскрывается методологическая основа диссертации, а также ее научная новизна и положения, выносимые на защиту.
Эволюция видения социально-критической роли философии в учении Франкфуртской школы
В истории неомарксизма идеи Франкфуртской школы сыграли весьма заметную роль, предопределив основное русло понимания социально-критической функции философии представителями этого влиятельного направления западной мысли \ Характерно, что неомарксизм Франкфуртской школы был изначально сопряжен со специфическим вариантом интерпретации учения К. Маркса как средства критико-рефлексивного постижения общества и культуры, который предполагал радикальный пересмотр общемировоззренческих и методологических установок этого мыслителя в соответствии с изменившимся видением задач философии. Маркс был интерпретирован в ключе новейших проблем постклассической западной философии. При этом, марксизм предстал как открытая критическая теория и метод анализа социально культурных явлений. В его границах, по замыслу ведущих представителей Франкфуртской школы, можно создать продуктивный синтез классического и постклассического теоретизирования, который никогда не должен обретать окончательной формы и подлежит постоянной корректировке и самообогащению. Одновременно ведущие теоретики Франкфуртской школы акцентировали то обстоятельство, что подобный взгляд на суть востребованного современностью марксистского теоретизирования предполагает и верное понимание самих изменившихся реалий современного общества и культуры, которые были неведомы в эпоху классического капитализма. Они призвали к созданию марксистского учения, способного адекватно представить панораму современности, запечатлевая ее основополагающие противоречия и тенденции трансформации. Попытаемся проследить основные типологически е отличия в понимании социально-критической миссии философии, которые возникали на основных этапах эволюции учения Франкфуртской школы.
В эволюции идей Франкфуртской школы, понимании ее представителями социально-критической роли философии необходимо выделить ряд этапов. Первый период в развитии идей Франкфуртской школы обычно датируется большинством исследователей от момента ее формирования до эмиграции ведущих теоретиков в годы войны в США (1930-1939 гг.). В это время складывается основа понимания задач критической теории в социально-философском изучении общества и культуры, ее теоретический фундамент. 1939-1949 гг. — время пребывания ведущих философов этой школы в США, разработки ими глобальных
философско-исторических конструкции, которые, по замыслу ее приверженцев, должны были позволить осознать реалии позднего капитализма, фашизма и реально существующего социализма. Такого рода деятельность предполагала обращение к широкому синтезу идей, сформировавших корпус основных представлений неомарксизма. В 50-60-е гг. минувшего столетия теоретики Франкфуртской школы углубляют концептуальный аппарат критической теории, предлагают развернутую формулировку негативной диалектики и разрабатывают достаточно интересную версию понимания реалий позднего капитализма, сопряженных с научно-технической революцией, которая была взята на вооружение новыми левыми. С конца 60-х годов идет становление неофранкфуртского варианта критической теории, окрашенного в либерально-коммунитарные тона и раскрывающего многие важные моменты в трансформации мирового сообщества после ухода с арены истории социалистического блока и возникновения новой конфигурации многоплановых социально-культурных отношений в эпоху глобализации.
Оформление ядра понимания сути социально-критической роли философии идет параллельно с институциональным и теоретическим становлением Франкфуртской школы. Она сложилась при Институте социальных исследований университета Франкфурта на Майне, основанного К. Грюнбергом в 1923 г. Возникновение Франкфуртской школы обычно относят к 1930 г., когда директором Института социальных исследований становится М. Хоркхаймер. Именно с его именем ассоциируется поворот в деятельности Института, его переориентация на социально-философскую проблематику и отход от преимущественного изучения истории социализма и рабочего движения. В политическом плане изменения в руководстве Института результировали в смене базисной доминанты катедер-социализма на леворадикальный подход к явлениям общественной и культурной жизни.
Превалирующий дух, царивший в рядах теоретиков Франкфуртской школы этого времени, можно охарактеризовать как несогласие с классической версией марксизма и ортодоксально следовавшими ей коммунистическими партиями и одновременно резкое неприятие реалий современного им капиталистического общества и его культуры. В фокусе интересов М. Хоркхаймера, Т. Ад орно, Э. Фромма, Г. Маркузе, В. Беньямина и других видных деятелей этой школы в период ее становления были события европейской истории периода после окончания первой мировой войны. Наблюдая развитие и неудачи рабочего движения в Германии и других европейских странах, появление и увеличение влияния нацизма, деятели Франкфуртской школы задумались о возможности применения теоретического наследия Маркса в условиях, которые он никак не был в состоянии предвидеть. Прочтение Маркса, и в особенности его «Экономическо-философских рукописей 1844 г.» и других ранних трудов, сквозь призму традиции немецкой классической философии составляет стержневую линию эволюции Франкфуртской школы периода ее становления. Критическая направленность сочинений франкфуртцев имеет своей отправной точкой понимание миссии философии Кантом, а вслед за ним и гегелевское истолкование роли диалектики, устремленное на раскрытие внутренней противоречивости реальности.
Трактовка социально-критической функции философии в учении М. Хоркхаймера и Т. Адорно
В сочинениях таких ведущих представителей Франкфуртской школы как М. Хоркхаймер и Т. Адорно философия предстает действенным орудием социальной критики, призванным сокрушить иллюзии классической мысли Нового времени относительно автоматического торжества социального прогресса и идеалов свободы в истории. Она обнаруживает противоречия социальной реальности и позволяет корректировать тотальность социальной практики средствами критической рефлексии. Опираясь на наследие Гегеля, младогегельянцев, Маркса, Ницше и М. Вебера, эти теоретики стремятся развенчать классические рационалистические представления об истории. Критика классического мышления средствами негативной диалектики оказывается отвержением любых попыток схватывания гетерогенного в сети рассматриваемых как самодостаточных понятий, сплетающихся в системные схемы. Поскольку философия выглядит в подобной редакции как радикальная самокритика разума, притязающего на овеществление реальности и овладение таковой, она призвана найти новый модус собственного существования. Перманентное обнаружение границ собственных притязаний делает ее по преимуществу средством критической рефлексии человеческого опыта и любых попыток заключить его в каркас строгих незыблемых понятийных рамок. Уже поэтому она оказывается изначально ориентированной на критическое осмысление социальной практики в ее тотальности, сопрягающей прошлое, настоящее и порыв к будущему.
Идеологические фантомы реальности должны развенчиваться, сообразно с подходом Хоркхаймера и Адорно, средствами свободной критической мысли. «Мыслить означает уже «в-себе» отрицание особого содержания, протест против всего, что навязывается мышлению, что мышление унаследовало от своего прообраза — отношения к труда к собственному материалу. Если идеология сегодня в большей степени, чем когда-то, пробуждает мысль к позитивности, то таким способом она ловко дает знать, что именно позитивность является противоположностью мышления; апологетическому мышлению, мышлению одобрения. Признание и авторитет нужны для того, чтобы само мышление приучить к позитивности. Напряженность, внутренне присущая самому понятию мышления как антитезе пассивного содержания, уже является негативной, это сопротивление, протест против требования непосредственного подчинить ему мышление» . Позитивность, поклонение данному и застывшим понятийным формам фиксации такового - предмет неустанной критики Адорно и Хоркхаймера, видевших задачу философии в преодолении ригидности мысли средствами критической рефлексии. Философия таким образом выступает для них прежде всего как средство борьбы с идеологическими фантомами, рожденными гипостазированием данного и фиксированными системным мышлением.
Уже в «Диалектике Просвещения» Хоркхаймер и Адорно предприняли попытку генеалогического анализа истоков появления фантомов идеологизированного мышления, продемонстрировавших свою пагубность в контексте истории Запада. Сама форма ведущегося ими анализа, заимствованная у Ницше, по мысли авторов этого программного манифеста Франкфуртской школы, должна была способствовать выяснению корней появления культа системно-понятиных идеологизированных конструкций, оказавших значительное влияние на весь ход эволюции западного мира. «В силу того, что осознание деструктивное прогресса остается уделом его противников, слепо прагматизированное мышление утрачивает способность к процедуре снятия и, следовательно, связь с истиной. На фоне загадочной готовности технологически воспитанных масс подпадать под чары всякого рода деспотизма, ее саморазрушительного сродства с общенациональной паранойей, на фоне всего этого непостижимого абсурда становится очевидной слабость современного понимания ситуации на теоретическом уровне» . Именно эту трагическую неспособность массового сознания избавиться от фантомов идеологии и подвергают критике Хоркхаймер и Адорно. Критика идеологии призвана, на их взгляд, нести в себе оздоровительный эффект, низвергая чары деспотизма.
Авторы «Диалектики Просвещения» попытались резюмировать трагический опыт истории 20 столетия и понять истоки кризиса переживаемого человечеством. Критика наследия эпохи Просвещения поэтому оборачивается в их произведении попыткой негативной оценки просвещения как глобального феномена, сопряженного с культом рациональной способности человека, который прослеживается уже в первых попытках покорения мира. Опираясь на синтез учения о воле к власти Ницше и понимание формальной рациональности, созданное М. Вебером, Хоркхаймер и Адорно пытаются понять, как западноевропейцы, изначально возведшие на пьедестал рациональную способность человека, пришли в социальном плане, следуя по пути, проложенному веком Просвещения, не только к успехам индустриального капитализма, относительному благосостоянию масс, но и к фашистской диктатуре, безудержному овеществлению сознания, сопряженному с его стандартизации в эпоху массовой культуры.
Теория коммуникативного действия Ю. Хабермаса как средство социальной критики
Лево-радикальная мысль Франкфуртфуртской школы опиралась на программу развенчания позднего буржуазного и социалистического общества и их культуры. Ю. Хабермас и другие теоретики, чьи идеи представляет собою новый фазис ее эволюции, отказываются от политического радикализма и идут по пути соединения критики и конструктивного подхода к рассмотрению проблем современного мира в ключе своеобразного синтеза либерализма и коммунитаризма. Их искания отличает смена теоретической парадигмы видения социально-критической функции философии в перспективе осознания значимости интер субъективных связей, межчел овече ской коммуникации. При этом, на первый план рефлексивного анализа выходят крушение социалистической системы, складывающаяся в современном мире ситуация критики наследия Нового времени в его социально-политическом и культурном измерении, глобализация, становление «постнациональной констелляции» и другие актуальные проблемы. По сути дела оказывается, что Хабермас и его последователи пытаются обнаружить новые пути не только для рассмотрения ранее несуществовавших социокультурных феноменов, но и для создания проектов конструирования социальной и культурной реальности, ориентированных на ее позитивное изменение. Они ищут возможность обнаружения единой стратегии сотрудничества философии и позитивного научного знания в условиях постметафизической эпохи.
Еще более остро, нежели теоретики старшего поколения Франкфуртской школы, Хабермас ощутил кризис классической парадигмы философского теоретизирования, сформулированной в эпоху Просвещения и развитой в пределах немецкой классической философии. При этом в отличие от многих приверженцев стратегии радикального постмодернизма, он не склонен порывать связи с наследием философской классики в условиях эпохи, которая характеризуется им как «постметафизическая». В особенности, им подчеркивается значимость мысли И. Канта, которого он считает теоретиком во многом стимулировавшим его собственные искания в ключе теории коммуникативного действия.
Признавая уход с арены истории традиционного типа субстанциалистской метафизики, дискредитированной многими направлениями постклассической западной философии, Хабермас полагает важным найти новый абрис функций философского разума. Философия, на его взгляд, вовсе не должна уйти из жизни современного человека, сохраняя в социально-критической и конструктивной ипостасях роль своеобразного посредника между различными формами культуры. Вслед за Кантом, хотя и в радикально иной ситуации, он видит в ней дисциплину, ведущую к рефлексивному осмыслению публичного использования разума. Низвергая иллюзии, которые возникают в коммуникативном пространстве, являющемся местом реализации возможностей разума, философ призван обнаружить некоторые универсально значимые основания теоретического и морально-политического дискурса. Тем самым он придает и некоторые позитивные ориентиры сообществу, в котором он изначально существует и призван совершенствовать, разрешая его проблемы. Мысль Хабермаса социально-практически ангажирована, укоренена в сложном поле проблем глобального сообщества, но одновременно отмечена желанием автора создать критически обоснованную платформу синтеза философии и социально-гуманитарного знания, способную служить теоретическим основанием подхода к анализу истории и современности.
Для понимания трактовки Хабермасом критико-рефлексивной роли философии чрезвычайно важно его видение специфики постметафизической эпохи, отправляясь от которого им и создается собственная программа. Немецкий философ полагает, что вся постклассическая философская мысль в целом оказалась своеобразным антиподом метафизики, притязавшей на роль высшего знания, от которого производны в конечной инстанции иные дисциплины. «В той мере, в какой философия вернулась назад в систему наук и статуировалась как академическая дисциплина среди иных областей знания, она должна была прийти к отрицанию своего особого доступа к истине и искупительного значения теории. Сегодня философия все еще значима для немногих в безобидном смысле существования специального знания, оставленного для экспертов. В отличие от других научных дисциплин, можно быть уверенным, философия также еще поддерживает некоторое отношение к дотеоретическому знанию и к необъективной целостности жизненного мира. Из этой позиции философское мышление может вернуться назад к науке как целому и предпринять саморефлексивное постижение наук, которое выходит за пределы методологии и теории науки и которое - в противоположность финальному обоснованию всякого знания в метафизике - раскрывает основание значений процесса образования научной теории в донаучной практике. Такие внутренние связи между генезисом и достоверностью были открыты представителями прагматизма от Пирса до Куайна, философской герменевтики от Дильтея до Гадамера, а также социологией знания Шелера, анализом жизненного мира Гуссерля, теоретиками антропологии познания от Мерло-Понти до Апеля и постэмпиристской философии науки, начиная с Куна.
Эволюция общества: жизненный мир и рациональность
В отличие от многих философов, осознавших ситуацию крушения метафизики, Хабермас не только декларировал появление новой коммуникативной парадигмы теоретизирования, но и попытался посмотреть в ее свете на процесс эволюции общества. Критико-рефлексивная стратегия, на его взгляд, отнюдь не является препятствием для реконструктивного создания теории общественной эволюции. Желанием создать новый вариант теоретического знания, позволяющий в герменевтической перспективе выстроить теоретическую стратегию видения исторического прошлого и современности, Хабермас существенно отличается от первого поколения франкфуртских теоретиков. Для него характерно внимательное отношение к тем моментам наследия классиков западной философской и социальной мысли, которые, на его взгляд, позволяют создать корпусом своих идей надежное основание для теоретического синтеза, адекватного условиям современности. Кроме классиков философской мысли от Канта, Гегеля и Маркса до Витгенштейна, Поппера и Гадамера, Хабермас постоянно апеллирует к идеям М. Вебера, Д. Г. Мида, Т. Парсонса и других крупных западных авторов. Полемика с ними задает своеобразный камертон для его собственных позитивных построений, утверждающих значимость рационализации изначальной данности жизненного мира для процесса эволюции общества и культуры.
В отличие от своих учителей, представляющих первое поколение Франкфуртской школы, Хабермас, расставшийся с многими постулатами классической философии сознания, остается верен духу Просвещения. Он полагает возможным сохранить идею рациональности в качестве стержневого момента интерпретации эволюции общества. Правда, в фокусе его внимания находится уже коммуникативная рациональность, являющаяся достоянием субъектов, вступающих в интерсубъективное взаимодействие, создающих мыслительное и ценностно-нормативное поле, в границах которого вызревают проблемы, дающие новый импульс эволюции общества. Этим Хабермас существенным образом отличается от радикальных постмодернистов, заявляющих о мозаичности дискурсивных пространств и невозможности привести их к какому-либо единому знаменателю на основе взаимоприемлемых для участников коммуникации рациональных стандартов. Их генеалогические штудии находятся в радикальном противостоянии реконструктивно-теоретическому подходу Хабермаса к социокультурной эволюции.
Свои собственные воззрения Хабермас рассматривает как определенную реконструкцию социальной философии Маркса на базе теории коммуникативного действия. Он уверен, что именно термин реконструкция в наибольшей степени отвечает необходимому сегодня подходу к теоретическому наследию Маркса и Энгельса. В отличие от реставрации как «возвращения к изначальному состоянию» и ренессанса как «обновления забытой традиции», термин «реконструкция» несет иное содержание. «Реконструкция означает в занимающем нас контексте разложение теории на составляющие и ее восстановление в новой форме, чтобы лучше достигнуть цель, которую она себе ставит: это нормальный способ (я хочу сказать нормальный также и для марксистов) рассматривать теорию, которая во многих отношениях должна стать объектом ревизии, но чей стимулирующий потенциал еще не исчерпан»1. И, разумеется, подобный демонтаж концептуального аппарата марксизма и новая сборка осуществимы, как представляется Хабермасу, на базе разрабатываемой им теории коммуникативного действия, которая несет в себе как критический импульс постметафизической эпохи, так и позитивную стратегию новой интерпретации социокультурной реальности.
