Содержание к диссертации
Введение
Первый раздел. Идейно-теоретические предпосылки развития темы любви в философии В. Соловьева и его "школы" 17
Второй раздел. Сущность любви и проблема ее смысла в философии Владимира Соловьева 40
Николая Бердяева 62
Бориса Вышеславцева 82
Семена Франка 95
Третий раздел. Исторические судьбы учений о любви русских философов: теоретический итог и его значение 113
Заключение 134
Список источников и литературы
- Идейно-теоретические предпосылки развития темы любви в философии В. Соловьева и его "школы"
- Николая Бердяева
- Бориса Вышеславцева
- Исторические судьбы учений о любви русских философов: теоретический итог и его значение
Введение к работе
Любовь, наверно — самая важная, вековечная тема и она же есть основа бытия человека. Проблема любви в человеческой жизни является не только самой древней, но и всегда актуальной, до сих пор не решенной. Да и может ли быть она решена однозначно, раз и навсегда? Каждый пытается решить ее для себя и для каждого она глубоко индивидуальна. Пути ее неисповедимы и природа таинственна. Без любви у людей возникает множество проблем в личной жизни, в общественных отношениях, в истории народов и государств. Без любви существование человека невозможно. Человек без любви оказывается всего лишь бездушным животным, пожалуй, даже самым опасным из земных, и его ум без любви не есть разум. Любовь существенна потому, что она дарует человеку его собственное "Я". Это сильное психологическое потрясение, испытав которое, человек поднимается на порядок выше в своем нравственном развитии и эстетическом самоопределении. Любой человек, умеющий любить и по-настоящему любящий, скажет, что в любви между мужчиной и женщиной есть нечто особое, несвойственное другим видам любви. Под внешней жаждой единства с любимым человеком кроется величайший источник жизненных и душевных сил, вдохновения, успеха и счастья человека.
Изучением этого великого вопроса человеческого существования, уходящего в глубину веков, занимались разные мыслители. Многовековая история человечества и его философская мысль представляет собой поиск и движение к идеалу любви. Платон, Аристотель, Блаженный Августин, Ибн Син, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Марсилио Фичино, Декарт, Спиноза, Лейбниц, Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Ницше, Шопенгауэр, Фрейд, Фромм и многие другие утверждали в общественном сознании и межчеловеческих отношениях любовь.
Но особое звучание тема любви приобрела в русской философии. Русская культура с самых древних времен восприняла христианское учение о
}
любви. Это философско-христианское учение о любви в той или иной форме просуществовало вплоть до начала XX века. Именно русские мыслители — Г. Сковорода, Л. Толстой, Ф. Достоевский, Н. Федоров, В. Соловьев, В. Розанов, Н. Бердяев, П. Флоренский, П. Успенский, Л. Карсавин, Б. Вышеславцев, И. Ильин, Н. Лесков, А. Куприн, Н. Чернышевский, Ф. Тютчев, А. Блок, С. Франк и другие ярко и своеобразно раскрыли многие, непознанные до них тайны любви. В своем творчестве они показали любовь как источник добра, красоты и бессмертия. Любовь в их понимании — это не только основа духовной жизни человека, но и та сила, которая объединяет людей в единое целое, ведет их в Божье Царство. Она аккумулирует в себе высшие ценности человеческой жизни: свободу, счастье, справедливость, гуманность; способствует человеку реализовать свои лучшие качества, стать личностью. Любовь - это гармония Истины, Добра и Красоты, и поэтому она - абсолют и идеал человеческой жизни. Любовью жив человек - таков лейтмотив в русской философии, несмотря на ее неоднозначность, даже противоречивость в толковании феномена любви.
В ходе диссертационного исследования будут рассмотрены разные подходы и точки зрения, касающиеся этого явления, поэтому возникает потребность использовать весь многоплановый спектр понятий, отражающих смысл этого жизненного феномена. Диссертант считает возможным употребить такие понятия как философия любви, теория любви, имея ввиду учения о любви и рассматривает все эти понятия как синонимы, то есть -слова различные по звучанию, но близкие по смыслу. В диссертации, с опорой на терминологию источников, также употребляется термин "русский эрос", поскольку у В. Солов|$г эрос понимается как посредник между относительным и абсолютным миром, как возможность обретения бессмертия, как творческая практическая сила; у Н. Бердяева — это "личная — внеродовая любовь", "любовь как избрание душ", более того — "мистическая
влюбленность и есть любовь, есть подлинный Эрос";1 у Б. Вышеславцева любовь предстает главным образом как эрос. В рамках диссертации возникла потребность использовать и конкретно-исторические понятия, в разное время касавшиеся рассматриваемого явления. Так, обращение к греческой философии дает такие понятия как "эрос", "агапе", "филия", "сторге", использовавшиеся древними в своих размышлениях о любви: "эрос" -восторженная и страстная любовь — влюбленность, направленная на плотское или духовное, но всегда смотрящая на свой предмет "снизу вверх" и не оставляющая места для жалости или снисхождения; "филия" - любовь — дружба, любовь - приязнь индивида к индивиду, обусловленная социальными связями и личным выбором; "сторге" — любовь, привязанность, особенно семейная; "агапе" - жертвенная и снисходящая любовь "к ближнему".2
Сегодня, когда наше общество (и не только Россия) переживает глубочайший духовный кризис, когда мир захлестнула волна насилия, кровопролитных войн и человеческая жизнь обесценена, идеи отечественных мыслителей о земной и богочеловеческой любви не только не утратили своей значимости, но становятся необходимы в практическом решении проблем духовного оздоровления общества, утверждения в нем человеколюбия и добра, спасения самого человека. Любовью жив человек, она и спасет его. Любовь - главная движущая сила живого. Она и есть жизнь.
Актуальность исследования. Во-первых, важность исследования проблемы любви в русской философии обусловлена реалиями российской действительности, особенно в современный, кризисный период, когда подорваны ценностные, духовные основы жизни россиян, когда отношения между ними крайне отчуждены. Это отчуждение спускается в глубины личностного бытия, связанного с продолжением жизни и человеческого
См.: Бердяев Н.А. Метафизика пола и любви. // Русский Эрос или философия любви в России. - М., 1991. -С.-242.
2 См.: Философский энциклопедический словарь. / Редкол.: С.С. Аверинцев, Э.А. Араб-Оглы, Л.Ф. Ильичев и др. - 2-е изд. - М., 1989. - С. 327.
существования. И только любовь, вера и труд спасут Россию от разрушительных потрясений. Этому учит нас и русская философия любви.
Во-вторых, наряду с социально-этическим аспектом, актуальность обращения к теме любви в русской философии обусловлена необходимостью историко-теоретического "оформления" этого наследия в интересах воспитания творческого отношения наших современников к любви и жизни в целом. Оригинальное и глубокое философствование В. Соловьева и ряда представителей его — условно говоря — "школы" (Н. Бердяева, Б. Вышеславцева и С. Франка) о любви - прежде всего, принадлежит к непреходящим, вневременным ценностям, потенциал которых еще далеко не востребован. Русские мыслители из всего многообразия духовных возможностей любви выше всех ставят любовь между мужчиной и женщиной, т.е. чувственную любовь, как способ воплощения идеалов любви, человеческого счастья, свободы, творчества, "братского единения людей" в реальной жизни. Актуальность исследования обусловлена и тем, что такой подход особенно полезен в наше время, ибо позволяет современной философской мысли способствовать становлению философии любви, основанной на духовном развитии человека и человечества. Кроме того, попытка "переоткрытия" христианской и в первую очередь православно-философской мысли есть фактор формирования нравственных отношений в современном российском обществе. А сочетание и взаимодействие религиозного и философского содержания, может оказаться конструктивным и сегодня при исследовании вековечной проблемы - любовь в жизни людей.
В-третьих, большой научный интерес представляет оригинальность типа философского осмысления проблемы любви русскими мыслителями конца XIX - середины XX веков, основанного на синтезе антропологического и богословско-мистического толкования феномена любви. Подобный тип и методология изучения проблемы любви позволили названным философам глубже раскрыть смысл человеческой любви, ответить на многие вопросы, которые волновали в то время общество,
особенно в области семейно-брачных и половых отношений. Сегодня аналогичные вопросы также остро стоят перед российским обществом, требуют неординарного решения. И в этом освоение философии русского эроса и любви может стать методологической основой для дальнейшего исследования феномена любви.
Степень разработанности темы в литературе. Стремление найти основы и пути совершенствования человеческого бытия, гуманизации межчеловеческих отношений, духовного возвышения личности заставляло и заставляет отечественных и зарубежных мыслителей исследовать феномен любви. Однако, несмотря на то, что в последнее десятилетие в литературе активизировались исследования проблемы любви, она все еще остается мало изученной в сравнении с другими. Например, исследовательница Д. Аккерман отмечает, что в международной антропологической базе данных перечислено более трехсот культур земного шара, но представления о любви никак не систематизированы.1 Обширные знания о любви представлены в виде литературно-художественных сборников, любовной лирики, антологий о любви в прошлом и настоящем, отдельных работ как отечественных, так и зарубежных философов.
В этой литературе даны общие характеристики феномена любви, показаны ее генезис, черты и противоречия развития. Представлен исторический и литературно-философский анализ любви в разные исторические эпохи. В целом, любовь истолковывается как часть жизни каждого из нас, как влечение, порыв, вдохновение, как воля к власти и, вместе с тем, стремление к верности, как особая сфера творчества, как выражение глубины личности и ее свободы, притом свободы, готовой добровольно принести себя в "рабство", а также как сложное, многоплоскостное пересечение биологического и социального, личного и общественно-значимого, интимного, затаенного и вместе с тем открытого, ищущего, претендующего.
1 См.: Аккерман Д. Любовь в истории. Секс в библии. - М., 1995.-е. 10 — 11.
Главное внимание уделяется половой любви между мужчиной и женщиной, являющейся основой всякой любви. При этом большинство авторов видит в любви вечную гуманистическую общечеловеческую ценность, подчеркивая ее гносеологическое и воспитательное значение. Они находят в ней все новые и новые черты, одни — скорее углубляясь в частности, другие - обобщая. Например, Д. Горский и А. Ивин выделяют два основных подхода в исследовании проблемы любви: а) описание многообразных конкретных видов любви (от наиболее отчетливых ее видов, до видов, стоящих на грани влечения и пристрастия); б) и исследование тех общих черт, которые присущи каждой из разновидностей любви.1 Л. Воробьева, анализируя антиномии любви, выделяет в ней человеческую, духовно-нравственную основу. Ее вывод однозначен - любовь и человечность синонимичны, а следовательно тайна любви — это тайна человека вообще. И. Андреева и А. Гулыга рассматривают проблему любви через призму семейных отношений, в основе которых, как они полагают, лежит любовь чувственная. Своими корнями она уходит в глубокую древность, о чем свидетельствуют содержание Библии и Корана, философских учений Китая, Индии, Греции, Древней Руси. Анализируя исторические представления о любви (ее типы и виды, их переплетения, их черты) они резюмируют, что любовь перестает быть категорией эмпирического плана, она становится онтологической категорией, категорией
-у
бытия.
Зарубежные авторы, к примеру К. Василев, анализируя антропологический аспект любви, делает следующие обобщения: реализация любви как явления социальной жизни всегда происходит в определенной индивидуализированной форме; соотношение разума и страсти в каждом случае индивидуально; эмоциональные контрасты любви находят отражение в художественной литературе. На первый план в любви автор выдвигает
1 См.: Философия любви. Сборник в 2-х ч. - М.: Политиздат, 1990. - с. 380 - 485.
2 См.: Воробьева Л.В. Философия любви. / Вступительное слово (К кн. К. Василев. Любовь.) — М., 1982. -
с. 5-26.
3 См.: Семья: Книга для чтения: В 2-х ч. / Сост. И.С. Андреева, А.В. Гулыга. - M., 1990. - с. 5 - 25.
человеческие чувства, не забывая при этом отметить и ее культурно-духовные черты.1
В понимании Д. Аккерман любовь также есть, прежде всего, гамма чувств, желание, существовавшее еще до цивилизации. Любовь — это источник жизни, она "вращает" землю. Природа любви индивидуальна. Напротив, Л. Энгельштейн утверждает, что любовь выше, нежели человеческое чувство, это духовная аура, духовный стержень жизни человека. Это сильнейший, неугасающий стимулятор жизни. Особый интерес представляют ее взгляды на проблему межполовых отношений, положение женщины в русском обществе на рубеже XIX - XX столетий.
Эрих Фромм, описывая чувства страха и одиночества, на которые обречен человек, указывает на единственную возможность их преодоления на путях близости к любви. Любовь и существование у него тождественны. Все теории любви должны начинаться с теории человека, человеческого существования. Зрелая любовь есть соединение, в котором сохраняется целостность и индивидуальность. Ее доказательством является глубина отношений, жизненность и сила каждого из любящих. Он описывает разнообразные типы любви: эротическую, материнскую, братскую, подчеркивая фундаментальность последней.3
Итак, изучение литературы позволило диссертанту, во-первых,-осмыслить философичность проблемы любви как феномена и необходимость ее дальнейшего всестороннего исследования. Во-вторых, понять его человеческое содержание и увидеть культурно-исторические корни развития. И, в-третьих, наметить контуры историко-философского рассмотрения проблемы любви в русской философии конца XIX - середины XX веков. Дело в том, что в современной нашей историко-философской литературе можно выделить ряд аспектов и результатов исследования проблемы любви в русской философии. В том числе: а) определение направлений развития
1 См.: Василев К. Любовь. - M., 1982.-е. 161-165.
2 См.: Энгельштейн Л. Ключи от счастья.-М., 1996.-с. 10-15.
3 См.: Фромм Э. Искусство любви./Душа человека.-М., 1998.-е. 171 -282.
русской философии любви и персонологии ее авторов; б) интерпретации смысла любви в русской философии и особенно в творчестве В. Соловьева; в) выявление своеобразных черт русского эроса и философии любви, их гносеологического и исторического значения. Так, например, Р. Подольный определяет общие черты русской философии любви: историчность, связь с художественной литературой, выражение отношений между мужчиной и женщиной, личностью и обществом, сопоставление моральных ценностей, жажда целостности. Он же выделяет два течения в русской философии любви - материалистическое и идеалистическое.1
В. Шестаков формулирует два основных направления (линии) в рассмотрении темы любви. Одна линия (В. Соловьев, Л. Карсавин, Б. Вышеславцев и 3. Гиппиус) у него связана с обоснованием идеи неоплатонического эроса, с попытками просветления и возвышения чувственности, с защитой индивидуальной, личной любви, с отрицанием аскетизма и пониманием связи эроса и творчества. Другая линия — ортодоксально-богословское направление, представленное именами П. Флоренского, С. Булгакова, И. Ильина, которые по мнению исследователя ориентировались не на античную теорию эроса, а на средневековый "каритас" и связанный с ним комплекс идей христианской этики.2
Аналогичной точки зрения деления философии любви на направления придерживаются и Р. Жанбуршина, И. Брылина, Д. Васильев, А. Косарев.3 Однако персонология этих направлений у названных авторов отличается. Так, А. Косарев, в отличие от В. Шестакова к первому направлению относит и Д. Мережковского, и В. Розанова, а второе дополняет С. Франком. Он же замечает, что этот список не полон и что это деление весьма условно, потому
См.: Мир и эрос: Антология философских текстов о любви. / Сост. Р.Г. Подольный. - М.: Политиздат, 1991.-335 с.
2 См.: Русский эрос или Философия любви в России. / Сост. и авт. вступ, ст. В.П. Шестаков. Коммент.
А.Н. Богословского. - М.: Прогресс, 1991.-е. 5-18.
3 См.: Жанбуршина Р.Б. Онтологическое обоснование любви: Философско-антропологический аспект. — Уфа,
1996. - с. 8 - 10; Брылина И.В. Феномен Русского эроса как объект социально-философского исследования.
- M., 1997. - с. 30 - 35; Васильев Д.Ю. Идея эроса в русской религиозной философии. - Уфа, 1997. - с. 9 —
10; Косарев A.M. Проблема эроса в русской философии (Соловьев, Розанов, Бердяев). - М., 1997. - с. 7 - 10.
что каждый из философов опирается как на античную теорию эроса, так и на христианское понимание любви.
Упомянутые выше исследователи выделяют важнейшие и своеобразные черты проблемы любви, среди которых — метафизика любви, основанная на традиции христианского учения о сердце как духовном средоточении жизни человека, а также представление об утерянной целостности как исходном пункте русской философии любви, затем -представление о половой любви как любви эротической, но любви одухотворенной, персонифицированном любовном желании и стремлении, относящемся к семье и браку.
К. Исупов, интерпретируя учение о любви В. Соловьева, отмечает пять направлений развития русской философии любви: 1) "адский путь" (Ф. Достоевский, Н. Бердяев, Л. Карсавин); 2) "путь животных" (Б. Вышеславцев, А. Жураковский); 3) "человеческий путь" (В. Розанов,
A. Жураковский, С. Троицкий); 4) "духовно-аскетический" (С. Булгаков);
5) "божественный" (Ф. Достоевский, В. Соловьев, Н. Бердяев).1
В. Сабиров представляет русский эрос как три своеобразных течения, различающихся по духовно-ценностной акцентировке философских идей, составляющих его единое смысловое поле. К первому течению он относит
B. Розанова, обожествляющего плоть и половую любовь. Ко второму —
C. Булгакова, у которого свят и духовен христианский брак. К третьему -
В. Соловьева, для которого свята духовная любовь, преобразующая духовно-
телесное устроение человека и тем самым подготавливающая его для бытия в
вечности. Он же высказывает предположение о том, что духовную
специфику русского эроса можно понять только в том случае, если в русском
философствовании о любви мы сможем угадать некие высочайшие коллизии
любви вообще, любви как бессмертного платоновского эроса, противоречиво
и многомерно выявляющего себя именно в русской интеллектуальной борьбе
См.: Исупов К.Г. Русский эрос, или Философия любви в России. // Вопросы философии. 1992, № 12. -с. 150-153.
идей, в русском философствовании о России, о человеческой судьбе, переживающей известную проблему добра и зла, и прорывающуюся к спасению в Добре, Истине и Красоте. Не случайно автор рассматривает трактовку русской идеи в философии В. Соловьева, Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, Л. Карсавина, С. Франка как проявление любви в России, к русскому народу.1
Содержание и смысл любви в русской философии, ее своеобразные черты и генетические корни, уходящие в глубь народной культуры и православия рассматривают также А. Абрамов, Г. Гачев, Н. Громова, А. Гулыга, С. Евтушенко, А. Козырев, Т. Рябинина, О. Рябов, Б. Тарасов2 и другие. Они выделяют такие специфические черты русского эроса и любви, как: космизм, трагичность, стремление к одухотворению пола, женственность, софийность, социальное звучание, связь с платоновским эросом и христовой любовью. Вместе с тем, некоторые авторы (к примеру, Г. Гачев) скептически относятся к рассмотрению русского эроса и любви с позиций некоторого отвержения ими плоти и секса, несколько искаженного толкования любви в смысле "жалеть", "страдать", "дороже страсти нежность". Н. Громова, наоборот, из всех видов любви выделяет феномен любви - добра, который, по ее мнению, является смыслом жизнедеятельности в условиях становления в России гражданского общества. И только отсутствие любви — добра, по ее мнению, позволяет понять ее ценность и незаменимость. А С. Евтушенко скептически оценивает подход к исследованию феномена любви с позиции определения ее видов (типологизации), накопления фактов ее проявления, классификации,
1 См.: Сабиров В.Ш. Русская идея спасения. / Жизнь и смерть в русской философии. - Спб., 1995. - с. 147 -
150.
2 См.: Абрамов А.И. Метафизика любви и философия сердца в русской философской культуре. / Сб.
Философия любви. - М., 1990. - с. 149 - 161; Гачев Г. Русский эрос. - М., 1990 г. - с. 210 - 247;
Громова Н.В. Любовь - агапе: социально-философский анализ. — Ставрополь, 2002. - с. 3 - 5; Гулыга А.В.
Русская идея и ее творцы. - М., 1995. - с. 301 - 304; Евтушенко СП. Эрос и АГАПЕ: гносеологический
аспект. // Вопросы философии. 1999, № 10. - с. 99 - 109; Козырев А.П. Смысл любви в философии
Владимира Соловьева и гностические параллели. // Вопросы философии. 1995, № 7. - с. 59 - 78;
Рябинина T.B. Философия любви и пола в наследии русских мыслителей конца XIX - начала XX веков. -
Мурманск, 2002. - с. 12- 16; Рябов А.В. Русская философия женственности (XI - XX века). - Иваново, 1999.
- 360 с; Тарасов Б.Н. "Закон Я" и "закон любви" (Нравственная философия Достоевского). - М., 1991 - 62 с.
указывает, что подобный подход таит опасность "за деревьями" (видами любви) не увидеть "леса" (ее сущности). Проблема любви и пола в русской философии конца XIX — начала XX веков разрабатывается Т. Рябининой, которая, анализируя метафизику пола серебряного века, трактует, прежде всего, такой аспект проблемы пола как характер взаимоотношений мужского и женского начал.
Важное значение для понимания места и роли любви, ее гносеологического, социально-исторического и смыслообразующего значения как в жизни России, так и в творчестве мыслителей конца XIX — середины XX веков имели труды, посвященные анализу русской философии и культуры в целом, которые позволили глубже понять становление философских взглядов В. Соловьева и его последователей, а также идейно-теоретические источники их учений о любви. Это работы В. Зеньковского, В. Ильина, Н. Лосского, В. Безносова, Н. Гаврюшина1 и других.
Подводя общий итог рассмотрения вопроса о степени разработанности проблемы любви в аспекте избранной диссертационной темы в имеющейся литературе следует отметить, с одной стороны, наличие обширного материала по данной теме, а с другой — ее историко-концептуальную "неоформленность". Во-первых, направления (линии, школы) в русской философии любви лишь обозначены, но не обоснованы.
Во-вторых, не достаточно полно исследована соловьевская линия ("школа") в философии любви. Сопоставление концептуальной разработанности темы любви в философии В. Соловьева, Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, С. Франка фактически не проводилось. Всесторонне не анализировалась логика их философствования в раскрытии содержания и смысла любви, не выяснялось, что их сближает и различает, что делает философию каждого из них и своеобразной, и жизненной.
1 См.: Зеньковский В.В. История русской философии. В 2-х т. Т. 1. -Л., 1991. - с. 70 - 72; Зеньковский В.В. История русской философии. В 2-х т. Т. 2. - Л., 1991. - с. 60 - 179; Ильин В.И. Эссе $ русской культуре. -Спб., 1977; Лосский Н.О. История русской философии.-М., 1991.-е. 111 - 175, 339 - 372; Смысл жизни в русской философии. Конец XIX - начало XX в. / Сост. В.Г. Безносое. - М.: Спб., 1995. - 380 с; Смысл жизни: Антология / Сост. Н.К. Гаврюшин. - М., 1994. - с. 7 - 17.
И, наконец, в-третьих, даже в первом приближении не отмечены, не показаны теоретическая роль и историческое значение русской философии любви В. Соловьева и его последователей для дальнейшего развития учений о любви в нашем Отечестве и их объективации в жизни новых поколений россиян.
Объектом исследования является философское творчество В. Соловьева, Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, С. Франка, а его предметом -проблема раскрытия смысла любви в творчестве названных философов.
Цель работы - представить результаты историко-философского анализа проблемы сущности и смысла любви в творчестве В. Соловьева, Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, С. Франка в виде фактически исторически оформившегося направления ("школы") в русской философии любви конца XIX - середины XX столетий.
Актуальность проблемы, ее недостаточная разработанность и концептуальная неоформленность в литературе, основная цель или цели творческого поиска определили задачи диссертационного исследования:
определить идейно-теоретические источники и культурно-исторические предпосылки философии любви В. Соловьева, Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, С. Франка;
проанализировать содержание учений о любви (виды и формы любви, ее черты и функции, противоречия развития) и раскрытие ее смысла в произведениях названных философов, выявить общее и особенное в их размышлениях;
доказать, что концепция "всеединства" В. Соловьева является важнейшей теоретической основой философии любви Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, С. Франка и что прежде всего она - эта основа - объединяет их размышления о любви в единое направление или "школу" — соловьевскую линию ("школу") в русской философии любви конца XIX - середины XX веков;
- отметить историко-теоретическую ценность и практическое воздействие
философии любви упомянутой "школы" на дальнейшую разработку
теоретических знаний о любви в отечественной мысли XX века,
актуальность и необходимость этих идей для современности.
Источниками диссертационного исследования фактически являются все произведения В. Соловьева, Н. Бердяева, Б. Вышеславцева и С. Франка, так или иначе трактующие проблемы любви, а также многие труды других русских философов, современников, представителей "школы" В. Соловьева, их предшественников, исследователей и оппонентов. Методологической основой исследования явились принципы выделения главных положений характеристики человеческой любви в творчестве В. Соловьева, Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, С. Франка, вычленения общих и особенных черт их учений (размышлений) о любви и "найденных положений" в качестве концептуального знания, что и позволило, применяя метод логического обобщения, проследить своеобразие и воздействие "соловьевской" линии осмысления любви. Да и рамки и задачи данного исследования не позволяют полнее рассмотреть влияние В. Соловьева на других русских философов, но думается, что объективно оно имело место и было существенным.
Научная новизна исследования выражается в том, что в нем:
выявлены и проанализированы идейно-теоретические источники и культурно-исторические предпосылки развития философии любви в творчестве В. Соловьева, Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, С. Франка;
рассмотрено содержание учения о любви (виды и формы любви, ее черты и функции, противоречия развития) и раскрытие ее смысла в творчестве В. Соловьева, Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, С. Франка, показано общее и особенное в их размышлениях;
выделена и обоснована соловьевская линия ("школа") в русской философии любви конца XIX - середины XX веков и доказано, что важнейшей основой философии любви этой "школы" является концепция "всеединства" В. Соловьева;
- отмечены историко-теоретическая ценность и практическое воздействие философии любви В. Соловьева и его последователей на дальнейшую разработку теоретических знаний о любви в отечественной мысли XX века, актуальность и необходимость востребования этих идей нашей российской современностью.
Научно-теоретическая и практическая значимость исследования. Исследование проблемы любви философии В. Соловьева и его "школы", процесса ее развития и становления позволяет более глубоко проникнуть в творчество мыслителей, и в частности в их размышления о любви. Данное исследование представляет интерес не только с точки зрения познавательности относительно проблемы любви в русской философии, но и с точки зрения значимости этой проблемы для духовного возрождения российского общества, утверждения в обществе идеалов и принципов гуманизма. Материалы диссертации могут быть использованы при подготовке лекций и спецкурсов для студентов и аспирантов, изучающих историю философии, этику, культурологию.
Идейно-теоретические предпосылки развития темы любви в философии В. Соловьева и его "школы"
Люди любили во все времена. Но каждая эпоха с их цивилизациями формировала и определенные культурные формы выражения эроса, любви. Эта тема не оставила равнодушными и русских философов. Лучшие умы России устремляют свои взоры в неизведанные глубины человеческого бытия с надеждой отыскать в них ключи к решению проблемы всегда современной. В. Соловьев, 3. Гиппиус, Н. Бердяев, Б. Вышеславцев, Л. Карсавин, С. Франк рассматривают любовь как меру человеческого в человеке, как смыслообразующий фактор в жизни человека. В размышлении русских философов переживания, чувства есть тончайшая реакция человеческого сердца, которое является средоточием духовной жизни человека. Русская философия любви отличается от индийской мистики, для которой сердце также является источником божественного, но бесстрастного созерцания истины. В русской философии любовь есть сердечное влечение к истине, глубоко личное, интимное. Б. Вышеславцев об этом писал: "Мы видим теперь, что мистическое соприкосновение с Богом в индийской мистике есть совершенно особое. Это не есть никак христианская любовь, соединяющая глубины сердца с глубинами Божества. Здесь нет Бога и человека, нет отношения Богочеловечества и Богосыновства, нет любви как гармонии противоположностей, ибо нет противостоящих друг другу лиц Отца и Сына. Здесь безразличное тождество. Усмотрение этого тождества не есть любовь, не есть тяготение, притяжение, устремленность — это блаженное успокоение в отрешенном безразличии".1 Несмотря на различие подходов и разнообразие акцентируемых сторон любви, за всем этим нетрудно заметить традицию, доставшуюся нам в наследие от древних греков.
Впервые целостный, логический образ эроса был философски осмыслен Платоном в его диалоге "Пир". Это самое знаменитое в истории философии сочинение о любви. К этому произведению философская мысль обращается снова и снова, и в средневековье, и в эпоху Возрождения, и в наше время. Так, А. Гулыга в своей книге "Русская идея и ее творцы" пишет: "Вышеславцев ссылается на Дионисия Ареопагита и его ученика Максима Исповедника как на двух гениальных истолкователей платоновского эроса, которые дали наивысшее завершение этому учению".1 В. Шестаков отмечает: "Нельзя не видеть, что в основе философского учения В. Соловьева лежит платонизм, правда глубоко и оригинально переосмысленный и сочетающийся с принципами христианской этики".2
Эрос Платона - это стремление к совершенствованию, тяга человека и красоты к истине, к творчеству, к смыслу жизни. Он говорит о родстве любви и искусства, любви и творческого вдохновения. Платоновский эрос пропитан идеей духовности. Однако, как видно из диалога "Пир", Платон вовсе не отрицает чувственной любви, он выдвигает идею не просто чувственной любви, а идею духовной телесности. "После этого он начнет ценить красоту души выше, чем красоту тела, и если ему попадется человек хорошей души, но не такой уже цветущий, он будет вполне доволен, полюбив его и будет заботиться о нем". Для выражения любви он дал именно слово "эрос", которое чаще всего обозначает именно чувственные стороны любви. Платон хочет такого преображения мира, в котором плоть была бы чистой и плотью именно духа, а не злым началом.
Платон трактовал эрос как божественную силу, помогающую человеку преодолеть несовершенство на пути к нравственности и красоте.4 Он впервые попытался раскрыть философскую сущность "чистой любви" и понять, что отличает эту сторону человеческой жизни от физиологического инстинкта и лишь чувственного удовлетворения.
Интересна платоновская идея андрогинизма, по которой любовь — это стремление восстановить разделенную единую сущность. По Платону сила, преодолевающая разорванность мира, и сила, преобразующая души имеет одно и тоже начало. Это всеобщая и животворящая сила, способная преобразовать мир. Эта идея получит свое дальнейшее развитие в творчестве русских философов В. Соловьева, Н. Бердяева и др.
Эрос в платоновском учении проходит несколько этапов: - Эрос физический - это стадия влечения, любовь в первую очередь человека, это желание овладеть красивым телом. - Эрос душевный - это очарованность не только телом, но и душой, это высшие, благороднейшие чувства. - Эрос духовный - от тел и души любовь переходит в пространство духа, это идея рождения в красоте, идея духовной телесности. - Эрос божественный - это путь человека к Богу, движение вверх. Таким образом, ясны основные направления развития эроса у Платона: в своем основании он имеет человеческое лицо, человеческую сущность, любовь в образе эроса рассматривается как божественная сила.
Платоновское направление в исследовании проблемы любви приобретает качественно новый уровень в конце XIX — середине XX веков. И отправной точкой в этом стало философское творчество В. Соловьева. Платонизм является одной из основ в учениях о любви русских религиозных мыслителей, во-первых, в силу своей близости (в некоторых аспектах) христианскому мировоззрению. Во-вторых, в силу схожести своего содержания, объединяющего в единое целое нравственные и эстетические категории (творчество, красота). В-третьих, в силу схожести свободного и художественного стиля рассуждений.
Николая Бердяева
Николай Бердяев. Новые содержательные моменты любви открывают размышления о ней Николая Александровича Бердяева (1874 —1948).
Содержание любви Н. Бердяев раскрывает в рамках "нового религиозного сознания", основанного на его интерпретации учения о Христе, не совпадающей с традиционным христианством. Он утверждает, что "Христос осудил род и половую любовь, что Христос учил о божественном эросе, об Афродите Небесной, которую почувствовал Платон, но учение Христа о любви осталось таинственным и непонятным..."1 Поэтому не случайно, что содержание любви в его творчестве все более наполняется
Христовым учением, "озаряется божественным светом". Эрос Н. Бердяева с большой силой устремляется к Богу: "А наша любовь к Богу, — утверждает Н. Бердяев, - есть образец всякой любви, так нужно и людей любить. Любовь к людям, всякая любовь есть эмпирический образец единой любви к Богу, единого божественного восторга и радости..."1
Божественный эрос — это любовь ко всему миру, такому, каким он представляется в своем совершенстве, но это не означает отрицание и неприятие мира реального, а напротив, — это способность увидеть в нем смысл и красоту. Христианство заключает в себе, считает Бердяев, веру в радостный смысл мира. Полное же осуществление всех уровней любви возможно лишь для человека как существа универсального, раскрывающего всю глубину своей творческой природы, полностью осуществившего себя. Эротическое отношение к миру, по Н. Бердяеву, это ощущение мистической связанности с ним, свободно вырастающей из глубины его природы. В основе этого отношения лежит божественный эрос, который представляет собой единство эроса, филии, агапе, ведущее к постижению духовного смысла мира.
Божественный эрос, содержание которого тождественно Христову эросу и любви к Богу, изменчив, динамичен. Он во многом предопределяет разнообразие видов любви, среди которых есть половая любовь, любовь к личности, мистическая любовь, творческая любовь, семейная любовь. Из всех этих видов любви Н. Бердяев, подобно В. Соловьеву, считает главным половую любовь. Почему? Потому что половая любовь во многом определяет не только судьбу личности, но и человеческую историю. Она тесно связана с тайной индивидуальности и бессмертия, в ней заключен смысл любви как феномена человеческой жизни.
Проблему пола и любви Н. Бердяев рассматривает как эмпирическую метафизическую противоположность. Различие функций пола и любви заключается в их направленности. Пол устремляет человека в трансцендентный мир, ищет утраченную половину, любовь же устремляется в бесконечность. Высший смысл половой любви - в мистическом проникновении в другую, в божественную природу, слияние полной и вечной индивидуальности с космосом. Пол, напротив, тесно связан с родом, с деторождением, он ведет к разрыву, к разъединению индивидуальности.
Пока остается этот разрыв — нет цельного человека, человек пребывает в одиночестве. "Человек — есть существо половое, т.е. половинчатое, разорванное, не целое, томящееся по восполнению. Пол вносит глубокий надрыв в "Я", которое бисексуально. "Я" целостное и полное было бы муже-женственным, "андрогинным". В глубине "Я" личности заключена не только душа, но и тело человека, которое принадлежит не только объективированному миру, но и "порядку внутреннего существования". Таким образом, "пол имеет природу духовную и плотскую, в нем скрывается метафизика духа и метафизика плоти",1 которые обуславливают его устремление преодолеть эмпирическую разорванность мира.
В своих философских размышлениях о преодолении раздробленности земного мира созданием цельного гармоничного человека, вбирающего в себя душу и духовную телесность, Н. Бердяев опирается как на платоновский миф об андрогинах, так и на христианство. Однако привносит в их синтез свою интуицию. Он отмечает, что Платон, еще не был просвещен истиной, светом христианства. Настоящая же полнота возможна в преображении человека по образу и подобию Бога. Но говоря об этой совершенной полноте, Н. Бердяев не считает нужным отказываться от идеи соединения мужского и женского начал. Половая эротика, по мнению философа, исчезает на высших ступенях божественной любви, уступая место неизреченной и сокровенной тайне и мужественного и женственного. Иначе говоря, существуют две сферы эроса — материальная и духовная, или же два воплощения эроса — в материальных и духовных сферах.
Так как пол трактуется, вслед за Платоном, как творческий недостаток, лишенность, рождающая неполноту, то андрогинизмом Н. Бердяев называет "окончательное соединение мужского и женского в высшем богоподобном бытии, окончательное преодоление распада и раздора, восстановление образа и подобия Божьего в человеке".1 Андрогинизм необходим для того, чтобы в человеке раскрылась полнота личности, утраченная в настоящем мире. "Всякая личность андрогинична. Андрогинизм есть восстановленная целостность пола в богоподобном бытии личности. В любви должна открываться не тайна женственности и не тайна мужественности, а тайна человека". Эрос - путь к совершенной, неподвластной распадению личности, к узрению в каждом индивидууме его глубинной, трансцендентной сущности идеального, абсолютного источника духовного бытия.
Согласно учению Н. Бердяева пол должен быть преодолен. Но преодоление пола лежит не через его отрицание, а через утверждение и творческое соединение полов в "целостную личность". Глубинное основание полового влечения Н. Бердяев видит в том, что ни мужчина, ни женщина сами по себе не есть образ и подобие Бога в полном смысле этого слова. Только соединяясь в любви, они образуют целостную личность, подобную личности божественной. Это воссоединение в любви есть одновременно творчество, выводящее человека из мировой данности - царства необходимости, в космос — царство свободы. Любовь творит иную, новую жизнь, вечную жизнь лица. "В творческом акте любви раскрывается творческая тайна лица любимого. Любящий знает о лице любимого то, чего весь мир не знает, и любящий всегда более прав, чем весь мир".
Бориса Вышеславцева
Борис Вышеславцев. Если Н. Бердяев в своем учении продолжил развитие основных идей Платона и В. Соловьева об эросе, усилив их « религиозную основу и сделав акцент на раскрытии смысла половой любви, то его соратник по творческой деятельности Б. Вышеславцев (изучение автобиографии обоих мыслителей свидетельствует о том, что они в разные периоды тесно сотрудничали) предпринимает попытку придать эросу (платоновскому, соловьевско-бердяевскому) разумные формы, конечную цель и завершенность. Русский эрос или философия любви первой половины XX столетия наполняются Б. Вышеславцевым новыми идеями и учениями о сердце как источнике христианской любви, о "сублимированном эросе", о "реляции эроса к Абсолюту".
Профессор В. Зеньковский, анализируя творчество русских философов конца XIX - середины XX веков (в том числе и Б. Вышеславцева) отмечает, что они "не находились под-прямым влиянием Вл. Соловьева, но косвенное влияние его сказалось, по крайней мере, у некоторых, - очень сильно".1 К числу таких мыслителей он относит Бориса Петровича Вышеславцева (1877 -1954 г.г.)
Проанализируем общие и особенные черты развития философии любви Б. Вышеславцевым.
В философии Б. Вышеславцева любовь предстает, главным образом, как эрос. В то время, как учения об эросе строились на основе таких понятий психоанализа как воля, сексуальные и другие психические влечения, Б. Вышеславцев расширил границы познания эроса в традиционном духе античной и восточно-патристической философской мысли. Понятие "эрос" у него бесконечно больше, объемнее, нежели "сексуальное влечение" у 3. Фрейда. Даже "эротическая влюбленность" - замечает Б. Вышеславцев, — это его корни и цветы, но не его всеобъемлющее древо жизни".1 Эрос, становясь причиной и первоосновой любви, определяет ее формы и черты развития, ее функции. Философ любовь определяет как "влюбленность в жизнь, аффект бытия (И. Фихте), жажду полноты, жажду полноценности, рождение в красоте, жажду вечной жизни". Словом, вполне в духе Платона, ибо именно "эрос Платона объемлет все это: он означает существенную и несводимую функцию души, функцию стремления, уходящую в бесконечность и многообразную по содержанию, но всегда направленную на возрастание бытия".2
Учение Платона об эросе, Б. Вышеславцев, подобно В. Соловьеву и Н. Бердяеву, ставит выше всех современных познаний о нем. Поэтому углубляя смысл платоновского эроса, делая эрос умнее, душевнее, он фактически доводит его до высших ценностей, которые у каждого из христиан "хранятся в сердце". Эротическая сторона, по Б. Вышеславцеву, неизбежна в христианском сердце, которое является главным средоточием жизни — физической, духовной и душевной.
О сердце Б. Вышеславцев пишет много и проникновенно, стремясь через его христианскую сущность показать умо-сердечный характер человеческой жизни и любви. Исходя из Евангельского учения, Б. Вышеславцев и "творит" христианскую философию любви и сердца. Сердце в его философии, в первую очередь, является органом религиозного восприятия и переживаний. "Из него исходит любовь: сердцем или от сердца люди любят Бога и ближних".1 Любовь порождается сердцем и в сердце "изливается божественная любовь". Здесь лежит истинная красота, истинная и вечная ценность человека. В философии любви и сердца мыслитель устанавливает связь человека с богом, вне которой невозможно в полной мере раскрыть проблему человеческой (земной) любви. "В христианстве мистическое соприкосновение с Богом и с ближним осуществляется через пространство сердца. Сердце есть орган, устанавливающий эту особенную интимную связь с Богом и с ближним, которая называется христианской любовью".2
Далее философ выделяет черты или особенности христианской любви, которые отличают ее от любви, скажем, азиатской, в частности от буддийской любви - сострадания. Во-первых, христианская любовь имеет ярко выраженный индивидуально-полярный характер; в ней выражается сущность личности, ее богоподобие (как здесь не вспомнить идеи В. Соловьева и Н. Бердяева о любви, личности и Богочеловеке). "Она отличается от всякой другой нехристианской любви своей мистическою глубиною, отличается тем, что она есть связь глубины с глубиною, мост, переброшенный от одной бездны сердца к другой. А всякая любовь до Христа и вне Христа была лишь товариществом, приятельством, наслаждением страсти, или, в лучшем случае жалостью, состраданием...
Исторические судьбы учений о любви русских философов: теоретический итог и его значение
Соловьевская "школа" любви, основанная на идеях "всеединства", не ограничивается персоналиями философов, рассмотренных в данной диссертации, хотя именно размышления о любви Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, С. Франка наиболее четко определяют ее содержание и форму.
В разные годы XX столетия многие отечественные мыслители так или иначе "оглядывались" на идеи о любви В. Соловьева, причем делали это в широком аспекте и не всегда в рамках его концепции "всеединства". Среди них Л. Карсавин, П. Флоренский, С. Булгаков, 3. Гиппиус, А. Белый, И. Ильин, В. Розанов и другие. Любовь у В. Соловьева (как было показано в предыдущих разделах) — есть нечто привходящее, онтологически сущее, от природы человека не зависящее, объемлющее его. В своих,размышлениях о любви он все время пытался выйти за пределы отдельной человеческой души и посмотреть в лицо любви Божественной. Духовное единение с ближним в любви, которое не отрицает, а предполагает свободу индивидуальной воли, понимаемой как воля к Богу, видится им и его последователями своеобразным нравственным идеалом.
Так, размышления о любви Л. Карсавина посвящены анализу нравственной сущности любви, в основе которой лежит диалектическая идея о "двуединстве" любви, о слиянии любви и любящего, "собственно метафизики любви, где главная идея — соединение четы любящих в нераздельное "двуединое Я" силою действующей в них Любви".1 Это становится возможным благодаря концепции "всеединства" - объединения людей в любви и в Боге. Вслед за В. Соловьевым, как пишет В. Зеньковский, "от него идет в русской мысли гипноз этой концепции, чарующий и подчиняющий себе умы".1 В основе всеединства стоит любовь как метафизическая сила, как соединение разделенного, как восстановление распавшегося всеединства, подчеркивает И.И. Евлампиев и "сообщает", что это утверждение принимают все русские представители философии "всеединства". Словом, как и В. Соловьев, Л. Карсавин определяет любовь как всевластную живую стихию, в которой возрождается единая истинная индивидуальность, не существующая в животном мире. Поэтому Л. Карсавин (как и В. Соловьев) на первый план выводит именно половую любовь как силу имеющую абсолютное значение.
Эта любовь преодолевает несовершенство тварного мира и выступает силой, восстанавливающей всеединство. В философии Л. Карсавина любовь к Богу сама по себе, без восполняющей ее чувственной любви, не может достичь цели всеединства, так как единство с Богом, по его мнению возможно только для всеединого человека, который реален только в двуединстве любящих. "Я упомянул о двуединстве как основном признаке полной и подлинной любви, которая всегда есть любовь именно этих двух любящих. Она может существовать только между ними, "удасться" только им, вне их она невозможна, чрез них же распространяется на всех и на все окружающее".3 Интересно в связи с этим вспомнить и то, как диалектика любви "Я - ты", характеризующая индивидуально-личностное начало в учении о любви С. Франка, перерастает в диалектику любви "мы".
Однако в размышлениях о любви Л. Карсавина присутствуют понятия, которые стоят "по краям" его философии и образуют, по мнению С. Хоружего, ее "экзистенциальный фон".4 Это любовь и жертвенность. "Любовь предполагает смерть. Смерть сообщает любви последнюю полноту. А жертвенность - общее существо того и другого, обоих главных актов существования. Единство сих трех - ядро, из которого может быть произведена, развернута вся его философия, ... это — метафизика всеединства, представленная как драма любви, жертвы и смерти творца и твари".
Большое внимание проблеме любви уделяла поэт, автор романов, пьес, литературный критик 3. Гиппиус. Как пишет В. Шестаков, В. Соловьев "оказал на нее наибольшее влияние, и от него она заимствовала три основных, по ее мнению, принципа любви: андрогинизм ..., духовно-телесность и богочеловечность в любви".2 В работе "О любви" 3. Гиппиус достаточно подробно рассматривает взгляды В. Соловьева на проблему любви. Однако заметим, что если для В. Соловьева смысл любви в "признании за другим существом безусловного значения" и принцип выхода за пределы эгоистического сознания, то развивая эту мысль, 3. Гиппиус говорит об Эросе - pontifix e — строителе мостов между сердцами единственных. Рассматривая пять путей любви, предложенных В. Соловьевым, она подчеркивает, что путь истинной любви "пятый, последний, волевой путь любви - уже не человеческий только, но богочеловеческий, то есть путь восхождения".3 Обращаясь к теме любви в других своих произведениях, 3. Гиппиус борется с тленом жизни, страхом небытия, обращаясь в первую очередь к любви личной, веря в божественную природу любви, в творчество вечной жизни, в которой она видит "окончательный смысл Вселенной. Содержание этой жизни есть внутреннее единство всего или - Любовь; ее форма — Красота, ее условие - Свобода".4
Отметив таким образом влияние В. Соловьева на проблему любви в творчестве Л. Карсавина и 3. Гиппиус, можно согласиться с В. Шестаковым в том, что они выступали в защиту индивидуальной, личной, половой любви, отрицали аскетизм, видели условием любви — свободу, и в то же время любовь у них - есть реализация возможности всеединства, вера в божественную природу любви и воплощение ее в Богочеловеке.
Трактовка любви в православной этике оказала существенное влияние на религиозно-философское осмысление этого феномена, поскольку она ориентировалась в большей степени на средневековую агапе и связанные с ней идеи, относящиеся к семье, браку. Одним из представителей этого направления был религиозный философ, поэт, ученый Павел Александрович Флоренский. В своем произведении "Столп и Утверждение Истины" он рассматривает любовь как способ познания божественной сущности, познание Истины, для него любовь - всегда вхождение в Бога. "В любви, и только в любви, мыслимо действительное познание Истины. И наоборот, познание Истины обнаруживает себя любовью: кто с Любовью, тот не может не любить".1 В размышлениях П. Флоренского любовь - процесс слияния всех любящих с божественной сущностью, а не акт индивидуальный, личностный.
Вслед за В. Соловьевым П. Флоренский рассматривает любовь через концепцию "всеединства". Как пишет С. Хоружий "любовь у Флоренского -важнейшая онтологическая категория, это сила, которою устанавливается и держится всеединство". Любовь, считает П. Флоренский, всегда связана с Истиной, а Истина определяется им как "сущее всеединство". "Истина должна быть нечто такое полное, что она все содержит в себе".3 Если в земной жизни Столп Истины у него - Церковь, то в небесном аспекте Церковь - София Премудрость Божия, постижение которой возможно только через благодатную любовь к Богу.
