Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. История возникновения ассоциации братьев-мусульман с. 15.
Глава 2. Организационная структура, идеология, практическая деятельность с. 33.
1. Структура и практическая деятельность с. 33.
2. Идеология Братьев-мусульман с. 46.
3. Идеологи Ассоциации с. 62.
Глава 3. От ассоциации к движению братьев-мусульман: виды и формы организаций с. 72.
1. Братья-мусульмане вЕгипте .с. 72.
2. Братья-мусульмане в Иордании и Палестине с. 77.
3. Братья-мусульмане в Сирии с. 94.
4. Братья-мусульмане в Судане с. 100.
5. Братья-мусульмане в других арабских странах с. 101.
Заключение с. 104.
Приложение с. 108.
- История возникновения ассоциации братьев-мусульман
- Идеология Братьев-мусульман
- Братья-мусульмане в Иордании и Палестине
- Братья-мусульмане в других арабских странах
Введение к работе
Актуальность темы. Важность изучения движения Братьев-мусульман сегодня определяется значимостью того политического и идеологического явления в мусульманском мире, которое именуется исламизмом. Это общественно-политическое течение, которое пронизывает все слои общества - от беднейших кварталов - до университетов. которое угрожает стабильности существующих правящих режимов в ряде арабских стран, а также является угрозой и мировому сообществу. Основу сегодняшнему исламизму составила египетская Ассоциация Братьев-мусульман, которая, выйдя за пределы Египта, постепенно превратилась в движение Братьев-мусульман, включающего себя целый спектр объединений - от чисто религиозных организаций до самых радикальных религиозно-политических группировок, использующих в своей деятельности террор.
Терминологическая путаница, царящая в средствах массовой информации, а также иногда в популярной и даже научной литературе, ставит необходимым определение и соотнесение таких понятий, как фундаментализм, исламизм, возрожденчеегво, традиционализм и, наконец, так полюбившийся журналистам "ваххабизм". Все эти понятия, как правило, так или иначе связываются с Братьями-мусульманами.
Данная работа посвящена исследованию Ассоциации Братьев-мусульман, возникшей в Египте в конце 20-х годов, ее идейному наследию, которое породило сегодня множество различных организаций, иногда так непохожих на Ассоциацию и только кропотливый анализ может помочь извлечь истину.
Кто же такие Братья-мусульмане? В чем секрет жизнеспособности этой организации? Каким образом ей удалось превратиться в международное движение, и почему мы вправе считать его именно движением?
Вся история ислама и мусульманской мысли представляет собой постоянное возникновение идейных течений, рождавшихся в ходе столкновения различных мнений по тем или иным вполне конкретным проблемам. Так, полемика по вопросу о власти в мусульманской общине после смерти Пророка вызвала раскол мусульман на суннитов, шиитов и хариджигов, полемика по вопросам права - целый ряд религиозно-правовых школ (мазхабов) и т.д. Уже в классическом исламе выделилось течение салафшш, которое явилось основой современного возрожденчества, и к которому большая часть исследователей относит Братьев-мусульман.
В новейшее время ключевой вопрос полемики и, соответственно, формирования различных направлений и течений - соотношение традиции и новаций в связи с проблемами общественного устройства. Однако, обращаясь к исламской истории, мы видим, что проблемы соотношения традиции и новаций, иначе говоря, проблема правоверия и отхода от правоверия стали предметом споров уже в первые века ислама. Особо жесткие формы эта полемика прибрела при халифе аль-Мамуне (IX в.), который принял учение мутазилитов в качестве государственного вероисповедания, провозгласив его самым правоверным и охраняемым государством.
Один из наиболее ярких эпизодов связан с именем Ахмада б. Ханбала, давшего название не только одной из суннитских религиозно-правовых школ, но и целому идейному течению в исламе, занимающими особые позиции по ряду вопросов- не имеющих отноше- ния к праву.1 Таким образом, можно говорить, что ханбализм - самая ранняя форма возрожденческого течения в исламе. В российском ис-ламо ведении термин "традиционалисты" применяется к ханбалитам, а также к ваххабитам . В то же время исследователи мусульманской общественной мысли Л.Р.Полонская, А.В.Малашенко и др. и ваххабизм и движение Братьев-мусульман называют обобщающим термином "возрожденчество".
В основе возрожденческого течения лежит ряд ключевых положений, которые в самом общем виде могут быть сведены к следующему: строгое следование принципу единобожия; опора на Коран и Сунну; строгое осуждение била (нововведений); - понимание общины-государства, основанной Мухаммедом, как идеальной организации исламского общества.
На протяжении всей истории ислама время вносило свои коррективы в вероучение, но это были лишь поправки, не менявшие характера религиозной идеологии, освещавшего принципы и устои средневекового общества. Только ломка традиционной социально- 1 В отличие от других религиозно-правовых школ (мазхабов), ханбализм возник именно как религиозно-политическое движение и уже потом оформилось в шко лу права Важным аспектом ханбалитской идеологии стало отрицание любых нововведений (бида). 2 Ваххабиты - сторонники религиозно-политического движения в суннитском исламе, возникшего в Аравии в середине 18 в. на основе учения Мухаммеда ион Абд аль-Ваххаба. Суть его заключалась в очищении ислама, возврат к его изна чальным установлениям. Ваххабиты проповедовали социальную гармонию, братство и единство всех мусульман, призывали к строгому соблюдению мо рально-этических принципов Ислама. Важное место отводилось идее джихада. экономической структуры большинства стран Востока, зарождение в них капиталистических отношений обусловили необходимость пересмотра религиозной догматики в соответствии с новыми принципами и установками. Этот процесс, объективно исторический, называют реформационным, с чем не согласны мусульманские теологи. Специфика этого процесса протекает в формах, которые исламоведами были названы как модернизм и возрожденчество. Под модернизмом понимается европеизация, выражающаяся в стремлении совместить исламские принципы и догмы с западными нормами и институтами. Возрожденческое течение вызвано к жизни в основном особенностями самого ислама. В западной литературе возрожденчество чаще называют фундаментализмом и применяют к организациям и движениям, использующим в своих лозунгах идеи возврата к первоначальной чистоте ислама. Сами представители этих организаций и движений предпочитают называть себя исламистами (аль-исламийун), подчеркивая тем самым свое стремление переустроить общественную и политическую жизнь мусульманских стран на основах ислама и противопоставляя свою идеологию всем светским идейно-политическим и философским течениям.
В российской научной литературе есть целый ряд определений фундаментализма. Так, известный российский исламовед З.И.Левин определяет фундаментализм как- "охранительное возрожденчество-течение, требующее возврата к "истокам ислама", прежде всето Корану, и допущение свободного толкования положений шариата (исключая догмы, ритуал, коранические запреты)."3 ' Левин З.И. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока. М., Паука. 1988, с. 10.
А.В.Коровиков считает, что в основе фундаментализма лежит вопрос о роли ислама в общественной жизни, а также отношение к сформировавшейся за века традиционной интепреташш ислама, а среди основной характерной черты фундаментализма он называет перенос акцентов с религиозной этики на политическую идеологию.4
На наш взгляд, более точное и емкое определение фундаментализма дал В.И.Максименко: "Фундаментализм - это опыт обращения к духовным источникам первоначальной веры, и для религиозного сознания такой опыт необходим всякий раз, когда крупно меняются условия жизни и одна эпоха сменяется другой ... Можно сказать и иначе: любое "^фундаменталистское" религиозное поведение ведет к утрате собственно религиозного содержания рано или позднее вырождается либо в мертвый культ, либо в ширму для сугубо посюсторонних материальных и политических вожделений".5
Обобщая эти тезисы, можно сказать, что под фундаментализмом понимается идейное течение в исламе, которое, стремясь оставить в чистоте истоки ислама, прежде всего Коран, одновременно пытается приспособить ислам к современной в том числе и политической жизни мусульманские страны.
Что касается исламизма, термина, который принимают сами мусульмане, то здесь мы также, апеллируя к современным исследованиям приведем мнения российских востоковедов. Так, З.И.Левин считает, что "исламизм - идейное течение в мусульманской мысли нового и новейшего времени, основанное на представлении о необходимости утверждения в обществе в определенных географических 4 Коровикои А.В. Исламский экстремизм в арабских странах. М., Наука. 1990, с.
10-11. ' Ислам и исламизм. М., 1999, с. 11. и политических границах или в лланетарном масштабе господства мусульманского права - шариата - как ниспосланного богом человечеству руководства и отвергающее все иные теории общественной организации".6
По мнению А.В.Коровикова, исламизм является "идеологией так называемого исламского движения - массового (в некоторых странах) политического движения, стремящегося поставить процесс общественного развития в соответствии в нормами и догмами первоначального ислама (как его понимают исламисты).1"
Западные исследователи политического ислама причины возникновения исламизма определяют с одной стороны как движение социально-политического протеста в ответ на неспособность мусульманских обществ вписаться в современные процессы модернизации8. Другие, не отрицая роли социально-экономических и политических факторов видят проблему в генезисе самого ислама9.
В отношении прогнозов дальнейшего развития исламизма также полярные мнения — от новой глобальной угрозы всему миру, пришедшей на смену идее коммунизма10, до естественного угасания его, как это было с таким явлением как, например, арабский нацио- нализм . 0 Левин З.И. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока. М., Наука, і 988, с. 10. т Коровиков А.В. Исламский экстремизм в арабских странах. М.. Наука, 1990, с. s Fukuyama F. The End of History and the Last Man. Free Press, 1992 4 К частности Р.Харди - Аль-Кудс аль-Араби, Лондон, май 1996. '" В частности, Д.Миллер - Foreign affairs, New York, June, 1996. " В частности, Ж.Берк - El-Moujahid, Alger, 9.5.1993
Р.Лабевьер придерживается крайней точки зрения, считая, что в бурном всплеске исламизма виновны США и их союзники, указывая на прямую связь их финансирования радикального ислама.12
Усиление политической активизации международных исламских движений и организаций происходит на фоне и в непосредственной связи с рядом глобальных процессов: - углубление интеграционных процессов в различных сферах (геополитической, геоэкономической и геокультурной), например, Организация исламской конференции, деятельность АСПАН; углубление процесса дифференциации в тех же сферах. Она проявляется, в частности, в усилении самоидентяфикации на уровне государств, территориальных образований, отдельных этносов и общин.
Активизация исламизма является следствием прежде всего именно названных процессов. Исламизм наиболее отчетливо проявляется в тех обществах или государствах, в которых активно идет поиск идентичности. Чем больше расширяется сфера западной цивилизации, тем активнее идет утверждение собственной (в данном случае исламской) цивилизации и тем активнее заявляет о себе исламизм.
По мнению египетского политолога Мухаммеда Сид-Ахмеда интеграционные процессы в современном мире являются закономерными, а религия в этом случае трансформируется в идеологию, заполняя нишу, образовавшуюся в результате краха светских идеоло-гий.13 ,! Labevieie R. tes Dollars do la terreiir, Paris, 1999. "Аль-Ахрам. Каир, 27.11.1996.
В XIX веке мусульманская реформация явилась ответом на вызов времени и следствием понимания того, что противостоять европейской экспансии исламский мир может лишь в том случае, если овладеет современными знаниями и достижениями европейской жизни. Реформаторы, убежденные в безусловной пригодности предписаний Корана для всех времен и народов, утверждали, что возрождение и прогресс мусульманского мира возможен только через возвращение ислама к его первоначальной чистоте, его освобождение от средневековых наслоений. Это течение в исламской мысли получило название салафийи (от ас-салаф ас-салихун - праведные предки, богословские авторитеты раннего ислама, которые пользовались ид-жтихадом - правом на самостоятельное суждение по богословско-юридическим вопросам, связанным с жизнью общины на основе Корана).
Основоположниками мусульманского реформаторства были афганец Джамаль ад-Дин аль-Афгани (1839-1898) и египтянин Му-хаммад Абдо (1849-1905). Реформаторы понимали, что "Запад преуспел, благодаря знаниям и труду, а Восток отстал из-за собственного невежества и лени"14, утратив первоначальную чистоту веры, прочность моральных устоев. Так говорил аль-Афгани, призывавший осваивать европейский опыт и знания в меру необходимости. Сала-фиты выступали за возрождение ислама как духовной силы, способной мобилизовать общину на борьбу за свободу, независимость, прогрессивное развитие, признавали патриотизм и национализм как не противоречащие исламу, если они на пользу мусульманской общине. 14 Аль-Махзуми Мухаммед. Хатырат Джамаль ад-Дии аль-Афгани аль-Хусейни, Бейрут, 1931, с. 433.
З.И.Левин делит салафитов на модернизаторов и охранителей. Первые ориентировались на модернизацию мусульманской общины при сохранении ее на фундаменте "чистого ислама", на достижение политической независимости и преодолении отсталости с помощью Запада. Они пытались примирить ранний исламский идеал с действительностью, твердо стоя на позициях Мухаммада Абдо. Охранители же призывали мусульман к активной борьбе с засильем Запада, используя его достижения в сфере промышленного производства. Они отвергали западный образ жизни и мыслей, стремились изменить современные политические и социокультурные структуры в духе ран-неисламских идеалов. Их лозунг "Назад к Корану". Идеологом охранителей был соратник Мухаммада Абдо - Раншд Рида.'
Именно в лоне второго (салафитско-охранительного) течения зародилась египетская Ассоциация Братьев-мусульман. Рассмотрение того, как происходил этот процесс, как формировалась идеология данной организации - зародыша современного исламистского движения - представляет собой актуальную научную задачу.
Не менее важно в свете сохраняющейся высокой активности исламистских организаций в большинстве стран Арабского Востока, выхода на арену такого явления, которое сегодня именуют "международным терроризмом", показать, как шло становление движения Бартьев-мусульман за пределами Египта - в странах Арабского Востока.
Предметом исследования является процесс зарождения и развития Ассоциации Братьев-мусульман, ее деятельность во всех сферах жизни арабских стран (прежде всего Египта), выход организации 11 Ислам и исламизм. М, 1999, с. 52-55. за пределы Египта, возникновение филиалов, а затем и самостоятельное существование организаций Братьев-мусульман и участие их в политической жизни.
Цели и задачи исследования: проследить преемственность и неразрывную связь между феноменом реформации ислама конца XIX века, ее практическим воплощением в Ассоциации Братьев-мусульман в Египта, разрастанием самой организации в движение и дальнейшим дисперсным распространением во всех арабских странах организаций типа Братьев-мусульман.
Хронологические рамки исследования охватывают период с 1928 года (времени создания Ассоциации Братьев-мусульман) до начала 80-х годов. Начало 80-х годов - период самой живой и обширной активизации ислама во всех мусульманских странах. Это время бурных политических событий - это реакция арабских стран на кэми-дэвидские соглашения, начало войны в Афганистане, выхода на политическую арену Исламской Республики Иран. Последствия всех этих событий стали свидетельством активизации политического ислама, который наглядно проявился в динамике движения Братьев-мусульман. И, наконец, это время, которое мы называем разрастанием движения Братьев-мусульман вглубь и вширь.
Научная новизна исследования. Предпринятое исследование является первой в российском востоковедении попыткой комплексно подойти к проблеме становления Братьев-мусульман именно как движения, проследив взаимосвязь между его идеологическим формированием на платформе идей мусульманской реформации, его структурным оформлением и практической деятельностью составляющих данное движение организаций. Новизна диссертации состо- ит также в использовании ранее не публиковавшихся материалов, переведенных с арабского языка.
Источники н лигерачура.
Основными источниками при написании диссертации явились произведения основателя Ассоциации Братьев-мусульман Хасана аль-Банны. Прежде всего это мемуары аль-Банны (Музаккарат ад-даава ва-д-даия) и его многочисленные программные статьи и брошюры на разные темы, и написанные в 30-40-е годы16. Это также труды других идеологов Братьев-мусульман, развивавших его идеи в основном уже после его смерти - Хасана аль-Худайби", Мухаммада аль-Газали'8, Сайида Кутба19, Сайда Рамадана20, Мустафы ас-Сибаи21, Сайда Хаввы22 и др.
Особый интерес представляют издания, выпускавшиеся самими Братьями-мусульманами в Египте и других странах ". Помимо 16 Байан аль-амс ва-ль-яум; Дустуруна; Даватуна фи таур джадид; Аль-ихван адь- мусдимин тахта райат аль-Куран; Аль-джихад; Аль-мара байан аль-байат ва-ль- муджтамаа; Мушкилятуна фи дав ан-иизам аль-Исл&ми: Аль-муджтамаа аль- ислами; Низам аль-усар ва-рисалат ат-таадим; Иля аш-шабаб; Иля айн шай над'у-н-нас. Нахва-н-нур; Аль-лаиха аль-амма ли-н-иашат ар-рияди, и др. 17 Хасан аль-Худайби. Дуат ля кудат. Каир, J 969. ,! Мухаммад аль-Газали. Аль-ислам ва ль-истибдадае-сийаеи. Каир, 1951; Он же. Аль-ислам ва ль-манахидж аль-иштиракийя; Он же. Аль-ислам аль-муфтара алайхи байан аш-шуйуйин ва-р-расмалинин. Каир. 1953, и др. " Сайид Кутб. Аль-адала аль-иджтимаийа фи-лъ-ислам, Каир, 1952: Он же. Маа- ракат аль-ислам ва-р-расмалийа. Каир, 1952 и др. м Сайд Рамадан. Фи афак аль-алам аль-ислами, Каир, 1951. -' Мустафа ас-Сибаи. Иштиракийят аль-ислам. Дамаск, 1959. п Сайд Хавва. Джунд Аллах сакафатан ва ахлякатан. Каир, 1977. в Аль-Ихван апь-муслимун; Ад-Даава; Аль-Итисам. публикаций основных идеологических работ в этой литературе содержатся сведения о практической деятельности Ассоциации и ее зарубежных филиалов.
По истории движения Братьев-мусульман существует достаточно обширная литература. Из работ арабских авторов, писавших на эту тему, следует упомянуть в первую очередь, фундаментальный классический труд Мусы Исхака аль-Хусейни и книгу Мухаммеда Шауки Заки , а также работы Абд аль-Маджида аль-Баджури, Ауни Джадвы аль-Обейди и др. Из монографий западных ученых автор использовал прежде всего классический труд Р. П. Митчелла2 и многие другие работы.27
В работе над диссертацией автор широко опирался на труды советских и современных российских востоковедов. В частности, это статьи, специально посвященные истории движения Братьев-мусульман28. Кроме того, эта проблематика отражена в многочислен- 24 Исхак Муса аль-Хусейни. Аль-Ихван аль-муслимун кубра ль-харакат аль-исламийя апь-хадиса. Бейрут, 1952. !5 Мухаммад Шауки Заки. Аль-Ихван аль-муслимун ва ль-муджтамаа аль-миери. Каир, 1954. "Mitchell R.P. The Society of the Muslim Brothers. L., 1969. 27 Batatu H. Syria's Muslim Brethren. MERIP Report, 1982, vol. 12, № 9; Carre O., Michaud G. Les Freres musulmans: Egypte et Syrie (1928-82). P., 1983; Harris Ch. Ph. Nationalism and Revolution in Egypt. The Role of the Muslim Brotherhood. The Hague J 964. :* Милославская Т.П. Деятельность "Вратьев-мусульмаи" в странах Востока. -Ислам в странах Ближнего и Среднего Востока. М., 1982, с.7-24. Она же. Начальный этап деятельности Ассоциации Ьратьев-мусульман. - Религии мира., 1982, с. 86-98. ных монографиях более общего характера, посвященных исламским религиозно-политическим движениям2'.
Практическая значимость работы. Диссертация может быть использована при чтении лекций по истории ислама и стран Арабского Востока, при составлении учебных спецкурсов по современным религиозно-политическим движениям- Результаты исследования могут быть использованы при написании монографий, посвященных исламским движениям в странах Ближнего и Среднего Востока.
Методологической основой диссертации явились принципы историзма и объективности в рассмотрении общественно-политических явлений и изучения течений религиозной и общественной мысли. В методологическом плане автор во многом опирался на теоретические положения работ российских востоковедов (в частности, З.ИЛевина,
Л.РЛолонской, М.Т.Степаняиц и др.).
Структура диссертации отвечает поставленным научным задачам, Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и приложений. * Борисов А.Б. Роль ислама но внутренней и внешней политике Египта (20 век). М-, 1991; Жданов Н.В., Игнатенко А.А. Ислам на пороге XXI века. М., 1989; Иг-натенко А.А. Халифы бет халифата. М., 1988. Ислам: традиции и новации. М, 1991; Ислам: проблемы идеологии, права, политики и экономики. М., 1985; Кириллина СА. Ислам в общественной жизни Египта (вторая половина 19 - начало 20 в.). М., 1989; Коровиков А.В. Исламский экстремизм в арабских странах. М., 1990; Кудрявцев А.В. Мусульманский мир и палестинская проблема. М., 1990; Левин З.И. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока. М., 1988; Ма-лашенко А.В. Мусульманский мир СИГ. М., 1996, и др.
История возникновения ассоциации братьев-мусульман
Основоположником мусульманского возрожденчества считался основатель и первый руководитель Ассоциации Братьев-мусульман Хасан аль-Банна.
Отец Хасана аль-Банны - шейх Ахмад Абд ар-Рахман аль-Банна ас-Саати окончил университет Аль-Азхар, был учеником Му-хаммада Абдо стал учителем и имамом в мечети в небольшом городке Махмудийя провинции Бухсйра. Помимо основных своих занятий он любил ремонтировать часы, за что получил прозвище Часовщик (ас-Саати). Шейх Ахмад был ревностным последователем хаибалит-ской школы и в этом духе он воспитал своего старшего из пяти сыновей - Хасана. Хасан аль-Банна родился в октябре 1906 года в Мах-мудийе. Начальное образование получил в местной религиозной школе (1914-1918 гг.), затем поступил в школу первой ступени, где впервые в жизни вступил в религиозную ассоциацию - "Общество нравственного поведения" (Джамаат ас-сулук аль-ахлаки). Она ставила своей задачей соблюдение учениками исламских норм в повседневной жизни.
Затем юный Хасан с группой товарищей сам создал ассоциацию религиозно-охранительного толка под названием "Общества запрещения порицаемого" (Джамаат ан-нахй ан аль-мункар). Но вскоре глубоко религиозный юноша обратил свои взоры к суфизму и стал посещать зикры (радения) "Братьев Хасафийи". Однако, неудовлетворенный чисто суфийской направленностью братства, в 1919 году аль-Баина вместе со своим сверстником Ахмадом ас-Суккари основал новое общество - "Ассоциацию Хасафийи" (Джамийят аль Хасафийя), которая считала себя ответвлением одноименного суфийского братства, но при этом ставила своей задачей вести "серьезную работу" по защите ислама, прежде всего - от деятельности христианских миссионеров- Хасан стал секретарем этого общества, а возглавлял его Ахмад ае-Суккари Именно это общество стало прообразом будущей Ассоциации. Это был период антиимпериалистических забастовок и демонстраций, в которых аль-Банна принимал активное участие. "Не смотря на мою озабоченность суфизмом и богослужением, писал аль-Банна о том времени, - "я верил, что долг по отношению к стране есть неизбежная обязанность-джихад". В 1920 году Хасан аль-Банна поступает в педагогическое училище в Даманхуре, готовившее преподавателей начальных школ. Здесь он активно включается в политическую жизнь страны, участвуя в студенческих демонстрациях и антианглийских выступлениях. Более серьезно и углубленно занимается суфизмом и в 1922 г. он был принят в один из суфийских орденов в качестве посвященного члена и получил право носить тюрбан с кисточкой и белую одежду ордена.32 Изучение суфийской литературы оказало на него столь сильное влияние, что чуть было не изменило его последующую судьбу, так как он уже собирался бросить учебу и отдать себя на путь служения богу. Он боролся с собой, пытаясь сделать выбор между мнением Абу Хамида аль-Газали о том, что обучение должно быть ограниченным необходимостью осуществления религиозного долга и обеспечением пропитания, и призывами любить учение. Эти мысли приволили его к мнению о бесполезности продолжать учиться, а в дальнейшем послужили основой его взглядов на индивидуальное и общественное обучение.
Окончив училище в 1923 году, аль-Банна переехал в Каир и поступил в Дар аль-Улум (высшее учебное заведение, готовившее учителей). В Каире аль-Банна установил контакт с братством Хасафийя и вступил в Исламское общество этического обучения, которое проводило лекции по глубокому изучению ислама. Часто посещая книгохранилище Хасафийи, там познакомился с Мухибб ад-Дином Ка-тибом - учеником и идейным наследником Мухаммада Абдо и Ра-шида Риды, редактором журнала "Аль-Маиар". Из воспоминаний Аль-Банны следует, что именно в этот каирский период жизни он начал ясно осознавать какой род деятельность необходим для спасения исламского общества и свою роль в этом. В одном из своих сочинений в последний год обучения в Дар аль-Улуме он писал: "Я уверен, что лучшие люди - это те, кто достигает своего счастья и делают счастливыми других людей. Это может быть достигнуто двумя путями. Первый путь - истины суфизма - искренность и труд в служении человечеству. Второй путь - учение и советование, который похож на первый в искренности в труде, но отличается от него тем, что вовлекает людей в это. Я уверен, что политическое и социальное влияние на людей при столкновении с западной цивилизацией, материалистической философией и иностранными традициями разрушительны для веры".3 Четыре года, проведенные Банной в Каире, оставили у него впечатление развала исламского общества, грубым вторжением западных идей и традиций, и как он вспоминает "Я поэтому решился на положительное действие, сказав себе - почему я не могу взять на себя ответственность, взваленную на плечи мусульманских лидеров и убедить их объединиться против этого вторжения".
Окончив Дар аль-Улум летом 1927 года, аль-Банна получил место учителя начальной школы в городе Исмаилия в зоне Суэцкого канала. Полный горьких чувств за попранное национальное достоинство, за ужасающую бедность и бесправие египтян он писал "Исмаилия была прекрасным вдохновением. На западе был британский военный лагерь с их силой и авторитетом, волнующим богатством, горем и сожалением в каждом ревностном патриоте и убеждающий заново пересмотреть эту ненавистную оккупацию, которая втянула гипет в величайшее бедствие.
Идеология Братьев-мусульман
Сами Братья-мусульмане относили себя к модернистскому реформаторскому движению. Однако они считали себя не проста продолжателями дела Джемаль ад-Дина аль-Афгани, Мухаммада Абдо и Рашида Риды, но и теми, кто впервые взялся за осуществление идей этих реформаторов на практике. Аль-Баина в свете мусульманской реформации считался "зодчим" (бани) исламского возрождения, лидером поколения и устроителем нации, а Ассоциация Братьев-мусульман была "практическим" (амали) дополнением предыдущих движений. "Аль-Афгани видит проблему и предостерегает, - писал аль-Банна, - Абдо занят только с людьми религии (риджаль ад-дин) и не смотрит на ислам как на всестороннее движение, Рида пишет и передает". Основатель Братства считал их религиозными и духовными реформаторами, которым не доставало комплексного подхода к исламу, характерному для Братьев-мусульман.
Наибольшее расположения Братья-мусульмане чувствовали к аль-Афгани и считали его духовным отцом движения. Отношения к Абдо были неопределенными и запутанными, так как аль-Ьанна не видел необходимости в пересмотре исламской доктрины и опасался более всего секуляристских тенденций. Он чувствовал, что исламский модернизм зашел слишком далеко и считал, что это угрожает основам ислама. Ассоциация, тем не менее, отделяла себя от "модернизма" Абдо и духовной деятельности мусульманских реформаторов и не только тем, что считала себя "практической" организацией, но и различными акцентами деятельности. Считая мусульманских реформаторов источником идей. Братья-мусульмане говорили: "Наш призыв - это джихад, борьба и действие... это не философский призыв... мы предпочитаем идее действие, а и идеологии - программу.
Несмотря на превосходное знание мусульманской теологии, аль-Банна не касался чисто теологических вопросов, у него было лишь одно произведение на эту тему - "Аль-Акаид", которое было первой публикацией в журнале "Аль-Ихван аль-муслимун" в 1932 г. В этой работе он касался вопросов, связанных со стадиями веры, именами, атрибутами и сущностью Бога. У аль-Банны были свои комментарии к Корану. Сам он никогда не пытался пересматривать основной догмат веры, но его последователи частично пытались пересматривать некоторые положения классического ислама, хотя и не принимали некоторых положений Мухаммада Лбдо.
В Ассоциации было три основных идеолога, признанных авторитетов - Хасан аль-Банна, Мухаммад аль-Газали и Сайид Кутб. Два последних начали выступать с начала 50-х гг. и сделали очень много дополнений к постулатам аль-Ьанны. Они развили его основные мысли и придали им более теоретизированную форму, эти разработки касаются в основном вопросов политической организации государства, вопросов исламской экономики, социальной организации общества. Идеология Братства сложилась в основном до 1954 г. и в дальнейшем в доктрину не было добавлено ничего нового.
Суть идеологии Братьев-мусульман заключалась в агрессивной защите ислама и исламского образа жизни от иностранного влияния и вторжения западных идей в духовную жизнь Египта. Братья-мусульмане считали, что секуляризация угрожает традиционным мусульманским институтам, и стояли на твердых антизападнических позициях. Тем не менее, аль-Банна не мог сделать точного различия между западничеством и оправданной модернизацией жизни мусульман и допускал компромиссы или вообще обходил молчанием эти вопросы.
Впервые аль-Банна сформулировал свои взгляды, на ислам, положение Египта и судьбу мусульманского общества в своем письме к королю и главам государств, известному под названием "К свету" (Нахва-н-нур). В нем он писал, что причинами упадка экономики Египта и египетского общества являются разлагающее влияние западной цивилизации и иностранное господство, что западный образ мышления чужд исламскому миру и не МОЖЄТ удовлетворить мусульман, так как в исламе уже много веков назад было сформулировано все то, что предлагают современные политические и общественные течения. "Ислам универсален и охватывает абсолютно все стороны человеческой деятельности и вполне может удовлетворить потребности нации, совершающей стремительный взлет". Есть у аль-Банны и другое определение ислама: "Ислам - это целостная система, включающая все стороны жизни, он есть государство и родина или правительство и нация, мораль и сила или благородство и справедливость, культура и закон или наука и суд, материя и изобилие или прибыль и богатство, джихад и призыв или армия и идея, а также истинная вера и поклонение".
Братья-мусульмане в Иордании и Палестине
Письмо Хасана аль-Банны Великому муфтию Палестины Амину аль-Хусейни (1927 г.) было первым контактом будущего основа-геля Ассоциации Братьев-мусульман с внешним мусульманским миром.
В 1935 г. аль-Банна направил в Палестину, Сирию и Ливан своих эмиссаров для ведения миссионерской деятельности (даава) -проф. Абд ар-Рахмана ас-Саати (отца) и Мухаммеда Асада аль-Хакима. В Иерусалиме они были приняты Великим муфтием, после чего посетили Дамаск.
Хасаи аль-Банна и Амин аль-Хусейни вели переписку, обменивались мнениями. Братья-мусульмане видели в Великом муфтии, председателе Верховного мусульманского совета Палестины, человека, избранного Аллахом защищать Палестину и вселять ужас в сердца ее врагов.
Основателем Общества Братьев-мусульман в Иордании был Хаджи Абдель Латыф Абу Кура.
Абдель Латыф Абу Кура родился в Эс-Сальте ок. 1909 г. в семье, принадлежавшей к древнему роду. Его предки переселились в Эс-Сальт из Дамаска ок. 1800 г. Часть рода осталась в Дамаске, их потомки живут там до сих пор. Семья Абу Куры принадлежала к колену (фахз) заид племени йеменского происхождения бани йашкур.
У нее также есть родственники в Египте, где они жили сначала в деревне Эль-Алякма в провинции Эш-Шаркийя, затем часть перебралась в Эль-Мансуру и Мит-эль-А мель.
Абу Кура окончил куттаб, в котором детей учили запоминать наизусть Коран. Религиозные знания он получил от шейха Абдель Халима Зейда аль-Киляни.
Однажды Абу Кура связался по телефону со штаб-квартирой Братьев-мусульман в Египте. Трубку взял один из членов руководство Братства, шейх Абдель Хаким Абидин. Абу Кура попросил его прислать им миссионера {да ия). Аль-Банна стал искать свободного миссионера, но не нашел. Пришлось послать проповедника (ва из) -человека способного и любившего Братьев, который с благодарностью согласился отправиться в Амман. Но через некоторое время в штаб-квартире Ассоциации Братьев-мусульман в Египте раздался звонок Абу Куры. Абидин на этот раз спросил его, что он может сказать о присланном проповеднике. Абу Кура сказал: "Он сильный проповедник, но он не из тех миссионеров Братьев-мусульман, о котором я вас просил". Рассказывает свидетель этой беседы: "Профессор Абидин посмотрел на меня многозначительно и сказал: "Я не думал, что Абдель Латыф так глубоко чувствует и ощущает разницу между проповедником и миссионером". Я сделал вид, что тоже не понимаю этой разницы, и спросил его, в чем же она состоит. И он (Абидин) сказал: "Проповедник говорит на языке знания и фикха; миссионер же преисполнен духом миссии и вероучения! Проповедник обращается к людям с благой речью, доходящей о слуха и разума; миссионер же внушает слушателям божественные смыслы, по трясающие чувства и сердца!" " В 1936 г. Абу Кура возглавлял иорданский филиал известной фирмы "Сулейман Таннус". На этой работе он оставался до І941 г., после чего открыл торговую лавку в Аммане. Он вел жизнь торговца, пока не посвятил все свое время призыву к Аллаху, распространению послания ислама.
Большую роль в принятии Абу Курой идей Братьев-мусульман сыграли издания египетских Братьев. Абу Кура всегда был в контакте с Хасаном аль-Банной, которому присягнул.
Абу Кура вернулся в Трансиорданию, чтобы подготовиться к открытию местного филиала Общества Братьев-мусульман. Вскоре в помощь ему Хасан аль-Банна направил двух шейхов: своего зятя Сайда Рамадана и Абдель Хакима Абидина. Они ездили по городам с лекциями и проповедями. Центром их деятельности стала мечеть Аль-Хусейни.
Чтобы придать этой деятельности официал ьны и статус, Абу Кура и его братья обратились в правительство за разрешением на нее под вывеской исламской ассоциации под названием "Общество Братьев-мусульман" (Джам ийят аль-Ихван аль-муслимин). 9 января 1945 г. соответствующее разрешение было получено. В правительственном указе перечислялись имена учредителей Ассоциации: Исмаил аль-Бальбиси, Абдель Латыф Абу Кура, Ибрахим Джамус, Рашед Дарваза, Касем аль-Амаари и др.
Братья-мусульмане в других арабских странах
В Тунисе процесс создания исламских организаций начался примерно с 70-х годов. В 1970 г. была создана "Ассоциация сохранения Корана" (Джамийа тахфиз Куран), которая мобилизовала молодых активистов-исламистов для борьбы с левыми силами. После иранской революции произошел новый всплеск исламского движения, параллельно происходила радикализация методов борьбы исламских движений в Тунисе. В 1979 г. движение разрастается и появляются лидеры - Абдельфаттах Моро-юрист, адвокат, Хасан Год-бани, также юрист, Хабиб Мокни - журналист, Рашид Ганнуши -преподаватель философии. Исламская партия согласия, ранее возглавляемая Хасаном Годбани. Движение исламского направления -наиболее мощное и организованное образование, весной 1981 г. его лидеры Рашид Ганнуши и его заместитель Абдель Фаттах Моро требовали признать его как партию. Позже из этого движения выделится движение "Исламское направление". Они издают огромными тиражами работы Хасана аль-Банны и Сайида Кутба, выпускают журнал "Аль-Маариф". Все, что лидеры говорят от себя, вполне можно было бы вложить в уста Хасана аль-Банны. Летом 1981 г. активисты Движения исламского направления были арестованы. Моро и Ганнуши были приговорены к 11 годам тюремного заключения. В июле 1983 г. удалось добиться освобождения Абдель Фаттаха Моро. Тем не менее исламское движение, уйдя в подполье, продолжало развиваться. Отколовшаяся от Движения исламского направления группировка под названием Прогрессивное исламское направления (другое название -"Группа 15/21") объединилась вокруг журнала " 15/21"
В Кувейте Братья-мусульмане объединены в "Общество социальных реформ", имеющий свой печатный орган "Аль-Муджтамаа", общество занимается традиционной для Братьев-мусульман деятельностью - образовательно-просветительской, пользуется поддержкой представителей крупной буржуазии и государственных чиновников. Журнал пользуется авторитетом среди буржуазных слоев арабских стран. В частности, в декабре 1977 и январе 1978 г. журнал опубликовал заявления сирийских Братьев-мусульман и "Обращение мусульманских братьев к народу", по поводу поездки Анвара Садата в Иерусалим и оценка его "предательской" позиции. В Приложении 3 приводится текст заявления "Общества социальных реформ" по поводу визита президента Египта на оккупированную территорию Палестины.
Сейчас Братья-мусульмане официально существуют в Кувейте под вывеской "Ассоциация реформы" (Джамийат аль-ислах).
Саудовская Аравия занимала особое место в жизни и деятельности Братства, являясь своеобразным укрытием от репрессивных действий своих правительств. Саудовская Аравия оказывала значительную материальную помощь организации, особенно в подготовке антинасеровского путча. После провала попытки государственного переворота 1965 г. в Египте центр Ассоциации был переведен в Джидду. Бывший сирийский министр (член Братства) стал советником короля Халеда.
В начале 80-х годов были отмечены попытки установления более тесных контактов между отдельными группировками и организациями Братьев-мусульман. В 1979 г. в Лондоне состоялась встреча лидеров Братства Сирии, Судана, Пакистана, Афганистана, Иордании и Саудовской Аравии при участии Сайда Рамадана. Подобная встреча имела место в апреле 1980 г., где присутствовали представители Египта, Сирии, Судана, Саудовской Аравии, Ирака, Иордании, Марокко, Туниса и Кувейта. В обоих случаях обсуждались вопросы координации действий в связи с актуальными политическими событиями на Ближнем и Среднем Востоке.
