Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Место уральского казачества в культурном пространстве России 30
1.1. Влияние природно-климатических условий на быт и тради-ции уральского казачества 30
1.2. Особенности повседневной культуры уральского каза-честв . 44
1.3. Социокультурные стереотипы уральского казачества 58
1.4. Патриархальные устои в традиционной культуре уральско-го казачества: сущность и противоречия 74
Глава 2. Уральское казачье Войско как новое явление в культуре XIX века . 87
2.1. Культурные взаимодействия уральских казаков с народами Урало-Поволжья 87
2.2. Доминанты развития казачьей культуры в Урало-Поволжском регионе . 97
2.3. Традиции и новации в культуре уральского казачества . 113
2.4. Уральское казачье Войско как механизм передачи культурных ценностей . 134
Заключение . 159
Список использованной литературы и источников 168
Приложения 189
- Влияние природно-климатических условий на быт и тради-ции уральского казачества
- Патриархальные устои в традиционной культуре уральско-го казачества: сущность и противоречия
- Культурные взаимодействия уральских казаков с народами Урало-Поволжья
- Уральское казачье Войско как механизм передачи культурных ценностей
Введение к работе
Актуальность темы исследования определяется современной социокультурной ситуацией, которая имеет тенденцию к глобальной культурной унификации. В последние годы подавляющее большинство государств, а также культурная и научная общественность мира стали проявлять тревогу в связи с возрастающим негативным воздействием глобализации на национальные культуры. Вызывает опасение в сохранности культурных особенностей определенных социальных групп в рамках отдельно взятых культур и субкультур.
На смену традиционным, устоявшимся, иногда устаревшим культурным ценностям, приходят альтернативные формы культуры и постоянно продолжается поиск в этом направлении, что является процессом закономерным и, в целом, положительным. Вместе с тем, очевидно и то, что преемственность традиций, сохранение и передача культурных особенностей от поколения к поколению способствует духовному совершенствованию человека и общества. Профилактика и решение многих психологических и социальных проблем, таких как одиночество, либо отсутствие желания или неумение создать крепкую семью, борьба с курением и алкоголизмом и т. д., возможны при обращении к культурному опыту прошлого. Человечество из культурных традиций черпает важные знания, но вместе с ними и духовные силы.
Необходимость сохранения культурных особенностей исторических общностей, таких как казачество, можно проследить на примере Уральского казачьего Войска. В настоящее время серьёзное внимание учёных привлекает одна из общих проблем для отдельно взятого казачьего войска – это определение культурной самоидентичности.
Актуальность выбранной темы определяется также состоянием историографии рассматриваемой проблемы. Следует отметить, что культурологического анализа культурных особенностей уральского казачества не предпринималось.
Степень научной разработанности проблемы. Источники по теме многоплановы по жанрам и включают работы по культурологии, истории, этнографии, философии и психологии.
Общие сведения об условиях существования уральской казачьей общины и прилегающих к ней территорий, с населяющими её соседними племенами, содержатся в работах П. С. Палласа, П. И. Рычкова, С. Г. Гмелина, И. Георги и К. Миллер, А. И. Левшина, Н. М. Карамзина, В. О. Ключевского, С. М. Соловьёва, К. К. Абазы.
Своеобразию языка уральского казачества посвящены исследования В. И. Даля, А. Б. Карпова, Н. М. Малечи. К этой группе исследователей следует отнести Н. И. Назарова, который акцентировал внимание на культурно-исторической характеристике фамилий уральских казаков. Здесь же использовались работы по лингвистике В. Гумбольдта, А. Григорьева, С. Неретиной.
Определение роли и характера участия уральских казаков в волнениях 1772-1775 гг. нашло отражение в исследованиях П. Щебальского, А. Труворова, П. Юдина, Е. П. Савельева.
Особенности традиционной культуры уральского казачества, культурный синтез, предметные и телесные коды, рассматривались через призму теоретических положений К. Леви-Строса, Г. Спенсера, Э. Маркаряна, А. С. Хомякова, И. В. Киреевского, Н. Я. Данилевского, Н. А. Бердяева, Ю. Б. Гиппенрейтер и Т. Б. Щепанской.
Исследования ключевых составляющих традиционной культуры уральского казачества таких, как особенности рыболовства, «наёмка», общинное управление, образование и просвещение и т. д. нашли отражение в работах М. П. Хорошхина, А. Б. Карпова, Н. А. Бородина, А. Д. Рябинина, В. И. Витевского, К. В. Данилевского и Е. В. Рудницкого.
Следует отметить труды С. А. Судакова, С. С. Сагнаевой, посвящённые быту и повседневной культуре казачества.
Большой пласт научной литературы, особенно советского периода, касается освоения Сибири казаками и народных выступлений под предводительством казачьих атаманов С. Разина и Е. Пугачева. В этом направлении писали Р. Г. Скрынников, А. А. Савич, А. Е. Радик, И. Г. Рознер, В. Н. Дариенко, Х. И. Муратов, В. И. Буганов, Ю. А. Лимонов.
Жизнь и деятельность уральских казаков нашла отражение в краеведческих исследованиях А. А. Чибилёва, Н. Г. Чеснокова, Н. М. Щербанова, Н. И. Фокина, А. А. Трегубова, А. Курлапова.
Вопросам старообрядчества в Уральском казачьем Войске посвящены работы Н. Н. Покровского и Р. Г. Пихои.
Информацию об участии уральских казаков в военных кампаниях российского государства и их службе по охране границ России можно найти в работах Ю. Симченко, А. Гордеева, Ю. Галушко и А. Колесникова.
Наиболее полно история Уральского казачьего Войска отражена в работах современных исследователей А. И. Изюмова, A. М. Дубовикова.
Следует отметить работы казахских ученых М. Ж. Абдирова, К. Даниярова и М. Н. Сдыкова и представителей дальнего зарубежья В. П. Крисона (W. P. ), Роберта МакНила (H. McNeal Robert) и Джудит Корнблат (D. Kornblatt), которые исследовали культурные особенности традиционной культуры Уральского казачьего Войска.
Значительное количество исторических, этнографических, философских и филологических исследований Уральского казачьего Войска позволили автору выйти на новый уровень понимания и интерпретации региональной истории.
Объектом диссертационного исследования является традиционная культура Урало-Поволжья.
Предметом диссертационного исследования стали особенности культуры и механизмы сохранения своеобразия Уральского казачьего Войска, менталитет и традиции уральского казачества.
Цель исследования состоит в анализе сложных и противоречивых процессов, связанных с формированием характерных черт и культурных особенностей уральского казачества в контексте традиционной культуры XIX столетия.
Это предполагает решение следующих взаимосвязанных исследовательских задач:
– собрать архивный материал, связанный с культурными традициями уральского казачества;
– выявить качественные характеристики и место уральского казачества в культурном пространстве России;
– установить влияние природно-климатических условий на повседневную культуру и традиции уральского казачества;
– проанализировать социокультурные стереотипы, патриархальные устои в традиционной культуре уральского казачества;
– раскрыть специфику и предметное содержание культурного взаимодействия уральских казаков с народами Урало-Поволжья;
– определить степень влияния русской культуры на процессы формирования и трансформации культурных особенностей уральского казачества;
– исследовать системный характер и доминанты развития казачьей культуры в Урало-Поволжском регионе;
– выявить механизм передачи культурных ценностей уральского казачества.
Гипотеза исследования заключается в том, что культурные ценности, обряды и традиции уральских казаков представляют собой феномен культуры. Культурное своеобразие уральского казачества – это синтез различных культурных элементов народов Урало-Поволжского региона при доминировании русской традиционной культуры. Уральское казачье Войско способно предотвращать и разрешать различные проблемы современного общества через механизм передачи культурных ценностей, который, в основном, сформировался в XIX веке.
Хронологические рамки исследования охватывают XIX столетие, когда сложились ключевые элементы мировоззрения, нравов, традиций и внешнего облика уральского казачества, ярко проявившиеся в их культурных особенностях (говор, костюм, фольклор, общественная организация и управление и др.).
Территориальные рамки исследования включают границы Уральского казачьего Войска как военно-административной единицы.
Источниковая база исследования.
При написании диссертационного исследования был использован широкий спектр источников. Использованные источники подразделяются на несколько групп.
1. Неопубликованные источники (архивные документы различного характера): комплекс материалов Российского государственного архива древних актов (переписка, отчеты, донесения); материалы, отображающие условия и распорядок службы, из фондов Российского государственного военно-исторического архива; сведения о восстании под предводительством Е. Пугачёва в научно-исследовательском отделе рукописей Российской государственной библиотеки; документы о раскольниках, хранящиеся в Российском государственном историческом архиве; информация о межэтнических взаимоотношениях, экономических проблемах и социокультурная характеристика казаков находится в запасниках Государственного архива Оренбургской области; материалы общественного фонда «Евразийский Союз Ученых» характеризуют процессы возрождения культурного наследия уральского казачества.
2. Опубликованные источники:
Ценность представляют материалы, содержащиеся в сборниках документов по российской истории и культуре (РИО), в исторических актах, собранных и изданных Археографической комиссией (АИ).
Определенная часть сведений представлена документами, которые сохранились только в работах отдельных авторов: А. Д. Рябинина, В. И. Витевского, Н. Ф. Дубровина, А. Б. Карпова, Н. А. Бородина. Этот перечень документов включает: указы, частную переписку, донесения, статистические таблицы.
Фольклорные произведения были собраны Н. Ф. Савичевым и И. И. Железновым, Н. Г. Мякушиным, А. В. и В. Ф. Железновыми,
Е. И. Коротиным, Т. И. Калужниковой.
Мемориальные материалы личного происхождения представлены работами А. А. Бибикова, Г. Т. Хохлова, В. С. Толстова, Л. Л. Масянова, А. Л. Гуляева.
Все вышеуказанные материалы содержат большое количество необходимой информации, помогающей достичь цели диссертационного исследования, решить поставленные задачи, связанные с изучением особенностей традиционной культуры уральского казачества.
Теоретико-методологическая основа исследования.
Методы исследования, используемые автором, основываются на принципе историзма, который позволяет изучить формирование культурных особенностей уральского казачества в контексте истории Урало-Поволжском региона и России. Важное место занимает эмпирическая история культуры: этнический срез, эволюция различных компонентов культуры (приемы трудовой деятельности, категориальный строй языка, нормы и ценности, обычаи и нравы, и т.п.).
В качестве методологической основы исследования были избраны культурологический, системный и синергетический подходы.
В культурологическом подходе особенности традиционной культуры уральского казачества изучаются с точки зрения его гуманистического совершенства.
Социокультурное развитие Уральского казачьего Войска оценивается в исследовании с культурологической точки зрения как показатель создаваемых средств и условий, способных формировать особую среду развития человеческого «Я», его творческих потенций, способных предотвращать и разрешать различные проблемы казачьего сообщества через механизм передачи культурных ценностей.
Применение системного подхода обусловлено тем, что эту проблему нельзя рассматривать обособленно, без взаимодействия со всем комплексом проблем, стоящих перед российским обществом в XIX веке.
Синергетический подход ориентировал автора на выявление переломных моментов в культурном развитии уральского казачества и использовался для исследования взаимосвязи традиций и инноваций в истории Уральского казачьего Войска XIX столетия.
В диссертационном исследовании автор в большинстве своем обращается к испытанным научным методам: сравнительно-историческому, логическому, ретроспективному, проблемно-хронологическому, синхронному и др.
Научная новизна диссертационного исследования заключается в том, что в нем Уральское казачье Войско рассмотрено как новое явление в культуре XIX веке, выявлены особенности традиционной культуры уральского казачества, а также определены ее доминанты развития в Урало-Поволжском регионе.
В данном диссертационном исследовании, в отличие от предыдущих работ, впервые в отечественной и зарубежной науке целостно и системно реализован культурологический подход к анализу проблем Уральского казачьего Войска в XIX веке.
При этом непосредственная научная новизна работы обусловлена выбором объекта исследования и заключается в том, что впервые:
- выявлены и проанализированы специфические черты и механизмы формирования культурных особенностей традиционной культуры, присущие уральскому казачеству;
- обосновано взаимовлияние и взаимопроникновение культурных форм народов Урало-Поволжского региона,
- дана характеристика и исследован социокультурный портрет уральского казачества с точки зрения отличия их обычаев, нравов и традиций от других народов Урало-Поволжского региона XIX века;
- предложена новая интерпретация социокультурных функций Уральского казачьего Войска как особого, уникального пространства самореализации человеческого «Я»;
- впервые выделены и описаны основные пространственно-временные границы распространения социокультурных стереотипов уральского казачества в XIX веке и обосновано влияние «русской доминанты» на развитие казачьей культуры в Урало-Поволжском регионе;
- расширены представления о значении символов в характере внешнего облика, степени грамотности и просвещения уральского казачества;
- проанализированы позитивные и негативные стороны культурного развития уральских казаков в контексте современной социокультурной ситуации. Предложены и аргументируются варианты решения ряда культурных и социальных, воспитательных и образовательных проблем, которые способны влиять на общий культурный процесс, на рост самосознания общества и его ценностную ориентацию.
В результате всестороннего и комплексного изучения проблемы в научный оборот впервые были введены новые и малоизвестные источники из федеральных и региональных архивов.
Основные положения диссертации, выносимые на защиту:
-
В процессе социокультурного развития уральским казачеством были выработаны уникальные культурные ценности, обряды и традиции, которые сложились в самобытное мировоззрение уральских казаков и представляют собой феномен культуры.
-
Отдаленное и изолированное положение уральского казачества определило особенности основных форм самоидентичности. Культурные особенности уральских казаков выражались в символах и знаках традиционной культуры, а патриархальный уклад способствовал формированию и укреплению особенностей культурного развития.
-
Генезис культурных особенностей уральского казачества происходил на основе русской традиционной культуры. Доминантой культурного взаимодействия уральских казаков в XIX веке был диалог. Взаимопроникновение культур европейского и азиатского типов касалось хозяйственных видов деятельности, постройки жилищ, одежды, языка и т.д. Эти процессы успешно регулировались самобытными казачьими культурными ценностями.
-
Уральские казаки обладали уникальной языковой культурой. Полиэтническое своеобразие говора уральских казаков зависело от степени их взаимодействия с соседними народами и отражалось в вариативности толкования слов, художественном колорите и духовной глубине содержания речи.
-
Фольклор уральских казаков имеет собственных героев, которые представляют собой пример любви к Отечеству, стойкости, отваги и смекалки в трудные моменты, уважения к порядкам и традициям, т.е. качеств, необходимых для выживания народа. Передача этих ценностей происходила в рамках семейного воспитания и обучения на основе глубокой религиозности, напоминающей в некоторых случаях религиозный фанатизм. Преобразование норм и ценностей в образовании и просвещении с середины XIX века имело свои особенности и проходило в условиях своеобразного отношения к этим процессам уральского казачества.
-
Предметный и телесный коды (внешний облик) уральского казачества воплотили в себе основные самоидентификационные символы - особенности их образа жизни и виды деятельности, культурные нормы и ценности, характер и мировоззрение. Эти символы явились связующим звеном уральского казачества как сообщества с другими народами.
-
Особенности традиционной культуры уральского казачества имеют социокультурное значение для современной России. Уральское казачье Войско в исследуемый период было способно предотвращать и разрешать различные проблемы, через механизм передачи культурных ценностей, который, в основном, сформировался в XIX веке. Эффективность использования культурного наследия уральского казачества сегодня возрастает при взаимосвязи традиций и инноваций.
Научно-практическая значимость исследования. Результаты диссертационной работы позволяют углубить теоретические представления, связанные с взаимодействием культур, объяснить некоторые механизмы межэтнической коммуникации и межпоколенной передачи культурных ценностей.
Практическая значимость исследования определяется стремлением автора представить обобщенный опыт в качестве «культурного ресурса» как основу для дальнейших исследований феномена казачества. Полученные в ходе исследования результаты могут быть использованы:
- в качестве инструмента консолидации общества и согласования интересов различных этнических и конфессиональных групп Урало-Поволжского региона;
- в процессе формирования идей модернизации национальной политики в современной России и учитываться в воспитательной работе;
- изучении духовной культуры, реконструкции ее проявлений в Уральском казачьем Войске XIX века;
- построения программ и методов по этнокультурному и патриотическому воспитанию молодежи в РФ;
- в учебном процессе в качестве спецкурсов и отдельных тем в культурологии, истории, философии, этнографии, педагогике. Опубликованные статьи и тезисы по теме диссертационного исследования помогут в практической деятельности преподавателей, студентов вузов и всех специалистов, работающих с молодежью и казачьими объединениями.
Апробация исследования и внедрение результатов исследования. По проблемам исследования автор выступал с докладами на международной (2009 год, г. Тольятти; 2009 год, г. Сызрань; 2009 год, г. Красноярск), Всероссийских (2009, 2010 годы, г. Самара; 2009 год, г. Новосибирск; 2010 год, г. Уфа), межрегиональной (2011 год, г. Самара) научных конференциях.
Результаты исследований были опубликованы в 18 авторских работах общим объемом 6,5 п.л.: в сборнике научных статей «Россия-Запад-Восток: Политическое, экономическое и культурное взаимодействие: История и современность», г. Тольятти, 2009; сборнике научных статей «Платоновские чтения: материалы и доклады XV Всероссийской конференции молодых историков», г. Самара, 2009; сборнике научных статей «Вторые Ермаковские чтения "Сибирь: вчера, сегодня, завтра», г. Новосибирск, 2009; сборнике научных статей «В мире научных открытий», г. Красноярск, 2010; сборнике научных статей «Городская культура в XXI веке: стратегии инновационного развития», г. Тольятти, 2010; сборнике научных статей «Вестник ПВГУС», г. Тольятти, 2010; сборнике научных статей «Этносы и культуры Урало-Поволжья: история и современность», г. Уфа, 2010; сборнике научных статей «Вестник гуманитарного института ТГУ», г. Тольятти, 2010; сборнике научных статей «Современные исследования социальных проблем», г. Красноярск, 2010; сборнике научных статей «Платоновские чтения: материалы и доклады XVI Всероссийской конференции молодых историков», г. Тольятти, 2010; сборнике научных статей «Просветительская и научная деятельность Н. А. Бородина», г. Тольятти, 2010; сборнике научных статей «Власть и общество в России: жизнь и государственная деятельность П. А. Столыпина», г. Самара, 2011; в научных журналах по списку ВАК «Власть», г. Москва, 2010, «Вестник Военного университета», г. Москва, 2010, «Вестник Вятского государственного гуманитарного университета», г. Киров, 2010, «Вестник Челябинского государственного университета», г. Челябинск, 2010, «Омский научный вестник», г. Омск, 2010, «Вестник СамГУ», Самара, 2010.
Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, списка использованной литературы и источников, приложения. Общий объем диссертации – 197 страниц, в том числе 167 страниц основного текста, 21 страница – список литературы и источников, 9 страниц – приложения.
Влияние природно-климатических условий на быт и тради-ции уральского казачества
Культура любого народа начинается с географического пространства и природной среды. Земли, которые занимали уральские казаки, располагались на обширной территории между реками Волгой и Иртышом и до XVIII века еще не имели полноправного хозяина. Её можно назвать территорией фрон-тира, так как данное географическое пространство пытались осваивать раз-личные кочевые народы, что нередко приводило к отдельным стычкам и продолжительным войнам. Изучение «казачьей культуры» следует начать с трех основных проблем: откуда пришли казаки, когда начали освоение данной местности и почему выбор пал на изучаемый регион. Существует две точки зрения о заселении Поуралья казачеством. Первая: уральские казаки берут своё начало от донских ; вторая: уральское казачест-во произошло от волжских казаков . В 1585 году Матвей Мещеряк и атаман Барабоша, поняв, что более на Волге прежней вольной жизни не будет, решили увести своих казаков на вос-ток. На территории Большой Ногайской Орды, на реке Урал рядом с устьем реки Илек на острове Кош-Яик, примерно 600-700 человек в течение лета построили «город» . После ухода Барабоши в Сибирь на Урале остался Ер-мак Петров . Свидетельством того, что волжское казачество имело тесные отношения с уральскими казаками является отписка 1614 года астраханских воевод о намерении волжских и уральских казаков уходить с Урала .
Первоначально не было обособления казачества на донское, волжское и уральское и др., видимо, тогда они составляли одну неразделимую се-мью . Строительство таких городков-крепостей, как: Самара, Царицын, Са-ратов стало причиной того, что со средней Волги казачьи ватаги перешли на Урал, а с Нижней Волги – на Дон. «Но ещё долго казачьи станицы «ходили» друг к другу в гости, а Волга оставалась всеобщим излюбленным местом для поиска добычи» . Наличие как у донских, так и у уральских казаков фами-лий с окончанием на – «сков», которым в других регионах соответствуют фамилии на – «ский», объясняется, прежде всего, контактами донских и уральских казаков в XVI–XVIII веках . Поддержанию активных контактов между донскими и уральскими казаками впоследствии содействовало их со-вместное прохождение службы.
Начало складывания культуры, как правило, совпадает с началом форми-рования социума. Официально признанной датой начала войска является 1591 год, т.е. конец XVI века. Хотя представленная датировка имеет альтер-нативу. П. И. Рычков в книге «Топография Оренбургской губернии» (1762 год) привёл рассказ войскового атамана И. Меркурьева, из которого выясня-лось, что уральские казаки пришли на Урал во времена Тамерлана, т.е. в кон-це XIV века. А. И. Левшин в своём труде «Исторический и статистический обзор Уральского казачьего Войска» (1823 год) образование уральской об-щины относил к концу XV века. Несмотря на признание официальной даты основания Уральского казачьего Войска (конец XVI века), некоторые исто-рики склонны предполагать, что уральские казаки были на Урале и прежде, но доказать эту версию, за неимением соответствующих документов, про-блематично. Однозначно сказать лишь можно то, что археологические рас-копки показали, что на изучаемой территории археологи, в настоящее время, находят различные артефакты, подтверждающие существование здесь посе-лений глубокой древности. Итак, можно констатировать, что исследуемый регион на протяжении столетий являлся привлекательным местом для разного рода поселенцев. По свидетельству современных исследований, ватаги казаков формировались из кабальных холопов, работных людей, гулящих людей, жителей удельных зе-мель, торговых городов, новгородских ушкуйников и посадских, бежавших сюда от произвола московского боярства и великокняжеской власти . Массовое бегство людей, целыми семьями, на окраины государства отме-чено в правление Иоанна Грозного, Алексея Михайловича Тишайшего, Петра I. Кроме того, мощная волна русских поселенцев на Урал связана с расколом церкви в XVII веке . После стрелецких бунтов на Урал бежало множество стрельцов . В 1683 и 1702 годах в Войско была сослана определенная часть стрельцов . В XVIII веке поток беглых не прекратился. Крестьяне бежали, в основном, из тех волостей и городов, где уральское казачество останавлива-лось по разным причинам (станица, военный поход) . Однако представление о том, что все бежавшие на Урал становились ка-заками неверно. За пришедшими долго наблюдали, следили за ними, прежде чем решались принять в казаки. Положение беглеца могло длиться год и 9 лет. Некоторые так и оставались беглецами, другие же становились работни-ками у казаков. Переселялись на территорию Уральского казачьего Войска люди раз-личного сословия и чина: лица свободные «по разным случаям», например, для занятий торговлей или рыболовством, купцы, мещане, крестьяне, ремес-ленники (сапожники, кузнецы, плотники и прочие мастеровые люди), лица духовного сана . Вместе с уральскими казаками они осваивали Поуралье и являлись частью уральской казачьей общины. По указу 1718 года уральские казаки были обязаны выдать «всех кресть-ян, пришедших на Яик (Урал – Г.Н.) после 1695 года» . Однако беглые кре-стьяне выдавались уральскими казаками только в случае особого принужде-ния со стороны властей, если это, в конечном счете, угрожало нарушению спокойствия в войске. Проблема Уральского казачьего Войска заключалась в его малолюдности, поэтому уральские казаки постоянно принимали при-шельцев со стороны. При этом естественный прирост был не велик, также не все возвращались из походов. Войско отличалось малочисленностью также из-за отдалённости его от центра и труднопроходимостью путей. Зато при-бывший на Урал беглец имел все гарантии защиты от власти. С 1754 года, в соответствии с проектом И. И. Неплюева о реформирова-нии Уральского казачьего Войска, было постановлено, что стать уральскими казаками могут только «сущие тутошних казаков дети, а не пришлые» . Пе-реход уральских казаков к оседлой жизни, высокая рождаемость и ограни-ченность жизнеобеспечивающих ресурсов заставили уральских казаков огра-ничить приём новых членов в свою общину. К концу XVIII века прирост ка-зачьего населения за счёт миграции прекратился окончательно . Со второй половины XIX века рост иногороднего населения на террито-рии Уральского казачьего Войска стал вновь увеличиваться. Однако это не повлияло на структуру и этнический состав войска. По-нашему мнению ино-городние, как правило, осваивали хозяйственные ресурсы и не ставили пря-мых целей попасть в казачество. Место расположения в значительной степени определяет самоидентич-ность социума. Уральское казачество, как историческая общность, ассоции-руется с конкретной территорией проживания – среднее и нижнее течение Урала. Е. И . Коротин указывал на то, что одним из главных образов устно-го народного творчества, образом Родины для уральского казачества явля-лась родная река. Неслучайно казаки стали называться по имени реки. О ней мыслило уральское казачество даже в самые тяжёлые минуты своей жизни. Уходя в поход, уральский казак прощался с Уралом, и когда умирал на вой-не, весточку передавал Уралу. Река Урал с развитием рыболовства олице-творялась в сознании уральского казачества с образом матушки-кормилицы. Её охраняли, её богатство воспевали (темы песен, посвящённых любви к родной реке можно найти в сборниках уральских казачьих песен) .
Патриархальные устои в традиционной культуре уральско-го казачества: сущность и противоречия
Патриархальные традиции в среде уральского казачества имели огром-ное влияние на все стороны жизнедеятельности Уральского казачьего Вой-ска. Влияние патриархального уклада на образ жизни и менталитет ураль-ского казачества предполагало различные результаты, как положительные, так и отрицательные. Следствием патриархального уклада явилось продолжительное общинное управление. Руководство войском осуществлялось общинным способом: вы-боры и снятие начальных людей всем обществом, решение разного рода про-блем (судебные разбирательства, решение о военных походах и т.д.). Общинный метод управления и распределения распространялся и на хо-зяйственную деятельность: рыболовство, хлебопашество и другие виды дея-тельности (сенокос, рубка тала и камыша, сбор ягод) . Пока патриархальный уклад был крепок, «не допускалось отчуждения в частную собственность ни-каких войсковых угодий» . Также, примером патриархальности в управлении являлась геронтократия. На Кругу выбирались люди не только по заслугам, но и по возрасту «козаки старые, начальные люди, козаки старинные» . Патриархальный уклад не позволил рассеиванию своеобразных правил и традиций в среде уральских казаков, наоборот, способствовал формирова-нию культурных особенностей. В XIX веке можно было наблюдать своеоб-разные традиционные игры и танцы. На Троицу в лесу юноши и девушки проводили гулянье, где происходило так называемое «прищипывание». Обыкновенно это делалось для выбора пары, прищипывали либо невесту, либо жениха . Этому обряду были посвящены особого рода игры: королев-ша, соседи, кошар, сковка . Распространенными детскими играми являлись семёрка, ялта, цари, чиж, чимпейка . Традиционными у уральских казаков были некоторые танцы: шан, чиж, кадрель (кадриль), казачок . Патриархальный уклад по правилам организации общества вполне соче-тался со старообрядчеством. И там, где патриархальные правила отсутство-вали, туда их привносили и устанавливали старообрядцы. Например, наплыв старообрядцев вытеснил некоторые отношения между уральскими казаками и казачками, которые были заимствованы у киргизов . Прежде «от сговора до свадьбы жених (мог – Г.Н.) обращаться с невестой, как с женой» . «Рев-ностные хранители религиозных и бытовых традиций древней Руси… иско-реняли страхом божьим всё, что не соответствовало канонам Ветхого завета, что не отвечало их представлениям о нравственности и морали» . По хри-стианским обычаям жениться можно было только один раз. Не то что развод, даже прелюбодеяние расценивалось как преступление и осуждалось . Старообрядчество законсервировало патриархальный уклад жизни по христианским традициям с представлениями о крепкой семье. В XIX веке семья для уральского казака стала главным образовательным и культурным институтом. Если в XVIII веке в семьях уральских казаков нередко встреча-лось по одному ребенку , то в XIX веке появилось немало семей с большим количеством детей. Семья выполняла все основные культурные функции: она являлась производственной ячейкой, члены семьи сами производили для себя все, что необходимо для жизнеобеспечения; взрослые учили и воспитывали младших, т.е. часто вместо посещения образовательного учреждения; также, в семье передавалась по наследству профессия. По нашему мнению, семья уральского казака XIX столетия являлась ядром социальной организации и находилась под контролем общественного мнения окружающих. Жизнедеятельность членов семьи регулировалась нормами морали. Куль-турные ценности были ритуализированы и представляли собой набор куль-турных стереотипов. В то же время, в отличие от русской патриархальной семьи жена-казачка была более свободна . Муж часто отсутствовал (служ-ба, рыбные промыслы, покосы) и всё хозяйство лежало на ней. Женщина в казачьей семье пользовалась самостоятельностью и свободой. По-нашему мнению, к XIX веку в традиционном представлении уральских казаков был создан особый образ уральской казачки – хранительницы рода. Патриархальность в сочетании со старообрядчеством стало причиной того, что Уральское казачье Войско позже всех оделось в регулярную воинскую форму. Только в начале XIX века (с 1807 года) Уральскому казачьему Вой-ску, согласно его желанию, было разрешено иметь обмундирование общего казачьего покроя, синего цвета, с выпушками на куртках, выкладкою на шаро-варах и репейком и верхом на шапке малинового цвета. Примечательно, что только про Уральское казачье Войско в документах того времени было напи-сано: «согласно его желанию» . Уральское казачество упорно сопротивлялось различным нововведениям в войске, связанным с составлением каких-либо реестров, личных документов, требований ношения униформы. Поэтому казачество не спешило одеваться в униформу, тем более по собственному желанию. Любое регламентирование формы одежды воспринималось уральскими казаками как наступление на ста-ринные права и обычаи Войска. Примером может служить так называемый «Кочкин пир» — волнения, связанные с введением формы и нового штата для Войска в соответствии с положением от 1803 года (названные так в память о майоре Кочкине, проводившем наказания). Свой отказ надеть новую форму уральские казаки мотивировали тем, что одежда с «антихристовыми знака-ми» . Были и другие примеры сопротивления уральских казаков нововведени-ям. Так, в 1874 году после вступления в силу нового Положения об Ураль-ском казачьем Войске, которое касалось порядка прохождения службы и внутреннего управления, часть уральских казаков наотрез отказалась при-нимать изменения. Наказной атаман Верёвкин приказал выпороть казаков. Под суд было отдано более 4000 казаков. Из них 3000 лишены казачьего зва-ния и сосланы в Среднюю Азию, на Аму-Дарью. Всего было сослано из Вой-ска до 7000 казаков. Среди отказников в основном были старообрядцы . Эти события нашли яркое отражение в исторических песнях XIX века: «Год князя Волконского на Урале», «Не грозная туча из-за облака, туча поднима-лася», «Ой, вы любезные мои друзья-товарищи», «Ты долина-ли, ты-ль, моя долинушка» . При этом некоторые казаки были убеждены, что ссылка эта неслучайна, что она была предсказана. Суть предсказания заключалась в том, что уральским казакам суждено пойти на Восток, чтобы распространять христианскую веру . Наша позиция совпадает с мнением С. С. Сагнаевой , считавшей, что старообрядцы были зачинщиками и идеологами многих бунтов против попы-ток властей реформировать те или иные стороны жизни Уральского казачьего Войска. Этого же мнения придерживается американский профессор W. P. Cresson: «Фанатичная вера, характерная для всех раскольников, среди ураль-ских казаков являлась часто причиной серьезных неприятностей с властя-ми» . Главными причинами появления старообрядчества и раскольничества в жизни Российского общества являлось то, что часть населения так и не при-няла исправления в богословских книгах и в религиозных обрядах из-за «долговременного застоя, от долговременной особной жизни русских людей вдали от общества других образованных народов, от недостатка внутреннего движения» .
Культурные взаимодействия уральских казаков с народами Урало-Поволжья
На сегодняшний день интерес учёных ряда научных направлений обра-щён к феномену этничности. В этой связи изучение этнокультурных особен-ностей конкретного социального образования приобретает новую остроту. Понятие «этнический парадокс современности» заставляет многих задумать-ся о будущем некоторых специфических социальных образований, которые носят полиэтнический характер. Следует отметить, что пространство распро-странения культурных традиций уральского казачества охватывало погра-ничные территории между кочевыми племенами. Территории уральской ка-зачьей общины постоянно находились в рамках трансграничного региона (Приложение 5.) . Таким образом, Уральскому казачьему Войску суждено было стать буфером между азиатскими степями и юго-востоком европейской России. На момент создания пограничных линий на Южном Урале кочевья татар, калмыков и киргизов не имели чётких границ, что приводило к множе-ству столкновений.
Со второй четверти XIII века по всему течению Урала кочевали ногайцы, которые в конце века с частью татар отделились от Золотой Орды и образо-вали в пространстве между Уралом, Волгой и Камой независимую орду. Сто-лица ногайской орды (г. Сарайчик) располагалась на реке Урал. Ногайский князь Урус так писал Ивану IV о возникшем казачьем городке и самих каза-ках: «нам много лиха починили… А которые русаки нам в руки попадались и они… нам: мы де делаем по государя нашего приказу, а город де поставили на Яике (Урале – Г.Н.)… по государеву веленью» .
От границ Китая около 1630 года в низовья Урала прикочевала часть калмыцкой орды Зюнгор. Калмыки заняли степь между Волгой и Уралом. Они подчинили остатки ногайцев и окружили почти со всех сторон ураль-ских казаков. Калмыки ловили рыбу, в том числе, на Урале, что воспринима-лось уральскими казаками как воровство и оскорбление старинных прав, по-тому что данная река, по мнению уральских казаков, была пожалована им ещё со времён царя Михаила Фёдоровича . Несмотря на легендарность дан-ного события, в XIX столетии принадлежность реки Урал к Уральскому ка-зачьему Войску воспринималась как традиционная привилегия . Не менее важным и первое время опасными соседями уральских казаков были киргизы . Нередкие столкновения между киргизами и уральскими казаками вносили дополнительные сложности в социокультурную обстановку региона . В это время киргизы играли роль «старинных половцев» . До Оренбурга по границе было опасно проезжать «по причине чинимых киргизцами набе-гов» . Будучи своеобразной пограничной стражей, уральские казаки регули-ровали кочевые перемещения киргизских родов через р. Урал и обратно. В периоды активности нападений киргизов, уральские казаки сторожевыми командами дежурили в киргизской степи . Нападения носили различный характер, например, похищение людей , ограбление экспедиций и карава-нов , угон скота и др. Киргизы часто брали в плен уральских казаков . Однако киргизские ханы сотрудничали с русской администрацией и способ-ствовали освобождению казаков из плена . Если же этого не происходило, то в ответ на захват пленных, уральские казаки прибегали к аналогичным действиям. Киргизы подбирали удобные моменты для нападений, например, когда от войска отправлялась куда-нибудь станица, а если и не одна, то значит, община ослаблена и становится лёгкой добычей . Несмотря на киргизские набеги «до последних лет царствования Александра I в России не теряли надежды привить «киргиз-кайсакам» «лучшее обхождение» … уральским казакам не разрешалось пересекать границу с Малой Ордой» . Русским гражданским поселенцам было запрещено выезжать в киргизскую степь без конвоя . Однако эти запреты касались лишь частной инициативы, «если же высочайшее руководство считало нужным выслать в степь казачий отряд, то решение выполнялось незамедлительно» . Кровопролитные конфликты с киргиз-кайсаками продолжались вплоть до середины XIX века. Об этом свидетельствуют документы о награждении уральских казаков за отличие против киргизских банд, относящиеся к 1843 году . В 1865 и 1867 годах между уральскими казаками и киргизами были утверждены границы, «причем часть земель, которыми пользовались казаки, отошла к киргизам» .
Трудно согласиться с точкой зрения М. Ж. Абдирова, К. Даниярова и М. Н. Сдыкова в том, что уральские казаки являлись колонизаторами казахских земель, что они изначально представляли собой диаспоральные группы . По-нашему мнению, особенности фронтира определяли специфику противоборствующих отношений особыми условиями существования в напряженной контактной зоне. Фронтирная территория являлась естественной зоной постоянных противостояний и войн . Взаимодействие уральских казаков со своими соседями носило не толь-ко военный характер. Между народами существовал определенный куль-турный диалог, который предполагал определенный уровень комплемен-тарности. Например, И. И. Неплюев запрещал уральским казакам напрас-но обижать соседние народы , а взаимные претензии решать миром.
Постепенно уральские казаки и татары, враждовавшие между собой, «вошли в дружелюбные сношения» . Более того, уральские казаки стали брать жён татарок и других соседних народов. Детей от браков русских с нерусскими народами называли болдырями .
О длительности пребывания татар в рядах уральского казачества сви-детельствует и то, что Старая Татарская слобода в Уральске возникла, ве-роятно, одновременно с ним в начале XVII века. Новая Татарская слобода в Уральске, возникшая в первой половине XVIII века, была заселена вы-ходцами из Казанской губернии. В пределах земли Уральского казачьего Войска были казачьи населенные пункты, в которых исключительно или почти исключительно, проживали татары. Это, например, поселки Глининский, Мустаевский, Мухорский, Мухрановский, Озерский .
В Уральском казачьем Войске была значительная часть калмыков. От-дельная калмыцкая сотня базировалась при Уральске . Появление первых калмыков в рядах уральского казачества относится к XVII веку . К тому времени уральские казаки уже охотно женились на пленных калмычках . В пределах земли Уральского казачьего Войска калмыки проживали ком-пактными группами. Чисто калмыцкими были такие поселки, как Кар-мановский, Кисык-Камышенский, Кызыл-Абинский, Пятимарский, фор-пост – Кызыл-Убинский . Калмыки жили также в поселках Требушин-ском, Кирсановском, Кулагинском, Серебряковском, Январцевском, Буда-ринском, Лбищенском, Вербовском, 1-м и 2-м Чижинском . Со временем между уральскими казаками и киргизами сложились парт-нёрские отношения. Уральск, находившийся на границе России, впоследст-вии стал центром пересечения скотопрогонных, караванных путей, торговли. Отсюда вглубь киргизских степей проникала русская культура, русский бо-лее передовой тип хозяйства, русские товары, а навстречу шел скот, живот-новодческая продукция. В Уральске все чаще стали появляться киргизы. Уральские казаки же из числа киргизов появились лишь к концу XIX века, но доля их среди всего уральского казачества была незначительной . Известно, что в Уральское казачье Войско принимались кызылбаши, туркмены, персы, каракалпаки . Особые взаимоотношения сложились у уральских казаков с башкира-ми . Башкиры располагались от Уральского казачьего Войска к северо-западу. Они вели независимое от Войска хозяйство и не могли пользоваться никакими угодьями, принадлежащими уральскому казачеству. Определён-ная часть башкир не хотела подчиняться Уральскому казачьему Войску. Некоторое количество башкирских семей, наоборот, пожелали находиться в ведении Войска. Так, в 1832 году 9-й башкирский кантон, составленный из переселившихся в Саратовскую губернию башкир, был причислен к Уральскому казачьему Войску под названием Башкирское отделение . Хотя башкиры этого отделения и считались казаками, они не пользова-лись правами природных уральских казаков, но зато и не имели тех обя-занностей службы, которые несли природные казаки. Их служба своди-лась к наряду в Уральск для городских работ и для усиления иногда городских (полицейских) казаков .
Уральское казачье Войско как механизм передачи культурных ценностей
В XIX веке российское общество впервые узнало о культурных особен-ностях уральских казаков. Оно познакомилось с уральским казачьим фольк-лором, его самобытными героями, своеобразным говором. Жизнь казака в фольклоре представлялась экзотической, что, в свою очередь, вызывало оп-ределенный интерес в русском обществе. В этот период в литературе стал создаваться своеобразный художественный образ уральского казачества . Также в конце XIX столетия уральское казачество заявило о себе в науке. Благодаря фольклору уральских казаков в русской литературе появились новые героико-мифологические образы - легендарные Рыжечка, Харко, Гуг-ня, бабушка Гугниха. В произведении «Рыжечка» казак Прохор Митрич сравнивался по силе богатырской с Петром I. Казак на коне в гербе Уральского казачьего войска согласно поверью и есть тот самый легендарный Рыжечка (Приложение 3, Рис. 1.). В предании «Рыжечка», герой с таким же именем, вступает в поединок с «басурманским» воином. Характерно то, что этот воин такой мощный и уст-рашающий, что не нашлось охотников помериться с ним силами. И только уральский казак Рыжечка одолевает его и способствует тем самым торжеству победы и славы на русской земле .
Хитрым и смелым в сказаниях отображен Харко. В честь него форпост прозвали – Харкинский. Являлся он якобы сподручником самого Степана Разина. Но после подавления восстания удалился на Урал. В старинной пес-не Харко выступает как защитник земли своей. «У Харкушки намерение благое,…христианское: разбить, избить киргизских батырей, отбить у них охоту дурацкую – топтать зелены луга казацкие, мутить, сквернить воды яицкие, пугать, гонять рыбу красную» .
В поэтическом предании, впервые записанным П. И. Рычковым , легендарный Гугня прославился тем, что стал основоположником института брака в уральской казачьей общине. В предании говорилось, что «старинные» казаки, страстные к холостой жизни, решили между собой убивать приживаемых детей, а жен бросать при выступлении в новый поход. Уральские казаки на раннем этапе становления и развития своего сообщества не заводили семей, так как боялись осёдлости и быть погубленными кочевниками. Далее, согласно преданию уральских казаков, один их атаманов по имени Гугня, первый решил нарушить жестокий закон убивать жен и пощадил молодую жену. С тех пор уральские казаки, по его примеру, стали заводить себе семьи. Жена Гугни получила уважение на многие времена. По-нашему мнению, она представляет собой определенный символ единства уральского казачества. В этом же придании отмечен казак Тит Федоров, который не смог убить свою дочь. Таким образом, в фольклорных героях (Гугня и Тит Федоров) нашли от-ражение основные принципы генезиса семейной жизни в среде уральского казачества.
Изменение отношения к браку в культуре уральского казачества стало причиной появления особой традиции: на празднествах пили за здоровье «бабушки Гугнихи», а в церквях ей ставили свечки .
Оригинальные точки зрения уральского казачества на исторических пер-сонажей, которые были широко представлены в их народном творчестве, да-вали новую пищу для переосмысления этих образов и в других регионах Рос-сийской империи. Наиболее часто упоминаемыми в казачьим фольклоре бы-ли такие персонажи, как Илья Муромец, Марина Мнишек, Степан Разин, Ер-мак Тимофеевич, Емельян Пугачев (Приложение 6.). В преданиях («Добрыня и Маринка», «Добрыня и сыновья», «Марина Кайдаловна», «Марина – беглая царица», «Маринка-чародейка») и песнях («Ты Яик, Яик, быстра реченька»), имеющих широкое хождение в среде уральского казачества в XIX веке, зафиксирован период Смутного времени, который перекликается с другими историческими периодами (Киевская Русь, монголо-татарское иго). Героиней этой эпохи явилась Марина Мнишек. От-ношение к ней было противоречивым. С одной стороны, она «заклятый враг Руси» . С другой – «она за Расею стояла» . Так или иначе, но от Марины Мнишек осталось конкретное географическая местность с названиями – «Маринкин-городок», «Маринкино-урочище», «Маринкин яр», «Маринкина гора» . Уральские казаки не принимали участия в волнениях Смутного вре-мени. Это было связано с тем, что по своему составу они были тогда еще ма-лочисленны и территориально сильно удалены от центра. Кроме того, в это время у уральских казаков преобладали исключительно личные интересы и они занимались банальным разбоем, чему способствовала обстановка Смут-ного времени .
Легендарной исторической личностью уральского фольклора являлся Ермак Тимофеевич. По легенде Иван IV Грозный поручил ему взять Казань и Астрахань без рати. И Ермак Тимофеевич взял их со своими подручными – уральскими казаками . С именем Ермака связаны наиболее ранние исто-рические песни: «Как на Волге-реке, на Камышинке», «Шатался, мотался Ермак, сын Тимофеевич». Их происхождение относят к середине XVI ве-ка .
Не обошло уральских казаков стороной и восстание Степана Разина. После восстания Степана Разина в среде уральского казачества зародилось высказывание – «Разина порода». «Разиной породой» первоначально назы-вали тех, кто родился после ухода «разинцев», а также рождённых вне бра-ка, воспитывавшихся только «матерями-стрельчихами». Впоследствии термин «Разина порода» получил многозначительный со-циальный смысл. Он стал синонимом бунтарства, бедности, неуживчивости. Поэтому высказанное кому-либо в нарицание – «Разина порода», означало брань, ругательство . В уральских казачьих народных песнях («Как по мо-рюшку, морю синему», «У нас-то было на батюшке, на тихом Дону», «Ой, не вечор-то ли, не вечор») чувствуется уважительное отношение казаков к Степану Разину . Открыто бунтовавшие уральские казаки всегда считали себя потомками Степана Разина .
Самой яркой легендарной фигурой фольклора уральского казачества следует считать Е. Пугачёва. Писатели А. С. Пушкин, И. И. Железнов, Н. Ф. Савичев, В. Г. Короленко попытались создать образ предводителя восстания, опираясь на народные предания уральских казаков. В своих исследованиях они столкнулись с осо-бым мировосприятием уральскими казаками Е. Пугачёва. Старые люди, со-временники событий, их родственники были убеждены, что Е. Пугачёв – истинный Пётр Фёдорович, царь. Причём роль царя ему отводилась по двум причинам. Во-первых, уральское казачество возлагало на Е. Пугачёва опре-делённые надежды, связанные с окончанием постоянных неурядиц в общи-не. О чём свидетельствует рукопись конца XVIII века, где неизвестный ав-тор указал следующее: уральские казаки называли его царём, потому что хотели прекратить смуту в войске . Во-вторых, уральские казаки появле-ние Е. Пугачёва рассматривали как Божие провидение. Согласно пророчест-ву Алексея Митрополита с перенесением главного города уральских казаков – Уральск – на современное место должны начаться с уральскими казаками разные бедствия. И будет у них свой царь, который принесёт им много го-ря .
