Содержание к диссертации
Введение
і лаосі і. ^^nOivtvn \^*іпи,дсиіі>ги.м О лира n rivi v^pH-ivv-лО vj развитии русской хоровой культуры
§1. Становление церковной хоровой культуры Древней Руси
§2. Переломная эпоха в истории хоровой культуры. Формирование феномена синодального хора
Глава II Период реформирования хоровой культуры в России
§!. Проблемы реформирования Синодального хора и училища
§2. Духовная и культурная среда Успенского собора и творчество Сшюдальиого хора
Глава ill. Расцвет хоровой кулыуры. Особенносш
§1. Характеристика духовно-культурного подъема
§2. Личность С.В.Смоленского в творчестве Синодального хора и церковно-певческом движении конца XIX - начале XX веков
Заключение
Список литературы
Введение к работе
Актуальность темы исследования.
Исследование особенностей культурного наследия певческого искусства на примере уникального явления XIX века - Синодального хора -открывает сегодня широкие горизонты для творческой и научной деятельности, позволяет по иному посмотреть на современную хоровую культуру. Национальная музыка — это эмблема государства, а в России музыка народа - это, прежде всего пение и пение коллективное. В этом отношении Россию можно сравнить разве что с Грузией — явление такой народной музыкальности, пожалуй, не имеет прецедента нигде в мире. Однако в России хоровое пение приобрело в значительной мере религиозную окраску, существовало в течение столетий неразрывно с ежедневной церковной службой. Двенадцать веков церковное пение было не только неотъемлемой частью культуры русского общества, но и визитной карточкой российского государства. Так, государевы певчие дьяки, обязанные петь на царских службах в соборе, участвовали и в светских раутах, на которых присутствовали высокие иностранные делегации1. А Синодальный хор, во время поездок в Европу и, в частности, на освящение русского православного храма-памятника в Лейпциге не только произвел фурор в общественном мнении Запада своими выступлениями в светских концертных залах, но получил высокую оценку германского императора, обращенную и ко всей русской культуре .
Духовное пение - это, прежде всего пение, устремленное к идеалу, становящееся смыслом жизни, реальной первопричиной творчества, возведенное на высокий культурный уровень. Поэтому так много внимания уделялось культуре звукоизвлечения, отмеченного высокой степенью художественности. Это искусство предполагало многообразие самобытных форм, объединение индивидуальностей, выражающих себя без нарочитости, без имитации подлинного. Этим отличалась русская вокальная культура XIX века, давшая миру артистов, способных силой своего художественного дарования воплотить в звуке любой образ, любое настроение. Даже плохие (с искаженным звуком) записи великих русских певцов Ф.Шаляпина, Е.Збруевой, Д.Смирнова, И.Ершова и многих других - пример яркой индивидуальности каждого исполнителя, свидетельство высокой исполнительской культуры, а не только природной одаренности разных мастеров.
Несмотря на то, что любой певец легко угадывается в этих записях, несмотря на яркую творческую обособленность каждого, что неоднократно отмечено в исследованиях, их столь разнообразное творчество возможно объединить в некое культурное целое, именуемое русской вокальной школой. Те же тенденции были ярко представлены и в хоровой культуре конца XIX - начала XX века. В эти годы особый интерес к хоровому пению пробудился в Москве. Выдвинулись и стали приобретать популярность государственные и частные хоры. Синодальный хор тем и был уникален, что помимо высокой художественности исполнения предложил московской публике такой подход к исполняемым хоровым произведениям, который воспитывал эстетический вкус, нравственность, сообщал людям явно ощутимую внутреннюю духовную энергию.
Этот опыт особенно важен сейчас, когда, с одной стороны, хоровое искусство едва выходит из стадии забвения, а, с другой, — интерес определенной части российского общества к этому феномену стал возрастать. Беспокойство о судьбе отечественной культуры, о молодых талантливых певцах и современных хоровых коллективах побуждает нас сегодня тщательно отслеживать по документам и материалам особенности творческой манеры Синодального хора: личностные, профессиональные и нравственные характеристики руководителей, в особенности Степана Смоленского как идейного вдохновителя Нового направления в церковной музыке; постановку художественных и практических богослужебных задач; техническую подготовку и разностороннее образование певчих; взаимоотношения синодалов с духовенством Большого Успенского собора Кремля, являвшимся носителем традиций богослужебной практики старой московской школы.
Актуальность исследования не соотносится только с обращением к материалам и документам собственно Синодального хора. Речь идет о необходимости изучения как внутренней стороны жизни хора, так и культурной среды синодалов в конце ХГХ века В поле зрения исследователя - выдающиеся деятели искусства, высокие государственные лица, в том числе Император и его семья, представители духовенства, как низших чинов церковной иерархии, так и самых высоких (в конце своего существования Синодальный хор вернул свое историческое имя — стал хором патриарха Тихона). Рубеж девятнадцатого и двадцатого веков - эта переломная эпоха в истории России - открывается для ученых не только через ценные публикации историков, музыковедов, искусствоведов, культурологов. С каждым годом исследователям становятся все более доступны архивные фонды, посвященные интересующему нас периоду и тому великому искусству, которому служил Синодальный хор.
Чтобы оценить состояние певческого дела в современной культурной практике и особенно в области духовного пения, необходим образец, некий эталон, обращаясь к которому можно было бы определять меру качества любого исполнения. Исследование истории развития певческой культуры на основании материалов, связанных с центральным хором дореволюционной Москвы, дает достаточно высокий в данном смысле образец. Это актуально в условиях возрождения духовной культуры не только для профессионалов, но и всех людей, заинтересованных в развитии России. Сегодня можно с уверенностью сказать, что в общественном сознании россиян все более укореняется мысль о необходимости возрождения культуры Синодального хора по аналогии с воссозданием храма Христа Спасителя, осуществленного всем миром.
Документы и материалы, оставленные деятелями и современниками Синодального хора, раскрывают настолько яркую и полную картину преемственности древних традиций, что позволяет ими воспользоваться как достоверным передаточным механизмом былого духовного величия. Это важно в достижении гармонии традиционных и инновационных оснований музыкальной культуры России, в формировании музыкальной среды Отечества, которая в течение нескольких десятилетий существовала в условиях полного искажения подлинных духовных ценностей.
Степень научной разработанности темы.
Хоровая культура изучается давно, но мало трудов, которые бы освещали ее достаточно полно, всесторонне, культурологически оценивая это явление. Первое значимое в этом смысле событие, выделяющее хоровую культуру из комплекса богослужебного действа на Руси, фиксируется XVI -XVII веками. Именно тогда русские распевщикя начали осмысливать свое дело как самостоятельный элемент в синтезе искусств богослужения. Иоанн Грозный в вопросах к Стоглавому собору призывал организовывать певческие школы3. Известен также спор между регентом Троице-Сергиевой Лавры Лонгином Коровой и архимандритом Дионисием о стилях пения и полемический трактат диакона И.Коренева «Мусикия». Оба факта проанализированы выдающимися медиевистами Д.В.Разумовским и С.В.Смоленским. Эти документы свидетельствуют о пробуждении 3 Стоглав.- С.-Петербург, 1863.- глава 25.- С. 91- самосознания русских распевщиков, творцов хоровой культуры. Они уже не просто распевают богослужебный текст по канонам, установленным веками, но размышляют над тем, можно ли его распеть по-новому, на иную, нетрадиционную для того времени на Руси мелодию. Задумываются о пении вообще и уже сопоставляют его с игрой на музыкальных инструментах, пытаются обобщать эти два направления музыкальной культуры. Поднимают также и частные вопросы, способы управления хором, например. Основная проблема хорового церковного пения обнажится в это же время и отзовется через века в трудах гениальных композиторов и церковных музыкантов, образовавших Новое направление в церковной музыке в XIX веке. Проблема эта — в глубине духовной культуры певчих, проявляющейся во время богослужения, в достижении гармонического соответствия церковной музыки смыслу богослужебных текстов. Более серьезный анализ хоровой культуры начался гораздо позже первых столкновений певцов — приверженцев разных течений в русле церковного пения — в XVIII и даже XIX веках в трудах порой кажущихся далекими от церковного хорового пения людей, дворян высшего света, людей образованных, принадлежавших к светской культуре. Именно им мы обязаны тем, что церковное хоровое пение в сознании русских людей превратилось из предмета, предназначенного для нужд исключительно храмового действа, в самоценное достояние культуры русского народа. Статьи В.М.Ундольского, И.П.Сахарова, В.Ф.Одоевского, В.В.Стасова4 заставили российское общество смотреть на древнюю русскую музыкальную культуру не как на нечто первобытное, примитивное, но как на цельное и чрезвычайно богатое наследие древних. Однако были среди первых исследователей церковной медиевистики и сугубо церковные деятели, даже иерархи Русской Православной Церкви. Таким был выдающийся археолог, киевский митрополит Евгений (Болховитинов), актовая речь которого, произнесенная в 1799 году в Воронежской Духовной Семинарии, названная в печати «Историческое рассуждение вообще о древнем христианском богослужебном пении и особенно о пении российской церкви», впервые побудила российское общество изучать этот предмет3. Другим известным ученым, потрудившимся на ниве изучения церковно-певческих древностей, был протоиерей Дмитрий (Разумовский), внесший ценный вклад в медиевистику своим капитальным трудом по истории церковного пения6.
С удовлетворением следует отметить, что именно дворяне высшего света обратили внимание на средневековые творения русских музыкантов. Этому есть свое объяснение. Многие представители священства воспитывались и жили в тесном клерикальном кругу, где постепенно складывались свои представления о древних церковных песнопениях. Во второй половине XIX века очень часто в среде мелкого духовенства и набожных прихожан под старинным православным пением понимались песнопения, созданные для богослужения в XVII - XVIII веках светскими, в том числе и иностранными, композиторами. Когда С.В.Смоленский, возглавлявший Синодальный хор в конце XIX века, попытался ввести в обиход богослужебного пения Успенского собора распевы древних крюковых песнопений, это вызвало неудовольствие и глубокое непонимание некоторых представителей духовенства. Даже обер-прокурор Св.Синода К.П.Победоносцев, во многом поддерживавший Смоленского, выражал сомнение, что такое пение будет приемлемо в главном соборе страны . В монастырях тоже привилась такая практика пения, когда знаменный распев исключался из богослужебного обихода. Неудивительно, что эта часть материалов, касающихся древней хоровой практики, оказшіась в руках светских людей, пытливой русской интеллигенции, в виде архивов средневековых певческих рукописей, которые были собраны в библиотеках старинных дворянских домов. В.Ф.Одоевский, признанный авторитет в вопросах музыкальной культуры, особенно русской, владел одной из таких крупных коллекций. Он постепенно собрал вокруг себя ценители! древнерусского хорового пения. Кружок В.Ф.Одоевского стал предтечей Нового направления в хоровой церковной музыке, которое образовалось впоследствии под крышей Синодального училища. Ядро этого кружка составили сам В.Ф.Одоевский, М.И.Глинка, Н.М.Потулов, Д.В.Разумовский. Их деятельность, их теоретические работы легли в основу изучения теории и истории русского хорового пения, но мало дали для культурологического исследования данного феномена. Участники кружка В.Ф.Одоевского и их преемники - композиторы Нового направления — задавались целью обогатить церковную музыкальную культуру новыми творческими находками, используя средневековый мелодический материал. Историки церковного пения, такие как Д.В.Разумовский, В.М.Металлов, изучавшие происхождение и развитие Синодального хора, в своих исторических очерках также преследовали определенные цели: популяризовать идею уникальности, неповторимой сложности и самобытности древнерусского певческого искусства, сопоставляя его с западной музыкальной культурой. Работы самого директора Синодального хора С.В.Смоленского отличались специальной археологической направленностью . Его исследования до сих пор привлекают внимание ученых-медиевистов, изучающих теоретические аспекты древнерусской певческой культуры. Материалов, значимых для культурологического анализа проблемы, мы не находим и в более позднігх работах таких видных деятелей Нового направления, композиторов и педагогов Синодальной школы, как А.Д.Кастальский и П.Г.Чесноков. составивших цельные и глубокие разработки по церковному и народному хоровому пению9. Изучали, например, вопрос зарождения на Руси независимых от греков профессиональных певческих союзов (княжеских и •митрополичьих хоров) и зависимость развития их мастерства от византийской школы пения. Немаловажным был вопрос вокальной манеры на Руси и ее влияния на характер богослужебно-музыкальных композиций. Сам Синодальный хор, равно как и хоровая культура, не осознавался его современниками как феномен культуры.
Все же именно в то время были заложены научные основы в исследование хоровой и песенной культур, осмыслена ценность наследия древних эпох. В силу особенностей развития российской цивилизации, при огромных пространствах страны и значительной социально-культурной отдаленности друг от друга отдельных слоев ее жителей, в национальной памяти сохранялось наследие различных эпох в его многообразии. Деятели Нового направления, участвующие в возрождении древнего, бывшего патриаршего хора страны, изучавшие певческую древность, имели возможность «воскрешать», «реставрировать» её не только по книгам и археологическим данным, а по живому опыту - по народному, старообрядческому, монастырскому церковному пению. Было вполне естественно для ученого-медиевиста С.В.Смоленского в условиях традиционной церковности России с успехом изучать древнерусские традиции пения, чтобы внедрять это в практику его любимого детища
Синодального хора. Революция, бездуховное и равнодушное отношение к своему достоянию прекратили этот живой поиск.
Хоровую культуру начали изучать уже в советской России10, но это начинание было прервано известным отношением к данному предмету советской власти, которая наложила вето на определенные области культуры, так что многие темы в течении десятилетий оказались закрытыми для научного исследования.
Кроме того, советские исследователи порой не оценивали специфики вклада древнерусской хоровой культуры в общемировую музыкальную сокровищницу, не понимали, что ее развитие шло параллельно со становлением западноевропейской профессиональной музыки, и она имеет не менее богатые традиции. Единицы из ученного мира посвящали себя изучению русской медиевистики. Таковым был доктор богословия, историк и музыковед Н.Д.Успенский. Этот ученый писал: «В истории русской музыкальной культуры певческое искусство занимало такое же место, как творчество мастеров строгого стиля на Западе с их мессами и мотетами».11 Другой выдающийся исследователь русской музыки Б.В.Асафьев в ином ракурсе увидел значение музыкальной культуры Древней Руси: «...древнерусский культовый мелос ценен ничуть не меньше памятников древнерусской живописи. Его «рисунок» отличается богатством оборотов, свежестью, размахом, выразительной напевностью и пластичностью. К сожалению и к стыду нашему, русские исследователи-музыканты в отношении древнерусской музыки сильно отстали от «изобразников» и бродят в потемках, робко озираясь по сторонам, тогда как работы по изучению древнерусской живописи дают с каждым годом все более и более ценные открытия».12
Только в 1950-х годах появилась некоторая возможность освещать проблемы хоровой культуры, в основном в рамках изучения былинно-песенных народных традиций. Исследовательская работа была сведена к анализу фольклора. Русское духовное песенное творчество не стало предметом глубокого изучения даже тогда, когда, благодаря большой экспедиционной работе, проводимой советскими фольклористами, был собран огромный звуковой материал. Так было упущено то время, когда можно было еще застать носителей старинных церковных традиций распевания богослужебных песнопений. Весьма малочисленным оказался фонд песен на религиозные темы, которые исполнялись вне храма, по деревням мирянами, странниками.
Постепенно, со смягчением идеологической цензуры, ученые получали возможность работать по теме древнерусской певческой культуры13. Только в 80-х годах XX века стали появляться статьи, где обсуждалась связь культуры, религии и музыки, в том числе и на русской почве14. Серьезное обсуждение проблем духовно-хоровой культуры началось в середине 90-х годов, с активным возобновлением духовного репертуара в старых, советской поры, хоровых коллективах и появлением новых хоров, выделившихся уже из новообразованной церковной певческой среды. Под покровительством Московской Патриархии стали проводиться фестивали хоров. В 2002 году, в Москве один из таких фестивалей молодежных хоровых коллективов, организованный Государтвенной академией славянской культуры, проходил под эмблемой Московского Синодального хора. На этих фестивалях предпринималось и обсуждение хоровой культуры прошлого и настоящего. Современная дискуссия протекала в согласии с позициями участников Поместного Собора 19 года, когда обсуждались очень специальные вопросы, затрагивающие стиль церковных песнопений, возможность участия народа в общем богослужебном пении, проблемы творчества на ниве храмового хорового искусства и др. Сегодня споры вокруг хоровой культуры представляются в значительной мере оторванными от действительности, в них как будто игнорируется огромный разрыв эпох, разница культур века XIX и последней трети ХХ-го.
К концу 1990-х годов стали, наконец, появляться более взвешенные, серьезные публикации, содержащие культурологический анализ хорового искусства ушедшей эпохи. Статьи и работы М.П.Рахмановой, С.Г.Зверевой, А.Т.Тевосяна, Н.В.Романовского, Е.С.Тугаринова и др. дали глубокую научную оценку разным его аспектам. Эти ученые начали также тщательное изучение наследия Синодального хора и его деятелей. Надо отметить также довольно завершенное крупное исследование, проведенное сотрудниками Государственного центрального музея музыкальной культуры им. М.И.Глинки и Государственного института искусствознания при финансовой поддержке Российского гуманитарного научного фонда, представленное четырехтомным сборником «Русская духовная музыка в документах и материалах». Составители сборника СХ.Зверева, Н.И.Кабанова, А.А.Наумов, М.П.Рахманова включили в него достаточно полный, яркий материал о Синодальном хоре и творческой работе проводившейся в нем и вокруг него, снабдили сборник научным аппаратом в виде статей к каждому его разделу и комментариев. Однако даже такое строго научное издание не затрагивает целого ряда теоретико-культурных проблем, возникающих при изучении такого колоссального феномена, как Московский Синодальный хор.
Источниковедческая база исследования.
Основными источниками работы стали многочисленные документы и материалы, связанные с историей развития и реформирования Московского Синодального хора и Синодального училища церковного пения15, а также другие архивные документы рассматриваемого периода. К исследованию привлечены дневники16 и воспоминания17 самого С.Смоленского как очень талантливого мемуариста, раскрывающие и его личный взгляд на богослужебное пение, и его оценку общего состояния этого вида музыкальной культуры; а также воспоминания, письма, документы руководителей, педагогов хора и училища, журналы заседаний Правления и Педагогического Совета училища, другие документы канцелярии администрации Синодального хора и училища церковного пения . Немаловажное значение имеют и такие документальные источники, как воспоминания и материалы мемуарного содержания, доставшиеся нам в наследие от людей, которые мало участвовали в творческой жизни Синодального хора, но тем или иным образом соприкасались с его деятельностью и его руководителями. Это и дневники Николая П, и Воспоминания генерал-губернатора Москвы В.Ф.Джунковского, и архив Елизаветинского благотворительного общества и даже «Дневник москвича» Н.П.Окунева19. В основание работы положены труды по теории и истории хоровой культуры самих деятелей Синодального хора С.В.Смоленского, А.Д.Кастальского, П.Г. Чеснокова и их современников. Периодические издания также помогали формировать представление об этом уникальном явлении, порой являясь едва ли не единственным, одним из основных источников в оценке деятельности Синодального хора (например, в анализе эпизодов пребывания хора заграницей в 1911 и 1913 гг.) . Немаловажную роль в формировании представления о хоровой культуре рассматриваемого периода в целом сыграли документы шести съездов хоровых деятелей, которые проводились в конце 1900-х, начале 1910-х годов в стенах Синодального училища. Столь же значимы и документы по работе подотдела о церковном пении и чтении Поместного Собора Русской Православной Церкви 1918 года21. Протоколы и доклады этих съездов, а также заседаний Подотдела Собора позволили провести сравнительный анализ хорового дела не только начала XX века, но и последних лет предыдущего столетия.
К числу источников исследования следует отнести также авторскую обработку и интерпретацию звукового материала, в том числе уникальные записи Синодального хора и клира Московского Успенского собора.
В качестве источников исследования включен этнографический материал. Интерес к нему был у С.В.Смоленского и его последователей, особенно у А.Д.Кастальского. Они осознавали несомненную связь «почвенной», народной песенной культуры с культовым искусством. По сей день, несмотря на экономические трудности, осуществляются этнографические экспедиции научных институтов и высших учебных заведений в далекие деревни и села. Достаточно указать на 38 фольклорных экспедиций в 20 областей России, проведенных создателем факультета хореографии ГАСК (ныне директором института танца ГАСК), народным артистом России В.М.Захаровым, факультетами филологии и культурологии Государственной академии славянской культуры. Материалы экспедиций убеждают, что в российской глубинке сохранились носители древней певческой культуры, которые переняли ее от дьячков и регентов сельских храмов, хранивших в памяти все ценное и прекрасное, что было в богослужении и в народной песенной практике. В этой связи автор в одной из экспедиций приступил к изучению культуры старообрядцев, которую глубоко исследовал С.В.Смоленский. Практика показывает, что сегодня, как правило, наиболее удаленные от крупных населенных пунктов старообрядческие общины могут дать уникальный материал. Это признают городские старообрядцы, приходы которых есть и в Москве и в других крупных городах. Они считают, что большие города в значительной мере утратили певческие традиции предков, тогда как в провинции многое естественным образом сохранилось нетронутым.
Цель исследования состоит в анализе особенностей феномена Синодального хора, являющихся показателем творческой и социокультурной динамики русского общества на рубеже XIX и первой четверти XX вв. Изучение опыта Синодального хора на основе анализа неопубликованных и опубликованных архивных источников дает возможность нового прочтения этого ценного фрагмента культурного наследия России.
В ряду приоритетных исследовательских задач следует отметить: -изучение места и роли Синодального хора в культурной жизни России рубежа эпох;
-раскрытие механизмов воздействия Синодального хора на формирование культурной среды общества;
-определение регулятивной силы нравственных, профессиональных и культурных норм, сложившихся в Синодальном хоре, как интегрирующего творческого начала коллектива;
-анализ степени влияния этого музыкального коллектива на общественное сознание стран Запада;
-поиск оптимальных путей к возможному возрождению в наше время культурного явления, подобного Синодальному хору через систему непрерывного гуманитарного образования, в режиме которой в течение двенадцати лет живет Государственная академия славянской культуры.
Объект исследования: хоровая культура в историческом контексте рубежа XIX — XX вв., рассмотренная на примере певческой школы Синодального хора.
Предмет исследования: культурные и духовные основы певческой школы Синодального хора, проанализированные в ретроспективе исторического развития русской хоровой культуры.
Методология исследования определилась в соответствии со спецификой объекта исследования, его целью и комплексом поставленных задач. В основе методологии работы лежит системный подход раскрытия материала, так как хоровая культура рассматривается как целостная система разных элементов, объединенных функциональной зависимостью. Поэтому здесь могут сочетаться принципы методологии отдельных наук: социальной и культурной антропологии, исторической науки, философии, религиоведения, искусствознания и музыковедения.
Особенности исследования обусловили конкретные методы анализа: сравнительно-культурный, контент-анализ источников, описательный, дескриптивный, сравнительно-исторический, аналитический, феноменологический и историко-культурологический.
При разработке отдельных аспектов темы мы опирались на труды отечественных культурологов, философов, историков, музыковедов, искусствоведов, богословов Н.А.Бердяева, В.В.Бычкова, М.Н.Громова, В.М.Захарова, И.И.Калиганова, А.Б.Каяк, В.Ф.Козлова, Н.А.Кутиковой, И.К.Кучмаевой, Е.М.Левашева, Ю.М.Лотмана, В.В.Милькова, Л.Н.Михеевой, Г.А.Пожидаевой, В.НРасторгуева, Г.М.Свирина, Л.А.Сугай, Н.Д.Успенского, П.А.Флоренского, В.И.Шамшурина и других.
Основные положения, выносимые на защиту:
-Синодальный хор стал феноменом, отразившим целенаправленную религиозную, этическую, эстетическую, регуляцию культурной жизни России на переломе эпох. Его творчество вобрало в себя то наиболее ценное, что закладывало основы национального менталитета и проявилось во всех сферах национальной культуры;
-искусство хора, его культурный рост был достигнут не только за счет возрождения и восприятия средневекового мастерства хорового пения, но во многом благодаря деятельности последних его руководителей и регентов. Наиболее значительной фигурой в процессе становления хора стал С.В.Смоленский, определивший доминирующие мотивы в творческой и образовательной практике коллектива, обозначивший уникальность его грядущего культурного развития;
-руководители хора не ограничивали свою творческую работу рамками богослужебной деятельности в лоне Русской Православной Церкви. Они значительно расширили как творческие возможности, так и репертуарный диапазон хора, принимая к исполнению произведения как русских, так и зарубежных авторов, участвуя в концертах, где исполнялись новаторские произведения молодых талантливых композиторов. Это позволило хору, обретая эталонный уровень исполнительства, выйти на мировую музыкальную арену;
-в сферу культурологического анализа включена система непрерывного образования в Синодальном училище. Училище в составе Синодального хора явило уникальный педагогический опыт гармонического развития личности, когда специальные дисциплины (музыкальные и церковно-певческие) органически вливались в многоступенчатое духовно-культурное и нравственное образование;
-яркой особенностью хора стала специфика преподавания вокального мастерства. Современный взгляд на вокальное искусство и в церковных и в светских профессиональных кругах далеко не однозначен. Потерявши связь с прошлым из-за катастроф XX века, теоретики и практики XXI века не могут точно определить, чем тогда отличались церковный и светский подходы к постановке голоса. Русское вокальное мастерство, называемое в древнерусской богослужебной практике «сладкогласованием» — это феномен русской культуры и является важной составляющей искусства Синодального хора;
-певческая школа Синодального хора стала в конце XIX века культурообразующим элементом в общей системе культуры предреволюционной России. Она задала тон всему хоровому искусству в конце XIX — начале XX вв., повлияла на развитие не только крупных хоровых коллективов, но и местных церковных хоров, организованных вокруг приходов, как в больших городах, так и в глубокой провинции.
Научная новизна работы:
Научная новизна диссертационного исследования определяется системным культурологическим подходом к анализу деятельности Синодального хора в контексте русской национальной и мировой музыкальной культуры рубежа XIX — XX вв. Основной акцент сделан на изучении целостной культуротворческой концепции С.В.Смоленского и его коллег. С этих позиций впервые поставлены и обсуждаются следующие вопросы: выявление влияния деятелей Нового направления в церковной музыке на творческое возрастание Синодального хора; обоснование уникальности административной, педагогической, художественной работы в области хорового певческого искусства, проводимой в Московском Синодальном училище; рассмотрение деятельности Синодального хора в контексте социальной и культурной среды российского общества в конце XIX начале XX вв.
Научно-практическая значимость работы
Результаты исследования позволяют включить в современное научное знание новый теоретический и информационный материал для понимания основ как певческой школы Синодального хора, так и хоровой культуры России конца XIX - начала XX века.
Анализ историко-культурологических, искусствоведческих, духовно-нравственных проблем, предложенный автором диссертации, может быть использован в вузовских учебных курсах и спецкурсах, при подготовке учебно-методической литературы по культурологии и истории русской музыкальной культуры нового времени.
Апробация работы
Диссертация обсуждена на заседании кафедры теории и истории культуры Государственной академии славянской культуры. Материал исследования был апробирован автором на заседаниях научной лаборатории «Агиология и культура», регулярно проводимых в стенах Государственной академии славянской культуры. Отдельные положения диссертации были представлены автором в форме докладов в ряде конференций:
«Великая Княгиня Елизавета Феодоровна и Московский Синодальный хор» - на третьих Елизаветинских чтениях (Мураново, 2002)
«Отношение к слову и пению в старомосковской богослужебной традиции» - на конференции «Агиологическое древо славянских культур» (Москва, 2003)
«Великая Княгиня Елизавета Феодоровна и директор Московского Синодального хора С.В.Смоленский» - на пятых Елизаветинских чтениях (Немецко-Российский дом, Москва, 2003)
«Культура музыкального исполнительства», «Место Синодального хора в русской и мировой культуре начала XX века» — на заседаниях научной лаборатории «Агиология и культура» (Москва, 2004)
Структура работы.
Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и списка использованных архивных и опубликованных источников, включающего 210 наименований, а также исследовательской и справочной литературы.
